==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་དོན།
ཚིག་དོན།
དང་པོ། བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ།
ད་ནི་བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཤོད་ཅིག་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པ་ལ་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ནི་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དང་པོར་འཇུག་པའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ན་སེ

【汉语翻译】
词义。
词义。
第一，以词义确定简略的教法。
现在以词义确定简略的教法。其中，“饶益”是指讲述，是说必须与教法结合之义。 “你应宣说”是指你面向佛陀而说。为了谁而宣说呢？说是“菩萨们”，意思是为他们而说。为了什么，它的意义的本体是关联。因此，想要表达关联，第六品想要表达关联，则会变成第四品。菩萨们有两种，即世俗的菩萨们和胜义的菩萨们。因为发愿“我现证圆满正等觉成佛后，将一切众生安置于最究竟的涅槃”，以正等觉和众生为对境，最初入门之心即是菩萨们的对境。因此称为菩萨。心存在于何者，也称为菩萨。唉呀！我现证无上圆满正等觉成佛后，将一切众生安置于最究竟的涅槃，以菩提和众生为对境，安住于世俗和胜义二谛，以智慧和慈悲所生的珍贵心为特征，故称为菩萨。极喜等十种发心称为胜义菩萨。论师们说，从“一切众生皆具如来藏”之语中，一切众生皆从真如中产生，而真如也有三种状态：不净状态、净与不净状态、以及极度清净状态。其中，不净状态是指并非所有凡夫都具有菩提状态，而是一

【英语翻译】
Meaning of words.
Meaning of words.
First, determining the condensed teachings by the meaning of words.
Now, determining the condensed teachings by the meaning of words. Among them, "Rawa Jor" means to speak, it means that it must be combined with the teachings. "You should declare" means that you speak facing the Buddha. For whom should you declare? It is said "Bodhisattvas", meaning to say for them. For what, the essence of its meaning is connection. Therefore, wanting to express the connection, the sixth chapter wants to express the connection, then it will become the fourth chapter. Bodhisattvas are of two kinds, namely, the conventional Bodhisattvas and the ultimate Bodhisattvas. Because of the vow "After I have attained perfect and complete enlightenment, I will place all sentient beings in the ultimate nirvana", taking perfect enlightenment and sentient beings as the object, the mind that first enters is the object of the Bodhisattvas. Therefore, it is called Bodhisattva. Whoever has the mind is also called Bodhisattva. Alas! After I have attained the unsurpassed perfect and complete enlightenment, I will place all sentient beings in the ultimate nirvana, taking enlightenment and sentient beings as the object, abiding in the two truths of conventional and ultimate, characterized by the precious mind generated by wisdom and compassion, therefore it is called Bodhisattva. The ten kinds of mind generation such as extreme joy are called ultimate Bodhisattvas. The masters say that from the words "all sentient beings have the Tathagatagarbha", all sentient beings arise from Suchness, and Suchness also has three states: impure state, pure and impure state, and extremely pure state. Among them, the impure state refers to the fact that not all ordinary people have the state of Bodhi, but one

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་པ་དང་མིང་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དུས་སོ། །དུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་དབང་དུ་མཛད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོན་དམ་པར་སྨོན་ལམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་བྱ་སྟེ། དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མེ་ལོང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་བཏགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་ས

【汉语翻译】
仅仅是具有垢染的阶段。如是性即是一切名和一切名所诠，因为在清净和不清净的阶段，圣者的菩提阶段和有情阶段二者都存在，因此，那清净和不清净如是地以菩提萨埵之名来诠说。在极度清净的阶段，唯一是清净的阶段，如是性在那时是以如来之名来诠说的。如所说：善现，所谓如来，是真实的如是性的殊胜语。菩萨摩诃萨，是指与种姓相应的种姓。与种姓随顺是增上意乐。增上意乐随顺是所依。所依随顺是愿。愿随顺是行。行随顺是精进。精进随顺是时。时随顺是积聚。积聚随顺是正生。正生随顺是果。果随顺是有情义，具有如是十一种大性，故称为菩萨摩诃萨。以何为依处呢？如是说：从般若波罗蜜多开始，即于此善妙之种子，发愿和精进，以及烦恼、业、痛苦、轮回、分别、功德和所知，对于这九者，为了到达彼岸，以出世间无分别金刚喻定的方式，真实摄持的如来之智慧，即称为般若波罗蜜多。从彼获得者，有分别和无分别，如镜子般的平等性和个别观察，以及成所作智等，因为是彼之因，故于果上假立因，而安立般若波罗蜜多的名号。声闻和独觉等之究竟的

【英语翻译】
It is merely the state of having defilements. Suchness is all names and all that is expressed by names, because in the state of purity and impurity, both the state of enlightenment of the noble ones and the state of sentient beings exist. Therefore, that purity and impurity are expressed as such by the name of Bodhisattva. In the state of extreme purity, it is only the state of purity, suchness at that time is expressed by the name of Tathagata. As it is said: Subhuti, the so-called Tathagata is the supreme word of true suchness. Mahasattva means a lineage that is in accordance with the lineage. Being in accordance with the lineage is superior aspiration. Being in accordance with superior aspiration is the basis. Being in accordance with the basis is the aspiration. Being in accordance with the aspiration is the conduct. Being in accordance with the conduct is diligence. Being in accordance with diligence is the time. Being in accordance with the time is the accumulation. Being in accordance with the accumulation is the right arising. Being in accordance with the right arising is the fruit. Being in accordance with the fruit is the benefit of sentient beings. Having such eleven great natures, it is called Mahasattva. What is the basis for this? It is said: Starting from the Prajnaparamita, that is, on this excellent seed, making aspirations and diligence, as well as afflictions, karma, suffering, samsara, distinctions, qualities, and objects of knowledge. For these nine, in order to reach the other shore, the wisdom of the Tathagatas, which is truly gathered by the transcendental non-conceptual vajra-like samadhi, is called Prajnaparamita. Those who attain it from that, with distinctions and without distinctions, such as the equality like a mirror and individual observation, and the wisdom of accomplishing activities, etc., because it is the cause of that, therefore, the cause is falsely established on the fruit, and the name of Prajnaparamita is established. The ultimate of the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པར་
བསྡུས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་གི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས། ས་དང་ས་ལ་རྟེན་གྱི་དག་པ་མཆོག་དང་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞེན་པ་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ལ་ལ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་བརྩམས་ནས་བད

【汉语翻译】
以完全摄集之地，了知阿罗汉道的相状，以般若波罗蜜多的顺同之因，即是亲近般若波罗蜜多的名号。 又是，诸菩萨以依止于信乐行地，乃至法云地，以听闻、思惟、修习的次第而显着增长，成为使法界无垢之方便与道的完全摄集，于一切时，为了殊胜之义，以殊胜之义等如是性而进入的差别作显现，为了于地与地获得所依之清净殊胜与殊胜之事物，而获得能获得证悟差别的智慧等，彼等也是因为获得般若波罗蜜多的因，而获得般若波罗蜜多的名号。因为这些的道与个别之分别，以及于究竟地完全执着，是了知无余事物差别的因。 又是，凡是此以名之集合、语之集合、字之集合的自性而完全转变的法之教法，也是以般若波罗蜜多的名号而述说。 如是，乃至显着开显此等相状，其中有些将大乘之理，一切都说是般若波罗蜜多。如是，于此等般若波罗蜜多之所说，此处以佛地完全摄集，说是无分别与出世间的般若波罗蜜多。 因此，此处说从般若波罗蜜多开始，以远离一切分别，极其完全清净，是从般若波罗蜜多开始而应知之义。 有些人说，此处是以大乘般若波罗蜜多的语声而述说，舍弃声闻乘与独觉乘，是从大乘开始之义。 有些人说，一切相智即是说为般若波罗蜜多。 从此之后，从它开始，

【英语翻译】
By the perfectly gathered ground, knowing the aspects of the path of the Arhat, by the concordant cause of the Prajñāpāramitā, one approaches the name of the Prajñāpāramitā itself. Furthermore, those Bodhisattvas, relying on the ground of practice of faith, up to the ground of the cloud of Dharma, manifestly increase through the sequence of hearing, thinking, and meditating, becoming the means and the path of perfectly gathering that which makes the realm of Dharma stainless, at all times, for the sake of the supreme meaning, making manifest the distinction of entering into suchness, such as the supreme meaning, in order to obtain the supreme purity of reliance on ground and ground, and the supreme entity, and to obtain the wisdom that enables the attainment of the distinction of realization, etc., they also obtain the name of Prajñāpāramitā because they are the cause of obtaining the Prajñāpāramitā. Because the path of these, and the individual distinctions, and the complete clinging to the ultimate ground, are the cause of understanding the distinctions of all remaining things. Furthermore, whatever Dharma teaching is completely transformed by the nature of the collection of names, the collection of words, and the collection of letters, that is also spoken of by the name of Prajñāpāramitā. Likewise, as long as one manifestly illuminates these aspects, some say that all the principles of the Great Vehicle are called Prajñāpāramitā. Thus, in these statements of the Prajñāpāramitā, here, completely gathered by the Buddha-ground, it is said to be the non-conceptual and transcendent Prajñāpāramitā. Therefore, here it is said to begin with the Prajñāpāramitā, being completely pure by being free from all concepts, it is the meaning to be known beginning with the Prajñāpāramitā. Some say that here it is spoken of by the sound of the Great Vehicle Prajñāpāramitā, abandoning the Hearer Vehicle and the Solitary Buddha Vehicle, it is the meaning of beginning with the Great Vehicle. Some say that the omniscience of all aspects is said to be the Prajñāpāramitā. After that, beginning with it,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་ཅི་ཞིག་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོན་པའི་དོན་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རྟེན་གྱི་བདུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་སོང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ངེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཤད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚུལ་འདིས་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདི་གསུམ་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲའི་སྒྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ལ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཧེ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་འམ་དངོས་པོ་ལ་སྟེ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞ

【汉语翻译】
说的是，应该如何精进？例如“如何”等等，意思是说，通过听闻、思维、禅修等次第，如何才能确定地证得般若波罗蜜多。 
那么，当无分别智或一切智被称为般若波罗蜜多时，那时“于般若波罗蜜多”应理解为原因的第七格，意思是说，确定地证得般若波罗蜜多、般若波罗蜜多的意义、无分别智本身以及通达一切之义。何时是大乘，那时仅在依处的第七格上才称为般若波罗蜜多。“确定地证得”意思是完全地到达。“确定地证得”有三种：于学处确定地证得、于行处确定地证得、于如实确定地证得。其中，在听闻和思维等时候，是于学处确定地证得。之后将要讲的是“应学般若波罗蜜多”，意思是说，在修持的时候，会做到于行处确定地证得。“应行般若波罗蜜多”是指在分别观察的时候，是如实生起的确定证得，将要讲的是“应于般若波罗蜜多瑜伽”，因此，通过这种方式，要确定地证得它，以及在何处确定地证得，以及什么确定地证得，这三者将被确定地显示出来。声闻和独觉乘的行者们，因为并非必定如此，所以只有菩萨们才被称为“确定地证得”。对于一切道来说，因为它是根本，所以要恒常恭敬般若波罗蜜多，通过确定等方式来确定地证得。在此，对“波罗蜜多”一词的解释是论师们的作为，对于“波罗”，近的词是“非”等，词根是“嘿”，表示作者或事物，“非”是指其他。

【英语翻译】
It is said, how should one strive? For example, "how" and so on, meaning, how can one definitely attain Prajnaparamita through the stages of hearing, thinking, and meditating? 
Then, when non-conceptual wisdom or omniscience itself is called Prajnaparamita, then "in Prajnaparamita" should be understood as the seventh case of cause, meaning, definitely attaining Prajnaparamita, the meaning of Prajnaparamita, non-conceptual wisdom itself, and the meaning of attaining all. When is it Mahayana, then only in the seventh case of the basis is it called Prajnaparamita. "Definitely attaining" means completely arriving. "Definitely attaining" has three types: definitely attaining in learning, definitely attaining in practice, and definitely attaining in reality. Among them, at the time of hearing and thinking, it is definitely attaining in learning. What will be said later is "one should learn Prajnaparamita," meaning that at the time of practice, one will do definitely attaining in practice. "One should practice Prajnaparamita" refers to the definite attainment of arising in reality at the time of separate observation, what will be said is "one should yoga in Prajnaparamita," therefore, in this way, one should definitely attain it, and where to definitely attain, and what definitely attains, these three will be definitely shown. The practitioners of the Hearer and Solitary Buddha vehicles, because it is not necessarily so, only Bodhisattvas are called "definitely attaining." For all paths, because it is the root, one should always respect Prajnaparamita, definitely attaining through determination and so on. Here, the explanation of the word "Paramita" is the action of the teachers, for "Para," the near word is "non" and so on, the root is "hey," indicating the author or thing, "non" refers to other.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་དོན་ལ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་གཞལ་བར་
བྱེད་པས་ན་པཱ་ར་མི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མི་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་ལ་སྟེ་དེའི་ཕ་རོལ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པས་ན་པཱ་ར་མི་ཞེས་བྱའོ། །ཌུ་མི་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་གཞལ་བར་བྱེད་པས་ན་པཱ་ར་མི་ཞེས་བྱའོ། །ཌུ་མ་སྫོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ལ་མཛྫ་ཏི་དག་པར་བྱེད་པས་ན་པཱ་ར་མི་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིང་བ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མརྡཱ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་པཱ་ར་མི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སླར་ཡང་དངོས་པོ་ལ་རྐྱེན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ནི་པཱ་ར་མི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །པཱ་ར་མི་ཉིད་ནི་པཱ་ར་མི་ཏ་སྟེ་དེ་བ་ཏ་བཞིན་དུའོ། །རང་གི་དོན་ལ་ནི་ཏ་ལའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་པཱ་ར་མི་ཏ་སྟེ་གྲཱ་མ་ཏ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཚོགས་ལ་ནི་ཏ་ལའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་པ་སྟེ་འདོན་པ་ཙམ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་གཡོ་སྒྱུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅད་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །
གཉིས་པ། བར་མ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་བྱས་པ།
ད་ནི་བར་མ་བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། སྟོན་པ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ལ་དོགས་པར་གྱུར་ན་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། ཉན་
ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་གསུངས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ

【汉语翻译】
是关于“拉”的意思。因为衡量它的彼岸，所以称为“波罗蜜”。或者，“米尼雅”的意思是损害，因为损害它的彼岸，所以称为“波罗蜜”。“杜米尼雅”的意思是善安置，因为衡量它的彼岸，所以称为“波罗蜜”。“杜玛佐”的意思是清净，因为使它的彼岸清净，所以称为“波罗蜜”。“玛哈”的意思是束缚，因为用“玛达德”束缚它的彼岸，所以“波罗蜜”的意思是到达彼岸。它的事物是到达彼岸，到达彼岸的行为是到达彼岸。当再次成为事物的缘起时，那时到达彼岸就被称为“波罗蜜”。“波罗蜜”本身就是“波罗蜜多”，就像“德瓦达”一样。就其自身而言，是“达拉”。或者，到达彼岸本身的集合是“波罗蜜多”，就像“格拉玛达”等等一样。对于集合来说，是“达拉”。在某些地方，说是“必定出现”，意思是仅仅是说出现而已。就像以前菩萨们“必定出现”一样，那是另外的说法。这样，简而言之，世尊通过劝请善现尊者来说明般若波罗蜜多，并以巧妙的方式使其圆满，最终保持沉默。
第二，中间的开示，通过必定出现的诀窍等方式分为四种。
现在，中间的开示通过必定出现的诀窍等方式分为四种。其中，由尊者善现来开示必定出现的诀窍，然而，世尊劝请尊者，因此由他来开示才是正确的。如果有人怀疑说“不是由佛陀开示的”，为了消除这种疑虑，舍利子生起了分别念，并说了以下的话：然后，具寿舍利子心想：具寿善现是否凭借自己的智慧的力量而生起呢？为什么会怀疑呢？因为舍利子生起了这样的想法。声闻是了解声闻境界的人。这里所说的是大菩萨。

【英语翻译】
It is about the meaning of "la". Because it measures the other shore, it is called "Pāramī". Or, "Minyā" means harm, because it harms the other shore, it is called "Pāramī". "Ḍuminyā" means well-placed, because it measures the other shore, it is called "Pāramī". "Ḍumāsdzo" means pure, because it purifies the other shore, it is called "Pāramī". "Mahā" means binding, because it binds the other shore with "Mardāte", so "Pāramī" means reaching the other shore. Its object is reaching the other shore, the act of reaching the other shore is reaching the other shore. When it becomes a cause for the object again, then reaching the other shore is called "Pāramī". "Pāramī" itself is "Pāramitā", just like "Devatā". For its own sake, it is "Tala". Or, the collection of reaching the other shore itself is "Pāramitā", just like "Grāmatā" and so on. For the collection, it is "Tala". In some places, it is said to be "definitely arising", meaning it is just saying arising. Just like the previous Bodhisattvas "definitely arising", that is another saying. Thus, in short, the Blessed One, by urging the Venerable Subhūti to explain the Perfection of Wisdom, and by skillfully making it complete, finally remained silent.
Second, the intermediate teaching is divided into four types through the key instructions of definite emergence and so on.
Now, the intermediate teaching is divided into four types through the key instructions of definite emergence and so on. Among them, the key instruction of definite emergence is to be taught by the Venerable Subhūti, however, the Blessed One urged the Venerable, therefore it is correct that he teaches it. If someone doubts saying "it was not taught by the Buddha", in order to eliminate this doubt, Śāriputra arose with discrimination and said the following words: Then, the Venerable Śāriputra thought: Does the Venerable Subhūti arise by the power of his own wisdom? Why would there be doubt? Because Śāriputra arose with such a thought. A Śrāvaka is someone who understands the realm of Śrāvakas. What is said here is a great Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་གྲགས་པ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་མ་ནི་མིང་གིས་ཤཱ་རིའི་སྟེ་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏི་ལ་དེ་བས་ན་འདིའི་མིང་གཉིས་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ལ་རག་ལུས་པས་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྤོབས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེའི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་འཇུག་པའོ། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེར་སྔ་རོལ་དུ་ཀུན་ལ་བརྟགས་ནས་སྟོབས་དེ་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི་རབ་ཏུ་སད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཤེས་ནས་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངག་གིས་མ་ཡིན་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་ནོ། །ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྡུས་པ་དང་བར་མ་དང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་གསུམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་གཞན་
གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་གཉི་གའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ལས་འོངས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་སྨྲས་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་གང་ཅི་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མདོ་ལ་སོགས་པ་ས

【汉语翻译】
據說，這被宣稱為對深奧之法的忍耐。因此，會產生這樣的懷疑。舍利子的母親，名為舍利，種姓為舍羅墮底，因此他有兩個名字，即舍利子和舍羅墮底之子。自性，是指從自己的相續中產生的。自己，是指依賴自己，不依賴他人的加持。既是智慧，也是無畏，因為它們的力量是產生（智慧和無畏）的能力。它的產生是完全進入。所謂“以自己的智慧的無畏的力量加持”，是指在某處念誦，在那裡事先對一切進行考察，然後那力量後來被加持，從而完全覺醒。然而，是指任何事物的意思。所謂“以佛陀的神力”，是指加持的佛陀的神力。然後，從“以佛陀的神力”等等開始，為了消除羅睺羅認為（佛陀所說的）是自己的話語的過失，世尊說了這些話，表明“我不是”。尋求的心的表達是分別念。那本身就是完全的分別念，存在於心中，但沒有被闡明。因此，是心的完全分別念。認識到那一點，是指通過知識本身認識到，意思是不用言語，也不用徵兆。所謂“如此說”，是指將要解釋的回答。因為聽聞，所以是聲聞們。意思是遵循世尊的教言。所謂“說”等詞語共有六個。其中，前三個是通過將所化機歸納為三種，即中間、一般和廣大來區分的。另外三個是從自我的增上意樂、他人的增上意樂以及兩者的增上意樂的情況中產生的，因此也是三種。其他人說，與經等正確聯繫，以及以三種方式說任何事物，所謂“說”，是指在世尊的眷屬中，經等

【英语翻译】
It is said that this is proclaimed as the forbearance towards the profound. Therefore, such doubt will arise. The mother of Śāriputra, named Śāri, and by lineage Śāradvatī, therefore he has two names, namely Śāriputra and the son of Śāradvatī. Self-nature, means arising from one's own continuum. Self, means relying on oneself, not relying on the blessings of others. It is both wisdom and fearlessness, because their power is the ability to generate (wisdom and fearlessness). Its generation is complete entry. The so-called "blessed by the power of one's own wisdom's fearlessness" refers to reciting in some place, where everything is examined beforehand, and then that power is later blessed, thereby fully awakened. However, it means anything. The so-called "by the power of the Buddha" means by the power of the Buddha who blesses. Then, starting with "by the power of the Buddha" and so on, in order to eliminate the fault that Rāhula thinks (what the Buddha said) is his own words, the Blessed One spoke these words, indicating "I am not." The expression of the mind that seeks is discrimination. That itself is complete discrimination, existing in the mind, but not clarified. Therefore, it is the complete discrimination of the mind. Recognizing that, means recognizing through knowledge itself, meaning not by words, nor by signs. The so-called "thus said" refers to the answer that will be explained. Because of hearing, they are the Śrāvakas. It means following the teachings of the Blessed One. The so-called words "speaking" and so on, there are six in total. Among them, the first three are distinguished by categorizing the beings to be tamed into three types, namely intermediate, general, and extensive. The other three arise from the circumstances of one's own superior intention, the superior intention of others, and the superior intention of both, therefore they are also three types. Others say, correctly connecting with sūtras and so on, and speaking about anything in three ways, the so-called "speaking" refers to sūtras and so on within the retinue of the Blessed One.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲ་བའོ། སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲར་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྨྲ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་རྗོད་པ་སྟེ་བཤད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྨྲ་བར་འདོད་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་སྨྲ་བ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །སློབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའོ། །འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དེའི་དྲན་པའི་ས་བོན་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལས་འཛིན་པ་ཞེས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་འདྲ་བའི་ཟག་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རང་གི་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་གསུངས་སོ། །མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། གང་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདི་ཙམ་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དེས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རང་ཉིད་དམ་ཉ

【汉语翻译】
是说。名为“示现者”是指实际上由其他人通过提问等方式使之说出。名为“近示现者”是指走向各方的所化众生，对他们宣说。同样，稍微说出事物，即是讲述。在薄伽梵的眷属中显明，即实际上由其他人。名为“如实显明”是指全部走遍，自己显明。所有这些都是说等。名为“如来丈夫力”是指由于他的加持而出现，不是声闻，因为不是自满者。想要宣说此之因，自己提问，即是“那是什么原因”之意。宣说因是指“什么”等，名为“什么法”是指声闻乘和大乘。名为“学习时”是指通过听闻、思维和禅修。名为“他们”是指声闻们。名为“法性”是指如何听闻。名为“现证之后”是指声闻乘者。名为“执持”是指大乘者。以三种智慧所开示，是为了安立其忆念的种子。不会出现从某些人那里执持。名为“法性”是指如何听闻的。名为“如来宣说之法”是指与如何听闻相似的垢染是因缘。名为“法性”是指如何听闻。名为“法性”是指自己的，即自己所开示的。这里以因缘之语宣说了如来丈夫力。以“不相违”是指声闻们的自性大士，仅凭这些又如何能全部讲述，因为在一切时分对一切法之义究竟了知的薄伽梵是极顶的量，无论以何种方式讲述的功德，即使仅有这些，也因为他恒常加持弟子们，而变成这样，也是如实宣说了诸法。因此，无论哪位薄伽梵自己或

【英语翻译】
It is said. The term "shower" means that others actually cause him to speak through questions and so on. The term "near shower" means going to the disciples in all directions and speaking to them. Similarly, to speak slightly of things is to tell. To make clear in the retinue of the Blessed One means actually by others. The term "truly revealing" means going everywhere and revealing oneself. All these are speaking and so on. The term "Tathagata's manly power" means that it arises from his blessing, not by the Shravakas, because they are not self-satisfied. Wanting to speak of the cause of this, asking oneself, means "what is the reason for that". Speaking of the cause means "what" and so on, the term "what Dharma" refers to the Hearer Vehicle and the Great Vehicle. The term "when learning" means through hearing, thinking and meditating. The term "they" refers to the Hearers. The term "Dharma-nature" means how it is heard. The term "after realization" refers to the Hearer Vehicle. The term "holding" refers to the Great Vehicle. It is taught by the three wisdoms in order to establish the seed of their memory. It will not appear to be held from some. The term "Dharma-nature" means how it is heard. The term "the Dharma taught by the Tathagata" means that the defilements similar to how it is heard are the cause. The term "Dharma-nature" means how it is heard. The term "Dharma-nature" refers to one's own, that is, what one has taught oneself. Here, the manly power of the Tathagata is spoken of in terms of causality. By "non-contradictory" it means that the Hearers' self-nature great being, how can all be told by just these, because the Blessed One, who knows the meaning of all Dharmas at all times, is the ultimate measure, no matter what kind of merit is told, even if only these, because he constantly blesses the disciples, and becomes like this, he also truly taught the Dharmas. Therefore, whichever Blessed One himself or

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་བསྟན་པ་ལ་བྲལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱས་སོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཤད་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གི་ཡང་ཚིག་བླ་དགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་
ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ལ་རུང་བ་ཉིད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་འདི་ནི་འདིའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་ལ་མིང་ཡང་སྐྱེ་བར་གྱུ

【汉语翻译】
通过听闻等方式所开示的一切都是量，这已经完全避免了由妙生所造的、关于出离诀窍的教法中不可分离的过失。现在想要为尊者妙生宣说出离的诀窍，所以这样说道：世尊曾这样说：妙生，从菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多开始，菩萨摩诃萨们如何才能从般若波罗蜜多中出离，你应当宣说。世尊，菩萨摩诃萨，摩诃萨，这第一个词语已经显示了菩萨摩诃萨，因为想要重复说明，所以用一个词语来说明。有些地方出现菩萨菩萨，那里是用两个词语来理解“彼和彼”。词语是名称，法是事物，什么的，是指什么也不是。法是存在的，因此，任何法的词语都会变成词语吗？回答说：世尊，例如，所谓的菩萨的法，我没有如实地见到。像这样思考，具有事物自性的菩萨会以名称的自性出现吗？或者以有情的自性？如果是色等，那么法是常与无常等词语的自性吗？或者以色等法的自性？这有四种情况。其中，名称并不是诸法的其他法，因为如果诸法的名称变成了其他法，那么当它和有名称的法产生时，它也会产生吗？不会产生，因为为了使之适合于名言，仅仅通过符号的自性，后来才对其他事物进行区分，说这是这个的名称。因为如果法产生的时候名称也产生

【英语翻译】
All that is taught through hearing and the like is valid. This has completely avoided the fault of inseparability from the teachings on the essential instructions of renunciation, which are made by Rabjor. Now, wanting to explain the essential instructions of renunciation to the Venerable Rabjor, he said: The Blessed One said this: Rabjor, beginning with the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, how do the Bodhisattva Mahasattvas become certain to emerge from the Prajnaparamita, you should declare. Blessed One, the term Bodhisattva Mahasattva, the first word has already shown Bodhisattva Mahasattva, because it is intended to repeat the explanation, it is said in one word. In some places, Bodhisattva Bodhisattva appears, there, the two words are understood as "that and that." Words are names, dharma is things, what is meant is nothing at all. Dharmas exist, therefore, will the words of any dharma become words? He said: Blessed One, for example, the dharma called Bodhisattva, I have not truly seen it. Thinking like this, will the Bodhisattva, who has the nature of things, appear with the nature of names? Or with the nature of sentient beings? If it is form, etc., then is dharma the nature of words such as permanent and impermanent? Or with the nature of dharmas such as form? There are four aspects to this. Among them, name is not another dharma of dharmas, because if the name of dharmas becomes another dharma, then when it and the dharma with the name arise, will it also arise? It does not arise, because in order to make it suitable for terminology, only through the nature of symbols, others are later distinguished, saying that this is the name of this. Because if the name also arises at the time when the dharma arises

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་བརྡ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་འདིའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་ནི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འགགས་པས་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འགགས་ཀྱང་དེའི་མིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ་འཇིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ན་འོན་ཀྱང་འདི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འཛིན་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། ཇི་ལྟར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་
བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་མི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་

【汉语翻译】
若然，彼时领会其他语言者，仅凭一见，便能了知“此乃某某之名”吗？实则并非了知。因此，名并非于法生起之时产生。法灭之时亦非灭，何以故？彼之名之事物虽灭，然彼之名仍可于世俗中称说，此非可怖之事。因此，以无生灭之故，虽非法异，然此乃仅为名言之意。众生之自性，于菩萨亦不合理，何以故？菩萨不执著自性，如执著我等一般，所作分别，乃以二种方式而行。菩萨以自性显现执著，则五蕴之自性将成何状？如断见者遍计我一般。抑或如常常见者遍计我一般，与五蕴相异而成他者？于此，暂且五蕴乃所取与能取之差别自性，然所取非有，以所取之相不应理故。能取亦非有，以无所取故，彼不应理之故。五蕴皆无，故彼之自性众生乃菩萨。若复有异于五蕴之众生，则彼将如是了知，然实非了知。因此，如兔角、石女之子等，与石女之子等相似之众生，何以即是菩萨？色等五者，彼常恒与无常等之假名自性，菩萨亦不合理，何以故？色等诸法，实则全无，以是遍计故。何以彼等之假名，乃全无之菩萨？色等法之自性，于菩萨亦不合理，以色等诸法皆是

【英语翻译】
If so, would those who understand other languages, upon merely seeing, be able to recognize, "This is the name of so-and-so"? In reality, it is not understanding. Therefore, name does not arise at the time of the arising of phenomena. It also does not cease with the cessation of phenomena, for even if the object with that name ceases, that name can still be spoken of in conventional terms, and this is not a fearful thing. Therefore, since there is no arising or ceasing, although it is not a different phenomenon, this is the intention that it is merely a designation. The nature of sentient beings is also not reasonable for a Bodhisattva, for why? A Bodhisattva does not grasp at self-nature, and the discriminations made, like grasping at self, etc., proceed in two ways. If a Bodhisattva manifestly clings to self, then what will become of the nature of the five aggregates? Like those who assert annihilationism completely imputing a self. Or is it something else that is different from the five aggregates, like those who assert permanence completely imputing a self? Here, for the moment, the five aggregates are of the nature of the distinction between what is to be grasped and what grasps, but what is to be grasped does not exist, because the characteristic of what is to be grasped is not reasonable. What grasps also does not exist, because since there is nothing to be grasped, it is not reasonable. Since the five aggregates are all non-existent, the sentient being who is their nature becomes a Bodhisattva. If, again, there were a sentient being who is different from the aggregates, then that would be understood as such, but it is not understanding. Therefore, why is a sentient being like a rabbit's horn, the child of a barren woman, etc., the Bodhisattva? The nature of the five forms, such as form, etc., which are the conventional terms of permanence and impermanence, etc., is also not reasonable for a Bodhisattva, for why? Forms, etc., are in reality completely non-existent, because they are completely imputed. Why would the conventional terms of those, which are completely non-existent, be the Bodhisattva? The nature of phenomena such as form, etc., is also not reasonable for a Bodhisattva, because all phenomena such as form, etc., are

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་དེ་དང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་གཞན་དབང་རྣམས་ལ་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ནི་གཞན་ལ་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་ན་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྔར་དངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་དངས་པ་ལ་ཆུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་སྔར་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་དྲི་
མར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་བགྱི་བའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཟས་གཙང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་མ་མཐོང་ན་ཇི་ཞིག་འཐད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན

【汉语翻译】
因为在被考察的自性中不存在的缘故。因为那不存在，所以和那以及显现的识的自性，对于他者自在也仅仅因为不真实的显现而没有，剩余的以圆成实的自性由那些产生，一切法也是在圆成实的状态中是真如的自性。因此，观察什么而以菩萨之名来称呼呢？因为什么而说他者见到他者呢？或者如果将有为法见于无为法的法界中，这也不存在，因为没有差别。例如，真如仅仅在不清净的状态中被称为有为法，而那真如仅仅在清净的状态中被称为无为法。就像以前不清澈的水，后来变得非常清澈，被称为还是那水一样。就像以前被云等染污的虚空，后来变得没有染污，被称为还是那虚空一样。同样，以前不清净的真如，后来变得非常清净，也被称为还是那真如，因此有为法和无为法在自性上没有差别。因此，什么会见到什么呢？因为为什么说自己以自己真实地随见呢？这些也仅仅是从不缘四边的瑜伽中由大者们所产生的。那也是以“我”等开始的。《般若波罗蜜多》被称为《般若波罗蜜多》也是从名等中产生他者的自性，因此，那也如同菩萨一样，如何能见到呢？是这样的想法。“被称为”的声音是极度著名的，就像国王出现，被称为净饭王，是完全清净的规矩一样。如果两者都没有见到，什么才是合理的呢？这样说道。以“我没有见到”等开始，如果菩萨没有被见到，那么名等法怎么会成为菩萨呢？

【英语翻译】
Because it does not exist in the nature of being examined. Because that does not exist, the nature of consciousness that appears with that, for others, is also absent only because of the unreal appearance, so the remainder arises from them with the nature of perfect accomplishment. All dharmas are also the nature of suchness in the state of perfect accomplishment. Therefore, by looking at what is one called by the name Bodhisattva? Why is it said that another sees another? Or if conditioned dharmas are seen in the realm of unconditioned dharmas, this also does not exist, because there is no difference. For example, suchness itself is called conditioned in the impure state, but that same suchness is called unconditioned in the pure state. Just as water that was not clear before is later called the same water when it becomes very clear. Just as the sky that was previously stained by clouds, etc., is later called the same sky when it becomes free from stains. Similarly, suchness that was previously impure, even if it later becomes very pure, is still called that same suchness, so there is no difference in nature between conditioned and unconditioned dharmas. Therefore, what will see what? Why is it not said that one truly sees oneself? These also only arise from the great ones in the yoga of not focusing on the four extremes. That also begins with "I", etc. The Prajñāpāramitā is called Prajñāpāramitā, which also arises from names, etc., as the nature of another. Therefore, how can that also be seen like a Bodhisattva? That is the idea. The sound of "called" is extremely famous, just as when a king appears, he is called Śuddhodana, which is a completely pure custom. If neither is seen, what is reasonable? Thus it is said. Starting with "I have not seen", etc., if a Bodhisattva is not seen, how can the dharmas of names, etc., become a Bodhisattva?

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དེ་ལའོ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་མ་འཚལ་ཏེ་བི་དལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་དོན་ལའོ། །རྙེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མ་དམིགས་ཏེ་དེ་བརྫུན་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མི་ཐོབ་ཅིང༌། ཅའ་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་དམིགས་པས་སོ། །དཔྱད་པ་ལ་ཡོད་པ་ན་མི་རྟོག་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་འཐད་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པས་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དོར་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདམས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བཟུང་བར་བྱས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་

【汉语翻译】
宣说：也称为菩萨之法，菩萨的自性法即是菩萨之法。因为菩萨是以遍计所执的自性存在，还是以他起自性存在，还是以圆成实性存在呢？对此，遍计所执是不可得的，名为“毗达”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指获得之义。不是已获得的。如同兔角一般，因为那完全不存在。以他起自性不可见，因为那是虚假的，仅仅是显现，其自性是不存在的。以圆成实性也无法如实照见，因为在那状态下，一切法
与真如一体，谁能见到什么呢？其他如前。不可得是指在观察之前，无法如实获得其体性。为什么呢？因为不可见。在观察时，不分别，也无法如实照见，这是指以极度平等安住的无分别智慧。般若波罗蜜多也是不可得的，如同菩萨一般，都是合理的。所谓“谁”是指任何都不，因为理性能损害所见。所谓“于谁”是指对于任何都不，如同菩提心一般。为了知晓，为了证悟而说的是教导。对于随所开示的证悟，以随顺者们的行为本身来中断传承，应当舍弃的就是口诀。因此，以胜义谛的方式，般若波罗蜜多和菩萨们是不可见的。因此，知道没有教导后，如果默不作声，那时就会舍弃众生的利益。因此，为了使众生完全成熟等利益，以善巧方便，仅仅执持遍计所执的体性，以世俗的方式对众生进行般若波罗蜜多的教导。否则，就会造成众生利益的巨大损失。因为这些是一切法胜义谛的空性接近

【英语翻译】
It is said: Also called the Dharma of Bodhisattvas, the Dharma of the nature of Bodhisattvas is the Dharma of Bodhisattvas. Because, does a Bodhisattva exist by the nature of complete imputation, or does it exist by the nature of other-dependence, or does it exist by the nature of complete accomplishment? To this, complete imputation is unattainable, called "Vidala" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) which means to obtain. It is not what has been obtained. Like a rabbit's horn, because it does not exist at all. The nature of other-dependence is invisible, because it is false, only appearing, its nature is non-existent. By complete accomplishment, it is also impossible to truly see, because in that state, all dharmas
are one taste with Suchness, who can see what? The rest is as before. Unattainable means before observation, the characteristics cannot be obtained as they are. Why? Because it is invisible. When there is observation, there is no conceptualization, and it is impossible to truly see, which means by the non-conceptual wisdom of extremely equal abiding. Prajnaparamita is also unattainable, like Bodhisattvas, all are reasonable. The so-called "who" means no one, because reason can harm what is seen. The so-called "to whom" means to no one, like Bodhicitta itself. To know, what is said for the sake of realization is instruction. For the realization that is subsequently shown, the action of those who are in accordance with it interrupts the lineage, what should be abandoned is the oral instruction. Therefore, in the manner of ultimate truth, Prajnaparamita and Bodhisattvas are invisible. Therefore, knowing that there is no instruction, if one remains silent, then one will abandon the benefit of sentient beings. Therefore, for the benefit of fully ripening sentient beings, etc., with skillful means, only holding the nature of complete imputation, in a conventional way, give the instruction of Prajnaparamita to sentient beings. Otherwise, there will be a great loss of benefit for sentient beings. Because these are close to the emptiness of the ultimate truth of all dharmas.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བར་སྲིད་པའི་ཀུན་གལ་ཏེ་བསྟན་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བསྒོམས་པས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་
དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཅན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་རྫོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བདག་གིས་བསྟན་ཞེས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཟད་པ་གཞན་གལ་ཏེའི་དོན་ལའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གདམས་ངག་མེད་པ་ལའོ། །སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ལ་ཊའོ། །སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་དོན་ལའོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བས་སེམས་ཀྱི་བསྐུམ་པ་མེད་པའོ། །དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གནས་གསུམ་ལ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །འདི་རྣམས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཟབ་མོའི་གནས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སེམས་བསྐུམ་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མ་དད་པར་བྱས་པས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་མ

【汉语翻译】
如果中阴的所有重要性没有被教导，那么那时就不会知道。如果不知道，就不会修行。如果没有修行，就不会证悟。因此，对于众生来说，所有从无始以来的无明所生的烦恼，以及恶趣和恶道，以及生、老、病、死、悲伤和哀号，以及痛苦、不悦和混乱之因的实物执着，都将处于那种状态。因此，所有法都只是名言，究竟而言，与空性一味，无论如何都应以世俗的方式教导。这样，般若波罗蜜多和菩萨的教言在究竟上是不存在的。当以圆满的世俗谛进行教导时，圣者善现的意图是说，我已教导了必然会出现的教言，即所有法的不缘之瑜伽。现在，为了教导此教言的果，说了“然而，如果”等等。如果，那就是指其他无尽的如果之义。如此这般，是指究竟上没有教言。说了等等，因为是现在发生和接近的缘故，所以是现在时。说了，是指说的意义。教导，是指听闻自性的智慧之相。近于教导，是指思考自性的智慧之相。已经显现的差别。因为这一切不缘之瑜伽的果是智慧增长和信心增长。智慧增长则没有心的收缩。信心增长则没有恐惧等等。那智慧也胜过三个处所，即深奥的教导和极度痛苦的成就，以及极其稀有的佛法。这些对于从经部出现的深奥处所，不会生起由智慧所作的心之收缩。对于这三个处所不信，则会生起恐惧。

【英语翻译】
If all the importance of the intermediate state is not taught, then it will not be known at that time. If it is not known, it will not be practiced. If it is not practiced, it will not be realized. Therefore, for sentient beings, all the afflictions born from beginningless ignorance, as well as the evil realms and evil paths, and birth, old age, sickness, death, sorrow, and lamentation, as well as suffering, displeasure, and the clinging to the reality of the cause of confusion, will remain in that state. Therefore, all phenomena are merely nominal, and ultimately, they are of one taste with emptiness, and in any case, they should be taught in a conventional way. In this way, the Prajnaparamita and the instructions of the Bodhisattvas are non-existent in the ultimate sense. When teaching with the complete conventional truth, the intention of the venerable Subhuti is to say that I have taught the instructions that will necessarily arise, which is the yoga of non-objectification of all phenomena. Now, in order to teach the fruit of this instruction, it is said, "However, if," and so on. If, that refers to the meaning of another endless if. Thus, it refers to the absence of instructions in the ultimate sense. Said and so on, because it is happening now and is near, therefore it is the present tense. Said, refers to the meaning of saying. Teaching, refers to the characteristic of the wisdom of the nature of hearing. Near to teaching, refers to the characteristic of the wisdom of the nature of thinking. The distinction of having manifested. Because the fruit of all this non-objectification yoga is the increase of wisdom and the increase of faith. With the increase of wisdom, there is no contraction of the mind. With the increase of faith, there is no fear and so on. That wisdom is also superior to the three places, namely the profound teachings and the accomplishment of extreme suffering, and the extremely rare Buddha Dharma. For these profound places arising from the Sutras, there is no arising of the contraction of the mind made by wisdom. By not having faith in these three places, fear arises.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་བསྐུམ་བ་ནི་འགོད་པ་སྟེ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་
ཏུ་ཞུམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་བག་ཚ་བའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དེར་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སླར་ཡང་གང་དུ་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཆེན་པོ་ནི་བག་འཁུམས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བག་ལ་བུམས་པ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི་བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་དང་དད་པ་མེད་པ་དང་ཆུད་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ནི་གདམས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ནིའི་རྐྱེན་ནི་ཨོ་ན་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་སྟེ། དྷཱ་རི་ནི་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དམིགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་
པའི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ལ་མེད་དེ་ཕན་ཡོན་རྣམ་ལ་གྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་པ་བཤད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་པ་དེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བསྟན་པ་ལ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
是也。最初出生之时，心的收缩是安住，即中间的阶段是完全的萎靡。大的阶段是谨慎。以任何方式去思虑，在那里心的不欢喜是意向外散乱。再次哪里调伏且不向外散乱叫做殊胜的超胜。在那里，大的是收缩，恒常安住的习气是获得瓶。对于不欢喜恒常安住是调伏且向外散乱。如是不安住，对于已作和无有信心以及微小和中等和大的三个阶段合起来做。如是教言的果就近指示后作结尾，说“此即”等等。此即是远离不缘一切胜义谛法，心的收缩等等。彼即是此之教言，如是有些地方念诵，此即是般若波罗蜜多，对于一切法不缘之体性的智慧。此是教导，即从彼等之中真实地善加结合。如是安住说的是安住于此一切法不缘。彼即是此之教导和随顺开示，阿尼之因由奥那等产生，驮日如是。如是则首先决定生起之教言完全作完后，第二决定生起之利益所说是“其他又”等等。对于大者们说了四种利益，即对于应遍知的色等等法，是遍知，对于应断除的贪欲和嗔恨等等，是断除，对于应圆满的波罗蜜多等等，是圆满，对于应现前的三摩地等等，是各自所缘现前。对于彼等所缘的这些见解没有，叫做利益种类成就。于一切法不作慢心，说了乃至对于菩提心也不作慢心，在那里说了。此处是教义的略摄之义。

【英语翻译】
It is so. At the time of initial birth, the contraction of the mind is settling, that is, the intermediate stage is complete withering. The great stage is caution. In whatever way one thinks, there the mind's displeasure is the mind turning outwards. Again, where one subdues and does not turn outwards is called the supreme excellence. There, the great is contraction, the habit of constant abiding is obtaining the vase. For displeasure, constant abiding is subduing and turning outwards. Thus, not abiding, for what has been done and without faith, and the three stages of small, medium, and large, should be combined. Thus, the fruit of the instruction is shown near and then concluded, saying "This is it," and so on. This is it, which is separated from non-objectifying all ultimate truths, contraction of the mind, and so on. That is the instruction of this, as it is recited in some places, this is the Prajnaparamita, the wisdom of the nature of non-objectifying all phenomena. This is the teaching, which is truly well combined from those. Thus, abiding means abiding in this non-objectifying of all phenomena. That is the teaching and subsequent instruction of this, the cause of A is produced by Ona and others, Dhari is like that. Thus, first, after completely making the instruction of definite arising, secondly, the benefit of definite arising is said as "Other also," and so on. For the great ones, four benefits are said, that is, for the phenomena such as form that should be completely known, it is complete knowledge, for the desire and hatred, and so on, that should be abandoned, it is abandonment, for the Paramitas, and so on, that should be perfected, it is perfection, for the Samadhi, and so on, that should be manifested, it is manifesting each object separately. For those objects of focus, these views are not there, it is called the accomplishment of the kinds of benefits. Not making pride in all phenomena, it was said that even for the mind of enlightenment, one should not make pride, it was said there. Here, it is the meaning of the summary of the doctrine.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རློམ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཕན་ཡོན་དོན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཡང་གི་ཚིག་སྟེ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གང་ཞིག་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་དེའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །ལན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བརྫོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སེམས་ནི་མ་མཆིས་ཞ

【汉语翻译】
因此，对于菩提心，说菩萨对于非常骄慢的境地不生骄慢，这本身就证明了对于一切法都不生骄慢。由此，对于应当完全了解的事物，就完全了解；对于应当断除的事物，就断除；对于应当完全圆满的事物，就完全圆满；对于应当显现的利益，就从意义上成就。如是，主要说对于菩提心不生骄慢，这被称为“其他”，是相对于出离的诀窍而言的“其他”之词。所谓“行持”，是指在道位时行持。所谓“修习”，是指在个别证悟时如实生起。所谓“如是学习”，是指不生骄慢本身就应当如是学习。如何以菩提心也不生骄慢呢？所谓“以彼亦”，是指针对菩萨们，因为具有某种进入之心，所以众生也被称为菩萨。 “又”这个词是为了表示差别。因为他超越了一切众生，所以菩萨们也认为，如果连这个也不生骄慢，那其他法则更不用说了。为什么呢？这是指不生骄慢。以何种方式呢？回答说，这样，心即是无心，心的词语是指遍计和分别。对于圆满成就来说，无上圆满菩提心，由于其法性的本质超越了一切遍计和分别的相状，所以没有心的相状。因此，被称为无心。因此说，心的自性是光明，法性是心的自性是光明，因此它是无心，没有遍计和分别的心。

【英语翻译】
Therefore, regarding the mind of enlightenment, it is said that Bodhisattvas do not become arrogant in the realm of extreme arrogance, which itself proves that one does not become arrogant towards all dharmas. Thus, for things that should be fully understood, they are fully understood; for things that should be abandoned, they are abandoned; for things that should be completely perfected, they are completely perfected; and for benefits that should be manifested, they are accomplished in meaning. Thus, it is mainly said that not being arrogant towards the mind of enlightenment itself is called "other," which is the word "other" in relation to the key instructions of renunciation. The so-called "practice" refers to practicing during the stage of the path. The so-called "meditation" refers to arising correctly during individual realization. The so-called "thus to learn" means that one should learn in this way by not being arrogant itself. How can one not be arrogant even with the mind of enlightenment? The so-called "with that also" refers to Bodhisattvas, because beings are also called Bodhisattvas because they possess a certain entering mind. The word "also" is to indicate a distinction. Because he surpasses all sentient beings, Bodhisattvas also believe that if even this is not arrogant, then other dharmas need not be mentioned. Why is that? This refers to not being arrogant. In what way? The answer is, in this way, the mind is no-mind, the word mind refers to pervasive conceptualization and discrimination. For complete accomplishment, the unsurpassed, perfectly complete mind of enlightenment, because its nature of dharmata transcends all characteristics of pervasive conceptualization and discrimination, it does not have the characteristic of mind. Therefore, it is called no-mind. Therefore, it is said that the nature of mind is luminosity, the nature of dharmata is that the nature of mind is luminosity, therefore it is no-mind, there is no mind of pervasive conceptualization and discrimination.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སེམས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སླར་དེའི་དྲི་མ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་སེམས་གང་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་
སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་སྨྲ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དུས་སུའོ། །གཞན་དུ་ན་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོང་བའམ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ལ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ར

【汉语翻译】
这是为了知晓的意义。如何知晓呢？心的自性是光明，因为心与贪欲等既非完全相应，也非不相应，即在各自的凡夫阶段，贪欲和嗔恨等生起之时，也像虚空一样不被一切垢染所染污，因此说为并非完全相应。再次，对于成佛者而言，心不与突发的烦恼相应，因此安住于自性清净，不再产生那些垢染，所以是明亮的。就像未被云等染污的虚空一样，说为并非不分离。因为如果先前是完全相应的，因此也会分离。因为即使在先前具有垢染的阶段，也因自性清净而与它们并非完全相应，因此后来也说为并非不与它们不相应。具寿善现，您怎么想，无心的心是存在的吗？这指的是什么呢？就像说心，对于具寿善现而言，在其阶段也以心的名义称说，因此以无心的体性，心会成为存在。因此提问，因此具寿善现说：心的体性或菩萨的体性存在于其中，这样说。然而，以不可言说的自性，以极其清净的名称称说其存在的时间。否则，因为无法进行称说。追随先前的力量，说心即是说无心，这是以这样的意图来表达吗？具寿舍利子，您怎么想，无念本身，这无念本身，是存在于其中，还是不存在于其中，或者会到来或指向于其中吗？这是因为在无心状态下，无论说存在还是不存在都是不应说的，这是趋向于两种极端的意图。正因为如此而说：具寿

【英语翻译】
This is for the purpose of knowing. How is it known? The nature of the mind is luminosity, because the mind is neither completely associated with desire and so on, nor is it not associated, that is, in the respective stages of ordinary beings, even when desire and hatred and so on arise, it is not stained by all defilements like the sky, therefore it is said to be not completely associated. Again, for those who have become Buddhas, the mind is not associated with sudden afflictions, therefore it abides in its own nature of purity, and it does not generate those defilements again, so it is bright. Like the sky that is not stained by clouds and so on, it is said to be not inseparable. Because if it were completely associated before, therefore it would also be separated. Because even in the previous stage with defilements, it is not completely associated with them because of its own nature of purity, therefore it is also said that it is not not associated with them later. Venerable Subhuti, what do you think, does the mind without mind exist? What does this refer to? Just like saying mind, for Venerable Subhuti, in his stage it is also called by the name of mind, therefore with the nature of no mind, the mind will become existent. Therefore, he asks, therefore Venerable Subhuti said: Does the nature of the mind or the nature of the Bodhisattva exist in it, he says this. However, with the nature of unspeakable, with the name of extremely pure, he speaks of the time of its existence. Otherwise, because it is impossible to name it. Following the previous force, saying that mind is saying no mind, is this expressed with such intention? Venerable Shariputra, what do you think, is non-thought itself, does this non-thought itself exist in it, or does it not exist in it, or will it come or point to it? This is because in the state of no mind, it is not appropriate to say either existence or non-existence, this is the intention of tending towards two extremes. It is said for this very reason: Venerable

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་སླར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདྲི་ཞེས་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྨྲ། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་སྔ་རོལ་དུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལ་མེད་པ་ཞེས་སེམས་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྨྲ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་
པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མེད་པས་འདིར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་བསྐྱོད་པས་དངས་པ་ཅན་ལ་ནི། །དངས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་བསལ་བས་ཡིན། །རང་སེམས་དག་པ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འདོད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དེ་ནི་གློ་བུར་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་བྱས་པ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ནི། །འོད་གསལ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དག་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་གློ་བུར་བའི་རྙོག་པས་རྙོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདིར་སེམས་ནི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། 

【汉语翻译】
所谓的“瓦觉不存在”是指，尊者拉觉并非再次不存在。如果因为两种极端而对那个状态感到恐惧，就无法以任何一种方式来表达。为什么这样问呢？你所提出的辩论会变得合理吗？这样说了之后，尊者舍利子说，如果存在本身和不存在本身都不存在，那么无心性的特征也不会存在，为什么说无心呢？带着这样的想法，他说：具寿拉觉，那个无心性又是什么呢？然后，尊者拉觉考虑到其他的无心性特征，所以说无心。然而，由于之前处于具有染污的状态，并且进行分别念，所以从那个无心性中产生。现在，对于那个不存在，仅仅承认心本身不存在，所以说无心。因此，他说：具寿舍利子，那个无心是没有变化的，没有分别念的。因为像以前心的状态一样，没有变化和分别念，所以这里称为无心性的意思。圣者弥勒菩萨也这样说过：如同水被搅动后变得清澈，那清澈本身不是从其他地方产生的，而是因为它完全清除了污垢。对于自心清净来说，这个仪轨也是如此。心本来就被认为是光明，但它总是被突如其来的过失所损害。舍弃了法性的心之后，对于其他的心来说，光明本身不会在自性上成就。如同水本来是清澈的，但被突如其来的浑浊所污染一样，心本来是光明的，但被突如其来的过失所损害，因为没有证悟法性的心，所以对于其他的心进行普遍的分别念，并且不成就具有他者自在特征的自性光明。因此，心的真如，在这里是指心应该被认识的意图。

【英语翻译】
The so-called "Va-jyor does not exist" means that the venerable La-jyor is not non-existent again. If one is afraid of that state because of the two extremes, one cannot express it in any way. Why ask like that? Will the debate you are proposing become reasonable? After saying that, the venerable Shariputra said, if existence itself and non-existence itself do not exist, then the characteristic of no-mind will also not exist, why say no-mind? With this thought, he said: Venerable La-jyor, what is that no-mindness? Then, the venerable La-jyor, considering other characteristics of no-mind, said no-mind. However, because it was previously in a state of being defiled and engaged in conceptualization, it arose from that no-mindness. Now, for that non-existence, only admitting that the mind itself does not exist, so it is called no-mind. Therefore, he said: Venerable Shariputra, that no-mind is without change, without conceptualization. Because, like the previous state of mind, there is no change and no conceptualization, so here it is called the meaning of no-mindness. The noble Maitreya Bodhisattva also said: Just as water becomes clear after being stirred, that clarity itself does not arise from other places, but because it completely removes the dirt. For the purification of one's own mind, this ritual is also the same. The mind is inherently considered to be luminous, but it is always damaged by sudden faults. After abandoning the mind of Dharma-nature, for other minds, luminosity itself will not be achieved in its own nature. Just as water is inherently clear but is polluted by sudden turbidity, the mind is inherently luminous but is damaged by sudden faults, because the mind of Dharma-nature is not realized, so universal conceptualization is carried out for other minds, and the self-nature luminosity with the characteristic of other-dependence is not achieved. Therefore, the suchness of the mind, here refers to the intention that the mind should be recognized.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འདི་གང་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟློག་པར་བྱས་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་མི་བཟློག་པར་ནུས་
པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན་གང་གི་ཚེ་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་ན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེར་རྙེད་པར་སླ་བའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕྲད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་ལྟ་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་མེད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གོ །གང་ཞིག་ཡང་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པའོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
然后，名为“彼”的尊者拉布觉（rab 'byor）在对无心性进行正确阐述之后，尊者舍利子立即说了“好啊”，即“好啊，好啊”。“又”这个词的意思是“清晰”。什么清晰呢？正如您世尊所说，安住于无烦恼是殊胜的，如是宣说。什么是无烦恼呢？烦恼即是烦恼。所有阿罗汉都已从自己的相续中彻底断除了这些烦恼。如果有人能从他人的相续中阻止烦恼，那就可以说是安住于无烦恼。如何能做到呢？当他知道自己的对境等时，以无限的慈爱对待嗔恨等烦恼，那么，那些顺应善的一面的人，如僧团和功德林等，舍弃在那里容易获得的生存资具，前往远离众生的处所食用食物，完全从痛苦中解脱，不与众生相遇。如所说：声闻烦恼见，非是烦恼尽。是也。即使如此，在他人相续中没有烦恼，随之而来的自性智慧是无烦恼，使众生远离一切烦恼障碍的慈爱之相的等持是其他的无烦恼。还有，在《二万颂》的注释中说，声闻乘以从无烦恼的境界中完全清净的等持，是无烦恼的等持。在那里，也要理解为与他人相续中的烦恼境界相违背，否则，安住于无烦恼的人们会有什么差别呢？这是声闻乘对无烦恼的解释。在此，一切分别念的戏论都是烦恼，因为没有这些，所以远离分别念的等持就是烦恼。

【英语翻译】
Then, after the venerable Rab-byor, called "That," had correctly explained the absence of mind, the venerable Shariputra immediately said, "Well done," that is, "Well done, well done." The word "also" means "clear." What is clear? It is said that just as you, the Blessed One, have said that abiding in the absence of afflictions is supreme, so it is taught. What is the absence of afflictions? Afflictions are afflictions. All Arhats have completely eliminated them from their own minds. Whoever is able to prevent afflictions from the minds of others is said to abide in the absence of afflictions. How is it possible? When one knows one's own object, etc., and cherishes that sentient being with infinite love for afflictions such as hatred, then those who are in accordance with the virtuous side, such as the Sangha and Kundga-rab, etc., abandon the means of livelihood that are easily found there, go to a place away from sentient beings, eat food, and completely escape from suffering, and do not meet sentient beings. As it is said: The Hearers see afflictions, But afflictions are not completely abandoned. That's it. Even so, the wisdom of the nature that follows the absence of afflictions in the minds of others is the absence of afflictions, and the samadhi of the nature of love that makes sentient beings free from all afflictions is another absence of afflictions. Furthermore, in the commentary on the Twenty Thousand Verses, it is said that the Hearer Vehicle, with its samadhi that is completely purified from the realm of the absence of afflictions, is the samadhi of the absence of afflictions. There, it should also be understood that it is contrary to the realm of afflictions in the minds of others, otherwise, what difference would there be for those who abide in the absence of afflictions? This is the explanation of the absence of afflictions by the Hearer Vehicle. Here, all the elaborations of all discriminations are afflictions, and because there are none of these, the samadhi that is free from discriminations is afflictions.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་བོ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས་ཐོག་མར་དགྲ་བཅོམ་པ་
ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རུང་བའི་བསམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པའི་བསམ་བ་ཅན་སོ་སོར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་གནས་བརྟན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕན་ཡོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཛིན་པར་བྱའོ། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མིང་ཅན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
無有的緣故，因此稱之為安住於無煩惱。其意如下：對於那些根器遲鈍、不確定之類的眾生，如來知道他們沒有資格修習未捨棄煩惱之境的真正菩提行，所以首先讓他們安住於阿羅漢果位。然後為他們宣說菩薩乘，使他們生起能夠圓滿菩薩行的意樂，然後逐漸獲得對甚深法的忍。如此，對於那些具有在佛地獲得決定的意樂，並個別獲得對甚深法界之法的忍的人，如來會為了成佛而授記。他們在初地見道時，就安住在第八地。如同聲聞乘之外的道，捨棄了欲界的貪欲，在見道時就不再返回。同樣，在聖妙法白蓮經中，對圓滿菩提的授記是安住在第八地的任運成就、無分別的大菩薩住立者。由於不生起煩惱之境，所以勝過安住於無煩惱的聲聞。即使如此，由於無心性之說，住立者被說為安住於無煩惱者中的殊勝者，因此稱讚為堅固是合理的。由於不生起煩惱之境，所以對於主要者來說，沒有什麼是需要的。現在，住立者舍利子以「善哉」等讚歎來顯揚，這表明了具有精進的菩薩不退轉的特徵和利益。因此，應當以「因此」等來仔細觀察不退轉。應當以不退轉來親近。依於名為極喜地的第一發心，以及一切空性、無相、無願之法的相

【英语翻译】
because of the absence [of defilements]. Therefore, it is said to abide in the absence of defilements. The meaning is as follows: For those sentient beings who are of uncertain lineage and have dull faculties, the Tathagata, knowing that they are not qualified to practice the authentic Bodhi conduct in the realm of defilements that has not been abandoned, first causes them to abide in the state of Arhatship. Then, the Bodhisattva Vehicle is taught to them, so that they develop the intention to be able to fully accomplish the conduct of a Bodhisattva. Then, gradually, they will gain acceptance of the profound Dharma. Thus, for those who have a definite intention for the Buddha-ground and who have individually obtained acceptance of the profound Dharma-realm, the Tathagata prophesies them for the sake of Buddhahood itself. They abide in the eighth ground at the very first path of seeing. Just as those who, through a path that is outside the Hearer Vehicle, have abandoned desire for desire in the desire realm, are non-returners at the very path of seeing, so too, in the Noble Dharma White Lotus Sutra, the prophecy of perfect and complete enlightenment is for the great Bodhisattva who abides in the eighth ground, who is spontaneously accomplished, non-conceptual, and steadfast. Since they do not generate the realm of defilements, they are superior to the Hearers who abide in the absence of defilements. Even so, since it is taught as being without mind, it is reasonable that the steadfast one is praised as being steadfast, as it is said that the steadfast one is the most excellent of those who abide in the absence of defilements. Since it does not generate the realm of defilements, nothing is needed for the chief one. Now, the fact that the steadfast Shariputra praises with "Well done!" and so forth shows the benefit of the characteristic of non-retrogression for the Bodhisattva who possesses diligence. Therefore, one should examine non-retrogression closely with "Therefore," and so forth. One should draw near through non-retrogression itself. Relying on the first generation of the mind of enlightenment, which is named the Joyful Ground, and the characteristics of all phenomena that are emptiness, signlessness, and wishlessness.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདས་ནས་ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕན་པ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་ཡུལ་ཡང་རུང་བ་ནི་སའོ། །གང་གི་རྟེན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་སྟེ་སླར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟློས་པར་བྱ་བའོ། །བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་གདོན་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཀུན་ནས་ཟློས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གཞུང་དང་དོན་དག་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དག་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་བྱའོ། །དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལམ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ལས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་རྐྱེན་
ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་བཅུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་

【汉语翻译】
为了证悟，超越声闻和独觉地后，被称为不再退转。不离般若波罗蜜多，也要以不自满的自性来认知一切法。现在，般若波罗蜜多对于声闻、独觉和菩萨地，以及圆满正等觉的一切学处，都能稳固地带来利益。所谓“声闻地”等等，就是对于声闻菩提行者的诸法进行修习，声闻地或处所，都可以说是地。凭借何者的所依，能生起那样的智慧。同样，也有佛地。此处，为了菩萨们生起通达三乘的智慧而进行学习，而不是为了最终解脱。此处菩萨们是主要的。即使如此，想要学习声闻乘的菩萨大士，也是从诸大智慧中希求。应当听闻的是经文。应当受持的是复诵。所谓应当执持，就是放在心中。所谓应当读诵，就是为了不忘而念诵。所谓完全通达，就是从意义上。应当以各种方式了解，完全复诵，也是为了向他人讲解经文和意义。随顺他人，也是为了让他们也能圆满福德和智慧资粮，从而进入、成熟和解脱。有些地方说应当彻底宣说。所谓应当学习，就是因为必须从学习中解脱。所谓应当瑜伽，就是通过思择和分别的解脱。瑜伽就是止观。所谓时间、事物、道路和行进，就是瑜伽的业，然而因为极度出名的业并非业本身，所以事物是因缘。
所谓菩萨地，菩萨们的地有十个，即极喜地和直至法云地。那本身就被称为道智。

【英语翻译】
In order to realize, after surpassing the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, it is said that one will not regress. Without being separated from the Prajñāpāramitā, one should also recognize all dharmas with the nature of not being self-satisfied. Now, the Prajñāpāramitā firmly establishes the benefit for all the trainings of the grounds of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, as well as for complete and perfect enlightenment. The so-called "ground of Śrāvakas" and so on, is the practice of meditating on the dharmas of those who practice for the enlightenment of Śrāvakas, the ground or place of Śrāvakas can also be said to be the ground. By relying on what, that wisdom will arise in them. Similarly, there is also the Buddha-ground. Here, the learning is for the sake of Bodhisattvas to generate wisdom that understands the three vehicles, not for the sake of ultimate liberation. Here, the Bodhisattvas are the main ones. Even so, the great Bodhisattvas who wish to study the Śrāvakayāna seek from the great wisdoms. What should be listened to is the scripture. What should be held is the recitation. What is meant by holding is placing it in the heart. What is meant by reading is reciting it for the sake of not forgetting. What is meant by fully understanding is from the meaning. One should understand in all ways, fully recite, also in order to explain the scriptures and meanings to others. Following others is also for the sake of those who can also perfect the accumulation of merit and wisdom, thereby entering, maturing, and liberating. In some places it says that it should be thoroughly proclaimed. What is meant by learning is because one must be liberated from learning. What is meant by practicing yoga is through the liberation of contemplation and discrimination. Yoga is Śamatha and Vipaśyanā. What is meant by time, things, paths, and going is the action of yoga itself, however, because the extremely famous action is not the action itself, therefore things are the cause.
What is meant by the Bodhisattva-ground, the grounds of the Bodhisattvas are ten, namely the Joyful Ground and up to the Cloud of Dharma. That itself is called the Knowledge of the Path.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ནི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣོ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་རྣམ་པ་མང་བ་སྟེ་དེ་དང་དེར་གསུངས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ངེས་སོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདི་ལ་གལ་པ་མེད་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་བཅུ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡམ་ལ་གོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སྦྱར་བའི་ལམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
是这样的。
“具有善巧方便”中的“方便”是指各种因缘。这些因缘是为了圆满佛法，为了使众生完全成熟，为了迅速现证圆满菩提，如布施波罗蜜多等。其中的“善巧”是指敏锐，即如实地正确成就。这又可以广分为多种，即在各个地方所说的。简而言之，菩萨的一切法都以世俗的智慧来完全调伏。之后，因为在胜义中不可得，所以进行调伏，因此是极其圆满和极其清净的。
这就是所谓的“在此具有善巧方便”，即以其正确地具备就是“具有”。“为了生起一切佛法”是指菩萨们为了成办一切佛法，一切瑜伽都是必需的。这里说“菩萨的法被广说”，这并不重要，因为在某些地方说“为了获得菩萨的一切法”。“无上正等”等是指诸佛以金刚般的等持所真实摄持的、超越世间的智慧，就是圆满正等菩提。其中的“学”是指获得十地后，为了获得佛地而习惯于修习瑜伽。这本身就是正等菩提，即具有所修之道的一切相智。因此，从这部般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨
所应学和所应修的佛法都广为宣说，直到这里，都显示了由所缘境所决定的利益。现在，如果问有多少种决定的方式，那么，将要显示决定的种种差别，也就是决定的六种建立：不承认二边的建立，不住的建立，不执取的

【英语翻译】
It is so.
"Having skillful means" means that "means" refers to all kinds of causes and conditions. These causes and conditions are for the sake of perfecting the Buddha's teachings, for the sake of fully maturing sentient beings, and for the sake of quickly realizing complete enlightenment, such as the perfection of generosity and so on. Among them, "skillful" refers to sharpness, that is, accomplishing correctly and truthfully. This can be further divided into many kinds, that is, what is said in various places. In short, all the dharmas of a Bodhisattva are completely subdued by conventional wisdom. Afterwards, because it is unattainable in the ultimate sense, it is subdued, therefore it is extremely perfect and extremely pure.
This is what is called "having skillful means here," that is, having it correctly is "having." "In order to generate all the Buddha's teachings" means that for Bodhisattvas, all yogas are necessary for accomplishing all the Buddha's teachings. Here it says that "the Bodhisattva's dharma is widely spoken," which is not important, because in some places it says "in order to obtain all the Bodhisattva's dharmas." "Unsurpassed, perfectly equal," and so on, refers to the wisdom that transcends the world, which is truly held by the Buddhas with diamond-like samadhi, which is perfect and equal enlightenment. Among them, "learning" refers to becoming accustomed to practicing yoga after obtaining the ten bhumis in order to obtain the Buddha's bhumi. This itself is perfect and equal enlightenment, that is, the knowledge of all aspects with the path to be cultivated. Therefore, from this Prajnaparamita, the Bodhisattva Mahasattva
All the Buddha's teachings that should be learned and practiced are widely taught, and up to here, the benefits determined by the object of focus are shown. Now, if you ask how many kinds of determination there are, then, the various differences of determination will be shown, that is, the six establishments of determination: the establishment of not accepting the two extremes, the establishment of non-abiding, the non-grasping

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་གདགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འོག་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་གནས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་འཚལ་ལ་འོན་ཀྱང་མིང་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་འདིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་དབང་གིས་ཚད་མ་གསུམ་པོས་མི་དམིགས་པའི་གདམས་ངག་དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་གདམས་ངག་ཏུ་རུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་
པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་བདག་གི་བློ་ལ་གཅགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངན་པ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པས་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །མིང་ཙམ་བཟུང་ནས་འདུ་བ་དང་འགོད་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་འགོད་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཀུན་བརྟགས་དང་ག

【汉语翻译】
是修持，以及近边施设的修持，以及理性的修持，以及迅速现证圆满菩提之修持。那些也将在下文按照次第在各个位置进行阐述。那是，对于常住者善现这六种修持，为了暂时近边生起之义而宣说的。所谓“任何我”等等，以及菩提萨埵之名，总的来说不是其他的法，而是菩提萨埵也未曾证悟，然而仅仅是名字，菩提萨埵自己也未曾证悟，所说的差别是，这显示了四种形态，即菩提萨埵和般若波罗蜜多等未曾证悟，未曾照见，真实地不随顺见，即以现量和比量以及圣教的威力，以三种量不照见的教授，阿罗汉的补特伽罗适合教授，般若波罗蜜多真实地不随顺见，任何补特伽罗，般若波罗蜜多对于何者必定施加，所说的。任何菩提萨埵，般若波罗蜜多对于何者教导并随顺显示，直到之间的经文。如是，常住者善现为了宣说决定生起的种种差别，先前所说的诸法，具有不照见的体性，宣说决定
生起的教授，暂时近边开始，具有二边近边寂灭之体性，宣说决定生起的修持，我的智慧感到疑惑等等。后悔不是言说，因为没有造作恶业的缘故。心中感到疑惑，是指认为是不知所作的过失。所谓未曾证悟事物，是指以理相同的一切法。仅仅执持名字，如何聚集和安立，所谓菩提萨埵，仅仅是近边表示。所谓般若波罗蜜多，也应当观察，如是是主要之故。对于已经没有的进行增益，称为聚集。对于已经有的进行诽谤，称为安立。对此，如果对于已经没有的遍计和

【英语翻译】
It is practice, as well as the practice of near-establishment, as well as the practice of reason, as well as the practice of quickly realizing complete enlightenment. Those will also be explained in order in each place below. That is, for the venerable Subhuti, these six practices are taught for the purpose of temporarily generating nearness. What is said, "Whatever I," etc., and the name of Bodhisattva, is not another Dharma in general, but the Bodhisattva has not realized it, but only the name, the Bodhisattva himself has not realized it, the difference that is said is that this shows four forms, that is, the Bodhisattva and the Prajnaparamita, etc., have not realized, have not seen, and do not truly follow the sight, that is, by the power of direct perception, inference, and scripture, the instruction of non-seeing by the three valid cognitions, the person of Arhat is suitable for instruction, the Prajnaparamita does not truly follow the sight, any person, the Prajnaparamita must be applied to whom, what is said. Any Bodhisattva, the Prajnaparamita teaches and follows to whom, until the text in between. Thus, the venerable Subhuti, in order to declare the various differences of definite arising, all the Dharmas previously spoken, having the nature of non-seeing, declare the definite
arising instruction, temporarily near beginning, having the nature of near pacification of the two extremes, declare the definite arising practice, my wisdom is doubtful, etc. Regret is not speech, because there is no cause for making evil deeds. Feeling doubtful in the heart means that it is considered a fault done unknowingly. What is called not realizing things refers to all the Dharmas that are similar in reason. How to gather and establish by holding only the name, what is called Bodhisattva is only a near indication. What is called Prajnaparamita should also be observed, as it is the main one. Adding to what is already non-existent is called gathering. Slandering what already exists is called establishing. To this, if for the non-existent imputation and

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དབང་གི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྟུང་བའོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡང་ཆ་གང་གྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་བསྙོད་འདེབས་པ་ན་སྐུར་པའི་མཐའོ། །གང་གིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར། ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བ། །གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དེས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་སྟེ། །སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དེས་ནི། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་
བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཅེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་གི་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཡོད། །གཉིས་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེས་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་མིང་ཙམ་དེ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་ཤིང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལ

【汉语翻译】
如果说他起作用的自性是真实存在的，那就会陷入增益的边见。圆成实性，就法性而言，也是因为真实不存在而堕入诽谤的边见。或者说，三种自性中任何一部分具有被争论的特征，如果加以诽谤，那就是诽谤的边见。如果将不具有的特征视为存在，那就是增益的边见。如是说：因此，以存在的特征来把握，完全是不存在的，因为遍计所执的自性，执着于存在和不存在的特征。如是说。他起自性也不是那样存在的，因为它是如何以二取显现的方式被了解的。也不是在任何方面都不存在，因为仅仅是错觉而存在。如是说：存在于错觉的自性中，显现如何不是存在？因为他起的作用，执着于存在和不存在的特征。如是说。圆成实的自性也不能说是存在，因为它是以遍计所执的所取和能取二者都不存在的特征而存在的。不能说不具有的特征是存在的。也不能说不存在。因为它是以与某物分离的自性而存在的，如果这样说存在，那么就会因为获得以事物自性的存在而陷入增益的边见。但是，如果说不存在，那么就像兔角一样不存在，因此会陷入诽谤的边见。因此，不能以任何一种方式来表达。如是说：以无二的方式存在，二取完全是不存在的，因此圆成实性，执着于存在和不存在的特征。如是说。再次，仅仅是名言不存在，如世尊，然而等等。不住，不是像有为法一样安住。不住也是，不是像无为的虚空等一样安住，这是它的意思。在某些情况下，不是与安住分离，也不是不与安住分离。

【英语翻译】
If it is said that the nature of dependent arising is truly existent, then one will fall into the extreme of superimposition. The perfectly established nature, in terms of the nature of reality, also falls into the extreme of denigration because it is truly non-existent. Or, if any part of the three natures has a characteristic that is disputed, then denigrating it is the extreme of denigration. If one conceives of something that does not have a characteristic as being existent, that is the extreme of superimposition. As it is said: Therefore, grasping with the characteristic of existence, is utterly non-existent, because the nature of the completely imputed, clings to the characteristics of existence and non-existence. Thus it is said. The nature of dependence is also not existent in that way, because it is known by how it appears as duality. Nor is it non-existent in every way, because it exists merely as an illusion. As it is said: It exists in the nature of illusion, how does appearance not exist? Because the power of dependence, clings to the characteristics of existence and non-existence. Thus it is said. The perfectly established nature also cannot be said to be existent, because it exists with the characteristic of non-existence by the apprehended and the apprehender, both of which are completely imputed. One cannot say that a characteristic that does not exist is existent. Nor can one say that it is non-existent. Because it exists with the nature of being separate from something, if one says that it exists, then one will fall into the extreme of superimposition because one obtains existence by the nature of things. However, if one says that it is non-existent, then it is non-existent like a rabbit's horn, therefore one will fall into the extreme of denigration. Therefore, it cannot be expressed in either way. Thus it is said: It exists in a non-dual way, duality is completely non-existent, therefore the perfectly established nature, clings to the characteristics of existence and non-existence. Thus it is said. Again, it is said that only the name does not exist, such as the Blessed One, however, and so on. Does not abide, it does not abide like conditioned phenomena. Not abiding also, it does not abide like unconditioned space and so on, that is its meaning. In some cases, it is not separate from abiding, nor is it not separate from abiding.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། བཤད་པ་ཡང་གནས་པ་མ་ལགས་ཏེ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ལགས་ཤིང་ནི་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ལགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །བཤད་པ་དང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་བསལ་བས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ལྷག་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་དེས་སོ། །མཐའ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པས་དེའི་དོན་དུ་ཕན་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཞིག་ལེགས་པར་གནས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། འོག་ཏུ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་མཐའ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གནས་པར་

【汉语翻译】
名为“གས་སོ་”的生起，解释也是不常住，因为是相续的体性。因为没有常等，所以也不是不住。是住和离，因为和相续不相同。不是住和离也是同样。不做二边承诺的建立的结尾是，世尊如果说“དེ་”等。“དེ་ལྟར”是指不承诺二边的建立的体性。名为“甚深”是指特别难以信解的般若波罗蜜多。名为“解释”是指经文。名为“开示”是指意义。名为“近开示”是指从思维意义的自性生起智慧。名为“开示”是指通过念诵。心不怯弱等如前。名为“信解”是指通过遣除二边而确定。殊胜的意乐是殊胜的意乐，通过它。是唯一边的意思。不离般若波罗蜜多是通过遣除二边的体性来理解。名为“住”等，名为“不退转”，不退转是从圆满菩提不退转的决定，对它的意义有利益。如何安住呢？说是以不住的方式善安住。不住于住的方式，什么是善安住，是真实安住。那本身是安住于那。这是在这个建立中，显示了从圆满菩提不退转的决定中必定生起。如是不承诺二边的建立后，下面将要解释不住的建立。世尊，其他菩萨摩诃萨等，直到“不住于识”之间的经文。在不承诺二边的建立的最后，以不住的方式善安住的语句的结尾，以处所来理解不住的建立，这样联系。不住于色，为什么不住于色？

【英语翻译】
The arising called "གས་སོ་" (gas so), the explanation is also not dwelling, because it is of the nature of continuity. Since there is no permanence, etc., it is also not non-dwelling. It is dwelling and separation, because it is not the same as continuity. Not dwelling and separation is also the same. The conclusion of the establishment of not accepting the two extremes is, Blessed One, if it says "དེ་" (de) etc. "དེ་ལྟར" (de ltar) refers to the characteristic of the establishment of not accepting the two extremes. The name "profound" refers to the Prajnaparamita that is particularly difficult to believe in. The name "explanation" refers to the scriptures. The name "teaching" refers to the meaning. The name "near teaching" refers to the arising of wisdom from the nature of thinking about meaning. The name "teaching" refers to through recitation. The mind is not timid, etc., as before. The name "faith" refers to determining by eliminating the two extremes. Superior intention is superior intention, through it. It is the meaning of one side. Not being separated from Prajnaparamita is to be understood through the nature of eliminating the two extremes. The name "dwelling" etc., the name "non-retrogression", non-retrogression is the determination of not retrogressing from perfect enlightenment, which is beneficial to its meaning. How does it dwell? It is said that it dwells well in a non-dwelling manner. In the manner of not focusing on dwelling, what is well-dwelling, is true dwelling. That itself is dwelling in that. This is in this establishment, it shows that it will surely arise from the determination of not retrogressing from perfect enlightenment. After establishing the non-acceptance of the two extremes in this way, below we will explain the establishment of non-dwelling. Blessed One, other Bodhisattva Mahasattvas, etc., up to the scriptures between "not dwelling in consciousness". At the end of the establishment of not accepting the two extremes, the end of the sentence that says that it dwells well in a non-dwelling manner, the establishment of non-dwelling is to be understood by the place, so it is connected. Not dwelling in form, why not dwelling in form?

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མི་བྱ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འཐད་པ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཟུགས་མེད་ལ་གཟུགས་ཉིད་
ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཅན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་དོན་སྣང་བ་ལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། དེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་ལ། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མ་དག་པའི་ཆུ་ནི་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འདམ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཡུལ་ངན་ཞེས་བརྗོད་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སོ་སོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་
བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སོ་སོར་གྱུར་པའ

【汉语翻译】
如果不这样做，那么大德们说了合理的道理。例如：色即是色自身空，任何色的空性都不是色，色之外也没有空性，色自身也是空性，空性也是色。意思是不要执着于色，因为色即是色自身空。这里色有三种：遍计所执色、依他起色、法性色。凡是愚夫俗子执着为色等相，具有事物本质的，就是遍计所执色。同样，以任何方式显现为对境的，就是依他起色。凡是脱离那些相，完全成就的，仅仅是真如，就是法性色。其中，凡是完全成就的法性色，就是遍计所执的自性空性，具有真如完全成就的特征，那不是色。那不是色的自性，因为在任何情况下都脱离了色的相和相。如果那样，在任何情况下都没有色，那么用什么来说这是空性呢？因为脱离了对境的空性是不存在的，法性也不可能与法不同，法也不可能与法性不同，所以要对产生怀疑的人说：空性之外没有色。会说什么呢？就像不干净的水在不干净的时候叫做泥，在干净的时候叫做水。就像不干净的时候天空叫做恶劣的地方，在干净的时候叫做天空。同样，这个空性对于孩子们来说，在不干净的时候，用不是分离的色等词语来表达，在干净的时候叫做空性。因此，从空性中分离出来

【英语翻译】
If not, then the great ones have spoken of reasonable reasons. For example: Form is empty by its very nature. Whatever emptiness of form is not form. There is no form other than emptiness, and form itself is emptiness, and emptiness is also form. The meaning is not to be attached to form, because form is empty by its very nature. Here, there are three kinds of form: the form of complete imputation, the form of other-dependence, and the form of the nature of reality. Whatever is grasped by the characteristics of form, etc., by ordinary people, and has the essence of things, is the form of complete imputation. Similarly, whatever appears as an object in any way is the form of other-dependence. Whatever is free from those aspects, completely accomplished, and is only suchness, is the form of the nature of reality. Among them, whatever is the completely accomplished form of the nature of reality is the emptiness of the nature of complete imputation, and has the characteristic of the complete accomplishment of suchness, that is not form. That is not the nature of form, because in any case it is free from the appearance and appearance of form. If that is the case, if there is no form in any case, then what is used to say that this is emptiness? Because emptiness that is free from objects does not exist, and the nature of reality cannot be different from the Dharma, and the Dharma cannot be different from the nature of reality, so it should be said to those who have doubts: There is no form other than emptiness. What will be said? Just as impure water is called mud when it is impure, and water when it is pure. Just as in the impure state the sky is called a bad place, and in the pure state it is called the sky. Similarly, this emptiness, for children, is expressed by words such as form that are not separate in the impure state, and is called emptiness in the pure state. Therefore, separated from emptiness

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བརྗོད་པར་འདོད་ན་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ཡང་དེ་ན་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གནས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་བ་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་ཤེས་ཤིང་བདག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེའམ་བདག་གི་འདི་གཟུགས་ཤེའམ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་མི་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
是指色等法不是（实有）之义。如是，法与法性无有差别而存在，在百道中说色即是空性。何时欲说法性之法，在百道中则说空性为色。何时欲说法的法性，在那里也说色即是空性，即说法性的色即是空性，空性即是色。空性即是如此，即说法性的色。彼时，对于遍计所执和分别假立的色，因为极度不存在，即使在圆成实性中也无法安住，所以说“不住于色”。同样，对于受等也应如此运用。如是，在近似显示不住之理后，将显示住的过患。那是什么原因呢？如果住于色，即因为不善于色的方便，以不如理的方式执取，对于无实事自性的法不了解，认为“我是色的自性”或“我的这个是色”或“色的体性是这个”，这就是住于色。那是色的现行，行于色的分别和随行的作意之法，而不是行于空性之体性和随顺的般若波罗蜜多之行，这是指这个意思。对于现行的行，也将显示过患，即行于现行，则不是完全执持般若波罗蜜多，这是因为堕入我执和我所执，行于现行，则不能获得般若波罗蜜多的完全执持、瑜伽的获得、圆满和出离等，所以说“不执持即是执持”。如何不执持而执持呢？说“没有完全执持色”等等，这是被称为不执持之理。

【英语翻译】
It means that form and other dharmas are not (real). Thus, when dharma and dharmata exist without difference, it is said in the hundredfold path that form itself is emptiness. When one wants to express dharma by dharmata, in the hundredfold path, emptiness is called form. When one wants to express the dharmata of dharma, there it is also said that form itself is emptiness, that is, the form of dharmata is said to be emptiness, and emptiness alone is called form. Emptiness is just like that, that is, it expresses the form of dharmata. At that time, because the forms of complete imputation and discrimination are extremely non-existent, even in the perfectly established nature, it is impossible to abide, so it is said, "Do not abide in form." Similarly, it should be applied to feelings and so on. Thus, after closely showing the proof of non-abiding, the faults of abiding will be shown. What is the reason for this? If one abides in form, it is because one is not skilled in the means of form, grasps in an inappropriate way, does not understand the dharmas of the nature of non-existent things, and thinks, "I am the nature of form" or "This of mine is form" or "The nature of form is this," this is abiding in form. That is the manifestation of form, acting on the discrimination of form and the dharma of following intention, but not acting on the nature of emptiness and the practice of following Prajnaparamita, this refers to this meaning. For the practice of manifestation, the fault will also be shown, that is, if one practices manifestation, then one is not completely holding Prajnaparamita, this is because falling into self-grasping and grasping of what belongs to self, acting on manifestation, then one cannot obtain the complete holding of Prajnaparamita, the attainment of yoga, perfection, and liberation, so it is said, "Non-grasping is grasping." How does one grasp without grasping? It is said, "There is no complete grasping of form," etc., this is called the proof of non-grasping.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་དུས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་དུས་ནི་མཚན་མར་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ནི་དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ལ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་གང་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་མི་
འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་སྔར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཕྱིས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གང་ལས་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་བརྗོད་པ་མིང་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་གང་ལ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ།

【汉语翻译】
是也。此修行亦以三种方式开示，即不执著于法，不执著于智慧，不执著于相。其中不执著于法之时，是从般若波罗蜜多中“色亦未曾执著”开始，直至“乃至一切智亦未曾执著”为止。不执著于相之时，是从“未曾执著于相”开始，直至“乃至不执著于识”为止。不执著于智慧之时，是从“于彼智慧，彼喜乐亦不甚见”开始，直至“当于般若波罗蜜多中知”为止。其中最初不执著于法之时，“色亦未曾执著”者，谓以何之故，法性之色，乃是堕入我执与我所执之界限，任何相续亦不执著为色之自性，是故显示行于显现之作用，而不行于胜义般若波罗蜜多之行。何以故说不执著于色？“色亦未曾执著者，彼非色”，此处所谓不执著，乃是宣说圆成之相，何者不执著于法性之色，圆成之自性，彼非遍计所执之色之自性。是故当连缀“法性之色未曾执著”，其义即是此。色等诸法之相，先前已执著，其后非由他者令其空，然空性即是彼之自性，故于彼如何能生起真实之执著？如是，受等亦当连缀。此亦如菩提萨埵等，彼之法宣说唯名三摩地中所说，一切诸法未曾执著于何者，彼即如是宣说。

【英语翻译】
It is so. This practice is also shown in three ways: not clinging to Dharma, not clinging to wisdom, and not clinging to characteristics. Among them, the time of not clinging to Dharma starts from "form is also not grasped" in the Prajnaparamita, and ends with "even all-knowingness is also not grasped." The time of not clinging to characteristics starts from "not clinging to characteristics," and ends with "even not clinging to consciousness." The time of not clinging to wisdom starts from "in that wisdom, that joy and happiness are also not clearly seen," and ends with "it should be known in the Prajnaparamita." Among them, at the very beginning of not clinging to Dharma, "form is also not grasped" means that for what reason, the form of Dharma-nature is the boundary of falling into self-grasping and grasping of what belongs to oneself, and no continuum grasps it as the nature of form itself. Therefore, it shows that it acts on the manifestation, but does not act on the practice of ultimate Prajnaparamita. Why is it said not to cling to form? "What is not grasped as form is not form." Here, not clinging is to declare the characteristic of perfection. What does not cling to the form of Dharma-nature, the nature of perfection, is not the nature of the form of complete imputation. Therefore, it should be connected as "the form of Dharma-nature is not grasped," and its meaning is this. Some aspects of Dharma such as form are not made empty by others after being grasped before, but emptiness itself is its nature, so how can true clinging arise in it? Likewise, feeling and so on should also be connected. This is also like the Dharma spoken of Bodhisattva and so on, which is said in the Samadhi of mere name, and whatever is not grasped by all Dharmas is spoken of in that way.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡངས་པ་ནི་ཡངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མདུན་དུ་བགྱིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཚན་མར་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མས་རྣམ་པར་བྲལ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པར་
བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་སྔར་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། གཟུགས་བཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་རྒྱུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བའོ། །དེ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེ

【汉语翻译】
宽广是因为缘于宽广的法界。在前面做是因为一切佛陀都极度赞叹的缘故。无量是佛陀本身，因为对其确定，所以确定为无量。一切智本身也是没有完全执取的，因为空性以一切完全清净的智慧，一切法不可得，完全究竟的，一切相智产生。因此，也显示那是完全执取。因此而说：不是执取相。等等。一切智本身也以一切智本身的相而分离，在一切方面是无相之相的种子。正因为此，菩萨们被称为具有相的烦恼，因为菩萨们对分别的相本身，在相续中成为烦恼。
因此被称为烦恼。这也显示了不完全执取相的时期临近。如果等等，就产生无相的道本身。周遍行是指周遍行。信解是指因为花鬘者先前缘于无相的道，对其生起信心，以那信心本身产生无相的智慧，各自获得后，以那无相的智慧，因为一切法不是境，所以以一个方向进入诸法，抓住色后进行分别时，不是缘于色的相。同样，抓住受等后进行分别时，受等法的相也不是接近缘取。因此说，进入那所说后，也不完全执取色，等等，对于受等也是如此。此处说了因，对于那，知识是喜和乐，对于那，是对无相的完全执取。对于那，是不完全执取无相。喜和乐是从禅定中产生的，以正确具有的知识，那是完全执取，正确地随。

【英语翻译】
Vastness is because it focuses on the expanse of the vast Dharma realm. Doing in front is because all Buddhas highly praise it. Immeasurable is the Buddha himself, because of certainty in him, it is determined as immeasurable. Omniscience itself is also without complete grasping, because emptiness, with all completely purified wisdom, all phenomena are unattainable, completely ultimate, all aspects of omniscience arise. Therefore, it also shows that it is completely grasped. Therefore it is said: It is not grasping onto characteristics. And so on. Omniscience itself is also separated by the characteristics of omniscience itself, in all aspects it is the seed of the aspect of no characteristics. Precisely because of this, Bodhisattvas are said to have afflictions of characteristics, because for Bodhisattvas, the characteristic of discrimination itself becomes an affliction in the continuum.
Therefore it is called affliction. This also shows that the time of not completely grasping characteristics is near. If so on, it generates the path of no characteristics itself. The one who goes everywhere refers to the one who goes everywhere. Faith refers to because the garland bearer previously focused on the path of no characteristics, and faith arose in it, with that faith itself generating the wisdom of no characteristics, after individually attaining it, with that wisdom of no characteristics, because all phenomena are not objects, therefore entering phenomena in one direction, when grasping form and discriminating it, it is not focusing on the characteristic of form. Similarly, when grasping feelings and so on and discriminating them, the characteristic of the Dharma of feelings and so on is also not closely focused on. Therefore it is said, after entering that which is said, one does not completely grasp form, and so on, it is the same for feelings and so on. Here the cause is spoken, for that, knowledge is joy and happiness, for that, it is the complete grasping of no characteristics. For that, it is the incomplete grasping of no characteristics. Joy and happiness arise from Samadhi, with the knowledge that is correctly possessed, that is completely grasping, correctly following.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་སོ་སོར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཤེས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་མཐོང་བའི་གནས་
སྐབས་སུ་བྱས་པ་ལ་མི་མཐོང་བ་གསུང་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ཅན་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟུང་ནས་བདག་འདིས་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ནང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིར་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་གཉི་གར་གནས་པ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །འདིར་ནི་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་མ་གསུངས་པ། འདི་ལ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་འདིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་འདིའི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་བ་ནི་གང་ཡིན་ན། གསུངས་པ། གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་ཅན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ

【汉语翻译】
在地上也看不见。那无相的智慧，各自完全进入无相的状态，因此知道一切法皆自性空，因此对于无相不执著，执著的智慧也不是近取。这显示了不执著智慧的时刻临近。再次，为什么那智慧不能如实地看见呢？对于这个问题，也说了原因，即“内在的色”等等。这说明了在色等一切法的境识未被看见的情况下，说看不见，是因为那个持鬘者执取自己的意识，认为“我以这个看见了这个”，这种遍计所执的意识不是住在内，也不是住在外，也不是住在两者之间。也不是住在其他地方，因此不能如实地看见，这是它的定义。这再次阐明，即“对于这种词的类别”，这是指安住于无相三昧的差别。所谓“信解”，是指生起了唯一的决定。这里，“对于这个，在一切处”是总的指示，所谓“对于这个一切智智”，是指在证悟的时刻之前特别地信解。没有说听闻和思考等的时刻，“对于这个说”是指在某些时候出现。因此以信心随行，是随顺关联的。以显示法性的教法为准绳，像那样特别地信解。所谓“所缘”，是指以事物本身看见。涅槃是超越一切法之上的，对此也不生骄慢。这应理解为不执著的成就之相的般若波罗蜜多。什么是不执著呢？说了，“凡是不执著色”等等。所谓“不在中阴完全入灭”，是因为那个持鬘者是佛的行境，因此不在中阴完全入灭，而是以未圆满的力量等等。

【英语翻译】
It is not seen on the ground. That signless wisdom, each fully enters the state of signlessness, therefore knowing that all dharmas are empty of their own nature, therefore not grasping onto signlessness, the grasping wisdom is also not a close object. This shows that the moment of non-grasping wisdom is near. Again, why is that wisdom not seen as it is? For this question, the reason is also stated, that is, "inner form" and so on. This explains that in the case where the object consciousness of all dharmas such as form is not seen, saying that it is not seen, because that garland holder grasps his own consciousness, thinking "I see this with this", this consciousness of complete imputation is not dwelling inside, nor is it dwelling outside, nor is it dwelling between the two. It is also not dwelling in other places, therefore it cannot be seen as it is, this is its definition. This clarifies again, that is, "for this kind of word", this refers to the difference of abiding in signless samadhi. The so-called "faith", refers to the arising of a single determination. Here, "for this, in all places" is a general indication, the so-called "for this omniscient wisdom", refers to particularly believing before the moment of realization. The moment of hearing and thinking etc. is not mentioned, "to say for this" refers to appearing at some times. Therefore, following with faith is following in connection. Taking the teaching that shows the nature of dharma as the standard, believing in that way especially. The so-called "object" refers to seeing with the thing itself. Nirvana is superior to all dharmas, and one does not become arrogant about this. This should be understood as the Prajnaparamita with the characteristic of the accomplishment of non-grasping. What is non-grasping? It is said, "Whatever does not grasp form" and so on. The so-called "not completely passing into nirvana in the intermediate state", is because that garland holder is the realm of the Buddha, therefore he does not completely pass into nirvana in the intermediate state, but with incomplete powers and so on.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
། །འོན་ཏེ་དེའི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་
མེད་པ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱ་བ་རྩོམ་བ་གཅོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཉེ་བར་དཔྱད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་གང་ཡིན་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་ལ་དྲི་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་དྲི་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་དྲི་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་
ཐམས་ཅད་སལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདི་གང་ཡིན་ཞེས

【汉语翻译】
然而，关于“其间中阴获得寂灭”的说法，我认为这到底是什么呢？这不是声闻的菩提，因为它是以不执著一切法为特征而进入禅定的。那么，具有证悟人无我特征的声闻菩提，如何能完全寂灭呢？这应该说明。具有不住于轮回和寂灭特征，具有三身自性的佛陀，为了利益众生而存在于轮回中。菩萨们所要成就的境界尚未获得，仅仅以法无我的智慧来断除利益众生的事业，一心专注于寂灭，那样的寂灭也就会被解释为类似于声闻的寂灭。这里的“也”字，是指以三种方式完全不执著的特征，是总括性的说法。像这样，在完全完成了不执著的修习之后，再次开始进行近取观察的修习，也就是“另外”等等，如同“近取观察”一样，应该进行分别观察。“必须思考”的意思是必须完全确定。近取观察的修习以两种方式来显示，即“这是什么？这是谁的？”。其中，“这是什么？”是询问自己的自性。对此应该这样说，证悟就是般若波罗蜜多。“谁的？”是询问相关联的事物。这又有三种：一是与体验相关联。对此应该说“一切法”。再次，“因为什么这是般若波罗蜜多？”是询问原因。“为什么称之为般若波罗蜜多？”。对此应该说“如实证悟其自性”。再次，“谁的？”是询问原因。“以什么原因为什么称之为般若波罗蜜多？”。对此应该说“以出离本身”。所有这些都使之清晰，并且“这是什么？”。

【英语翻译】
However, regarding the statement "attaining nirvana in the intermediate state," what exactly is meant by this? It is not the Bodhi of the Shravakas, because it enters into Samadhi characterized by non-grasping of all Dharmas. So, how can the Bodhi of the Shravakas, which is characterized by the realization of the absence of self of a person, completely attain nirvana? This should be explained. The Buddha, whose nature is the three Kayas, characterized by not abiding in Samsara and Nirvana, works for the benefit of beings as long as Samsara exists. Because the state to be attained by Bodhisattvas has not been achieved, merely cutting off the work of benefiting beings with the wisdom of the absence of self of phenomena, and focusing solely on Nirvana, that Nirvana will be explained as being similar to the Nirvana of the Shravakas. The word "also" here, referring to the characteristic of completely non-grasping in three ways, is a summary. Having thus completely perfected the practice of non-grasping, one again begins the practice of close examination, that is, "other," etc., just as with "close examination," one should engage in analytical observation. "Must contemplate" means it must be completely determined. The practice of close examination is shown in two ways: "What is this? Whose is this?" Among them, "What is this?" is asking about one's own nature. To this it should be said that realization is Prajnaparamita. "Whose?" is asking about related things. This has three aspects: one is related to experience. To this it should be said, "All Dharmas." Again, "Because of what is this Prajnaparamita?" is asking for the cause. "Why is this called Prajnaparamita?" To this it should be said, "By realizing its nature as it is." Again, "Whose?" is asking for the cause. "By what cause is this called Prajnaparamita?" To this it should be said, "By renunciation itself." All of this makes it clear, and "What is this?"

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་མའི་དྲི་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། ཅི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་ལ་མཐོང་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། གང་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་གང་གིས་ཞུམ་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་མ་བྲལ་པའི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཚེ་གནས་བརྟན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདི་མཐོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དོན་གཅིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་གང་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རིག་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ལ་འདྲི་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ལན་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་གང་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ

【汉语翻译】
是为回答先前问题的缘故而说的。如“什么法是……”等等。意即所有应知事物和认识的自性，远离遍计和依他起，是圆成实性，即般若波罗蜜多。而且，那时一切法在不可得的自性中，与虚空相同。因此，谁若见到它，以空性自性的智慧，以其自身的体性见到，那就是如实见。因为在那时，一切法都不存在，也不是所缘。即使如此，见到色等一切法都不存在，并且不生起沮丧和恐惧等，那么就应知他没有与般若波罗蜜多分离。这是住持者善现所说的。住持者舍利子为了不分离的体性存在之义而提问：“为何不分离？”即在那时，在何时，为了哪位住持者，一切法都是自性空。因此，如此见到，就将显示应知没有与般若波罗蜜多分离。这也以舍利子“色即是与色的自性分离”等，说明了“此般若波罗蜜多是谁的”这个问题，意义相同。例如，一切法都是自性空，无自性。因此，在存在的情况下，以认识什么法而应知般若波罗蜜多，这是所要显示的。在何时询问“这是谁的”的原因时，也回答说：般若波罗蜜多也是体性等等。以认识一切法的体性之因，应安立般若波罗蜜多。在任何时候，般若波罗蜜多本身都与自己的体性分离，那时将认识到哪些体性呢？这是所说的。一切体性也都是遍计所执，即已成为不存在，那时法性的自性，般若波罗蜜多，体性和相

【英语翻译】
This is said for the sake of answering the previous question. Such as "What Dharma is..." etc. The meaning is that all knowable things and the nature of knowledge, free from parikalpita and paratantra, are the pariniṣpanna nature, which is the Prajñāpāramitā. Moreover, at that time, all dharmas are the same as space in the nature of non-apprehension. Therefore, whoever sees it, sees with the wisdom of the nature of emptiness, sees with its own essence, that is seeing as it is. Because at that time, all dharmas do not exist, nor are they objects of perception. Even so, seeing that all dharmas such as form do not exist, and not generating discouragement and fear, etc., then it should be known that he has not separated from the Prajñāpāramitā. This is what the sthavira Subhūti said. The sthavira Śāriputra asks for the meaning of the existence of the nature of non-separation: "Why is it not separated?" That is, at that time, at what time, for which sthavira, all dharmas are empty of self-nature. Therefore, seeing it in this way, it will be shown that it should be known that it is not separated from the Prajñāpāramitā. This also explains the question "Whose is this Prajñāpāramitā?" with Śāriputra's "Form itself is separated from the nature of form," etc., with the same meaning. For example, all dharmas are empty of self-nature, without self-nature. Therefore, in the case of existence, by recognizing what dharma should the Prajñāpāramitā be known, this is what is to be shown. When asking about the cause of "Whose is this?" at any time, the answer is also given: The Prajñāpāramitā is also nature, etc. By the cause of recognizing the nature of all dharmas, the Prajñāpāramitā should be established. At any time, the Prajñāpāramitā itself is separated from its own nature, then what natures will be recognized? This is what is said. All natures are also parikalpita, that is, have become non-existent, then the nature of dharmatā, the Prajñāpāramitā, nature and aspect

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་ལ་འདྲི་བ་དེ་ལ་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་མ་བྱུང་བ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེད་པ་མེད་དེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངག་གིས་རྒྱུ་བ་དེའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཞེས་དེས་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཕུལ་སུ་ཚོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོལ་བ་དན་ལྡན་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་ཡང་དག་པར་ནི་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་པར་དུ་བཀླགས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འདོན་པར་བྱེད་དེ་འགྲེས་འདི་ཡང་ནི་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་རིག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
被称为“远离”。现在，对于“这是什么”这个问题，即在什么时候做，所说的是：“具寿善现，又怎么样呢？”等等。证悟决定的修行被称为般若波罗蜜多。而这个决定的证悟，也并非在一切法中都有，因为一切法都不是决定的证悟，即非生。因此，也并非存在决定的证悟本身，而意义是这样的：在圆满成就的阶段，对于具有法性之本质的诸法，因为自身没有颠倒，所以没有突发的决定的证悟，因为自性本就清净，并且法性不可改变。在轮回的阶段，对于被一切烦恼染污、被普遍分别的自性之事物，当诸法的法性之本质的生不是产生时，就不会有那样的决定的证悟。在远离垢染之处没有产生，而“在具有垢染的阶段”这样近似地指示后，就总结了决定的证悟本身，即通过“具寿舍利子，如此行持”等等。被称为“接近一切智智”是指以自己的语言行持的那个行持，因此这样说。在什么时候，菩萨以精进等殊胜的集合而努力，具有精进，被称为行持于行持，因此说了“接近一切智智”。再次，为了说明“究竟如何接近一切智智”等等，阅读注释，并反复提取接近的总结，这个注释在之前的书本中是没有的。因此，为了与现观相联系的意义，将出现详细的解释。如此讲述了接近的观察之修行后，将讲述智慧的修行，即从“如果行于色”等等开始，不认为“既不是应该行持的，也不是不应该行持的”。

【英语翻译】
It is called "separation." Now, regarding the question of "What is this?", i.e., when to do it, what is said is: "Venerable Subhuti, what about...?" and so on. The practice of definite emergence is called Prajñāpāramitā. And this definite emergence is not present in all dharmas either, because all dharmas are not definite emergence, i.e., unborn. Therefore, definite emergence itself does not exist either, and the meaning is this: In the state of perfect accomplishment, for the dharmas that have the nature of dharmata, because there is no reversal in themselves, there is no sudden definite emergence, because they are naturally pure and because dharmata is immutable. In the state of samsara, for the objects of nature that are defiled by all afflictions and universally conceptualized, when the birth of the essence of dharmata of the dharmas is not produced, there will be no such definite emergence. There is no production in the place free from defilement, and after indicating approximately "in the state with defilement," the definite emergence itself is concluded, i.e., through "Venerable Shariputra, practicing in this way," and so on. Being called "approaching omniscience" refers to that conduct which is practiced with one's own language, therefore it is said in this way. When a Bodhisattva strives with the excellent collection of diligence, etc., possessing diligence, it is said to be practicing in practice, therefore it is said, "approaching omniscience." Again, in order to explain "how exactly does one approach omniscience?" etc., reading the commentary and repeatedly extracting the summary of approach, this commentary is not present in the previous books. Therefore, for the meaning related to Abhisamaya, a detailed explanation will appear. Having thus explained the practice of approaching observation, the practice of wisdom will be explained, i.e., starting from "if one practices in form," etc., not thinking "it is neither something to be practiced, nor something not to be practiced."

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་སོ། །རིགས་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཐབས་ལ་བསྙེན་པའོ། དེ་ལ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དོར་ནས་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་འདིའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ཉིད་མར་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་མཚན་མའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ཉིད་མཚན་མ་ཞེས་གཉི་གཡང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལ་འབྱུང་བ་ལའོ་འགག་པ་ནི་བྱུང་ནས་ལོག་པ་ལའོ། །འཇིག་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལའོ། །འོ་ན་གཟུགས་
ནི་སྟོང་པ་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་གསུངས་པ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོང་པ་འདི་ལ་འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་འགག་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་སྤྱོད་ཅིང་འགག་པའི་མཚན་མ་ཉིད་རང་བཞིན་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ཡང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ལོག་པ་ན་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ལྡན་པས་དང་པོ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
之间的论述。这种理性的论证以两种方式展示：完全舍弃非方便和亲近方便。其中，非方便是执着于相，对此的阐述是从“如果执着于色”等开始，到“应知是不善巧方便”为止。如果执着于色，指的是在遍计所执的自性上，如果执着，那么当对“这是色”显现执着时，就舍弃无相而执着于相。无论何时，舍弃此色而执着于色的相，那时就以相为真实，由于执着而成为执着于相的行为。如果对色分别执着于色的相，那么执着于相的行为就是执着于相，即把色的自性本身视为相而执着，这就是所说的。如果执着于色的相，那么仍然是执着于相的行为，这就是执着于相的意思。同样，色的生是指未生而生起，灭是指生起后消失，坏是指每一刹那的消逝。那么，即使色是空性，也阐述了执着于无相，即执着于相。如果认为色是空性，并对此空性产生执着，这也是执着于相的行为。如果有人这样认为，即以这种方式执着，那么就是从色等相的灭的角度来执着，并且执着于灭的相本身为自性。不善巧方便，指的是证得一切种智的果位，而对此遍计所执的自性进行如理作意就是方便。无遍计的智慧也被认为是依他起的自性，仅仅是虚假的显现。当错乱的自性消失时，显现为二和二，并且不存在的自性，即具有共同特征的遍计所执和依他起的自性，由于与自身特征不相符，因此首先显现。

【英语翻译】
The discourse in between. This rational proof is shown in two ways: completely abandoning the non-means and approaching the means. Among them, the non-means is clinging to characteristics. The explanation of this starts from "If clinging to form" and ends with "It should be known as unskilled means." If clinging to form refers to clinging to the nature of the completely imputed. If clinging, then when clinging to the appearance of "This is form," one abandons the absence of characteristics and clings to characteristics. Whenever one abandons this form and clings to the characteristics of form, then one takes characteristics as real, and due to clinging, it becomes the act of clinging to characteristics. If one separately clings to the characteristics of form in relation to form, then the act of clinging to characteristics is the act of clinging to characteristics, that is, regarding the nature of form itself as a characteristic and clinging to it. This is what is said. If one clings to the characteristics of form, then it is still the act of clinging to characteristics, which means clinging to characteristics. Similarly, the arising of form refers to arising from not having arisen, cessation refers to disappearing after arising, and decay refers to the disintegration of each moment. Then, even if form is emptiness, it also explains clinging to the absence of characteristics, that is, clinging to characteristics. If one thinks that form is emptiness and clings to this emptiness, this is also the act of clinging to characteristics. If someone thinks in this way, that is, clinging in this way, then it is clinging from the perspective of the cessation of characteristics such as form, and clinging to the nature of the cessation of characteristics itself. Unskilled in means refers to attaining the result of omniscient wisdom, and properly attending to the nature of the completely imputed is the means. Wisdom without imputation is also considered to be the nature of other-powered, merely a false appearance. When the nature of delusion disappears, it appears as two and two, and the non-existent nature, that is, the completely imputed and other-powered nature with common characteristics, appears first because it does not match its own characteristics.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
 །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོགས། །ཅིག་ཅར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤང་བ་དང༌། །ཐོབ་པ་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་འདོད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ནི་མི་དམིགས་འདིར། །སྤང་བ་མི་སྣང་འདོད་པ་སྟེ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནུས་པ་ལ། །ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །གཉིས་པོ་ངག་ནི་མི་དམིགས་པས། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་བྲལ་བས་དེ་གྲུབ་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞིང་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི། །ཅི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་གཞན་དབང་མ་ཆད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གལ་ཏེ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་
ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྣང་བ་དང༌། བྲག་ཅ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆུ་ཟླ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བསྟན་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། 

【汉语翻译】
如是所说：彼者于义各别了知，一时三相者，圆满知、断除与获得，如其次第而欲求。圆满知于此不缘，断除不现欲求，于近缘之能力，获得乃显现之事。二者语不缘故，成无二分别，由离分别故，彼成立，证悟无二。大象不缘，及其形相极离别，于田近缘者，如何一时如幻术？如是说。其后，由后得识，他起不断之习气种子，若复显现，如是亦于见道，以空性之自性，知见之自性即是知，是故为入于不分别者所说。安住于不分别之界之菩萨，见与所知无别之不分别之智慧之虚空界等同之诸法，其后见获得之幻化、阳焰、梦、显现，石女、影像、水月与化身等同之诸法。如是，于现证之法界，由离垢染故，于佛地乃一切种智之自性。于相执着之遍计之自性未超离者，何故名为空性见耶？乃不善巧于方便也。今说由教证而成立理，谓：具寿舍利子，若云云。方便之成立亦有二种，谓不缘诸法之行与缘相之行。其中初者，谓具寿舍利子，若菩萨摩诃萨不行于色，乃至行于般若波罗蜜多间。二者所说，谓彼行亦行等，此亦示现不以无相之行而起慢心之七种相。不近分别者，是不执着之义。

【英语翻译】
As it is said: He understands each meaning separately, the three characteristics at once are: complete knowledge, abandonment, and attainment, desired in their respective order. Complete knowledge is non-apprehension here, abandonment is the desire for non-appearance, in the power of close apprehension, attainment is the act of manifestation. Since the words of the two are non-apprehension, it becomes non-dual discrimination. Because of being separate from discrimination, it is established, and non-duality is realized. The elephant is non-apprehension, and its form is extremely separate, the close apprehension in the field, how is it like an illusion all at once? Thus it is said. After that, by the subsequent knowledge, if the seed of habituation, which is the other-dependent and unceasing, appears again, then even on the path of seeing, the nature of seeing is known as the nature of emptiness itself. Therefore, it is said to those who enter into non-discrimination. A Bodhisattva who abides in the realm of non-discrimination sees all phenomena equal to the sphere of the sky of non-discriminating wisdom, which is inseparable from the knowable. Afterwards, he sees phenomena equal to the obtained illusion, mirage, dream, appearance, barren woman, image, moon in water, and emanation. Thus, in the realm of phenomena to be directly realized, by being free from defilement, in the Buddha-land, it is the nature of omniscience. Why is it called seeing emptiness for those who have not transcended the nature of the imputed, which is clinging to signs? It is because of being unskilled in means. Now, it is said that reasoning is established by the teachings themselves, saying: "O Shariputra, if..." The establishment of means also has two aspects: the practice of not apprehending phenomena and the practice of apprehending signs. Among them, the first is: "O Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva does not practice in form," and so on, up to "he practices in the Perfection of Wisdom." The second is said: "He practices, even though he practices," etc. This also shows the seven aspects of not being arrogant about the practice of non-signs. "Not closely discriminating" means not grasping.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་མ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པ་དག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཆོས་གང་
ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་གསར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མིང་བཤད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལ་མིང་གི་བཤད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་ཉིད་དང་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྔོན་རོལ་དུ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ལ་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་དུའོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་མེད་པས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་ཞེས་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་བཤད་ནས་སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
如此宣说了以理证成立之后，将要开示迅速现前圆满成佛之修法。那是因为什么呢？因为“一切法未曾领悟与未曾把握”等等之故。此修法也以四种方式来宣说：学习三摩地，学习不缘一切法，学习如幻，以及善巧方便。那是因为什么呢？从“一切法”开始，到“于般若波罗蜜多中学习”之间，是学习三摩地。如此学习，从“于任何法亦不学”开始，到“必将现证一切智智”之间，是不缘一切法的学习。从“世尊，若有问如是言”开始，到“彼等即是六根与五蕴”之间，是如幻之学习。从“世尊，新乘”开始，到“应知是善知识”之间，是善巧方便。其中，三摩地的学习以两种方式来宣说：宣说名称和宣说不分别。其中，在名称的宣说中，一切法之取舍以及应视为己有，是预先宣说的，为了在三摩地的名称中显示意义的缘故。“未曾领悟”是开示，“未曾把握”是解释。取舍一切法之遍计所执与无有他起之自性，即是所说之三摩地。这也是“以此速疾现证菩提之因三摩地”等所说，此三摩地也是授记之因，为了近似地表示，也因为没有佛陀的神力，他人无法做到，所以再次特别说明：“以佛陀的神力特别说明，即是佛陀的神力”。“授记”是正确地说出名称，在宣说了三摩地的住处之后，为了再次分别而说：“彼三摩地亦不真实可见”，即是完全。

【英语翻译】
Having thus explained the establishment of reasoning, the practice for swiftly attaining perfect enlightenment will be taught. Why is that? Because of "all dharmas are not closely understood and not grasped," and so forth. This practice is also shown in four ways: learning samadhi, learning non-objectification of all dharmas, learning as illusion, and skillful means. Why is that? From "all dharmas" to "learning in the Prajnaparamita" is the learning of samadhi. If one learns in this way, from "one does not learn in any dharma" to "one will definitely manifest omniscient wisdom," is the learning of non-objectification of all dharmas. From "Bhagavan, if someone asks thus" to "those are the six faculties and the five aggregates" is the learning of as illusion. From "Bhagavan, new vehicle" to "one should know as virtuous friends" is skillful means. Among these, the learning of samadhi is taught in two ways: explaining the name and explaining non-conceptualization. Among these, in the explanation of the name, the acceptance and rejection of all dharmas and what should be regarded as one's own are explained beforehand, for the sake of showing the meaning in the name of samadhi. "Not closely understood" is the teaching, "not grasped" is the explanation. The acceptance and rejection of all dharmas, the imputed and the absence of other-powered nature, is what is said to be samadhi. This is also what is said by "this samadhi is the cause of swiftly attaining perfect enlightenment," etc. This samadhi is also the cause of prophecy, and in order to closely represent it, also because without the power of the Buddha, others cannot do it, so it is again specially stated: "specially stated by the power of the Buddha, that is the power of the Buddha." "Prophecy" is correctly stating the name, and after explaining the dwelling of samadhi, in order to distinguish again, it is said: "that samadhi is also not truly visible," that is, completely.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་མཉམ་
བར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡངས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་ས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེས་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་མ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བྱས་ནས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་སམ་མན་ངག་གི་སྟོབས་སམ་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་བྱ་བ་གཞན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་པ

【汉语翻译】
在成就之状态中，因为一切法都仅仅获得如是性。因为对于“这是三摩地，这是等持”等等的分别念完全不存在，所以三摩地的行相之分别念，以及自身等持的行相之分别念，由于时间的缘故而平等进入的行相之分别念这三种不会真实产生。从一切处而言，是指从一切“这是广大的三摩地现前”等等的差别而言。一切是指完全圆满。在一切行相中是指以极其微小的行相。一切是指以获得三摩地为基础，在一切时分都不存在之义。以三摩地而安住，却未真实随见之语进行提问，即以“以何者”等等。三摩地彼者能够指示吗？是指如此傲慢地认为，如果不能指示三摩地的差别，那么因此如何以彼而安住呢？如果能够说差别，那么彼时如何不真实随见三摩地呢？
具寿善现说：彼非是，是指如此不作意，在完全成就之状态中，一切法以仅仅如是性而为一，如何分别三摩地，而说“此是其他三摩地，菩萨亦是”呢？不知，真实不知，是指以随念或现量，或以口诀之力，或以自力。因此，舍利子以“如果名为三摩地者是不存在的，那么如何真实知晓彼者”之意而提问，即“不知”等等。因此，因为善现没有三摩地的分别念，所以宣说“不知”等等。或者在其他方面，因为见到三摩地的教示，以及见到其他行为，如何不真实知晓三摩地呢？
彼为何故耶？是疑问。

【英语翻译】
In the state of accomplishment, because all phenomena attain only suchness. Because there is utterly no conceptualization of "this is samadhi, this is equipoise," etc., therefore, the conceptualization of the aspect of samadhi, and the conceptualization of the aspect of being in equipoise oneself, the conceptualization of entering equally due to time, these three do not truly arise. "From all" means from all the distinctions such as "this is the vast samadhi present." "All" means completely perfect. "In all aspects" means in an extremely small aspect. "All" means that based on attaining samadhi, it does not exist at all times. The words "abiding in samadhi, yet not truly seeing after" are questioned, i.e., with "by what," etc. Is that samadhi able to be indicated? This means to arrogantly think that if the difference of samadhi cannot be indicated, then how does it abide by that? But if the difference can be spoken, then how does one not truly see after samadhi at that time?
Subhuti said: That is not so, which means not to think in this way, that in the state of complete accomplishment, all phenomena are one with only suchness, how can samadhi be distinguished, and say "this is another samadhi, and the Bodhisattva also"? "Do not know, truly do not know" means by recollection or direct perception, or by the power of oral instruction, or by one's own power. Therefore, Shariputra asks with the intention of "if that which is called samadhi does not exist, then how is it truly known?", i.e., "do not know," etc. Therefore, because Subhuti has no conceptualization of samadhi, he said, "do not know," etc. Or, in other respects, because the teachings of samadhi are seen, and other actions are seen, how does one not truly know samadhi?
Why is that? It is a question.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་ནས་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་ན་སྤོབས་པ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དག་ཉིད་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐབས་ཐོབ་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལན་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་འགག་པ་ཡིན་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་ངན་པ་

【汉语翻译】
以及所说，因为没有禅定，就是说，禅定和它的作用都是以遍计的自性来说遍计的自性，意思是说，因为舍弃了遍计的相，所以不是以没有的自性来亲近。这个禅定的学处，世尊给予“好”的赞许后，就随之学习。然后世尊说等等，如果对于这样的禅定的学处，没有如来的加持，就为了勇气和其他人而宣说。如你怎样等等。同样，这个就是亲近摄取。 具寿舍利子为了阐明意义，随之讲述亲近摄取的清净性，如是学习等等。仅此就显示了禅定的学处。现在为了亲近显示无所缘的学处，为了让舍利子提问，为了意义而随之讲述先前所说的内容，如是学习等等。适当时机，舍利子为了亲近显示无所缘的学处，向世尊请教，即如是学习什么法？回答是不学习任何法。意思是说，在具有垢染的如是状态中，对于遍计所执，诸法是生起，是灭，是染污，是清净。对此，学习是合理的。在远离垢染的状态中，对于如是，那些生起等等，对于一切诸法，在一切方面的一切中都不是存在的。因此，在那样的状态中，因为没有见到一切诸法，所以说不学习任何法。为了阐明这一点，即为什么？为什么不学习一切诸法？回答是没有等等。那些法就是色等等。孩童是恶劣的。

【英语翻译】
And said, because there is no samadhi, that is, samadhi and its functions are all said to be the nature of parikalpita by the nature of parikalpita, meaning that because the characteristics of parikalpita are abandoned, it is not approached by the nature of non-existence. This precept of samadhi, the Blessed One gave the praise of "good" and then followed it. Then the Blessed One said and so on, if there is no blessing of the Tathagata for such a precept of samadhi, it is declared for the sake of courage and others. How are you, etc. Similarly, this is close gathering. The venerable Shariputra, in order to clarify the meaning, then narrates the purity of close gathering, such as learning in this way, etc. Only this shows the precept of samadhi. Now, in order to closely show the precept of non-objectification, in order to let Shariputra ask questions, for the sake of meaning, he then narrates what was said earlier, such as learning in this way, etc. At the appropriate time, Shariputra, in order to closely show the precept of non-objectification, asks the Blessed One, that is, what Dharma is studied in this way? The answer is not to study any Dharma. It means that in such a state with defilements, for the parikalpita, the dharmas are arising, ceasing, defiled, and purified. For this, learning is reasonable. In the state of being free from defilements, for suchness, those arising etc. are not present in all aspects of everything for all dharmas. Therefore, in that state, because all dharmas are not seen, it is said that no Dharma is studied. In order to clarify this, that is, why? Why not study all dharmas? The answer is there is not, etc. Those dharmas are form, etc. A child is bad.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་པ་རྣམ་པར་སེམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཤེས་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགག་པའི་ཚིག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགག་པའི་ཚིག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། འོ་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་རྒྱུས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་སྤྱིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོད་པ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་
བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལས་དེ་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་སྟེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་དང་རང་གི་སྟོབས་དང་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
因为以分别念本身不了解，以及以疑惑了解，以及具有颠倒的了解。各自的异生凡夫不是圣者，是从一些不具足听闻者产生的。因此，因为没有听闻、思维、修习自性的智慧来分别，所以阐明了是孩童。那些如何显现执着呢？是以真性。同样，这不是以它的自性而存在。这阐述了以遍计所执和依他起的体性而无有。因此阐述了对于否定的词句是不确定的。听闻了对于否定的词句是不确定的之后，舍利子请问：那么那些是如何存在的呢？如何没有，却如是真实存在呢？这是说，以没有遍计所执和依他起的因，不是能言说的自性，以总相的体性，阐述了空性的体性而存在。为了近示总相的体性也是无二的自性之义，所以说如何没有。如是，是说因为刚刚所说的次第的没有，所以叫做无明。如同梦中的识一样，因为自己不是真实的，所以执持没有的意义。没有是因为不是真实的。有是成为所知的。因此说为无明。意思是说，对于色等等的没有，即不是有的，以如同有一样的方式执持，因此以那没有的自性而认知，并且以没有的自性而成为所知，就说为是无明。为了阐明这个意义而说，对于那些等等。那，是所说的具有体性的无明。从一些产生那些，那些是以各种无明的力量，没有的以有的方式显现执着，意思是说执着于常断等一切边。不了解不见，是以比量和现量以及自力和他力。那。

【英语翻译】
Because it is not understood by the discriminating mind itself, and understood with doubt, and possessed of perverse understanding. Individual ordinary beings are not noble ones, but arise from some who do not possess learning. Therefore, because there is no discrimination by the wisdom of the nature of hearing, thinking, and meditating, it is clarified that it is childish. How do those manifest attachment? It is by truth itself. Likewise, this is not existent by its own nature. This speaks of non-existence by the characteristics of complete imputation and other-dependence. Thus, it is said that there is uncertainty in the words of negation. Having heard that there is uncertainty in the words of negation, Shariputra asked: "Then how do those exist?" How is it that what does not exist is truly existent? This is to say that because there is no complete imputation and other-dependence, it is not a speakable nature, and it is said that existence is by the characteristic of emptiness, which is the nature of the general essence. In order to closely show that the nature of the general characteristic is also a non-dual nature, it is said, "How is it non-existent?" Thus, it is said that because of the non-existence in the order just mentioned, it is called ignorance. Like the consciousness in a dream, because it is not true by itself, it grasps the meaning of non-existence. Non-existence is because it is not true. Existence is what has become known. Therefore, it is said to be ignorance. The intention is this: the non-existence of forms and so on, that is, what is not existent, is grasped as if it were existent, so it is known by that very non-existence, and what has become known by non-existence is said to be ignorance. To clarify this very meaning, it is said, "To those, etc." That is the ignorance with the characteristic of what has been said. From some, those arise, and those are that by the power of various ignorances, what is non-existent appears to be grasped in the form of existence, meaning attachment to all extremes such as permanence and annihilation. Not knowing and not seeing is by inference and direct perception, and by one's own power and the power of others. That.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་སྤྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྩ་བའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དུས་གསུམ་ལ་ཡང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་བདག་གནས་པས་རྟག་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཆད་བས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་མིང་ལ་མངོན་
བར་ཞེན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གྲངས་ནི་རྩིས་སོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །ཆོས་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱིས་པའི་གྲངས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་ཡ

【汉语翻译】
因此，总的来说，已经指出了执著的过患，现在将以三种方式指出这一点。因此，以“因此”等开始。从“因此，那些”开始，到“执著”为止，是无明的根本。从“那些”开始，到“行”为止，是分别的根本。从“那些不相信法是真实的”开始，也指出了信仰的根本。其中，第一个时候的执著，是指两种边见的处境。 “其基”是指其根本。 “所缘”是指邪知。 “从住处”是指依靠。从“过去”等开始，在三个时段中，由于具有同一自性的我存在，因此宣说了常常见的根本。在未来的时段中，由于没有道路，我断灭，因此宣说了断见之根本。关于“名”和“色”，名是指无色蕴。色是指色蕴，即对它的执著。其中，从无色界所生者，是对名执著。其他则是对名和色执著。所说的第二点，是从“那些”等开始，那些是堕入两种边见者。 “如实的正道”是指不颠倒的道路，无我的智慧。 “必定不从三界中解脱”是指通过声闻的菩提或独觉的菩提。为什么不再通达真实的边际呢？是真实的如是性。那些的边际是顶峰。真实的边际是空性，不通达它，是指佛地的意趣。 “数”是指计算。所说的第三点，是从“那些法是真实的”开始，那些是指孩童和异生凡夫。 “法是真实的”是指存在的意义，不相信一切法的空性，就是不恭敬。因此，那些是进入孩童行列的，这要参照前面所说的。这是进入孩童行列，因为对真实的法

【英语翻译】
Therefore, in general, the fault of clinging has been pointed out, and now it will be pointed out in three ways. Therefore, it starts with "Therefore," and so on. Starting from "Therefore, those" and ending with "clinging," it is the root of ignorance. Starting from "Those" and ending with "go," it is the root of conceptualization. Starting from "Those who do not believe that the Dharma is true," the root of faith is also indicated. Among them, clinging at the first time refers to the situation of the two extremes. "Its base" refers to its root. "Object" refers to wrong knowledge. "From the dwelling" refers to relying on. Starting from "past" and so on, in the three times, because the self with the same nature exists, the root of seeing permanence is taught. In the future time, because there is no path and the self is annihilated, the root of seeing annihilation is taught. Regarding "name" and "form," name refers to the formless aggregates. Form refers to the form aggregate, which is clinging to it. Among them, those born from the formless realm are clinging to name. Others are clinging to name and form. The second point mentioned starts from "Those," and so on, those are the ones who fall into the two extremes. "The correct path as it is" refers to the non-inverted path, the wisdom of selflessness. "Definitely not liberated from the three realms" refers to the Bodhi of the Hearers or the Bodhi of the Solitary Buddhas. Why not comprehend the true limit again? It is the true suchness. The limit of those is the peak. The true limit is emptiness, not comprehending it refers to the intention of the Buddha-ground. "Number" refers to calculation. The third point mentioned starts from "Those Dharmas are true," those refer to children and ordinary beings. "Dharma is true" refers to the meaning of existence, not believing in the emptiness of all Dharmas is not respecting. Therefore, those are entering the ranks of children, which should be referred to the previous statement. This is entering the ranks of children because of the true Dharma.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས། མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སློབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་དེའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ།
དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་འདི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པས་སློབ་པར་བྱེད་ན། མངོན་པར་མི་ཞེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སློབ་པ་ལ་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སྦྱོར་བས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་སྒྱུ་མར་བགྱིས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲ་བར་བ

【汉语翻译】
因此，通过极度执着，显示了对一切法都显现执着。像这样，在指出了执着的过患之后，就接近于显示不执着的教导。舍利子，菩萨摩诃萨们不对任何法显现执着，这是因为没有显现执着的根本对境的缘故。像这样安住时，舍利子请问说“如果那样学”等等，应该理解为“差别如何”，那样的话，意思是这样的：如果学习一切法都不执着，那么那时对一切智也不学习了。因为不执着的缘故，一切努力在这里都成了徒劳，这样认为。世尊开示说“不学，以执着的行为”的含义。像那样学习，就是说，如果以这种不执着的行为，如实地学习一切智，那本身就是对一切法的学习。对那些法来说，也是因为空性的自性。如果那样，就是说，如果通过不执着一切法来学习，就不会显现执着，并且是在学习一切智，这是对不执着的学习作总结。已经说了不执着的学习必然会产生，就是说，如果那样学习，就会必然产生一切智。现在为了显示如幻的教导，世尊说了“哪位世尊这样问”等等。对此，圣者的意思是这样的：世尊，如果以不执着的行为，以无实有的法来教导无实有的法，从而必然产生（证悟），那么，极其虚无的法性的幻化之人，也可以用对幻化所作的不执着的作意来教导，从而必然产生并且证得一切相智，这样想，为了说“应该这样说”，所以才这样说。

【英语翻译】
Therefore, by being extremely attached, it shows that there is attachment to all dharmas. In this way, after pointing out the faults of attachment, it is close to showing the teaching of non-attachment. Shariputra, bodhisattvas mahasattvas do not show attachment to any dharma, because there is no fundamental object of attachment. When abiding in this way, Shariputra asks, "If one learns like that," etc., which should be understood as "How is it different?" In that case, the meaning is this: If one learns not to be attached to all dharmas, then at that time one does not learn even about omniscience. Because of non-attachment, all efforts here become futile, so it is thought. The Blessed One taught that the meaning is "not learning, by the action of attachment." Learning like that means that if one learns omniscience in this way of non-attachment, which is not inverted, that itself is learning about all dharmas. For those dharmas, it is also because of the nature of emptiness. If that is the case, it means that if one learns by not being attached to all dharmas, one will not show attachment, and one is learning about omniscience. This is to conclude the teaching of non-attachment. It has been said that the learning of non-attachment will necessarily arise, which means that if one learns like that, omniscience will necessarily arise. Now, in order to show the teaching of illusion, the Blessed One said, "Which Blessed One asks like this," etc. Regarding this, the meaning of the venerable one is this: Blessed One, if one teaches unreal dharmas with the action of non-attachment, and then necessarily arises (enlightenment), then a person of illusion with an extremely non-existent dharma nature could also teach with the non-attached attention to the illusory creations, and thus necessarily arise and attain all-knowing wisdom. Thinking like this, in order to say "one should say like this," that is why it is said.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་རྒྱུ་དེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་འདོད་པས་དྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ་སོ་སོར་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་དྲི་བའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་
ཉན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་དྲིས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་ལའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་དང་དེ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་སྒྱུ་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དེ་གཞན་ལ་གཟུགས་དེ་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོ་སོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འདིར་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་གི་ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་ཏེ་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་མང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུ་ཤེས་ལ་བ་

【汉语翻译】
也。

“若尔，善现”是指，因为有人不认为这与幻化之人是相同的缘故。其中“因为”一词是言语的装饰。

“您想问，所以要问”，即分别提问，是指在某些情况下，也要作为分别提问的对象之意。“能做什么”是指分别显现。“说吧”是指对大家说。

“如世尊所听闻”是指已经承诺。“您怎么想”是指世尊分别提问。“这”是指言语的近处陈述。“什么”是指提问。其含义是，幻化的法和色等，没有任何差别。正如幻化之法的学习或解脱一样，菩萨对色等法也一样，从这些法中解脱，获得一切智智是不可能的，因此显示了幻化与法的一致性。幻化是另一种，色是另一种吗？

善现是精通一切法无自性的菩萨，他显示说，在无所缘的见解中，所见的遍计所执的色等法与幻化并非各自独立存在。“不是这样的”是指，以遍计的自性，一切都是无自性的自性，与幻化没有差别之意。为了显示这种差别，说“不是这样的”，是指在显示色等与幻化无有差别之后，为了显示菩萨与幻化之人无有差别而说的。这里有“想”等等。想等的名相中，任何一个名相都可以被理解，因此是为了更接近地显示众多。其他人在那个时候，对于分心的人们，通过名相来听闻其意义等等，从分别解释的道理上，通过名相来显示，是根据他们的意图而说的。或者，想等等。

【英语翻译】
Also.

"Rabjor, therefore" means that it is because some people do not think that this is the same as an illusionary person. The word "because" is an ornament of speech. "You want to ask, so you should ask," that is, ask separately, which means that in some cases, it should also be the object of separate questioning. "What can be done" means appearing separately. "Speak" means to speak to everyone. "As the Blessed One has heard" means that it has been promised. "What do you think" means that the Blessed One asked separately. "This" refers to the near statement of speech. "What" refers to the question. Its meaning is that there is no difference between illusory dharmas and form, etc. Just as the learning or liberation of illusory dharmas is the same for Bodhisattvas with form, etc., it is impossible to be liberated from these dharmas and attain omniscience. Therefore, it shows the consistency of illusion and dharma. Is illusion another, and form another?

Rabjor is a Bodhisattva who is proficient in the non-inherent existence of all dharmas. He shows that in the view of no object of reference, the perceived phenomena of form, etc., which are completely imputed, are not independent of illusion. "It is not like that" means that with the nature of complete imputation, everything is the nature of non-inherent existence, and there is no difference from illusion. In order to show this difference, it is said, "It is not like that," which means that after showing that form, etc., are no different from illusion, it is said in order to show that Bodhisattvas are no different from illusionary people. Here there are "thought," etc. Among the names of thought, etc., any one name can be understood, so it is to show more closely the many. Other people at that time, for those who are distracted, listen to its meaning through names, etc. From the reason of separate explanations, it is said according to their intentions to show through names. Or, thought, etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ལང་གི་རྫས་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པའོ། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་
ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་བར་འཛིན་པའི་བློ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བ་ལང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བ་ཞོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ་བར་མའི་ཚིག་མི་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ན་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལན་ཏེ་དགོངས་པ་དེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བགྲང་བར་བྱས་པའི་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟར་གྱི་དོན་འགྱུར་བ་ཕུང་པོ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སློབ་

【汉语翻译】
对于牛的物品，称之为“牛”这个名称是相同的，是相等的。通过鼻子和垂肉等特征来识别，就是这个意思。完全了解是指以相似的理由来执着的智慧，也就是完全的认知是所有的言说。例如“牵牛来，挤牛奶”等等，这些都是术语。这里所说的详细解释是指对于这些近取五蕴。近取是指烦恼，与此相应的蕴就是近取蕴，因为中间的词语不明显。或者也可以是第六种所有格，因为被近取所拥有，所以说是对于它们。对于受等（蕴）的详细解释是，例如菩萨等等。对于如幻象般无自性的五蕴，称之为菩萨，这是完全的认知。因此，菩萨仅仅是幻化的人，这是总结的意义。这里也是，首先要指出的是答案，因为那个想法，善现（须菩提）提问。例如“他”，在某些地方这样提问，世尊立刻回答说，如来，也就是善逝，就是这样产生的。他，指的是通过指出菩萨是幻化的人，菩萨才学习般若波罗蜜多，因为具有心。幻化的人不是，因为没有心。如幻化的人一样，意思是像魔术师变出的幻化人一样看到自己。然而，如果菩萨所计数的蕴也是无自性的，那么这个具有心的是什么呢？因为，就像幻化的人一样，其中的“像”的意义转变，对蕴的迷惑就是这个具有心，而不是蕴等等。幻化的人也没有迷惑，通过这个，对于完全不存在的菩萨，对于完全不存在的法，通过不执着的瑜伽来学习。

【英语翻译】
The name 'cow' for the object of a cow is the same, it is equal. It is known by the marks such as the nostrils and dewlap. 'Knowing all' is the wisdom that grasps similar reasons, that is, complete cognition is all speech. 'Bring the cow, milk the cow,' and so on, these are terms. The detailed explanation of 'here' refers to these five aggregates of clinging. 'Clinging' refers to afflictions, and the aggregates that correspond to them are the aggregates of clinging, because the intermediate words are not obvious. Or it could also be the sixth possessive case, because they are possessed by clinging, therefore it is said to be about them. The detailed explanation of feeling, etc., is, for example, bodhisattva, etc. 'Bodhisattva' is the complete cognition for the five aggregates that are without inherent existence like illusions. Therefore, 'bodhisattva is only an illusionary person' is the meaning of summary. Here too, the answer is to be shown first, because of that thought, Subhuti asked. For example, 'he,' in some places it is asked like this, and the Blessed One immediately answered, 'Thus Come One,' that is, the Sugata, is what arises like that. 'He' refers to the fact that by pointing out that the bodhisattva is an illusionary person, the bodhisattva learns the Prajnaparamita, because he has mind. The illusionary person is not, because he is without mind. 'Like an illusionary person' means seeing oneself like an illusionary person conjured by a magician. However, if the aggregates counted by the bodhisattva are also without inherent existence, then what is this that has mind? Because, like an illusionary person, the meaning of 'like' changes, the delusion about the aggregates is what has mind, not the aggregates, etc. There is also no delusion about the illusionary person, through this, one learns through the yoga of non-attachment to the bodhisattva who is completely non-existent and to the dharmas that are completely non-existent.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར། གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེས་གང་དང་འདྲ་བ་གང་གི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་ཡང་ཐོབ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཟད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཐབས་གང་ཞིག་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ། །
གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྡོང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
行持此事，即是教导证得圆满菩提，此乃如是宣示。何故如是？所谓“彼”，为何视菩萨如幻化之身？所谓“应执持”，即是必定执持之意。色如幻，乃因色性本无实有。所谓“彼为何”，即是何者，与何相似，具有何种生相，即是如幻之性之意。具有彼之体性，所谓“六根”，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此六根亦因能辨识各自之体性而如是宣说。所谓“彼亦”，即是如彼一般，如幻之意。如是，感受等之经文亦应宣说。于此一切法无实有之体性中，对于获得此体性之具增上意乐者而言，则无任何穷尽。若有新入此乘者，则可能产生恐惧等。因此，为彼等宣说应一心一意断除此恐惧等，并为开示善巧方便而宣说。所谓“薄伽梵”等，即是新入最胜乘者。恐惧等已述。对于此恐惧等，有何方便？为此，薄伽梵所开示之义，以二种方式示现善巧方便：断除恶友，依止善知识。
若落入恶友之手，则会恐惧，为能如是揭示恶友之过患，故应断除恶友。断除恶友，即是示现善巧方便，所谓“应了知善知识”等，宣说依止善知识之善巧方便，乃是善现请问善知识之相，所谓“何者”是也。答曰：“何者彼等”是也。所谓“示现魔之事业”，

【英语翻译】
To practice this is to teach the attainment of perfect enlightenment, this is how it is declared. Why is it so? The so-called "that", why see the Bodhisattva as an illusory being? The so-called "should be held", means it must be held. Form is like an illusion, because the nature of form is inherently without reality. The so-called "what is that", means what, what is similar to, what kind of birth appearance does it have, that is, the meaning of illusory nature. Having its nature, the so-called "six roots", are eye, ear, nose, tongue, body, and mind. These six roots are also said in this way because they can recognize their respective nature. The so-called "that also", means like that, the meaning of illusion. Likewise, the scriptures of feelings, etc., should also be declared. In this nature of all phenomena without reality, for those who have increased intention to obtain this nature, there is no exhaustion at all. If there are newcomers to this vehicle, they may have fears, etc. Therefore, for them, it is said that they should single-mindedly eliminate these fears, etc., and it is said to show skillful means. The so-called "Bhagavan", etc., are those who have newly entered the supreme vehicle. Fears, etc. have been described. For these fears, etc., what are the means? For this reason, the meaning shown by the Bhagavan shows skillful means in two ways: abandoning bad friends and relying on good spiritual friends.
If one falls into the hands of bad friends, one will be afraid. In order to be able to reveal the faults of bad friends in this way, one should abandon bad friends. Abandoning bad friends is to show skillful means, the so-called "should know good spiritual friends", etc., declaring the skillful means of relying on good spiritual friends, is that Subhuti asks about the characteristics of good spiritual friends, the so-called "who" is also. The answer is: "Who are those". The so-called "showing the work of the devil".

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་འདིར་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་བདག་གིས་ཡོད་པ་ལ་བཤད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་གང་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་གྱི་དོན་ཏེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་
བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ངེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་འདིར་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞིའི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང

【汉语翻译】
在这里，魔的过失也是魔的业。因为是从魔的作为中产生的，并且是业本身。如所说“如何显示”，即“比如”等。魔加持所产生的菩萨们的身体的业等作为，就是魔的过失。所谓“比如”，就是以阻碍菩提的行为来了解那些。所谓“魔的罪过就是这些”，是指我所拥有的那些。所谓“魔的业”，是指魔自己化作佛的形象等装束，从而显示了非正法的道路。所谓“这些”，就是以远离菩提的行为来了解那些。所谓“这些”，就是我为你显示的那些，魔的业有两种，这个“是”字的意思是这样的，与“显示”相关联。因此，善于依止善知识的方法。以“这些是”等来作结尾，所谓“已正确进入”，紧接着这个，所谓“已正确安住于大乘”，有些不会由此产生，因此以决定产生的差别来显示。现在如果问这个教法有什么确定性呢？应该说。其中，以“无论什么，请你宣说”等，世尊为了使善现确定，首先开辟了场合，这是决断和在此开辟场合。那个决断也分为两种：基础的意义和特征。其中，菩萨的基础意义是什么，大菩萨的基础意义是什么，如何披上大铠甲，如何正确进入大乘，如何安住于大乘，如何是大乘，那个乘从何处必定产生，那个乘将安住在何处，这个大乘将从何处必定产生，以及天和人

【英语翻译】
Here, the faults of the demons are also the deeds of the demons. Because they arise from the actions of the demons and are the deeds themselves. As it is said, "How does it show?" such as "For example." The actions of the bodies of the Bodhisattvas, etc., that arise from the blessings of the demons are the faults of the demons. The so-called "for example" is to understand them by obstructing the conduct of Bodhi. The so-called "the faults of the demons are these" refers to those that I possess. The so-called "deeds of the demons" refers to the demons themselves transforming into the appearance of the Buddha, etc., and thus showing the path of non-Dharma. The so-called "these" is to understand them by being separated from the conduct of Bodhi. The so-called "these" refers to those that I have shown to you, the deeds of the demons are of two kinds, the meaning of this "is" is like this, it is related to "showing." Therefore, skillful in relying on virtuous friends. Concluding with "these are," etc., the so-called "entered correctly," immediately after this, the so-called "abiding correctly in the Mahayana," some will not arise from this, therefore it is shown by the distinction of definite arising. Now, if you ask what is the certainty of this teaching? It should be said. Among them, with "Whatever, please declare," etc., the Blessed One, in order to make Subhuti certain, first opened the occasion, this is the decision and opening the occasion here. That decision is also divided into two types: the basic meaning and the characteristics. Among them, what is the basic meaning of Bodhisattva, what is the basic meaning of Mahasattva, how to put on great armor, how to correctly enter the Mahayana, how to abide in the Mahayana, how to be the Mahayana, from where does that vehicle necessarily arise, where will that vehicle abide, from where will this Mahayana necessarily arise, and gods and humans

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐེག་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དེ་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཆོས་གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་
མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་ཞིག་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་མ་གྲུ་པ་དེ་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ང་བར་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་མང་བ་སྟེ། འོག

【汉语翻译】
压伏包括非天在内的世间，必定会从乘中生起，是这样说的。那个乘与虚空相等，是这样说的。是与般若波罗蜜多相符的大乘，是这样说的。菩萨不承认过去和中间的边际，是这样说的。因为色、受、想、行、识都是无边无际的，所以应当了知菩萨是无边无际的，是这样说的。色、受、想、行、识就是菩萨，这样的话也是没有且不可见的，是这样说的。这样，如果我于一切的一切、一切种的一切中，不见到那个法，那个法不可见，并且不能如实随见，那么以什么法来教诫谁，并且随顺指示呢？是这样说的。世尊，所谓的佛只是个名称，是这样说的。我，我，这样说，我却极不成立，是这样说的。这样，如果一切法都是无实性的自性，那么那个色是什么呢？这样说到，乃至识是什么呢？之间。还有，诸法的无成立不是诸法，那是因为什么呢？因为无成立是要教诫、随顺指示不成立的般若波罗蜜多，是这样说的。除了无成立之外，一切法都不可见，是这样说的。如果那样开示，菩萨摩诃萨不会灰心丧气，不退缩的菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中行持的，是这样说的。在什么时候菩萨对这些法亲近观察般若波罗蜜多呢？是这样说的。以什么因缘，色等没有生起，那不是色等，是这样说的。因为什么缘故，色等的障碍不是色等，是这样说的。因为什么缘故，色等不被算作无二之数呢？有许多这样的问题，下面。

【英语翻译】
Having subdued the world including the Asuras, it will definitely arise from the vehicle, so it is said. That vehicle is equal to the sky, so it is said. It is the Great Vehicle that is in accordance with the Prajnaparamita, so it is said. The Bodhisattva does not acknowledge the past and the middle boundaries, so it is said. Because form, feeling, perception, formation, and consciousness are all infinite, therefore the Bodhisattva should be known as infinite, so it is said. Form, feeling, perception, formation, and consciousness are the Bodhisattva, such a thing is also non-existent and invisible, so it is said. Thus, if I do not see that Dharma in all of everything, in all kinds of everything, that Dharma is invisible, and cannot be truly followed and seen, then with what Dharma should I admonish whom, and follow and instruct? So it is said. Bhagavan, the so-called Buddha is just a name, so it is said. I, I, so it is said, but I am extremely unestablished, so it is said. Thus, if all Dharmas are of the nature of non-existence, then what is that form? So it is said, up to what is that consciousness? In between. Also, the non-establishment of Dharmas is not Dharmas, why is that? Because non-establishment is to admonish and follow and instruct the unestablished Prajnaparamita, so it is said. Apart from non-establishment, all Dharmas are invisible, so it is said. If it is taught in that way, the Bodhisattva Mahasattva will not be discouraged, the Bodhisattva Mahasattva who does not retreat is practicing in the Prajnaparamita, so it is said. At what time does the Bodhisattva closely examine these Dharmas in relation to the Prajnaparamita? So it is said. By what cause are form, etc., not born, that is not form, etc., so it is said. For what reason is the obscuration of form, etc., not form, etc., so it is said. For what reason are form, etc., not counted as the number of non-duality? There are many such questions, below.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་གནས་བརྟན་དག་གིས་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པ་ཞིབ་མོ་འབྱུང་བའི་དོན་དེ་དག་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོར་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངེས་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་
དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངག་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་གཞིའི་དོན་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞི་ཆར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་སྟེ། གཞིའི་དོན་མེད་པ་ནི་གནས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་དེའི་གཞིའི་དོན་གཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་དེ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོ

【汉语翻译】
从诸位长老提问和回答详细产生的内容，掌握那些直到帝释天的章节为止，应当理解为是决定的。首先，为了教义的确定意义，将阐述长老善现的提问，即以“如是请问”等语开始。为了确定菩提萨埵的语词在语境中正确出现，宣说了语境中的陈述先行的道理。世尊所说的“无论是谁，如此称呼这些为菩提萨埵”等的意义是这样的：无论世尊为了区分那个意义而称呼“菩提萨埵，摩诃萨埵”，世尊在最初的言语中说“菩提萨埵”。其中两个词是称呼这个为“菩提萨埵”，菩提萨埵的语词是指什么基础意义而使用的呢？世尊开示说：“没有基础意义。”等的意义是这样的：菩提萨埵有四种意义，即菩提萨埵、蕴的自性、世俗的菩提萨埵和胜义的菩提萨埵。这四者都是无实体的自性，因此称作菩提萨埵的基础意义是没有基础意义，没有基础意义是指没有处所。因此说没有基础意义。如果菩提萨埵仅仅是实体的自性，那么它的基础意义就会是具有基础和具有处所的。因为菩提萨埵和菩提萨埵二者都不存在，因此菩提萨埵的基础意义是没有基础，即不住的同义词。对此所说的理由是：“那是什么原因呢？”，即“一切法”等。其中“一切法”是指无为法的自性，因此具有如是性的自性就是菩提，遍计和依他的体性，众生和蕴、界、处以及缘起等的有为法

【英语翻译】
From the detailed contents arising from the questions and answers of the venerable ones, grasping those up to the chapter of Indra, it should be understood as being definitive. First, to determine the meaning of the teachings, the question of the venerable Subhuti will be explained, beginning with "Thus he asked," and so on. In order for the term Bodhisattva to appear correctly in the context, it is said that the statement in the context precedes it. The meaning of what the Blessed One said, "Whoever calls these Bodhisattvas in this way," and so on, is this: Whatever the Blessed One calls "Bodhisattva, Mahasattva" in order to distinguish that meaning, the Blessed One said "Bodhisattva" in the first statement. Among them, the two words are called "Bodhisattva," and what basic meaning does the word Bodhisattva refer to? The Blessed One taught, "There is no basic meaning," and so on, the meaning is this: Bodhisattvas have four meanings, namely Bodhisattva, the nature of aggregates, conventional Bodhisattva, and ultimate Bodhisattva. All four of these are of the nature of non-entity, therefore the basic meaning of calling it Bodhisattva is that there is no basic meaning, and no basic meaning refers to no place. Therefore, it is said that there is no basic meaning. If Bodhisattva were merely the nature of an entity, then its basic meaning would be with a basis and with a place. Because neither Bodhisattva nor Bodhisattva exists, therefore the basic meaning of Bodhisattva is without a basis, that is, a synonym for non-abiding. The reason given for this is: "What is the reason for that?", that is, "all dharmas," and so on. Among them, "all dharmas" refers to the nature of unconditioned dharmas, therefore the nature of suchness is Bodhi, the nature of imputation and dependence, sentient beings and aggregates, realms, sources, and conditioned dharmas such as dependent origination.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བའི་ཚིག་སྟེ། དོན་འདིས་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚིག་ནི་བཞི་སྟེ་དེའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ལ་ཡང་དོན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བཤད་མ་ཐག་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ་ཐབས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་པ་སློང་བ་འདིས་ཞེས་བྱས་ནས་དེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པས་སློབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དོན་དེ་འདོད་པ་དེས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སློབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འབྱུང་

【汉语翻译】
具有地之相者，是世俗菩萨；证悟法界之自性者，名为胜义菩萨。对于一切法，于此等之无染著，即于无有性而修学者，因此称为无基义。其中，菩提是真如之自性，以无二之
体性，是无有之相。由于无实，故成为无有之有情，即世俗菩萨亦以遍计所执与依他起之体性而无有。胜义菩萨亦是如是证悟之自性，如虚空般，见一切法为无二之体性，故说从真如中成为无有。在以前的典籍中，菩萨之名为何？世尊语之义为何？所见世尊之答复是“于一切法”等。对此亦有言说之词，或说以此义表达，或说词有四，其义为何？是提问之义。答复亦以义无基故，而于无染著性而修学之义，以刚解释过之义来显示，即于一切法等，遍计所执、依他起与圆成实之三种体性的次第之证悟是随顺证悟，于一切法中，何者随顺证悟，彼即是义，是方便。以寻求义者以此而作。于一切法之无染著性存在时，即能现证圆满正等觉之菩提。因为之语是理由，因为如此，故于一切法之无染著性而修学。因为此于一切法不缘故而修学者，即能现证真实之菩提。因此而说“以寻求菩提义故”等，乃之语是决定。于菩提寻求义者，即是欲求彼义者。以不缘之瑜伽而修学时，即生起菩萨。

【英语翻译】
The one with the characteristic of earth is the conventional Bodhisattva; the one with the nature of realizing the Dharmadhatu is called the ultimate Bodhisattva. Regarding all phenomena, the non-attachment to these is to learn in non-existence, therefore it is called the meaning of no basis. Among them, Bodhi is the nature of Suchness, with the non-dual
nature, it is the characteristic of non-existence. Because of no substance, the sentient being who becomes non-existent, that is, the conventional Bodhisattva, is also non-existent with the nature of the imputed and dependent. The ultimate Bodhisattva is also the nature of such realization, like the sky, seeing all phenomena as the nature of non-duality, therefore it is said to become non-existent from Suchness. In the previous books, what is the name of Bodhisattva? What is the meaning of the word Bhagavan? The answer of the Bhagavan seen is "in all phenomena" and so on. There are also words of speech about this, or it is said to express this meaning, or it is said that there are four words, what is its meaning? It is the meaning of asking. The answer also shows that because the meaning has no basis, it is to learn in the nature of non-attachment, with the meaning just explained, that is, in all phenomena, the realization of the order of the three natures of the imputed, dependent, and perfectly established is the subsequent realization, in all phenomena, whatever is subsequently realized, that is the meaning, is the means. It is done by seeking the meaning with this. When the non-attachment nature of all phenomena exists, one can manifest the perfect and complete enlightenment of Bodhi. The word "because" is the reason, because it is like this, therefore one learns in the non-attachment nature of all phenomena. Because this one learns without focusing on all phenomena, one can manifest the true Bodhi. Therefore it is said "because of seeking the meaning of Bodhi" and so on, the word "na" is definite. The one who seeks the meaning in Bodhi is the one who desires that meaning. When one learns with the yoga of non-focusing, the Bodhisattva arises.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗོད་པས་རབ་འབྱོར་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དགོངས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ནི་མེད་པ་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གནས་བརྟན་གང་པོ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་ནས་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལས་མང་པོའི་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བཟུང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་བཟུང་བའོ། །མཆོག་ཉིད་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་པ་སྙེ། ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་དང༌། དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་
བ་ཁས་ལེན་པས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པས་སོ། །མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
被称作大菩萨。因此，为了不说大菩萨这个词的理由，善现提问说：‘什么’等等。这里有四种意图和四种想法。首先，世尊对一切有情是大菩萨，因此被称为大菩萨。舍利子尊者认为一切法中没有大菩萨，所以这样说。善现尊者认为大菩萨具有无执着和无碍的特质，因此被称为大菩萨。以前，具寿某某具有大盔甲，然后具有大修行，然后又进入大果，因此这位大菩萨具有这些特质，所以被称为大菩萨。其中，世尊的教法中说“有情的大群体”，这是指比同类人多的、比独觉功德更高的有情群体。所谓“有情的大家族”，是指菩萨的种姓。殊胜性也是因为具有伟大的发心和伟大的修行。其中，伟大的发心是指如金刚般的发心，它具备五种功德：必定摧毁、珍贵、无过失、不可破、能成办利益。必定摧毁之义是指完全布施一切财产，必定摧毁悭吝等。为了必定摧毁贪着和愤怒等，心是平等的。同样，为了必定摧毁一切见解的过失，要知道摧毁恶趣等等。珍贵性是指以慈悲的力量，为了生于一切恶趣的每一个有情，不完全从痛苦中解脱，自己承诺分别体验他们的痛苦。无过失性是指从最初发心开始，没有贪欲等过失，也没有声闻等心的过失。不可破性是指不被魔等不顺品所破。

【英语翻译】
It is called a great Bodhisattva. Therefore, in order not to mention the reason for the word "great Bodhisattva," Subhuti asks, "What" and so on. Here, there are four intentions and four thoughts. First, the Blessed One is a great Bodhisattva to all sentient beings, therefore he is called a great Bodhisattva. The Venerable Shariputra thinks that there is no great Bodhisattva in all dharmas, so he says so. The Venerable Subhuti thinks that the great Bodhisattva has the qualities of non-attachment and unobstructedness, therefore he is called a great Bodhisattva. Previously, the Venerable Someone had great armor, then had great practice, and then entered great fruit, so this great Bodhisattva has these qualities, so he is called a great Bodhisattva. Among them, the Blessed One's teachings say "a great mass of sentient beings," which refers to a mass of sentient beings who are more numerous than people of the same kind and have more merit than solitary Buddhas. The so-called "great family of sentient beings" refers to the lineage of Bodhisattvas. Superiority is also because of having great aspiration and great practice. Among them, great aspiration refers to the diamond-like aspiration, which has five virtues: it will surely destroy, it is precious, it is without fault, it is unbreakable, and it can accomplish benefits. The meaning of surely destroying is to completely give away all possessions and surely destroy stinginess, etc. In order to surely destroy attachment and anger, etc., the mind is equal. Similarly, in order to surely destroy all faults of views, one should know the destruction of evil destinies, etc. Preciousness means that with the power of compassion, for the sake of each sentient being born in all evil destinies, one does not completely pass away from suffering, but promises to separately experience their suffering. Faultlessness means that from the beginning of generating the mind, there are no faults such as desire, and there are no faults of the mind such as hearers. Unbreakableness means that it is not broken by unfavorable factors such as demons.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་གིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་སྒོམ་པ་མང་བ་ཉིད་བྱས་པས་སོ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་ས་འོག་མ་གནས་པ་ལས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་གོང་ནས་གོང་གིས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པ་གསུངས་པའོ། །དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལ་ཀུན་ནས་བྱས་པས་ན་བདག་གོ །སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐིམ་པས་ན་གང་ཟག་གོ །ཡང་དག་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བས་འཇིག་པའོ། །ང་ལྟར་མེད་པ་སྔར་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པའོ། །གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ནི་རང་གི་ལུས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རང་གི་ལུས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་འདི་
རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་འདི་རྣམས་སྤངས་པས་གང་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་བཟུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཐ་མར་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅ

【汉语翻译】
缘故。成办意义本身是为了救护一切有情并且完全不舍弃他们，从而成就利益和安乐的缘故。这个大成就本身有三种，即恒常欢喜佛法，安住于空性，以及安住于三摩地。其中，所谓佛法，就是一切白法，因为在那里没有差别，所以是针对法身而言的。它的恒常欢喜，是因为对它的修习增多的缘故。这些伟大之处胜过独觉和声闻等，因为他们没有这些。菩萨种姓从不住于下地开始，对于这些伟大之处，从高到高各自有差别，因此应当作为殊胜，这是应当成办的。从“之后”等开始，到舍利子所说的内容。所谓“时”，就是时机。从“视我”等开始，显示了人无我和法无我。大我慢是由于对此完全执著而产生的我。思虑者是有情。依靠命根而存在的是命。反复隐没的是补特伽罗。产生真实欲求的自性是生。与自己的自性和形象分离的是灭。像我一样不存在，先前存在，因此是断灭。凡是以各种自性存在的事物，都不是不存在的，因此是常。具有这样特征的我，就是执著于“只有自己的身体”的显现，即自己的身体。这些我等的观点，就是将殊胜本身执为殊胜的智慧。伟大本身，应当通过遍布三界本身、存在于轮回存在期间本身、一切烦恼以及大依处本身来了解。舍弃这些观点，当有人以我等执著于与蕴等不同的我等时，就是人无我。当蕴等本身被执著为我等的体性时，就是法无我。为了指示这个意义本身，最后说了观察自己的身体。那些

【英语翻译】
Therefore. The very accomplishment of meaning is for the sake of benefiting and bringing happiness by saving all sentient beings and completely not abandoning them. This great accomplishment itself has three aspects: constantly rejoicing in the Dharma, abiding in emptiness, and abiding in samadhi. Among them, what is called Dharma is all white Dharma, because there is no difference there, so it refers to the Dharmakaya. Its constant joy is because of the increase in its practice. These great qualities are superior to solitary realizers and hearers, etc., because they do not have these. From the Bodhisattva lineage, starting from not abiding in the lower grounds, for these great qualities, there are differences from higher to higher, so it should be regarded as supreme, which is to be accomplished. Starting from "then" etc., to what Shariputra said. What is called "time" is the occasion. Starting from "seeing me" etc., it shows the absence of self of person and the absence of self of phenomena. Great pride is the self that arises from completely clinging to this. The thinker is a sentient being. What exists by relying on the life force is life. What repeatedly disappears is the person. The nature of arising from true desire is birth. What is separated from its own nature and form is destruction. Like me, it does not exist, it existed before, therefore it is annihilation. Whatever exists with various natures is not non-existent, therefore it is permanent. The self with such characteristics is the clinging to the appearance of "only one's own body," which is one's own body. The views of these selves, etc., are the wisdom that holds the supreme itself as supreme. Greatness itself should be understood through the very pervasiveness of the three realms, the very existence during the duration of samsara, all afflictions, and the very great support. Abandoning these views, when someone clings to the self, etc., that are different from the aggregates, etc., as the self, etc., then it is the absence of self of person. When the aggregates, etc., themselves are clung to as the nature of the self, etc., then it is the absence of self of phenomena. In order to indicate this meaning itself, it was finally said to observe one's own body. Those

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་གི་སྒྲ་ནི་མེད་ཀྱང་དང་གི་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐོང་བ་རྣམས་མེད་པའི་དོན་དུ་གཞན་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བརྗོད་པ་ལ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུམ་པའི་མཐའ་བཅད་འདོན་པའོ། །དེར་ནི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་བགྱི་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་ལ་ཡང་སེམས་གང་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེ་མཉམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་སླར་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བའ

【汉语翻译】
所谓“是”是指如是所说的一切。所谓“如此等等”是指其他的所缘见，虽然没有“也”和“的”的语气词，但理解为“也”和“的”的意思。所谓“已示教法”是指因为见到诸法自性空，为了使无有我见等分别念的见解，而为他人示教法。如果心想，宣说舍弃，示教有什么用呢？为了显示菩萨的一切功德都是以圆满利他为究竟，所以才那样说的。所谓“大我见”是指在某些情况下，断除第三边的执着。在那里，这些见以这些见本身，为了舍弃而成为示教法的因，因此他们示教法，是这个意思。应当宣说善现的勇气，从“此后”等等开始。从“善现所作是”等等开始，阐明其无碍之相，所谓菩提心，是从极喜地等开始，无分别心称为菩提心。彼即是一切智性的因，故为一切智心。无漏是指远离与烦恼相应的。在那个地上，心与虚空等同，见到一切法，以无等性的真如自性见到一切平等之法，因此称为不平等与平等之心。所谓心无等性，是指有些是更加超胜的，这里无等性即是不平等，因为菩萨的一切圆满都依赖于此。所谓“于彼亦”是指对于称为菩提心的心不执着。用“亦”字再次说明，对于其他诸法，何须再说呢？所谓“未圆满”是指因为恒常安住于不执着的安住本身而完全获得，并且因为没有圆满的体性，所以称为未圆满。因为所获得的自性没有圆满。其余部分容易理解，与已说的相似。

【英语翻译】
The term "is" refers to all that has been said as it is. The term "such as this" refers to other objects of view, although the particles "also" and "of" are not present, their meaning is understood as "also" and "of." The term "has taught the Dharma" means that because one sees that all dharmas are empty of inherent existence, in order to eliminate views of self and other conceptualizations, one teaches the Dharma to others. If one wonders, "What is the use of teaching if one is speaking of abandonment?" It is said in this way to show that all the qualities of Bodhisattvas are ultimately for the sake of perfect benefit for others. The term "great view of self" refers to cutting off the attachment to the third extreme in some cases. There, these views, by these views themselves, become the cause for teaching the Dharma for the sake of abandonment, therefore they teach the Dharma, that is the meaning. The courage of Subhuti should be explained, starting from "thereafter" and so on. Starting from "What Subhuti does is," and so on, it clarifies its unobstructed aspect. The term Bodhicitta refers to the non-conceptual mind, starting from the Joyful Ground and so on, and is called Bodhicitta. That itself is the cause of omniscience, therefore it is the mind of omniscience. "Without outflows" means being free from being associated with afflictions. On that ground, the mind is equal to space, seeing all dharmas, seeing all equal dharmas with the nature of unequaled Suchness, therefore it is called the unequal and equal mind. The term "mind without equality" means that some are more superior, here "without equality" means unequal, because all the perfections of the Bodhisattva depend on it. The term "also in that" refers to not being attached to the mind called Bodhicitta. The word "also" is used again to explain, what need is there to say more about other dharmas? The term "unfulfilled" means that because one constantly abides in the state of non-attachment itself and is completely attained, and because there is no nature of completeness, it is called unfulfilled. Because the nature of what is attained is not complete. The remaining part is easy to understand, similar to what has been said.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དྲི་བ་ལ་གཞན་ལན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་གཞན་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། གང་པོ་ལ་བཤད་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པའོ། །དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བདུན་པ་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྩོམ་པས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་
ཅན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་བཤད་པ་ཡ

【汉语翻译】
的原因。这个道理刚说完，顺便提到的是其他人说的。对于这样的问题，没有其他的回答，因此为了充分显示没有其他方法，从“哪里说了对境”等开始说起。其中，“披上大铠甲”是指从最初的发心开始，阐述广大的发心。其中，“真实进入大乘”是指从胜解行地开始，直到第七地，努力且伴随思索的观察阶段。其中，“真实安住于大乘”是指从第八地开始，阐述胜义的行持。其中，大铠甲本身以两种方式显示：一是为了一切有情众生的利益而努力，即广大的发心；二是完全度脱于苦难，即不执着于有情众生，并通过行动来实现广大的成就。其中，所说的广大发心，如“我将度脱无量众生”等。所谓“无量”，是因为数量广大而无法穷尽。所谓“无边”，是因为地域广大而无法穷尽。所谓“无量”，应理解为下文将要出现的数量，因为对个体的穷尽是没有的。所谓“完全度脱于苦难”，是指通过指示道路，使之安住于从苦难中解脱的状态。所说的广大成就，如“那些也并非存在”等。这表明，在思考将有情众生从苦难中解脱出来的时候，做了与一切有情众生共同的圆满六度等行为，却不执着于有情众生的相状。如果还没有完全舍弃世俗谛，就将布施等回向菩提，并且没有完全舍弃胜义谛，就具备不执着的行为的作意，布施等的相状和菩提的相状，以及不执着菩提的相状。然而，因为菩萨为了有情众生的利益而行事，所以主要阐述了有情众生的相状。

【英语翻译】
The reason for that. This principle was just stated, and it was mentioned in passing that it was said by others. For such a question, there is no other answer, so in order to fully show that there is no other method, it starts from "Where it is said about the object," and so on. Among them, "putting on great armor" refers to starting from the initial aspiration and elaborating on the vast aspiration. Among them, "truly entering the Mahayana" refers to starting from the stage of adhimukti-caryā-bhūmi and continuing until the seventh bhumi, the stage of observation with effort and accompanied by thought. Among them, "truly abiding in the Mahayana" refers to starting from the eighth bhumi and elaborating on the ultimate conduct. Among them, the great armor itself is shown in two ways: one is to strive for the benefit of all sentient beings, which is the vast aspiration; the other is to be completely delivered from suffering, which is to not be attached to sentient beings and to achieve great accomplishment through action. Among them, the vast aspiration that is spoken of, such as "I will liberate countless sentient beings," and so on. The so-called "countless" is because the number is vast and cannot be exhausted. The so-called "immeasurable" is because the area is vast and cannot be exhausted. The so-called "unlimited" should be understood as the number that will appear below, because there is no exhaustion of individuals. The so-called "completely delivered from suffering" means to be placed in a state of liberation from suffering by indicating the path. The great accomplishment that is spoken of, such as "those are also not existent," and so on. This shows that when thinking about liberating sentient beings from suffering, doing actions such as perfecting the six perfections common to all sentient beings, but not being attached to the characteristics of sentient beings. If one has not completely abandoned the conventional truth, one dedicates generosity and so on to Bodhi, and if one has not completely abandoned the ultimate truth, one possesses the intention of non-attachment, the characteristics of generosity and so on, and the characteristics of Bodhi, as well as the non-attachment to the characteristics of Bodhi. However, because Bodhisattvas act for the benefit of sentient beings, the characteristics of sentient beings are mainly explained.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་གཉི་གས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་ཡང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། དེས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་
ཅན་དེའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེས་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཉིད་དཔེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྒྲ་ནི་གསལ་བ་སྟེ་མཁས་པ་ནི་རྣོ་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མས་འཚོ་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་ཉེ་གནས་ནི་གང་ཞིག་དེའི་སློབ་མ་གོམས་པའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་མས་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོའོ། །མི་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱིར་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསད་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མ་བྱས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་

【汉语翻译】
是。又“何者以”是指菩萨以何者也完全圆满了布施等等，所谓“以”是指作者和行为二者也想表达为因，唯一者所说。“有情从忧恼中解脱”如思维时一样，在从忧恼中解脱之时也，宣说了不观察相状，以“彼有情”等等。有些地方念作“彼等也不存在”，那为什么呢？所谓宣说了不观察有情之相状等等之因，即是“诸法之法性此”中，诸法是指蕴等等。彼等的此即是与一切相状相离之法性，即是自性，如是此一切法不观察之相，以菩萨之广大修行即显示为大铠甲。此即是以世间人成立之比喻所说，如“譬如”等等。没有如此转变是不可能的。所谓“如何也”即是“如何”之义。名声即是比喻。名字之声音是清晰的，聪明是敏锐的。以幻术师之幻术为生计。幻术师之近侍，即是某人为了其弟子习惯之义而化现，但不是以幻术为生计。生民之集合是生民之蕴。不显现即是不真实见，因为幻化收摄之故。善现，彼如何思维，是先总的提问，然后特别的询问，所谓“又”即是“然而”之义。杀害是杀害有情。死亡是自己死亡。对于没有计数之有情的衣服等等有情之近需而说的破坏。不显现即是自己毁灭。名字和等等已经说过了。之后，具寿善现从与幻化相似之因中，稳固自己所生之勇气，即是世尊“奇哉”等等。此是无铠甲，所谓“奇哉”之声是欢喜

【英语翻译】
Yes. "By which ones" refers to which Bodhisattva, by which ones are completely perfected, such as generosity, etc. The term "by" indicates that both the agent and the action are intended to be expressed as causes, spoken by the one and only. "Sentient beings are liberated from sorrow" just as in the time of thinking, also at the time of liberation from sorrow, it is said that one does not observe characteristics, with "those sentient beings" etc. In some places, it is recited as "those do not exist either," but why is that? The reason for not observing the characteristics of sentient beings, etc., is explained in "This is the Dharma-nature of all dharmas," where dharmas refer to the aggregates, etc. Their very nature, the Dharma-nature that is separate from all characteristics, is their own nature. Thus, this characteristic of not observing all dharmas, with the Bodhisattva's vast practice, is shown as great armor. This is explained with an example established for worldly people, such as "for example," etc. It is impossible for there to be no such transformation. "How also" means "how indeed." Fame itself is the example. The sound of the name is clear, and intelligence is sharp. Living by the illusion of a magician. The attendant of a magician is someone who conjures for the sake of his disciple's habit, but does not live by illusion. The collection of people is the aggregate of people. Non-appearance is not seeing truthfully, because the illusion is gathered up. Subhuti, how do you think, is first asking generally, and then asking specifically. "Again" means "however." Killing is killing sentient beings. Death is dying oneself. Destruction is spoken in relation to the near needs of uncounted sentient beings, such as clothes, etc. Making invisible is destroying oneself. Name and so on have already been said. After that, the Venerable Subhuti, from the cause similar to illusion, stabilizes the courage born from himself, that is, the Blessed One "How wonderful" etc. This is without armor, the sound of "How wonderful" is joy.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་བའི་གོ་ཆལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་
གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་ཆར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་ལྷ་ཁང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་འཇིག་པར་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་མཛེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པའམ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའམ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་བ་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་བ་ནི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་རྟགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅིངས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
即为了真实意义而说，是先前所说的遍计所执的自性之故。因此，以无有装束的自性，分得了如是之性的自性装束，名为菩萨。那是因为什么呢？等，若问其意为何？在此世间，装束有三种方式的进入：稍微做而作为装束，如说“建造城市，建造寺庙”等，稍微也没有做而分得了装束，如说“我摧毁城市，城市倾塌”等。稍微也显现而分得了装束，如说“我使城市美丽”等。同样，如果一切智性是被任何所作、所变、所显现聚合，那样存在的话，就成为一切智性的装束了。因为一切智性是未作、未变、未显现聚合，因此，为了它的意义，装束是不合理的。因为一切智性唯在如是性上清净，而如是性，在什么时候，如果以色的如是性、声的如是性等遍计所执的方式执持，那么，那时它也不是以那种方式存在的，这样说是也。世尊，正是这样。善逝，正是这样。这样说了两次，是心性执持的征象，因此，完全明示了自身执持心性，而指示那本身，就像这样等。若问其意为何？有些人会这样想，不做，不变等，是对什么也没有说，因为五蕴是有漏的，被随缚等所束缚，那些被束缚的，又再三地在轮回中被业和烦恼所作。无漏的，是后来解脱的，那时是变化的。因此说了，色不是束缚，不是解脱等。

【英语翻译】
That is, for the sake of expressing the ultimate meaning, it is because of the nature of the previously mentioned completely imputed. Therefore, the meaning of a Bodhisattva is that he or she has been endowed with the nature of suchness by the nature of having no adornment. Why is that? etc. If you ask what the intention is? In this world, adornment enters in three ways: doing a little and acting as adornment, such as saying "build a city, build a temple," etc., doing nothing at all and obtaining adornment, such as saying "I destroy the city, the city collapses," etc. Also, slightly manifesting and obtaining adornment, such as saying "I make the city beautiful," etc. Similarly, if omniscient nature is made, transformed, or manifestly assembled by anything, then if it exists in that way, it will become an adornment of omniscient nature. Because omniscient nature is unmade, untransformed, and unmanifestly assembled, therefore, adornment is not reasonable for its meaning. Because omniscience is purified only in suchness, and suchness, when it is grasped by the completely imputed aspects of the suchness of form, the suchness of sound, etc., then at that time it does not exist in that way either, so it is said. Bhagavan, it is just so. Sugata, it is just so. Saying this twice is a sign of holding the mind-nature, therefore, it fully clarifies the self-holding of the mind-nature, and indicates that itself, like this, etc. If you ask what the intention is? Some people may think like this, not doing, not transforming, etc., is not saying anything at all, because the five aggregates are tainted, bound by attachment, etc., and those who are bound are repeatedly made by karma and afflictions in samsara. The untainted is liberated later, at that time it is transformed. Therefore it is said, form is not bound, not liberated, etc.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅིང་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པར་གྱུར་
པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དེའི་རྣམ་པས་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་གཟུགས་ནི་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གཟུགས་གང་མ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཏེ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་བཅིང་བ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་
བརྟགས་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེར་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་དབེན་པ་གསོ་བ་སྟེ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་དེས་སྟ

【汉语翻译】
等等。因为束缚和解脱存在于存在的事物上是不可能的。因为色等诸法实际上是不存在的。为什么对这些事物成立束缚和解脱呢？这是因为依分别假立而说，但并非是胜义谛的密意。色的真如也是如此，当以分别假立的方式执著色的真如和声的真如等时，那时它也以那种方式不存在，所以这样说。如果因为色等诸法不存在，所以没有束缚和解脱，如果那样存在，那么色是不被束缚、不被解脱的，真如也因此不应安立名言，考虑到这一点，须菩提的复述在前。某人说道：从“此后”等等开始，直到“乃至识的真如”之间的密意是这样的：如果色等存在，那么那时对它来说，束缚和解脱也完全是真实存在的。但是如果不存在，那么那时“色是不被束缚，不被解脱”等等的说法是不合理的。对此，须菩提的回答是“如幻化之人”等等，意思是如同幻化之人没有色等，而可以安立名言一样，这也是如此。此“此”指的是不被束缚、不被解脱。为什么呢？为了明显表达理由而提出疑问，因为色等诸法是分别假立的，而且它们的真如也不是束缚，同样也不是解脱，因为它们是不存在的。而且，对于幻化之人，强加了“人”的意义，那是不存在的。同样，因为这个分别假立不存在，所以束缚和解脱也不存在。而且，在那里，具有人的形象的显现，那是咒语和密续所造成的。那是滋养寂静，即以显现的自性而空。

【英语翻译】
Etc. Because it is impossible for bondage and liberation to exist in things that exist. Because forms and other phenomena do not actually exist. Why are bondage and liberation established for these things? This is because they are spoken of based on conceptual imputation, but not in the ultimate truth. The suchness of form is also like this. When the suchness of form and the suchness of sound, etc., are grasped by conceptual imputation, then it is also said that it does not exist in that way. If there is no bondage and liberation because forms and other phenomena do not exist, if that is the case, then form is not bound and not liberated, and therefore it is not appropriate to establish terms for suchness. Considering this, Subhuti's repetition precedes. Someone said: The intention from "thereafter" etc., up to "even the suchness of consciousness" is like this: If forms etc. exist, then at that time, bondage and liberation also truly exist for it. But if it does not exist, then at that time, the statement "form is not bound, not liberated" etc. is not reasonable. To this, Subhuti's answer is "like a magical person" etc., meaning that just as a magical person does not have form etc., but can establish terms, this is also the case. This "this" refers to not being bound and not being liberated. Why? In order to clearly express the reason, a question is raised, because forms and other phenomena are conceptually imputed, and their suchness is also not bondage, and similarly not liberation, because they do not exist. Moreover, for a magical person, the meaning of "person" is imposed, which does not exist. Similarly, because this conceptual imputation does not exist, bondage and liberation also do not exist. Moreover, there, the appearance of a person's form is caused by mantras and tantras. That is nourishing solitude, that is, empty by the nature of appearance.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིང་བ་ལས་གཞན་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་བཅིང་པ་དང་གྲོལ་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་སྐྱེས་བུ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བཅིང་བ་དང༌། གྲོལ་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་གོ་ཆ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་འདི་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་ལ་ཡང་གང་པོའི་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པ་གསུངས་པ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡོད་བཞིན་པ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་
པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དང་གནས་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མེད་པས་དེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བླངས་ནས་འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་ལགས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །འོག་ནས་ཀྱང་དྲི་བ་དང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་ལ

【汉语翻译】
因为愚昧的缘故。因为从束缚中以他者的力量而完全分离，所以束缚和解脱是不存在的。任何木头等事物，那幻化的理由也是不生的，因为众生以众生显现的自性而安住于本性，木头等事物以不生之性而完全成就的自性，即是不生、遍计，以及他者的自性。因此，对于它来说，束缚和解脱也是不存在的。这些等词是为了概括。所谓披上大铠甲，仅仅是为了说明这一点，进入大乘和安住于大乘这些词语，在进入等时候，也应视为不完全舍弃铠甲之义。有些地方只念诵进入大乘。善现对此也说了完全满足，如是说等，如此大铠甲的解说圆满后，善现对于进入大乘等，以决定的意义提问，世尊如何等，披上大铠甲存在的情况下，如何与进入大乘和安住于大乘相联系。对此，因为大乘没有决定，所以进入它和安住于它本身也是不决定的缘故。对此也提问，大乘是什么，即是问什么是自性之义。对此，因为以此而行，所以称为乘，因为没有圣者的道和处所及行者和修持者，所以进入等是不合理的，因此为了对它们进行决定的提问，从何处等。其他一些人则再次说世尊如何，在这里，取如何一词，然后发出如此的声音，大乘是什么？如何才能了知正确地进入它呢？是这样发出的。下面对于提问和随说等的言语，也是如何对它

【英语翻译】
Because of ignorance. Because of being completely separated from bondage by the power of others, bondage and liberation do not exist. Any object such as wood, the reason for illusion is also unborn, because beings abide in their nature with the nature of the appearance of beings, and the nature of objects such as wood that is completely accomplished by the nature of non-birth is the nature of non-birth, imputation, and other-dependence. Therefore, for it, bondage and liberation also do not exist. These and other words are for summarizing. The so-called donning of great armor is only to explain this point. The words entering the Great Vehicle and abiding in the Great Vehicle should also be regarded as not completely abandoning the armor at the time of entering, etc. In some places, only entering the Great Vehicle is recited. Subhuti also said that he was completely satisfied with this, saying, "Thus," etc. After the explanation of the great armor is completed, Subhuti asks about entering the Great Vehicle, etc., with a definite meaning, "How, O Blessed One," etc. How can it be related to entering the Great Vehicle and abiding in the Great Vehicle when the great armor is present? Because the Great Vehicle is not definite, entering it and abiding in it are also uncertain. He also asks about this, "What is the Great Vehicle?" That is, he asks what is the meaning of self-nature. Because one travels by this, it is called a vehicle. Because there is no path of the noble ones, no place, no traveler, and no practitioner, entering, etc., is unreasonable. Therefore, in order to ask them for a definite answer, he asks, "From where?" Others say again, "How, O Blessed One?" Here, taking the word "How," and then uttering the sound "Thus," "What is the Great Vehicle? How can one know that one has correctly entered it?" This is how it is uttered. Below, for the words of questioning and following, etc., it is also how to it.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོན་ཀྱང་གང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། གང་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དེ་ལེགས་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་བཞག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེའི་འགྲེལ་པ་ལས་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་བདེ་བླག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་དེ་དེར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་དྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཉིད་དུ་དྲིས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་བསལ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་གནས་རྣམས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་
པ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་བཞག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་དྲི་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལེན་འདེབས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་དང་དུས་དང་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་དང་པོར་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དེའི་མདོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པའོ། །དུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱ

【汉语翻译】
应当理解为已正确进入，同样，通过波罗蜜多也称为已正确进入，同样，菩萨摩诃萨被称为决定出离，然而，并非从任何地方决定出离，也不是被任何事物正确进入，虽然不会停留在任何地方，但会以无住的方式安住于一切智智之中，这是需要念诵的。这个念诵在以前的经书中都没有，也没有很好关联的意义，因此被搁置了。再次搁置的原因是什么呢？圣解脱部论中说有五种问题：什么是菩萨大乘？如何才能理解为已正确进入？等等。因此需要念诵。这样与现观结合就很容易，因此在那里念诵是合理的。世尊母，因为之前没有问过关于正确进入大乘的问题。而这里，如何正确进入大乘这个问题，之前已经问过了。如果去掉“如何”这个词，而放上“这样”这个词，那么也是没有关联的。同样，在校对“处”和“处所”时，发现念诵是不相关的，所以被搁置了。世尊的回答是，大乘等等，如果一开始就问如何正确进入大乘，那么在没有说明大乘的自性之前，是无法理解的，所以首先说明了大乘的自性，即“无量”等等，意思是无量的大乘。在行、意、时、依、有情之义和果上，首先也是因为无量，所以是无量的。行是指各种各样的苦行，这些都出现在经文中。无量的意是指完全从痛苦中解脱的意念。时间是指具有三个无数劫的特征。依是指福德和智慧的积聚。

【英语翻译】
It should be understood as having correctly entered, similarly, it is called correctly entered through the perfections, similarly, the Bodhisattva Mahasattva is called definitely departing, however, it is not definitely departing from anywhere, nor is it correctly entered by anything, although it will not remain in any place, it will abide in omniscience in a non-abiding manner, this is what needs to be recited. This recitation is not found in the previous scriptures, nor does it have a well-connected meaning, therefore it is set aside. What is the reason for setting it aside again? The Holy Vimuktisena's commentary says there are five questions: What is the Bodhisattva Mahayana? How can it be understood as having correctly entered? and so on. Therefore, it needs to be recited. In this way, it is easy to combine with the Abhisamayalankara, therefore it is reasonable to recite it there. The Blessed Mother, because the question about correctly entering the Mahayana was not asked before. But here, the question of how to correctly enter the Mahayana has already been asked before. If the word "how" is removed and the word "like this" is put in, then it is still irrelevant. Similarly, when proofreading "place" and "places", it is seen that the recitation is irrelevant, so it is set aside. The Blessed One's answer is, Mahayana and so on, if the question of how to correctly enter the Mahayana is asked at the beginning, then it is impossible to understand without explaining the nature of the Mahayana, so first the nature of the Mahayana is explained, that is, "immeasurable" and so on, meaning the immeasurable Mahayana. In conduct, intention, time, basis, the meaning of sentient beings, and fruit, first of all, it is immeasurable because it is immeasurable. Conduct refers to various kinds of ascetic practices, which appear in the scriptures. Immeasurable intention refers to the intention to be completely liberated from suffering. Time refers to the characteristic of having three countless eons. Basis refers to the accumulation of merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་གང་ཞིག་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །འོན་ཀྱང་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་ནས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེར་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །དེའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི་གང་གིས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལམ་གང་གིས་འགྲོ་གང་གིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
ིས་又正确地总结了。众生的利益是指轮回如何以各自的业力进入、完全成熟和彻底解脱的特性。果实是具有三身自性的、不住于轮回和涅槃的佛陀本身。其中，法身是证悟不可衡量之法界自性的缘故。报身也是不可衡量的，因为在不可衡量的佛土中，以不可衡量的形象如实地显示不可衡量的圆满。化身也是不可衡量的，因为是不可衡量的种种差别。像这样与不可衡量之法相应的不可衡量的乘，其术语是可表达的。然而，如果是不可以衡量，那么如何进入以一切佛陀为对境的那个乘呢？回答说：所谓“不可衡量”，是因为没有尺度。这并不是说因为是智慧的行境才说不可衡量。然而，其含义是说，因为不能用一和二等数字来衡量。这样宣说了大乘之后，接着宣说了应该在大乘中抛弃的是什么，即“从三界中”。也就是从欲界、色界和无色界的自性中。宣说其道的方法是“以无所缘”。因为没有所缘，不缘故是空性。如何正确进入呢？譬如说，以没有行走之路，没有恐惧之路，那样才是正确进入。这宣说了将作为因和果的大乘一切法都清净地视为是空性，即安住于行的大乘。所谓安住于一切智智，这说明了与声闻和独觉乘的区别。因为他们也有从三界中 निश्चित 出离，但不是安住于一切智智，是这个意思。通过这个次第，也说明了如何以大乘

【英语翻译】
also correctly summarized. The benefit of sentient beings refers to the characteristic of how samsara enters, fully ripens, and thoroughly liberates through their respective karmas. The fruit is the Buddha himself, who possesses the nature of the three bodies and does not abide in samsara or nirvana. Among these, the Dharmakaya is because it realizes the nature of the immeasurable Dharmadhatu. The Sambhogakaya is also immeasurable because it authentically reveals immeasurable perfections with immeasurable forms in immeasurable Buddhafields. The Nirmanakaya is also immeasurable because of its immeasurable varieties. Since it possesses such immeasurable qualities, the terminology of the immeasurable vehicle is expressible. However, if it is immeasurable, then how does one enter that which is the object of all Buddhas? It is said: The term "immeasurable" means that it is without measure. This is not to say that it is called immeasurable because it is the domain of wisdom. However, it means that it cannot be measured by numbers such as one and two. Having thus explained the Mahayana, it is then explained what should be abandoned in that Mahayana, namely, "from the three realms." That is, from the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm. The way to explain it is "by not focusing on anything." Because there is no focus, not focusing is emptiness. How does one enter correctly? For example, it is like entering correctly by a path where there is no walking, a path where there is no fear. This explains that all the dharmas of the Mahayana, which are the cause and the result, are purely seen as emptiness, that is, abiding in the Mahayana of practice. The phrase "abiding in omniscient wisdom" explains the distinction from the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles. Because they also have a definite departure from the three realms, but they do not abide in omniscient wisdom, that is the meaning. Through this sequence, it is also explained how to use the Mahayana

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེར་ཡང་གནས་པར་གྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་སོང་ནས་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལ་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གང་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པས་ཞེས་འདིས་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བདུན་པའི་བར་འབད་པ་དང་བཅས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་
འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ས་བརྒྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་སོང་ནས། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་གང་ཡང་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལ་ལན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གནས་གང་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མ་ཕྱུང་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གམ་ཆོས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ངག་གོ །འདིའི་འདོན་པ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེ

【汉语翻译】
對於進入正道者，也將安住於此，這是在闡述安住於大乘，這是在向菩薩闡述。因為不可能有進入其他道的乘，安住於其他道的乘，或者前往其他並安住於乘，或者安住於其他。對於那些以布施等行持，菩薩進入大乘者，他們都以空性行持，這是以「以何為目標」來闡述的。這也是從信行地開始，直到第七地，勤奮地進入有相和有標的行持中所說的。如此，以真實進入之大，故稱為大菩薩。以「將安住於一切智智」來說，從第八地開始，自然成就，不作勤奮，成為無分別智之果，在此，一切道的本質，以大乘前往，成為果的一切智智之特徵，安住於無分別智之本質，故稱為安住於大乘。這是在闡述以真實安住之大，故稱為大菩薩。對於「何者為何者」的提問，回答說：然而從任何地方都沒有決定性的出現，因為沒有任何能使之決定性出現者，因為沒有補特伽羅和法，這是其意。有些人說菩薩必定會轉變等等是多餘的，此處的「彼」是指未被決定的。為何如此？因為「何者」是指補特伽羅或法。「以何者」是指了悟之後以法。如此，善現所說的菩薩摩訶薩等，是簡要的言辭。此處的讀法唯有理智，然而在古老的版本中未見此讀法。世尊，大乘大乘，應當宣說。

【英语翻译】
It is taught that those who have entered the right path will also abide there, which is to explain that abiding in the Great Vehicle is taught to the Bodhisattva. Because it is impossible to enter the vehicle of another path, to abide in the vehicle of another, or to go to another and abide in the vehicle, or to abide in another. For those who, with practices such as giving, Bodhisattvas enter the Great Vehicle, they all practice with emptiness, which is explained by "with what as the object." This is also said to be from the stage of practice by faith, up to the seventh stage, diligently entering into practices with signs and marks. Thus, by the greatness of truly entering, it is called a great Bodhisattva. By saying "will abide in all-knowingness," starting from the eighth stage, naturally accomplished, without effort, becoming the fruit of non-conceptual wisdom, here, the essence of all paths, going by this Great Vehicle, becoming the characteristic of the all-knowingness that is the fruit, abiding in the essence of non-conceptual wisdom, it is called abiding in the Great Vehicle. This is to explain that by the greatness of truly abiding, it is called a great Bodhisattva. To the question of "who is what," the answer is: However, there is no definitive arising from anywhere, because there is no one who can make it definitively arise, because there is no person and no dharma, that is the intention. Some say that Bodhisattvas will surely change, etc., is superfluous, here "that" refers to the undetermined. Why is that? Because "who" refers to a person or a dharma. "By whom" refers to the dharma after realization. Thus, what Subhuti said, Bodhisattva Mahasattva, etc., are concise words. The reading here is only reason, however, this reading is not seen in the old versions. Blessed One, Great Vehicle, Great Vehicle, should be spoken.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྐབས་གང་ཡིན། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་སྔར་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་
ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་སོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། གོ་འབྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུས་གསུམ་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་པ་ན་གནོད་པ་མེད་པར་ཆེན་པོའི་གོ་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཅིག་ཅར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་པར་གནོད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་དུས་འདི་ལ་འོང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་སམ་འགྲོ་བ་ནི་འགག་བ་ཞེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དུས་འདི་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། དུས་འདི་ལ་དབུས་ཀྱི་མཐར་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
那么，这个“地”又是指什么情况呢？如果说，之前已经做过关于“不可估量的殊胜之语”的大乘解释，这是真的。之前道路的本质已经主要解释为大乘。现在，所谓“必然从三界中解脱出来”，这是在必然解脱的情况下，佛陀所说的大乘。因此，现在这是所谓“大乘之果的决定之语”的情况。所谓“压倒天、人、阿修罗等世间”，这里所说的“乘”是指具有大解脱的乘，那就是大乘。因为压倒三界，从一切中必然解脱，所以这是大解脱。因此，称之为大乘。它本身就证明了伟大。应该像虚空一样，通过伟大本身来了解。三因的虚空显示为无形，通过伟大的开阔性，即没有生灭等。通过不包含三时，就像虚空一样，所有众生在一瞬间想要什么，就像所有行为都存在一样，没有损害，具有伟大的空间。同样，对于这个大乘，所有众生也能立即在一瞬间到来，安住在一切智智、道之诸相智、一切相智中，安住和转变，没有任何损害，因为具有伟大的空间。同样，虚空不会说在这个时候到来就是出生，或者离开就是灭亡，因为安住的自性而无法说安住，大乘也是如此。就像虚空在过去存在，在这个时候会存在于未来的尽头，或者说在这个时候存在于中间的尽头，这是不可能的，大乘也是如此。通过这样的顺序，从三门进行展示。然后，世尊以住持所说之语的...

【英语翻译】
So, what is the situation referred to by "ground" here? If it is said that the explanation of the Mahayana, which is called "immeasurable sublime words," has been done before, then this is true. Previously, the essence of the path was mainly explained as the Mahayana. Now, the Mahayana is explained by the Buddha in the context of definite liberation, which is called "definitely emerging from the three realms." Therefore, this is now the occasion of what is called "the definitive words of the fruit of this Mahayana." It is said, "Having subdued the world with gods, humans, and asuras," here, the "vehicle" that is spoken of is the one that has great liberation, that is the Mahayana. Because it subdues the three realms and necessarily liberates from everything, therefore this is great liberation. Therefore, it is called the Mahayana. It itself proves greatness. It should be understood through greatness itself, like the sky. The sky of the three causes is shown to be formless, through the greatness of openness, that is, through the absence of arising and ceasing, etc. Through not being included in the three times, just as the sky is such that all sentient beings want something in a single instant, just as all actions exist, there is no harm, and it has a great space. Similarly, for this Mahayana, all sentient beings can also come immediately in a single instant, and abiding in the omniscient wisdom, the wisdom of all aspects of the path, and the wisdom of all aspects, abide and transform, without any harm, because it has a great space. Likewise, the sky does not say that coming at this time is birth, or leaving is destruction, and because of the nature of abiding, it cannot be said to abide, and so is the Mahayana. Just as the sky existed in the past, and at this time will exist at the end of the future, or that it exists at the end of the middle at this time, it is not possible to say, and so is the Mahayana. Through such an order, it is shown from the three doors. Then, the Blessed One, with the words spoken by the Sustainer...

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་གྲངས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱེད་དེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་པོའི་དྲི་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བསྟན་པ་བརྩམས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་བྱས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱེད། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་བོན་གྱི་ངག་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ཡོད་པ་འགྱུར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་གསུང་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མཆིས་ཞེས་སྟོན་ཅིང་འོག་རུ་གཟུགས་མུ་མཆིས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་གསུམ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་ས

【汉语翻译】
以各种名称来赞美，例如“好啊！好啊！”等等。
为了消除在般若波罗蜜多之际，对其他大乘情况并非如此的疑虑，提出了疑问。如“圣者善现”等等。首先，在开始教法时，世尊说：“善现，你要有勇气！”等等，这样为了般若波罗蜜多而加持，这样就变成了大乘的说法，所以才提问。世尊说：“我”等等，因为般若波罗蜜多和大乘没有差别，所以说了大乘，也就变成了说了般若波罗蜜多。世尊阐明了这个想法，说：“随顺地显示”，意思是你在大乘中显示一切法无自性。了解无自性，他们也就了解了般若波罗蜜多。
圣者善现以“世尊，还有”等等的语句，阐述了教法的种子之语，并引发了教法的开端，例如“菩萨甚至没有接近过去的尽头”等等。菩萨在过去、现在、未来这三时中都不可得，这样说的。因为这三个尽头都不可得菩萨，所以显示了由于没有尽头，菩萨是无边无际的，并且说：“因为下方色是无边无际的，所以菩萨也是无边无际的，应该这样理解。”等等。对于色等一切法，由于有三个尽头和没有尽头，所以是无边无际的，同样，菩萨也应该理解为无边无际，是这个意思。
如果因为色等是无边无际的，所以说菩萨也是无边无际的，那么，这样一来，色等就变成了被称为菩萨了。因此说：“色被称为……”

【英语翻译】
It is praised with various names, such as "Good! Good!" and so on.
In order to dispel the doubt that in the context of Prajñāpāramitā, other Mahāyāna situations are not the case, the question is asked. Such as "Venerable Subhūti" and so on. First, when starting the teaching, the Blessed One said, "Subhūti, be courageous!" and so on, thus blessing for the sake of Prajñāpāramitā, thus it becomes a teaching of the Mahāyāna, so the question is asked. The Blessed One said, "I" and so on, because Prajñāpāramitā and Mahāyāna are not different, so having spoken of the Mahāyāna, it becomes having spoken of Prajñāpāramitā. The Blessed One clarified this thought, saying, "Showing in accordance," meaning that you show in the Mahāyāna that all dharmas are without inherent existence. Understanding the lack of inherent existence, they also understand Prajñāpāramitā.
Venerable Subhūti, with the words "Blessed One, also" and so on, explains the seed words of the teaching and initiates the beginning of the teaching, such as "The Bodhisattva has not even approached the end of the past" and so on. The Bodhisattva is not found in the three times of past, present, and future, so it is said. Because the Bodhisattva is not found in these three ends, it is shown that because there is no end, the Bodhisattva is infinite, and it is said, "Because the color below is infinite, so the Bodhisattva is also infinite, it should be understood in this way." and so on. For all dharmas such as form, because there are three ends and no end, it is infinite, similarly, the Bodhisattva should also be understood as infinite, that is the meaning.
If because form and so on are infinite, it is said that the Bodhisattva is also infinite, then, in that case, form and so on would become called Bodhisattva. Therefore it is said: "Form is called..."

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གིས་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མང་བར་འགྱུར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །
ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ཀྱང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
是故，色等即是菩萨之理若未领会，则是不领会。何以故？此亦不可得，不可见故。如是者，谓于三世菩萨不可见，故于色等亦不可见菩萨。所谓菩萨不可见者，即是名为菩萨之色等。诵菩萨之法，亦是此义。从一切者，谓从蕴、界等一切品类之集合。一切者，谓一切如何成为集合之支分皆圆满故。又一切者，谓于彼等集合，一即一切。一切种类者，谓各自不见其他一切，以彼等皆空故。如是，以菩萨不可见故，不能作诽谤，如是已略示，复说依处亦不能者。般若波罗蜜多亦者等，是就果而言。一切智亦者，谓说般若波罗蜜多增多。如是，以菩萨等不可见故，无有教授及随教等。当说前所说之义，谓世尊我等云云。彼法者，谓菩萨，般若波罗蜜多，及一切智等，当依文义而解。 
法者，谓菩萨。以法者，谓以成为道之般若波罗蜜多。于何法者，谓于当得成为果之一切智。教授者，谓为得彼义，少分亦无，即谁于何处之义。佛者，谓佛即是一切智之义。此是唯名者，谓此一切智与菩

【英语翻译】
Therefore, if the understanding that form and so on are bodhisattvas is not realized, then it is not realized. Why? Because this is also unattainable and invisible. "Thus" means that because bodhisattvas are invisible in the three times, bodhisattvas are also invisible in form and so on. The so-called invisible bodhisattva is the form and so on that is called a bodhisattva. Reciting the Dharma of the Bodhisattva also has this meaning. "From all" means from all categories of aggregates, elements, and so on. "All" means that all the limbs of the aggregates are complete as they are. Again, "all" means that in those aggregates, one is all. "In all ways" means that each does not see all the others, because they are all empty. Thus, because the bodhisattva is invisible, one cannot slander. Having briefly shown this, it is said that one cannot rely on a place either. "The Perfection of Wisdom also," and so on, refers to the result. "Omniscience also" means that the Perfection of Wisdom is said to increase. Thus, because bodhisattvas and so on are invisible, there is no instruction or subsequent instruction, and so on. The meaning of what was said before will be explained, namely, "Bhagavan, we," and so on. "That Dharma" refers to the bodhisattva, the Perfection of Wisdom, and omniscience, and so on, which should be understood according to the meaning of the text.
"Dharma" refers to the bodhisattva. "By Dharma" means by the Perfection of Wisdom that has become the path. "To what Dharma" means to obtain the omniscience that has become the result. "Instruction" means that there is not even a small part for the sake of obtaining that meaning, that is, the meaning of who is where. "Buddha" means that Buddha is the meaning of omniscience. "This is only a name" means that this omniscience and the bo

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་དང་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་པ་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་དང་མངོན་བར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་མི་ནུས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་ནུས་བ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་
དེ་གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེན་འདིའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཆོས་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་འདི་སྟེ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡི་སྔར་དུ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་གང་ཞིག་བྲལ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། །མི་ག

【汉语翻译】
宣说如菩萨等唯是遍计所执。如是，此一切皆非胜义有，如是开示后，所说随顺法性，如虽说我我，然极我等。以唯一性无故，无生故，不现成。如如何之声及由时位，如是亦为了知菩萨等。此说现成之体性。下说不现成之体性，谓无也。如是，于无自性者等。由童蒙所分别之体性未执持，及不现成之体性亦是圆成实之体性。谓意谓非由遍计所执之色等。如是，以遍计所执自性无故，是故显示不能教授。若尔，以圆成实自性有故，则有能教授耶？为遣除此疑，暂且显示圆成实之自性。如是，如是一切法等。如是者，谓由遍计所执自性，何者是诸法之无自性空性，即是不现成，是谓圆成实自性之义。然空性是法性。
若彼与遍计所执无异，尔时，于错乱尽时，空性亦当尽灭。若空性是常，尔时，以与彼无异故，错乱亦当成常。为此故说，何者等。谓何者是圆成实之体性，彼等非是错乱自性之遍计所执诸法之义。如是说云：名由何与何，法是何者现宣说，此即是遍计所执，非是有自性。他者是依他起之体性，是从分别缘起所生，圆成实于彼之先，恒时何者是远离，彼即非是他，不

【英语翻译】
It teaches that Bodhisattvas and others are merely conceptual constructs. Thus, after closely showing that all of this is not ultimately real, what is said that accords with the Dharma nature is like saying "I, I," but extremely I, and so forth. Because of the absence of a single nature, and because of being unborn, it is not manifestly established. Just as the sound of "how" and by the occasion, so also it is understood to refer to Bodhisattvas and others. This speaks of the characteristic of being manifestly established. Below, it speaks of the characteristic of not being manifestly established, which is non-existence. Thus, in the case of those without inherent existence, and so forth, the very fact that the nature conceived by children is not grasped, and the characteristic of not being manifestly established, is also the characteristic of being perfectly established. It is intended to mean that it is not by the forms and so forth that are conceptually constructed. Thus, because the nature of conceptual construction is absent, it is shown that it is not possible to instruct. If so, because the nature of perfect establishment exists, will it be possible to instruct? To dispel this doubt, for the time being, the nature of perfect establishment is shown. Thus, like all those dharmas, and so forth, "Thus" means that by the nature of conceptual construction, whatever is the absence of inherent existence, emptiness, of dharmas is called not manifestly established, which is the meaning of the nature of perfect establishment. However, emptiness is the nature of dharmas.
If it is not different from conceptual construction, then when confusion ceases, emptiness will also cease. If emptiness is permanent, then because it is not different from it, confusion will also become permanent. Therefore, it is said, "Whatever," and so forth. It means that whatever is the nature of perfect establishment, those are not the dharmas of conceptual construction that are the nature of confusion. As it is said: By what and what is name, what dharma is manifestly declared, this is just conceptual construction, it is not something that has self-nature. The other is the nature of dependence, it arises from the conditions of conceptualization, perfect establishment is before that, whatever is always separated, that itself is not other, not.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་མ་ཡིན་གཞན་དབང་ལས། །བརྗོད་བྱ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་དེའི་ཕྱིར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་གཞན་དབང་ཆད་པ་ཉིད་དེའི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐ་སྙད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་བྲལ། །ཞིང་གི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དབང་དེ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་མངོན་བར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ལ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དེའི་ཚེ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དོན་ད

【汉语翻译】
不是其他的他性，如所说无常等四法性。 所谓“由他性故，即是远离遍计所执”，是由他性的法。 因此，不是以异体和非异体所能诠释的，法性的自性是圆成实的自性，在具有一切烦恼的状况下宣说。 在清净的状况下，则是他性断绝的对境。 那时也称为法性。 随顺于先前的，是名言。 如是所说： “不见大象故，离彼形之形，田之近所缘，如幻一时现。” 论中也说： “非真唯是遍计性，故此由彼而成立，以有尽故非如是，彼尽故说为解脱。” 所谓“他性断绝”，是指对空性显示出与遍计所执的差别。 以圆成实的角度而说，如“什么”等等，就胜义而言，菩萨等诸法，是法界自性的缘故，是未显现成立的体性。 因此，对于他们来说，由于超越一切戏论，所以是不能教诫的，这是密意。 为了显示刚才所说的意义，所以说“不是从未显现成立之外”，所谓“一切法耶”，是指蕴等所知。 所谓“佛法耶”，是指所应获得的证悟和无畏等等。 所谓“菩萨法耶”，是指先前获得的功德。 所谓“于何菩提行者”，是指菩萨。 所有这些，在胜义的状况下，不是从未显现成立之外，即不是以异于空性的方式来观察。 极其清净的法界自性，唯有空性在那时才更加殊胜。 因此，显示了由于超越一切戏论，所以没有真实的教诫。 这样，在近似地显示了胜义的自性菩萨之后，

【英语翻译】
Not other than other-dependence, like the four characteristics of impermanence, etc., that are spoken of. The statement, "Because of other-dependence, it is devoid of complete imputation," refers to the dharma of other-dependence. Therefore, it is not to be expressed by difference and non-difference, the nature of dharmata is the nature of perfect accomplishment, spoken of in the state of being accompanied by all defilements. In the state of being completely purified, it is the object of the cessation of other-dependence. At that time, it is also called dharmata. To follow the previous one is terminology. As it is said: "Because the elephant is not seen, it is devoid of the form of its form. The near object of the field, like an illusion, appears all at once." And in the treatise: "Not truly, only completely imputed, therefore this is established from that. Because all exists, it is not so. Because that is exhausted, it is said to be liberation." The statement "the exhaustion of other-dependence" refers to showing the difference from complete imputation in emptiness. Speaking from the perspective of perfect accomplishment, such as "what," etc., in the ultimate sense, dharmas such as Bodhisattvas are, because of the nature of the dharmadhatu, the characteristic of not being manifestly established. Therefore, for them, because they transcend all elaboration, they are incapable of being instructed, this is the intention. In order to show the meaning just explained, it is said, "Not other than what is not manifestly established." The statement "all dharmas?" refers to the knowable, such as the aggregates. The statement "Buddha dharma?" refers to the attainments to be obtained, such as realization and fearlessness. The statement "Bodhisattva dharma?" refers to the qualities previously obtained. The statement "who practices towards enlightenment?" refers to the Bodhisattva. All of these, in the ultimate state, are not observed as being other than what is not manifestly established, that is, not as being different from emptiness. The nature of the extremely pure dharmadhatu, only emptiness alone becomes more excellent at that time. Therefore, it is shown that because it transcends all elaboration, there is no true instruction. Thus, after closely showing the Bodhisattvas who are the nature of the ultimate truth,

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་ངེས་པར་བསམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞི་གནས་སྨྲས་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གོ །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ཅིང་དོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོགས་པ་གང་གིས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་པའོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་རོལ་དུ་མིང་གིས་མི་རྟོགས་སོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་མི་འཛིན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་སྐྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བརྟགས་པའི་འཇིག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་ན་མི་འཇིག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྐྱེ

【汉语翻译】
这是在讲解母亲的行为。例如，世尊“如果”等等。所谓“行于般若波罗蜜多”，是总的指示。所谓“修习”，是详细的解释。有些地方会念诵“近于思择和决定思”，其中“修习”指的是止观，“近于思择”指的是胜观，“决定思”指的是止观两者。这样，在简要地展示了不分别的作意之后，想要详细地解释它的结果，并对此产生疑问。这是为什么呢？因为这是对不分别的作意产生疑问。所谓“这些法”，指的是一切法。已经正确地趋向于般若波罗蜜多。所谓“不近于分别色”，指的是之前没有用名称来分别。所谓“不近于执持色”，指的是之后没有用心来执持。为什么会这样呢？对于这种思考，以具有本质的理由进行了阐述。所谓“色生”等等，因为对于所遍计的色，没有看到生和灭，因此，不分别它，这就是它的意思。所谓“哪个没有色之生，那不是色”，指的是圆成实的体性是无生的自性，因此，对于无生，说遍计的相不是自性。所谓“哪个没有色之灭，那不是色”，指的是对于不存在的体性，遍计的相是变化的。因此，称之为灭。对于所遍计的色所思考的灭，那不是法性的色。在“不灭”的念诵中，灭是灭，因为它不存在，所以是不灭，是圆成实的自性。对于此，说没有遍计的相。因此，所谓“没有生和色”这两者，既不是二，也不是可作二，指的是对于法性的色，因为具有无生的自性，所以对于无生也是法性的自性，因此称之为色和生。

【英语翻译】
This is explaining the conduct of the mother. For example, the Blessed One, "If," and so on. The so-called "acting in the Prajnaparamita" is a general instruction. The so-called "cultivation" is a detailed explanation. In some places, "close to thinking and definite thought" is recited, where "cultivation" refers to Shamatha-Vipassana, "close to thinking" refers to Vipassana, and "definite thought" refers to both Shamatha and Vipassana. Thus, after briefly showing the non-discriminating attention, one wants to explain its result in detail and has doubts about it. Why is this? Because this is doubting the non-discriminating attention. The so-called "these dharmas" refers to all dharmas. One has correctly approached the Prajnaparamita. The so-called "not close to distinguishing form" means that it was not distinguished by name before. The so-called "not close to holding form" means that it was not held by mind after that. Why is this so? For this kind of thinking, the reason with essence is explained. The so-called "form birth," etc., because for the imputed form, birth and death are not seen, therefore, it is not distinguished, that is its meaning. The so-called "what does not have the birth of form, that is not form," refers to the nature of the perfectly established is the nature of no birth, therefore, for no birth, it is said that the characteristic of imputation is not the nature. The so-called "what does not have the destruction of form, that is not form," refers to the fact that for the non-existent nature, the characteristic of imputation is changing. Therefore, it is called destruction. The destruction thought of for the imputed form is not the form of Dharma nature. In the recitation of "non-destruction," destruction is destruction, because it does not exist, so it is non-destruction, it is the nature of the perfectly established. For this, it is said that there is no imputed characteristic. Therefore, the so-called "no birth and form" are neither two nor can be made two, referring to the fact that for the form of Dharma nature, because it has the nature of no birth, so for no birth it is also the nature of Dharma nature, therefore it is called form and birth.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟུགས་དང་འཇིག་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཇིག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་
འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པ་དེའི་གྲངས་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཅི་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཚོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་གཞན་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པའི་དྲི་བ་དང་ལན་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའམ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གནོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡང་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁས་བླངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
没有说法的意义就是唯一，不是各自不同的意思。因此，所谓坏灭和色，也不是可以分为二的，因为色和坏灭都是假立的，所以因为没有的缘故就是唯一的意思。在没有坏灭的说法中，因为法性的色具有不坏灭的自性，对于不坏灭也因为法性的自性，就是唯一的意思。所谓色，对于无二的法性来说，就是唯一的意思。所谓色，这属于无二的数目，所谓无二就是法性胜义谛。那个胜义谛的数目是这样的，例如色和受等，那会说什么呢？法性的色和法性的受，乃至法性的识等词语，都是以唯一无二的胜义谛做了多种方式的显现。所说的总结是，像那样一切法等等。此外，从具寿舍利子等等开始，到诸位长老所说的提问和回答都会显示出来。菩提萨埵也是不生，菩提萨埵的词语表达的是菩提萨埵的如是性。那也是因为从菩提的自性中是同一个本体，所以说是菩提萨埵所获得的。行持苦行，或者内在的本体完全舍弃外在的一切事物等特征，会变成损害。在简要地展示了加行的精进苦行之后，也说了盔甲的精进，无论是什么痛苦等等。无论是什么痛苦，为了体验那些，有什么乐趣呢？意思是说，从一切恶趣中出生的众生，为了每一个众生的缘故，那些众生也不会完全从痛苦中解脱。因为自己承诺了体验那个和那个的痛苦，所以众生的

【英语翻译】
The meaning of saying "no" is only one, meaning not separate. Therefore, what is called destruction and form cannot be divided into two, because both form and destruction are nominal, so because of non-existence, it means oneness. In the statement of no destruction, because the nature of Dharma has the nature of non-destruction, and for non-destruction also because of the nature of Dharma, it means oneness. What is called form, for the non-dual nature of Dharma, means oneness. What is called form belongs to the number of non-duality, and what is called non-duality is the ultimate truth of Dharma. The number of that ultimate truth is like this, such as form and feeling, etc., what will be said? The words such as the form of Dharma and the feeling of Dharma, and even the consciousness of Dharma, etc., are all manifestations of the ultimate truth of oneness and non-duality in many ways. The summary is that all dharmas are like that. In addition, starting from the venerable Shariputra, etc., the questions and answers spoken by the elders will be revealed. Bodhisattva is also unborn, and the word Bodhisattva expresses the thusness of Bodhisattva. That is also because it is the same entity from the nature of Bodhi, so it is said to be obtained by Bodhisattva. Practicing asceticism, or the characteristic of completely abandoning all external things, etc., of the inner self, will become harmful. After briefly showing the asceticism of the application, the armor's diligence is also said, whatever suffering, etc. Whatever suffering, what is the pleasure in experiencing those? It means that the beings born from all evil destinies, for the sake of each being, those beings will not be completely liberated from suffering. Because one has promised to experience that and that suffering, so the beings'

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མགོ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་མ་ཡིན་བའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཐར་བར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤུངས་པ་ལས་སོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་དོན་དམ་པར་དཀའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
那么，为了什么缘故也要去经历那些呢？为了获得菩提的缘故，不是苦行，那也不是安立，这是它的意思。我不想行菩萨所行的苦行，这是因为菩萨们在胜义谛中没有那样的分别念的缘故而说的。菩萨在第八地获得不生之法的忍耐，所以在什么时候不缘一切法，那时就开始做由本生等所做的苦行。即使在那时，也显示说，与不缘某事的作意相结合的菩萨，不会强烈地进入砍头等苦行的概念或痛苦的概念。又，等等，是第二个回答。不是行，意思是不能成就。说出理由是，为什么呢？如果说快乐的概念本身是怎样的呢？那么就说，对于一切有情等等，因为从无始轮回以来，一切有情的母亲等都会如实地出现，所以这样说了。说概念的极好本身是，要尽可能地生起直到自己的概念，比如我怎样等等。一切痛苦都是指具有染污的五蕴。要从所有那些中解脱。从一切来说，是指不是其他行境的一切差别。一切是指三种痛苦。一切相是指一切分别念。一切是指没有剩余。要解脱是指从痛苦的蕴聚中。痛苦是指堆积。害心是指愤怒。这显示了在世俗中也没有苦的概念。之前是近似地显示了在胜义中没有苦的分别念。用比喻来阐明，是又等等。比如从一切来说没有我，是指我和有情和生命等等的一切差别。

【英语翻译】
So, for what reason should one also experience those? For the sake of attaining enlightenment, it is not asceticism, and that is not an establishment either, that is its meaning. I do not want to practice the asceticism practiced by Bodhisattvas, this is said because Bodhisattvas do not have such discriminations in the ultimate truth. Bodhisattvas attain tolerance of non-arising dharmas on the eighth ground, so when they do not perceive all dharmas, then they begin to perform asceticism done by Jataka tales and so on. Even at that time, it is also shown that Bodhisattvas who are combined with the intention of not perceiving something, do not strongly enter into the concept of asceticism such as beheading or the concept of suffering. Again, etc., is the second answer. Not practice, means not able to accomplish. Saying the reason is, why is that? If you say what is the concept of happiness itself like? Then it is said, for all sentient beings, etc., because from beginningless samsara, the mothers of all sentient beings, etc., will truly appear, so it is said like this. Saying the very best of the concept is, one should generate the concept as much as possible up to oneself, such as how am I, etc. All suffering refers to all five aggregates with defilements. One must be liberated from all of those. From everything, it refers to all the differences that are not other objects. Everything refers to the three sufferings. Every aspect refers to all discriminations. Everything refers to without remainder. To be liberated means from the accumulation of suffering. Suffering refers to accumulation. Harmful mind refers to anger. This shows that there is no concept of suffering even in the conventional. Previously, it was approximately shown that there is no discrimination of suffering in the ultimate. To clarify with an example, is again, etc. For example, from everything there is no self, refers to all the differences of me and sentient beings and life, etc.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་མཐོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ཉིད་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་གང་གིས་གསུངས་པ་དེའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསལ་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱན་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་མོད། འོ་ན་གྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལའང་དེ་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། འོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། སྔར་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་བསལ་བར་བྱེད་བ་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདོད་མ་ནས་རྟག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལ

【汉语翻译】
现在以如何转变成为可见与不可见等差别来观察。所谓“在一切方面”，是指从蕴和界等中，以是异体和非异体来区分。所谓“一切”，是指一切时。正如我一样，一切诸法都不存在。所谓“从一切”，是指蕴和界等一切集合的差别。所谓“一切”是如何，因为集合对于支分是圆满的。所谓“在一切方面”，是指从一切胜义差别中，对于自性和他性等，有“一切”和“非一切”的意义。所谓“一切”，如前一样。以前，尊者舍利子以何种意趣说菩萨也是无生，为了回答这个问题，为了阐明，具慧说：“凡是”等，因为色等没有被色等以般若波罗蜜多完全摄持，所以是无生的自性，并且因为菩萨远离了果的自性。然而，一切智性是果的自性，因此，如何是无生的呢？为了顺应所化众生，显示不可能，所以说：或者，一切智性也是无生的，一切智性的法是力量和无畏等。所要证得的菩萨等是无生的，那么，对于已成就的异生等也有这种情况，就会导致没有菩萨的行持等过失。所以说：或者，异生也是无生的。这样，对于一切法都显示了不生的自性，以前显现的非意乐的意乐得以消除。具寿具慧，那么等。
所谓“是随后获得吗”，是因为最初一切都是无生的自性，仅仅是法界，所以法界在自性的所有时间里，从原始就是常恒的。对于色等如实证悟

【英语翻译】
Now, let us observe how it transforms into the distinction of being visible and invisible, and so on. The term "in all aspects" refers to the distinction between being different and non-different from the aggregates and elements, and so on. The term "all" refers to all times. Just as I am, all dharmas do not exist. The term "from all" refers to all the distinctions of the collection of aggregates and elements, and so on. How is "all"? Because the collection is complete with its parts. The term "in all aspects" refers to the meaning of "all" and "not all" for self and others, from all ultimate distinctions. The term "all" is as before. Previously, the venerable Shariputra said that even bodhisattvas are unborn. In order to answer this question and to clarify the intention behind it, the wise one said, "Whatever," etc. Because form and so on are not completely grasped by form and so on through the Perfection of Wisdom, they are of the nature of unborn, and because bodhisattvas are separated from the nature of the fruit. However, omniscience is the nature of the fruit, so how can it be unborn? In order to accord with the beings to be tamed and to show the impossibility, it is said: Or, even omniscience is unborn, and the dharmas of omniscience are powers and fearlessness, and so on. Bodhisattvas, etc., who are to be attained are unborn, so then, for ordinary beings who have already attained it, there would also be such a case, which would lead to the fault of not having the conduct of bodhisattvas, etc. Therefore, it is said: Or, even ordinary beings are unborn. In this way, the nature of unborn is shown for all dharmas, and the intention of non-intention that appeared earlier is eliminated. Venerable Subhuti, then, etc.
The term "is it subsequently attained?" is because initially everything is the nature of unborn, only the Dharmadhatu, so the Dharmadhatu is constant from the beginning in all times of its nature. For the complete realization of form and so on.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱེད་པ་པོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོབ་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བདག་ལ་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདག་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བདག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་འོན་ཏེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱས་ནས་དེ་གཉི་ག་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེས་བའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྲིད་པའི་འདོད་པས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་
ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཇི་ལྟར་ཀུན་

【汉语翻译】
了知地界之自性即是如實了知一切有情，此乃彼之密意。如是說等是善現之答覆。未生法者，謂菩薩之法界為作者。獲得者，謂非欲獲得一切智之法身為業。亦非現證者，謂獲得之現證也。若謂欲得，爾時，以不生之自性，菩薩獲得不生之自性之菩提，則成我不欲得之過失。如是，我不欲得，故不應有是過失。謂未生法獲得，不生不得也。謂法界能各別了知法界，亦是我不欲得之義。此後，具壽舍利子作如是思擇而問彼二者，謂若未生者不得未生之獲得，然則已生者得已生之獲得耶？抑或已生者得未生之獲得耶？又云何等。若如是，具如是自性之菩薩獲得一切遍計，如是則以不生法得已生之獲得。若遍計之菩薩獲得真實菩提如是自性，如是則以生法得不生之獲得。彼以有之欲而遣除之，未生法等。義謂二無別之義即是真如也。如是，若未生與已生等成一自性，爾時，未生者得已生之獲得，已生者得未生之獲得。如是則於二者，亦將成未生法是生也。此亦不應理，未生法是圓成實，彼如何能

【英语翻译】
Understanding the nature of the earth element is truly understanding all sentient beings, which is its intention. Saying "as such" and so on is the response of Subhuti. "The unborn dharma" refers to the realm of dharma of the bodhisattva as the agent. "Attainment" means not desiring the attainment of the dharmakaya of omniscience as the action. "Not even realization" refers to the realization of attainment. If it is desired, then at that time, with the nature of non-arising, the bodhisattva attains the bodhi of the nature of non-arising, which would be a fault that I do not desire. As such, I do not desire it, so it is not reasonable to have that fault. It means that the attainment of the unborn dharma does not mean that the unborn is attained. It also means that the realm of dharma separately understands the realm of dharma, which is also what I do not desire. Then, the venerable Shariputra, having considered it, asks both of them, saying, "If the unborn does not attain the attainment of the unborn, then does the born attain the attainment of the born? Or does the born attain the attainment of the unborn?" And so on. If that is the case, if the bodhisattva with such a nature attains all pervasive conceptions, then the unborn dharma attains the attainment of the born. If the bodhisattva of pervasive conceptions attains the true bodhi of such a nature, then the born dharma attains the attainment of the unborn. He eliminates it with the desire of existence, such as the unborn dharma. The meaning is that the meaning of non-duality is suchness. As such, if the unborn and the born become one nature, then the unborn attains the attainment of the born, and the born attains the attainment of the unborn. Thus, for both, it will also become that the unborn dharma is born. This is also unreasonable, the unborn dharma is perfectly established, how can it

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་རེ་ཞིག་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། གང་ཞིག་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བདག་གཉི་ག་ཡང་སོ་སོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྨྲ་བར་མི་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྨྲ་བ་ནི་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་སྔོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འོ་ན་ཐོབ་བ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དེའི་ཚེ་ནི་སོ་སོར་སྣང༌། འོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དེ་གང་དུ་འདི་སོ་སོར་སྣང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྤོབས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ

【汉语翻译】
被遍计所执的自性是生，这叫做有生。如果未生的法就是未生，那么这时就说得对了，意思是说未生的法不是未生的获得。具寿舍利子为了显示在生和未生二者中都有，所以说了“生的法性”等等。意思是说，生暂时在有因的法上是现量成立的，为什么不是不生的空性自性呢？如果说不生的法是空性，那么说它也是生，这不合道理。因此，生和不生二者各自是不同的，这是他的意思。具寿善现说以遍计所执的自性来说，没有不生，这是用“是生的法吗”等等来说明的。意思是说，不敢说，因为说未生也是安立为遍计所执的自性，因此我不是这样认为的，以前就是生，这是他的意思。如果未生存在，那么获得和现证也不合理，具寿舍利子显示出这是不同的，即“你的无生也是”等等。善现说：“具寿舍利子，不是说没有生”，意思是说，没有生也是以色没有生，声没有生等等的自性来遍计的，那么什么会现证，什么会获得呢？他这样说的意思是：没有生本身是各自分开显现的。
意思是说，远离一切分别和戏论就是不生，那时唯一各自分开显现。那么生等等各自分开有智慧，在哪里这各自分开显现呢？他说：“没有生本身是自信”，意思是说，智慧在那时也变成了没有生的自性，这是他的意思。如果说智慧在那时如何显现呢？他这样说的意思是：就像那样非常各自分开显现。

【英语翻译】
The nature of being imputed is birth, which is called existence. If the unborn dharma is indeed unborn, then it would be well said at that time, meaning that the unborn dharma is not the attainment of the unborn. The venerable Shariputra spoke to show that both birth and non-birth exist, saying, "The nature of birth," and so on. The meaning is that birth is temporarily established by direct perception on things that have causes, so why is it not the nature of emptiness of non-birth? If it is said that the unborn dharma is emptiness, then it is not reasonable to say that it is also birth. Therefore, birth and non-birth are each different, which is his intention. The venerable Subhuti said that in terms of the nature of being imputed, there is no non-birth, which is explained by "Is it the dharma of birth?" and so on. It means that he dares not say, because saying that the unborn is also established as the nature of being imputed, so I do not think so, it was birth before, which is his intention. If non-birth exists, then attainment and realization are also unreasonable, the venerable Shariputra shows that this is different, that is, "Your non-birth is also," and so on. Subhuti said, "Venerable Shariputra, it is not said that there is no birth," meaning that the absence of birth is also imputed by the nature of form having no birth, sound having no birth, and so on, then what will be realized, what will be attained? He said this meaning that non-birth itself appears separately.
It means that being free from all discrimination and elaboration is non-birth, and at that time only it appears separately. Then birth and so on each have separate wisdom, where does this appear separately? He said, "Non-birth itself is confidence," meaning that wisdom also became the nature of non-birth at that time, which is his intention. If it is said how does wisdom appear at that time? He said this meaning that it appears very separately just like that.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉམས་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ངོ་བོས་གནས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་བར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམུས་ལོང་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་འདོན་པ་སྟེ། དེར་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དེ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགེ་བ་བརྟགས། །བདེ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྐུ་འདི། །ཆོས་ཞེས་བྱ་དང་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་
ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་ཡོད་ན་དེ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཁ་བ་དང་རྡུལ་དང་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་དེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་བསལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ག

【汉语翻译】
在真如中，获得无生之自性，作为灭尽的所缘和能缘，以自性存在，并非能取和所取的自性，是无分别的超世间智慧，对于所有异生如同盲人见物一般，并非行境，因为此时是各自显现。所谓“极”，是从某处超出，即是极度超越、增益和诽谤的边际。由于没有遍计所执和依他起，所以没有增益的边际。由于圆成实具有真如的体性，所以没有诽谤的边际。因此说：无心无所缘即此，是超世间之智慧，即是彼，彼即无漏之界，不可思议之善根观察，此乃安乐解脱之身，名为法与大雄。此乃此处的要义，即对于能获得和所获得二者，由于在胜义中无生之自性，所以任何法都不能被任何事物所获得，也不能被证悟。总而言之，一切法的胜义谛即是法界，它也是自性光明，无始无终。因此，自性光明的菩萨所说的法界，被突如其来的障碍和污垢所染污，如果这些污垢有穷尽之时，那么获得的就是这种穷尽之相的清净，这是前所未有的。例如，自性虚空被突如其来的雪、尘土、云和烟等障碍所染污，后来获得的就是这种没有障碍之相的清净。当所有这些突如其来的错乱都消失时，由于所有极度清净之法的真如体性都是前所未有的，所以菩萨才能获得。为了证悟那清净的自性，所以才会有获得和证悟的真实存在，仅仅是消除遍计所执的障碍，就被认为是获得和证悟。

【英语翻译】
In Suchness, obtaining the nature of no-birth, as the object to be abandoned and the abandoning subject, existing by nature, not being the nature of grasper and grasped, is the non-conceptual transcendental wisdom, which is not the object of experience for all ordinary beings, like forms for the blind, because at that time they appear separately. The term "extremely" means exceeding something, that is, the extreme of extreme transcendence, superimposition, and defamation. Because there is no completely imputed and other-dependent, there is no extreme of superimposition. Because the perfectly established has the nature of Suchness, there is no extreme of defamation. Therefore, it is said: Without mind, without object, this is it, it is transcendental wisdom, it is that, that is the realm without outflows, inconceivable virtue is contemplated, this is the body of bliss and liberation, called Dharma and Great Hero. This is the meaning of the occasion here, that is, for both what is to be obtained and what obtains, because of the very nature of no-birth in the ultimate sense, no Dharma can be obtained by anything, nor can it be realized. In short, the ultimate truth of all Dharmas is the Dharmadhatu, which is also naturally luminous, without beginning or end. Therefore, the Dharmadhatu called Bodhisattva, which is naturally luminous, is defiled by sudden obscurations and impurities, and if these have an end, then what is obtained is the purity with the characteristic of that end, which has never existed before. For example, the nature of space is defiled by sudden obscurations of snow, dust, clouds, and smoke, etc., and later what is obtained is the purity with the characteristic of no obscurations. When all these sudden confusions disappear, because the Suchness nature of all extremely pure Dharmas is unprecedented, the Bodhisattva obtains it. In order to realize that pure self, there is the true existence of obtaining and realizing, and merely eliminating the obscuration of complete imputation is considered obtaining and realizing.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྤོབས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་གདབ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བགྲང་བར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དང་གང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་ཆོས་གང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་ལ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་
དགོས་བས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བདག་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེན་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ནེམ་ནུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ཉིད་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཉུང་བ་དང་ཉུང་བའི་ཚིག་རྣམས་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཡང་དེ་འདོན་པ་བཤད་པ་པོ་རྣ

【汉语翻译】
名为“因为没有执著和能执著的自性”。这里，圣者善现以无过失之法进行开示，为了使所化众生更加信奉其功德，故由具寿舍利子宣说赞叹之语，即“在说法者中”等。为了对所有问题都能给出确定的回答，所以应当将其置于首位。应当毫无疑惑地进行计数。名为“于何何处”，即于何何处而安住。名为“必定会生起”，即将会超越。名为“不摇动”，即不会失去。名为“也不相违”，即不会冲突。名为“不住法者们的”，即不住是指不执著，以何种法来如此称呼他们。名为“不退怯”，即不会恐惧。名为“如是说”是指宣说了诸法皆不住。名为“此”是指紧接着所说的。对一切法不住，也因为是殊胜的，所以也是波罗蜜多。名为“是什么”，因为需要了解般若波罗蜜多之外的，
所以进行提问。善现说：“般若波罗蜜多即是”，即为了说明所说之义，对我所说之义就是这个。因为其他的自性不可能是如此不住的。为了说明“如何才能了解这个”，所以说“一切乘”，即只是先前所说的，即使在声闻地也是，等等，因此一切乘的意义就是这个。这是“此即是此”的密意。这主要是将般若波罗蜜多与菩萨的教言结合起来。名为“如是”，即因为如此，所以如此。沮丧就是痛苦。犹豫就是疑惑。愚痴就是没有专注。其他的自性就是背离的自性。在某些地方，并非所有的词语都念诵出来，同样，在其他地方，在古老的书籍中也能看到少量和更少的词语。仅仅如此念诵，说法者们

【英语翻译】
It is called "because there is no nature of grasping and what is grasped." Here, the venerable Subhuti expounds the flawless Dharma, and in order to make the disciples rely more on their admiration, the elder Shariputra speaks praises, such as "Among those who teach the Dharma," etc. In order to give definite answers to all questions, it should be placed first. It should be counted without doubt. It is called "In what and what place," that is, abiding in what and what place. It is called "will definitely arise," that is, will transcend. It is called "immovable," that is, will not be lost. It is called "also not contradictory," that is, will not conflict. It is called "of those who are non-abiding dharmas," that is, non-abiding means non-attachment, by what dharmas are they called so. It is called "not shrinking back," that is, not being afraid. It is called "Thus said" refers to the fact that all dharmas are said to be non-abiding. It is called "This" refers to what was said immediately. Non-abiding in all dharmas is also Paramita because it is supreme. It is called "What is it," because it is necessary to understand other than Prajnaparamita,
So ask questions. Subhuti said, "Prajnaparamita is," that is, in order to explain the meaning of what is said, what I said is this. Because other natures cannot be so non-abiding. In order to explain "How can this be understood," it is said "all vehicles," that is, only what was said before, even in the Shravaka ground, etc., so the meaning of all vehicles is this. This is the intent of "This is this." This mainly combines Prajnaparamita with the Bodhisattva's teachings. It is called "Thus," that is, because it is so, so it is so. Depression is pain. Hesitation is doubt. Ignorance is lack of focus. The other nature is the nature of turning away. In some places, not all the words are recited, and similarly, in other places, few and fewer words can be seen in old books. Just reciting like this, the speakers

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་པར་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོན་དམ་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཡང༌། །མཁས་པས་ཞུམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ལ་ནི་ཐ་དད་གང༌། །དགེ་བའམ་ནི་མི་དགེ་ལ། །བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་མེད། །ཆེད་དུ་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་ཉིད། །ཙནྡན་ལས་འབར་དེ་ཡང་ནི། །རེག་པར་གྱུར་ན་སྲེག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལན་ཏེ། རྒྱས་པར་ཕྱོགས་
སྔ་མ་བརྒྱ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཉིད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདོད་པ་ཉིད་དེ་དོན་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་དེའི་བརྗོད་པས་སོ། །རྒྱས་པར་མི་འདོད་པ་འབབ་པས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོན་མི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཅེས་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཀླན་ཀར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཀླན་ཀར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོན་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། ཚིག་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དོ། །ཚིག་ནི་ལེགས་པའི་རིགས་པས་ཀླན་ཀར་བྱེད་དེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །ཀླན་ཀར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་རིགས་པས་འདི་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི

【汉语翻译】
说是……所说的。这个作意，是指于世俗中安住、极度安住，对一切有情完全不舍弃的作意，由此生起大悲。具寿善现如何……等等。在此，舍利子的想法是，分别念在一切方面都与般若波罗蜜多的安住相违。因此，对一切有情完全不舍弃的作意也完全是相违的。为此而说：胜义分别念，智者不应怯，分别念为何，善或非善耶，依凭之差别，无有差别也，特意以火焚，旃檀所燃者，触及时亦焚。这里，善现以“好啊”作为先导的回答，因为广泛地做了之前的辩论，所以说“好啊”。意义本身就是我们所希望的，因为具有希望意义的特征。以真实之语宣说，是指分别念的一切自性，与作意的般若波罗蜜多的安住相违，真实之语是真实之事物，以其宣说。因为不希望广说而落入，所以说不希望宣说之前辩论的意义，这对你来说也会变成责难。因为在希望本身中以之前的辩论来宣说。对于大者们也见到这个说法，即具寿舍利弗，好啊好啊，这对你来说也会变成责难，具寿舍利弗，意义本身是具寿舍利弗以真实之语宣说而完全受持的。在随之叙述之后，二万颂的论释中说道，以三个词来随喜。词语是以好的道理来责难，好啊好啊是一个。变成责难是第二个，意思是说以道理会发生对这个的观察。完全受持意义是第三个，以这个次第，这位薄伽梵母

【英语翻译】
It is said that it is spoken by... This attention means that all sentient beings who dwell and abide extremely in the conventional are not completely abandoned, and great compassion arises from this attention. The venerable Subhuti, how... and so on. Here, Shariputra's thought is that discrimination is contradictory to the abiding of the Perfection of Wisdom in all respects. Therefore, the attention of not completely abandoning all sentient beings is also completely contradictory. For this reason, it is said: In ultimate discrimination, the wise should not be timid, what is discrimination, is it good or non-good, the difference of reliance, there is no difference, especially burning with fire, that which is burned by sandalwood, when touched, it also burns. Here, Subhuti's answer is preceded by "Good", because the previous debate has been extensively conducted, so it is said "Good". The meaning itself is what we desire, because it has the characteristic of desiring meaning. Speaking with true words means that all the nature of discrimination is contradictory to the abiding of the Perfection of Wisdom of attention, true words are true things, and it is spoken with them. Because it does not want to be widely spoken and falls into it, it is said that it does not want to speak the meaning of the previous debate, which will also become a reproach to you. Because it is spoken in the hope itself with the previous debate. This statement is also seen for the great ones, that is, the venerable Sharadvatiputra, good, good, this will also become a reproach to you, the venerable Sharadvatiputra, the meaning itself is that the venerable Sharadvatiputra is completely upheld by speaking with true words. After narrating it, it is said in the commentary of the Twenty Thousand Verses, it is rejoiced with three words. The words are to reproach with good reason, good, good is one. Becoming a reproach is the second, meaning that observation of this will occur with reason. Completely upholding the meaning is the third, with this order, this Bhagavati Mother

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་འདོན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་ཁྱོད་ལ་ཀླན་ཀར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འདོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླན་ཀའི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པར་ཐལ་བ་ལ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ་དེའི་བསམ་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་
བ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་དང་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུའི་ཟླ་བ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་གནས་པ་འདིས་གནས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་སོ། །གནས་པ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལེའུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་འབྱོར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་

【汉语翻译】
而且念诵也会退失。这会变成你的争端，因为会出现这样的念诵。争端的意义是非常不清楚地关联，因为对于一切有情众生，安住于般若波罗蜜多是必然的，因为没有舍弃。如何宣说随喜的必要？那是因为什么呢？因为有情众生无自性。无自性即是自相空性，即是无自性本身以及与其分离。无自性即是寂静性、无有性以及不可思议性，因为对于它的想法没有对境。未现证菩提，即是不证悟。有情众生以非如实的方式现证菩提，这句第六句也有一些人念诵。对此，以有情众生的非如实之义以及虚假的实有之物现证菩提，意思是说，这些以无自性等作为意念对境的事物，对于其他众生来说是不存在的。因为菩萨们以获得超世间之后的智慧幻化、阳焰和水中月般的方式见到一切法，所以对于一切有情众生不舍弃的意念也是仅仅见到虚假显现而已，而不是其他的有情众生。说这不是安住于般若波罗蜜多。因此才说：具寿舍利子！菩萨摩诃萨就是想以这样的自性以及这样的安住而安住。这样的意思是，以分别了知无自性等等的各个体性。以这样的安住，即是以安住于般若波罗蜜多。这个“安住”一词，是为了章节圆满之义。名为《善现品》是在以前的经书中念诵的，因为主要显示了善现，所以是《善现品》。因此，接下来要讲解的是出自《善现品》。

【英语翻译】
And also the recitation will be lost. This will become your dispute, because such a recitation will appear. The meaning of dispute is that the connection is not seen very clearly, because for all sentient beings, it is inevitable to abide in the Prajñāpāramitā, because there is no abandonment. How is it said that the necessity of rejoicing follows? Why is that? Because sentient beings are without self-nature. Without self-nature is the emptiness of one's own characteristics, that is, without self-nature itself and its separation. Without self-nature is the nature of tranquility, the nature of non-existence, and the nature of inconceivability, because there is no object for its thought. Not fully awakened to enlightenment means not realizing. Some people also recite this sixth sentence: sentient beings fully awaken to enlightenment in the sense of not being true to reality. In this regard, the meaning of fully awakening to enlightenment with the unreal meaning of sentient beings and the false real object is that these objects of mindfulness, such as without self-nature, do not exist for other beings. Because Bodhisattvas see all dharmas in the manner of illusion, mirage, and moon in water with the wisdom obtained after transcending the world, the mindfulness of not abandoning all sentient beings is also only seeing false appearances, not other sentient beings. It is said that this is not abiding in the Prajñāpāramitā. Therefore, it is said: Venerable Śāriputra! The Bodhisattva Mahāsattva wants to abide with such a nature and such an abiding. Such means distinguishing the individual characteristics of without self-nature and so on. With such abiding, that is, abiding in the Prajñāpāramitā. The word "abiding" is for the meaning of the completion of the chapter. The name "Subhūti Chapter" is recited in the previous scriptures, because it mainly shows Subhūti, so it is the "Subhūti Chapter." Therefore, what will be explained next is from the "Subhūti Chapter."

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
གསུམ་པ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ།
དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་པར་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསལ་པར་མཛད་དེ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གདུལ་
བྱའི་དབང་གིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་བར་མའི་ཚུལ་དག་གིས་འཆད་པ་ལས་འདིའི་འོག་ཏུ་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལམ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དེ་ནི་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དུས་དེ་ལའོ། །བརྗོད་བར་འདོད་པའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་བས་ན་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ལའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །རྒྱས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འོངས་པས་སོ། །འཁོད་པ་ནི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རིས་སོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཐ་ཉ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། མིག་མི་བཟང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐོ་རིས

【汉语翻译】
名为“应寻”。行为品，即名为“一切种智之行为品”，某些地方是这样念诵的。其中，行为是行事，阐明此事的品，即第一品。
第三，广说菩提萨埵道之相，宣说一切种智等。
如是，暂时应圆满宣说般若波罗蜜多。因为，如来将此般若波罗蜜多以三种方式阐明，即略说、中说和广说。其中，以所化之缘故，以略说和中说之方式宣讲，在此之后，对于尚未成熟之所化，通过消除生起和已生起之怀疑而使其成熟，对于已成熟者，为了证悟真如之义，即以世俗和胜义之方式，以辨别二者之方式，从菩提萨埵道之一切种智开始，广说，即“彼时亦”等。所谓“彼时”，即彼时。由于想要表达之缘故，作者们出现，因此是作者本身。“卡鲁”之声是语言之庄严。“又”之声是特别之义。广说般若波罗蜜多是特别之处。所谓“百千”，即最初宣说，因此，彼者将对圣者善现作提问等。所谓“彼者”，即为指示之义而对善现所说。聚集是如实到来之故。安住是居住之故。一起作，即善作，因此生于三十三处，因此是三十三天，彼等之集合是眷属。所谓“由此生”，即彼等。四大天王是多闻天子、持国天、增长天和广目天。彼等之集合是由彼等所生。于此等中，于梵天等之前首先宣说，是由于作世间守护之主宰，故对世间是增上生。

【英语翻译】
It is called "To be Searched." The chapter on conduct, that is, the chapter on the conduct of the All-Knowing, is recited in some places. Among them, conduct is the act of doing, the chapter that clarifies this, that is, the first chapter.
Third, extensively explaining the aspects of the Bodhisattva path, explaining the All-Knowing and so on.
Thus, for the time being, the teaching of the Perfection of Wisdom should be completed. Because the Thus-Gone One has clarified this Perfection of Wisdom in three ways, namely, concise, intermediate, and extensive. Among them, due to the influence of those to be tamed, the concise and intermediate methods are taught, and after this, for those who have not yet matured, they are matured by eliminating the doubts of arising and having arisen, and for those who have matured. In order to realize the meaning of Suchness, that is, in the manner of the conventional and the ultimate, by distinguishing the two, starting from the All-Knowing of the Bodhisattva path, the extensive explanation is "At that time also" and so on. "At that time" means that time. Because the agents arise due to the desire to express, therefore it is the agent itself. The sound of "Kalu" is the adornment of language. The sound of "also" is for the sake of distinction. The extensive explanation of the Perfection of Wisdom is a distinction. "Hundred Thousand" means the first explanation. Therefore, he will ask the venerable Subhuti and so on. "That itself" means that which was spoken to Subhuti for the purpose of instruction. Gathering is because of coming correctly. Abiding is because of dwelling. Having done together, that is, having done well, therefore having been born in the thirty-three places, therefore the thirty-three, the assembly of those is the retinue. "Arising from that" means those. The four guardians of the world are Vaishravana, Dhritarashtra, Virudhaka, and Virupaksha. The assembly of those is born from those. Among these, the first explanation before Brahma and so on is because of acting as the lord of the world guardians, therefore it is higher rebirth for the world.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཛད་དེ་དེའི་བདག་པོ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་ལ་གཞན་དག་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་
བསྡུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཚངས་པའི་ཚོགས་དེ་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ནི་འོག་མའི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མདུན་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་སྟེ་མི་ཆེ་བ་དང་མི་གདུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་བལྟ་ན་སྡུག་དང་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཉིད་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཉིད་དོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དེ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །དུས་མཉམ་ཉིད་དུ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་གཞན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུ་བ་བཤད་པར་བྱེད། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ནི་གྲངས་སུ་བྱ་བའི་འཁོར་འདུས་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ། འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉེ་བས་སོ། །གང་གིས་གང་དུ་ཞེ་ན། སངས

【汉语翻译】
以及必定获得善妙和增上的法器，各自全面观察，是为了世间的利益而转。那本身不是三千世界，因为它的主宰是梵天。当在这个世界中出生时，最初出生的之后，其他人才出生，因此他具有主宰的显现的傲慢。第二禅等不是世界所完全包含的，因为：四大洲和日月，须弥山以及欲天，梵天世界千个中，千是总的根本被认为。那一千中又有双千，是中等世界界。那一千中又有三千，一同坏灭和进入。这是用这些词句来说明的。梵天的眷属是从那里面产生的。这里是进入下部的眷属。这些是远离世间贪欲的。第四禅的前面有五净居天，即：无大、无热、善现、善见、色究竟。为什么是净居天？因为圣者们是从那些地方出生的。那五种姓氏就是那五千。所谓“凡是存在者”等等，凡是那些安住的，以及那些的光芒，也被压伏了。在同一时间，凡是存在的，也是其他声音的意义。为什么宣说天众的集会？如果说是为了正确宣说如来的光芒而存在，那么，这是因为以前从未出现过对般若波罗蜜多的开示。再次，应当宣说可以计数的眷属的聚集。光芒的出现也是为了开示前所未有的法的原因。光芒的出现是用“开示光芒的集合”这句话来说明的。“光芒”的意思是意欲。使业成熟的是异熟。从那里面出生的是俱生，意思是并非显现的组合。如果想知道以什么原因被压伏，那么，“以佛的加持”的意思是接近佛。以什么在何处呢？佛

【英语翻译】
And the vessel suitable for certainly obtaining goodness and increase, each fully examined, is for the sake of the world's benefit to turn. That itself is not the three thousand worlds, because its master is Brahma. When born in this world, after the first born, others are born, therefore he has the manifest pride of being the master. The second dhyana and so on are not completely contained by the world, because: the four continents and the sun and moon, Mount Sumeru and the desire gods, in a thousand Brahma worlds, a thousand is considered the general root. In that thousand there are two thousand, which is the intermediate world realm. In that thousand there are three thousand, which perish and enter together. This is explained by these words. The retinue of Brahma arises from that. Here is entering the lower retinue. These are free from worldly desire. In front of the fourth dhyana are the five pure abodes, namely: Non-great, Non-affliction, Good-appearance, Good-view, and Akanistha. Why are they pure abodes? Because the noble ones are born from those places. Those five lineages are those five thousand. "Whatever exists" and so on, whatever those who abide, and the light of those, are also subdued. At the same time, whatever exists is also the meaning of other sounds. Why is the assembly of gods proclaimed? If it is said that it exists for the correct proclamation of the light of the Tathagata, then this is because there has never been a teaching of the Prajnaparamita before. Again, the assembly of the retinue that can be counted should be proclaimed. The appearance of light is also the reason for teaching the unprecedented Dharma. The appearance of light is explained by the phrase "teaching the collection of light." "Light" means intention. What ripens karma is Vipaka. What is born from that is co-born, meaning it is not a manifest combination. If you want to know by what cause it was subdued, then "by the blessing of the Buddha" means close to the Buddha. By what, where? Buddha

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས་པར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདྲི་བར་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལའོ། །འཁོར་དེར་རབ་འབྱོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་པའོ། །རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་པར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་བས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དང་བཅས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྔར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཟུང་སྟེ་བར་མ་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །འདིར་ཡང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཐུའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་གཞན་དག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཟི་བརྗོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པའི་ནུས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་མཐུས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལ་ངེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་གནས་པ་རིགས་
ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ར

【汉语翻译】
诸佛的威光和世尊佛的光芒啊。那些也具有大威力，因此如何制伏呢？说：佛的威力，意思是说，佛的威力能制伏一切威力。从“此后”等开始，为什么天神之王不向如来祈请，而向常住的善现（Subhūti）提问呢？因为应以声闻的教导来调伏，所以是对那个时代的眷属们说的。因为在那个眷属中，是为了向善现（Subhūti）开示般若波罗蜜多之义而宣说的，所以以向他祈请的途径，也会向如来祈请。所谓“于般若波罗蜜多”，是与“菩萨们”相联系的，意思是说，是通晓之性。因为是近为指示，所以是近为指示，就是那个意思。为了证悟而说的就是教诲。对于证悟和随顺的人们，以行事本身来决断的人们，那些善于近为指示，并伴随有随顺指示的那些，是这样的归纳。菩萨应如何安住于般若波罗蜜多？对此，之前是从一切种智开始，执持于不分别的般若波罗蜜多，而未开示中间部分，使其明晰。这里也是从道之相智开始，菩萨们既有分别也有不分别，也是能成办的波罗蜜多，是自在的。威力等是威力的种类。其中，所谓“威力”，是简略的指示，其他则广为解说。所谓“威光”，是指凭借施事者的威力而产生的光荣能力。所谓“加持”，是指使之完全觉醒。从“凡是”等开始，涅槃就是真实。其中，所谓“确定”，就是确定为真实。所谓“进入”，意思是说，是完全超越而安住的非种姓者。那个

【英语翻译】
The splendor of the Buddhas and the light of the Bhagavan Buddha. Those also possess great power, so how do they subdue? It is said: The power of the Buddha, meaning that the power of the Buddha subdues all powers. Starting from "After that," etc., why does the king of the gods not pray to the Tathagata, but ask the venerable Subhūti? Because it should be tamed by the teachings of the Shravakas, so it is said to the retinue of that time. Because in that retinue, it was declared for the purpose of teaching the meaning of Prajñāpāramitā to Subhūti, so by the way of praying to him, one will also pray to the Tathagata. The so-called "in Prajñāpāramitā" is related to "Bodhisattvas," meaning that it is the nature of understanding. Because it is closely indicated, so it is a close indication, which is that meaning. What is said for realization is instruction. For those who realize and follow, those who decide by the action itself, those who are good at closely indicating, and those who are accompanied by following instructions, is such a summary. How should a Bodhisattva abide in Prajñāpāramitā? In this regard, previously, starting from all-knowing wisdom, holding onto the non-discriminating Prajñāpāramitā, without revealing the middle part, making it clear. Here also, starting from the knowledge of the aspect of the path, Bodhisattvas have both discrimination and non-discrimination, and also the Pāramitā that can be accomplished, is independent. Power, etc., are types of power. Among them, the so-called "power" is a brief indication, while others are widely explained. The so-called "splendor" refers to the glorious ability produced by the power of the agent. The so-called "blessing" means to make it fully awakened. Starting from "Whoever," etc., Nirvana is the truth. Among them, the so-called "determination" is to determine as the truth. The so-called "entering" means that it is a non-lineage person who has completely transcended and abides. That

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དུས་ཇི་སྲིད་པར་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་མཚམས་བཅད་པས་གང་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་འདས་ནས་དེ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་སོང་བ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གཞན་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གང་ཞིག་བྱས་པ་དེ་རིག་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བགྱིའོ། །ཅི་སྨྲས་
པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་སྔོན་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ

【汉语翻译】
那些直至何时也没有机会，这是所说之意。他们已经断绝了轮回的延续，因此，凡是轮回的延续被他们断绝的，因此，他们超越了轮回的延续，能够为了众生的利益，这是所要表达的意思。那是指对于发起无上圆满菩提心这件事没有机会。因为他们是反复轮回的缘故，这是所要表达的意思。然而，即使是他们，也应当随喜他们，这是说，为了随喜，也要让他们听到这些。经文中说，即使经过百千万亿劫，其他人也能帮助他们超越，直至成佛。所谓“向善的一方”，是指究竟的善，即涅槃。而其方向，则是随顺菩提心等。所谓“特别殊胜”，是指菩提心等。第五个是关于原因。最特别殊胜的法的事业，是指对于真实性的确定等等。所谓“特别关注”，是指要获得。所谓“因此不要阻断”，是“因为”一词的含义。如此，有些人是为了发起菩提心而生起欢喜。先前已经发起菩提心的人，则是生起真正的喜悦。如此，为了发起菩提心，他们两者都因为菩萨摩诃萨们存在而对了解道路本身生起欢喜。正是为此而说：“从那以后”等等。所谓“你真好”，是因为做了利益他人的大事。所谓“我们应当报答恩情”等等，是指我们也要像以前声闻们对世尊所做的那样去做。将会说什么呢？以前，世尊作为菩萨时，在过去诸佛的眷属中，声闻们所教导的

【英语翻译】
It is said that those who have no opportunity until when. They have cut off the continuation of samsara, so those whose continuation of samsara has been cut off by them, therefore, they have transcended the continuation of samsara and are able to benefit beings, this is what is meant. That is, they have no opportunity to generate the supreme perfect enlightenment mind. Because they are constantly reincarnating, this is what is meant. However, even they should rejoice in them, that is, in order to rejoice, they should also be allowed to hear these. The sutra says that even after hundreds of thousands of billions of kalpas, others can help them transcend until they become Buddhas. The so-called "towards the good side" refers to the ultimate good, which is nirvana. And its direction is in accordance with the bodhicitta and so on. The so-called "especially superior" refers to the bodhicitta and so on. The fifth is about the cause. The most special and superior Dharma activity refers to the certainty of truth and so on. The so-called "special attention" means to obtain. The so-called "therefore do not interrupt" is the meaning of the word "because". Thus, some people generate joy for the sake of generating bodhicitta. Those who have previously generated bodhicitta generate true joy. Thus, in order to generate bodhicitta, both of them rejoice in understanding the path itself because bodhisattvas and great beings exist. It is for this reason that it is said: "From then on" and so on. The so-called "you are good" is because you have done great things to benefit others. The so-called "we should repay the kindness" and so on, means that we should also do what the shravakas did to the Blessed One in the past. What will be said? In the past, when the Blessed One was a bodhisattva, among the retinues of the past Buddhas, what the shravakas taught

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་དེས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་དེའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདིའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངོན་གྱི་ནི་སྔོན་ཉིད་དོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ཚིག་དང་འདྲ་བའི་མི་འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་གྱི་དོན་ནོ། །གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དུ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱང་བའོ། ཁ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ངག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཛ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་བ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ་ཁམས་འདི་ལ་དོན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོག་མའི་ཚིག་དག་ལ་ཡང་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བདག་ཉིད་དང་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་འགྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆར་འབེབས་ཀྱང་སྣོད་གསུམ་ལ་ཆུས་ཆུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཁ་ཕུབ་པ་ལ་ཆུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མི་
གཙང་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞབས་རྡོལ་ལ་ནི་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་སྣོད་གསུམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབ་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །གང་དུ་མ་ཐོས་པས་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཞུགས་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞུགས་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་བརྗོད་པས་གནས་པ་མ

【汉语翻译】
以及随之而来的指示，必定会使人进入正确的实践，因此，通过他所说的实践次第的完成，而证得圆满正等觉的缘故。我们也要让这些菩萨进入这个眷属之中，给予忠告和指示，并让他们必定进入正确的实践。前者通过他向我们展示的次第，使我们能够理解，从而证得圆满正等觉。因此，我们这些往昔的声闻应当报答恩情，如是说。ངོན་གྱི་的意思就是往昔。ཚངས་པ་的意思是涅槃。因此，修行就是梵行。所谓“在那个修行时”，也就是为了菩提的缘故，即为了菩提的意义。这是“修行菩提之行”的同义词。所谓“我所”，其意义与动词相似，表示不灭的如何之义。所谓“忠告”，即是作为忠告而如实奉行。所谓“ཁ་ད་”，意为清晰的语言，这也在ཛ་等之后有所阐述。所谓“被忠告”，是指从某处产生。所谓“དེར་བ་ད་”，是指所指示的事物，因为这个界有很多意义。所谓“应当完全接受”，即是应当忠告。所谓“应当完全围绕”，即是应当指示。后面的词语都具有真实的意义。所谓“我们”，是因为声闻们也对与自己同类的人使用“自己”的称谓。我要对你说了。解释为“乔尸迦，听着”。如同降雨，水无法对三种容器起作用，即在口朝下的容器里，水无法进入；在不干净的容器里，进入后会变得有缺陷；在底部有洞的容器里，水无法停留。同样，即使法雨降临在听者的三种心之容器上，说法者的法之水也无法起作用。在没有听闻而散乱等情况下，水无法进入；在不如理作意的情况下，进入后会毁灭；在遗忘记忆的情况下，也无法停留。

【英语翻译】
And the subsequent instructions will surely lead one to enter into correct practice, therefore, through the completion of the stages of practice spoken by him, one attains complete and perfect enlightenment. We too shall bring these Bodhisattvas into this retinue, giving them advice and instructions, and ensuring that they enter into correct practice. The former, through the stages he has shown us, enables us to understand, thereby attaining complete and perfect enlightenment. Therefore, we, the former Shravakas, should repay the kindness, as it is said. ངོན་གྱི་ means the past. ཚངས་པ་ means Nirvana. Therefore, practice is pure conduct. The phrase "when practicing that" means for the sake of Bodhi, that is, for the meaning of Bodhi. This is a synonym for "practicing the conduct of Bodhi." The phrase "what I" is similar to a verb, signifying the indestructible "how." The word "advice" means to truly uphold what has been advised. The term "ཁ་ད་" means clear speech, which is also explained after ཛ་ and others. The phrase "being advised" means arising from somewhere. The term "དེར་བ་ད་" refers to the object being indicated, because this realm has many meanings. The phrase "should be completely accepted" means should be advised. The phrase "should be completely surrounded" means should be instructed. The subsequent words all have the meaning of truth. The term "we" is because the Shravakas also use the term "self" for those who are of the same kind as themselves. I will tell you. It is explained as "Kaushika, listen." Just as rain falls, water cannot function on three kinds of vessels: water cannot enter a vessel that is face down; in an unclean vessel, it becomes defective upon entering; and in a vessel with a hole in the bottom, it cannot stay. Similarly, even if the rain of Dharma falls on the three mental vessels of the listener, the water of the Dharma of the speaker cannot function. In situations where one is distracted by not hearing, etc., the water cannot enter; in situations where one engages in improper attention, it will be destroyed upon entering; and in situations where memory is forgotten, it cannot stay.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའོ། །སྐྱོན་གསུམ་པོ་ནི་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། དེ་ནི་ཉན་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་གུས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྔར་གྱི་དྲི་བ་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །གནས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེར་གནས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ ། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲེད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ནས་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐས་གང་ཟག་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཀག་པ་ལ་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཀག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་པ་བཀག་པའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་མིག་ལ་གནས་པ

【汉语翻译】
是也。所说为了遣除三种过失，请好好地听，记在心里。这就是说，不要变成听法的三种过失，要以恭敬之心听法。如何安住呢？这是为了回答帝释天以前的提问而说的。如何安住呢？就是指一切法的空性。安住于空性，就是安住于般若波罗蜜多，也就是通达道的自性。因为空性和般若波罗蜜多具有相同的体性。通过禁止安住来显示安住于般若波罗蜜多，因此说“因此”等等。不执著一切法是菩萨的大盔甲，关于安住于此的执著，用三种方式来阐述：不应安住于诸法，这是第一种；不应安住于法性，这是第二种；不应安住于补特伽罗，这是第三种。修持佛法也有两种方式：讲经说法和修持法的体性。其中，“不应安住于色”开始，直到“不应安住于佛陀本身”，这是讲经说法。同样，“色”不应安住，直到“如是佛”不应安住，这是阐述法的体性。“色是常与无常”不应安住，从这里开始，直到“佛陀本身以无为法来区分”不应安住，这是阐述法性。“入流者是布施的处所”开始，直到“佛陀的完全涅槃将证得涅槃”结束，这是阐述补特伽罗。其中，对于禁止安住于法，从色开始，直到不应安住于识，这是禁止安住于一切烦恼之法。不应安住于入流果等等，这是禁止安住于清净之法。有些经书中，在不应安住于识之后，有不应安住于眼

【英语翻译】
It is so. The three faults are mentioned for the purpose of elimination, please listen carefully and keep them in mind. This means, do not become the three faults of listening to the Dharma, listen to the Dharma with respect. How to abide? This is said to answer Indra's previous question. How to abide? It refers to the emptiness of all dharmas. Abiding in emptiness is abiding in Prajnaparamita, which is the nature of understanding the path. Because emptiness and Prajnaparamita have the same nature. By prohibiting abiding, it is shown that one abides in Prajnaparamita, therefore it says "therefore" and so on. Not clinging to all dharmas is the great armor of the Bodhisattva, and the clinging to abiding in it is explained in three ways: one should not abide in dharmas, this is the first; one should not abide in the nature of dharma, this is the second; one should not abide in individuals, this is the third. There are also two ways to practice the Dharma: preaching the Dharma and practicing the nature of the Dharma. Among them, starting from "one should not abide in form" until "one should not abide in the Buddha himself", this is preaching the Dharma. Similarly, "form" should not be abided in, until "thus the Buddha" should not be abided in, this is explaining the nature of the Dharma. "Form is permanent and impermanent" should not be abided in, starting from here, until "the Buddha himself is distinguished by the unconditioned" should not be abided in, this is explaining the nature of the Dharma. Starting from "the stream-enterer is the place of giving" until "the complete Nirvana of the Buddha will attain Nirvana" ends, this is explaining the individual. Among them, for prohibiting abiding in the Dharma, starting from form until one should not abide in consciousness, this is prohibiting abiding in all defiled dharmas. One should not abide in the fruit of stream-entry, etc., this is prohibiting abiding in pure dharmas. In some sutras, after one should not abide in consciousness, there is one should not abide in the eye.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ཡོད་པ་ལ། གང་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་པོར་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ནི་འདྲ་བས་རེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ། གསུམ་འདུས་པ་ལས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་རྟེན་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞག་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་འདི་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འདོན་པ་རིགས་
པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་བཤད་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལའོ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྟགས་

【汉语翻译】
不要安住。应当特别宣说，只要不住于道支。其中，以“于眼”等，显示了界和处等的种种差别。眼之和合触，其中有根、境和识的聚集。对于生起乐等感受，随顺转为根的断除，仅仅以相似的方式，生起乐等感受，以及与心相关的，称为触。根的变化，是因为做了“以相似而触”的缘故。因此，以根的差别，从眼之和合触，乃至意之和合触。《法蕴论》中说：“三者和合，断除根的变化是触，是给予生起感受的真实所依之业者。”所有这些宣说，在以前的书中都没有见到，因此才出现了放置。世尊母对此作简略的解说，一切说法中，都是宣说蕴，而不是界和处等。因此，对于如何安住，这样的宣说才是合理的。此外，在宣说法性的时候，“色不是常，也不是无常”等，只是对蕴单独显示法性。对于大种，也是以“不住于眼”等来宣说。对于法的体性，也说不住。同样，以“色啊”等，按照刚刚说完的次第，不住于诸法。因为什么之故，就是因为什么之故。因此，所谓“色”，就是具有造色之体性的色，即是说不住于法的体性。同样，所谓“色”，也是不住于法的体性的意思。对于法性，也说了没有安住，即是“色是常”等，暂时对于法和法的体性也不要安住。对于那些以颠倒相而生起的法性进行观察，

【英语翻译】
Do not abide. It should be especially declared that as long as one does not abide in the limbs of the path. Among them, with "in the eye" etc., it shows the various distinctions of realms and sources etc. Eye's aggregate touch, in which there is an aggregation of sense faculty, object and consciousness. For the arising of feelings such as pleasure, the elimination of turning into a sense faculty in accordance with it, just in a similar way, the arising of feelings such as pleasure, and together with the mind-related, is called touch. The change of the sense faculty is because it is done by "touching with similarity". Therefore, with the difference of the sense faculty, from the aggregate touch of the eye, up to the aggregate touch of the mind. It is said in the Dharma Treasury Treatise: "The combination of the three, the elimination of the change of the sense faculty is touch, which is the agent of giving the true basis for the arising of feelings." All these declarations have not been seen in the previous books, therefore the placement has occurred. The Blessed Mother gives a brief explanation of this, in all teachings, it is the aggregates that are declared, not the realms and sources etc. Therefore, for how to abide, such a declaration is reasonable. Furthermore, when explaining the nature of phenomena, "form is not permanent, nor is it impermanent" etc., it is only the aggregates that show the nature of phenomena separately. For the great elements, it is also declared with "do not abide in the eye" etc. For the nature of phenomena, it is also said not to abide. Similarly, with "form, ah" etc., according to the order just said, do not abide in all phenomena. For what reason, it is for what reason. Therefore, the so-called "form" is the form with the nature of making form, that is, it is said not to abide in the nature of phenomena. Similarly, the so-called "form" is also the meaning of not abiding in the nature of phenomena. For the nature of phenomena, it is also said that there is no abiding, that is, "form is permanent" etc., temporarily do not abide in the nature of phenomena and phenomena. For those who examine the nature of phenomena that arise with inverted aspects,

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་ནི་གཙང་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ནི་འདི་གཉི་ག་ཡང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་ཆོས་ཉིད་གསུངས་སོ། །ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་
པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འོངས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་བརླན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་བཟློག་པས་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཏེ། དམིགས་པའི་ངོ་བོས་འཕགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདའ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
由於煩惱和滅盡的因，對於非顛倒的顯現的慢心，也不應安住於那些無常的事物上。因為色等諸法本性空，所以它們的法性本質也不存在。痛苦即是清淨。不淨即是不清淨。所謂「色是空性」，也是因為不可得，因為是所緣，所以是可得。因此，這兩者都是。所謂「以無為來區分」，無為即是涅槃。以它來區分，即是生起，因為是所緣的本質。所謂「佈施之處」，是指具有功德之處的法性。對於安住於道者，也說過「功德是給予無量果報」。所謂「有七次生者」，即使不具備業的禪修的精進，也因為法性的力量，在第七次轉生時獲得阿羅漢果。所謂「因為未達究竟」，是因為沒有完全捨棄對一切事物的貪慾。所謂「在此世間一次返回」，是指一次再次來到欲界。所謂「在那裡」，是指沒有慾望的世界。所謂「在這裡」，是指在任何生處，捨棄了三界的煩惱，成為殘餘的這些，執著為我，因此殘餘的是蘊。那即是殘餘，即是有蘊殘餘，反之則是無殘餘。涅槃本身就是法界，因為以所緣的本質，是生起聖者的因。所謂「聲聞超越業」，是指隨順他人之語者，是聲聞的地位。如果沒有他人指示，自己現證，則是獨覺佛的超越。因此，他的智慧也變得殊勝。所謂「佛的地位」，是指安住於一切光明之中。所謂「佛的事業」，是指降伏魔軍和轉妙法輪等。所謂「佛的圓滿涅槃」，是指直至諸佛的無間斷菩提。

【英语翻译】
Because of the cause of afflictions and cessation, one should not dwell on those impermanent things with the manifest pride that is not inverted. Because form and so on are empty in nature, their dharmic essence does not exist. Suffering is purity. Impurity is impurity. The so-called "form is emptiness" is also because it is unattainable; because it is an object of focus, it is attainable. Therefore, both of these are. The so-called "distinguished by the unconditioned" means that the unconditioned is nirvana. To distinguish it is to generate, because it is the essence of an object of focus. The so-called "place of giving" refers to the dharma nature of a place possessing merit. It is also said that for those who abide on the path, "merit gives immeasurable fruits." The so-called "seven-times existent" means that even if one does not possess diligence in the meditation of karma, one attains the state of an arhat in the seventh rebirth due to the power of dharma nature. The so-called "because it is not fully reached" means that one has not completely abandoned attachment to all things. The so-called "returning once to this world" means returning once again to the desire realm. The so-called "there" refers to the world without desire. The so-called "here" refers to whatever place of birth where one has abandoned the afflictions of the three realms, and these remaining ones are clung to as self; therefore, the remaining ones are the aggregates. That is the remainder, that is, having the remainder of the aggregates, and the opposite is without remainder. Nirvana itself is the realm of reality, because it is the cause of generating noble ones through the essence of an object of focus. The so-called "Shravaka transcends karma" means that following the words of others is the position of a Shravaka. If there is no instruction from others, one realizes it oneself, then it is the transcendence of a Pratyekabuddha. Therefore, his wisdom also becomes extraordinary. The so-called "Buddha's position" means abiding in all light. The so-called "Buddha's deeds" refers to subduing the Maras and turning the wheel of Dharma, and so on. The so-called "Buddha's complete nirvana" refers to the uninterrupted enlightenment of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པར་རུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བཟོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་ཐབས་ཆེན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་མེ་འབར་ཏེ། །སླར་ཡང་གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་དང་མ་མཐོང་དང༌། །སངས་རྒྱས་
རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་སྔ་མར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་འདའ་ན། །སྐྱོན་དང་དགོས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ནུས་པ་མི་ཚང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །གདུང་རྣམས་ཀྱང་ནི་མི་སྲིད་པས། །གླིང་བཞི་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །རིགས་ནི་མཐུན་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ། །མཐོང་བ་མྱ་ངན་འདས་སྐུའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་རྣམས། །གཞན་དུ་རིང་བསྲེལ་མེད་པ་ནི། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་དུས་གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་འདི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མི་འཐད་པ་ལ་ནུས་པ་མི་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དེ་རྣམས་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ད

【汉语翻译】
获得菩萨的授记等等，所有这些毫无疑问地都要做到。对于什么样的处所和时间等等，诸佛入于涅槃，像那样入于涅槃，那就是所谓的佛陀的涅槃。将要入于涅槃，这应当理解为是化身。如是所说：工巧之生处，菩提甚广大，常见化身者，佛陀之化身，解脱之大方便。如火在他处燃烧，复又在他处寂灭，如实见与未见，诸佛亦如是。如是说。此处，分别说者安住于前一观点，如果佛陀不入灭，则过失和必要将成过分，无意义，能力不圆满之故，一切非所化，声闻之平等，以及舍利等也不可能存在，因此，对于四大部洲，他们之生也成过分，因为种姓相同者断绝之故，善逝们也入涅槃，见涅槃身之故，如声闻等，在他处没有舍利，被认为是损害的量。如是说。意思是，如果直至轮回存在期间，大雄都安住，那么为何世尊们会同时或次第地出现在世间界中呢？一切时处，以无碍之智慧力，佛陀的事业就是能力，因此其他都是无意义的。否则，在其他时间，其他佛陀的出生，这个无碍之能力智慧本身不合理，就是能力不圆满。因此，不能说他们不是所化。一切在发愿和积资等等上是平等的，因为能力是平等的，并且对于一切佛陀来说，也成了真实非所化，自己完全成熟就是所化，与声闻是平等的。非常地

【英语翻译】
Having done all those things, such as receiving the prophecy of a Bodhisattva, without any doubt. For what kind of place and time, etc., do the Buddhas enter into Nirvana? That which is like entering into Nirvana is called the Nirvana of the Buddha. "Will enter into Nirvana" should be understood as the Emanation Body. As it is said: The birthplace of craftsmanship, Bodhi is vast, Those who always see the Emanation, This Emanation Body of the Buddha, Is a great means to liberation. Just as fire burns elsewhere, And then subsides elsewhere, Seeing and not seeing truly, The Buddhas are also like that. So it is said. Here, the Vaibhashikas abide in the former view, If the Buddha does not pass away, Then faults and necessities will become excessive, Because of meaningless and incomplete power, All are not to be tamed. The equality of the Shravakas, And the relics will also be impossible, Therefore, for the four continents, Their birth will also become excessive, Because the lineage of the same kind is cut off. The Sugatas also pass into Nirvana, Because of seeing the Nirvana Body, Like the Shravakas, etc., Elsewhere, the absence of relics, Is considered a measure of harm. So it is said. The meaning is this: if the Great Hero abides as long as Samsara exists, then why would the Bhagawats appear simultaneously or successively in the world realms? At all times, the activity of the Buddha is the power of unobstructed wisdom, therefore others are meaningless. Otherwise, at other times, the birth of other Buddhas, this unobstructed power of wisdom itself is unreasonable, which is incomplete power. Therefore, it is not possible to say that they are not to be tamed. Everything is equal in aspiration and accumulation, etc., because the power is equal, and for all Buddhas, it also becomes truly untamed, and being completely matured by oneself is the same as being tamed by the Shravakas. Extremely

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གདུལ་བྱ་ལེགས་བཟང་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་གདུལ་བས་འདུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་མཛད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་སླར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གླིང་བཞི་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མང་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གོ་སྐབས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་གསུམ་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་འབྱུང་བ་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གླིང་རེ་རེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་གྱིས། གཞན་དུ་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སྙན་པ་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་འཐད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྟོང་གསུམ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་ཙམ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གོ་སྐབས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུས་གཅིག་ནས་འབྱུང་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས་རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་གདུལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རིང་བསྲེལ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རིགས་ཐ་དད་ཕྱིར་དོན་བཅས་ཕྱིར། །ཚང་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如来们不会获得无碍之力的智慧。由于调伏以各自方式成熟的有情众生，如同声闻一样，一切由自己成熟的所化有情，以善良为边际者，因无所调伏而将入于寂灭。为了给予其他菩萨机会，诸佛不会在其他世界利益有情，若说因为没有能力而并非如此。如果那样，即使仅仅在四大部洲出现佛陀，也会给很多人提供机会。仅仅为了一个三千大千世界而希望四大部洲出现佛陀。如果那样，请承认在所有三千大千世界中，一位如来在每个部洲以化身利益有情。否则，具有无碍之力的如来就仅仅是空谈而已。为了舍弃整个世界，我愿成佛，这也是菩萨们的愿望。因此，在其他世界中，如来如何真实出现？对于如来住世，无边无际是不合理的。无差别地说“世界”时，并非指领悟三千大千世界，因为也会推及到仅仅领悟四大部洲。即使那样，也会给无量的菩萨众提供机会。因此，对于完全安住于轮回的所有三千大千世界中的盲昧世界，同一时间出现一位本师如来。在完成所有佛陀的事业后，应当调伏自己已经成熟的众生，因为没有自己所调伏的众生，所以将完全入于寂灭。如果世尊没有完全入于寂灭，如何能见到舍利呢？这里是对于无碍之力的本身，而非诸佛的多数的偈颂：种姓各异故，具义利故，圆满故，无碍故。

【英语翻译】
The Tathagatas will not attain the wisdom of unobstructed power. Because of taming sentient beings who mature in their own way, like the Shravakas, all those who are to be tamed, who are matured by themselves, those with goodness as their limit, will enter into Nirvana because there is nothing to tame. In order to give other Bodhisattvas an opportunity, the Buddhas do not benefit sentient beings in other world realms, if it is said that it is not so because they do not have the ability. If that were the case, even if Buddhas appear only in the four continents, it would still provide opportunities for many. It is only desired that the appearance of the four continents is for the sake of one three-thousandfold great thousand world. If that is the case, please admit that in all three-thousandfold great thousand worlds, one Tathagata benefits sentient beings with emanations in each continent. Otherwise, the Tathagata with unobstructed power would just be empty talk. "For the sake of abandoning the entire world, may I become a Buddha," this is also the aspiration of the Bodhisattvas. Therefore, how can the Tathagata truly appear in other world realms? It is not reasonable for the Tathagata to abide limitlessly. When "world" is spoken of without distinction, it does not mean realizing the three-thousandfold great thousand world, because it would also extend to realizing only the four continents. Even so, it would provide opportunities for immeasurable Bodhisattva assemblies. Therefore, for the blind world in all the three-thousandfold great thousand worlds that completely abide in Samsara, there is one teacher Tathagata appearing at the same time. After completing all the deeds of the Buddhas, one should tame the beings who have matured by themselves, because there are no beings to be tamed by oneself, one will completely enter into Nirvana. If the Bhagavan did not completely enter into Nirvana, how could relics be seen? Here is a verse on the very power of unobstructedness, and not on the multiplicity of Buddhas: Because of different lineages, because of meaningfulness, because of completeness, because of unobstructedness.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ར། །ཐ་མི་དད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག །དྲི་མེད་གནས་ལ་མང་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་འདི་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་
ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཅིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་བ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་རྣམས་ལ་གཟུགས་བསྟན་པར་མི་མཛད་དེ་གཞན་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཆགས་པ་ལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སྐྱོན་བཅས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་པ་རྙན་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མཛད་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ། །གྲངས་དང་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཤེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་མཛད་པའི་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པ་དང་གྲངས་དང་ཞིང་གིས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ། སྟོང་
གསུམ་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་གོ །དེར་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནི་གླིང་བཞི་བ་སོ་སོར་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅ

【汉语翻译】
ར། །由于无差别，佛是一位。无垢之处，不是众多。也就是说，佛只有一位，这并非所愿，为什么呢？因为种姓各异的缘故。因为佛的种姓具有无边无际，其中一位显现证悟成佛时，其他众生不会显现证悟成佛，这是为什么呢？福德和智慧的积累也会变得无意义，因为其他菩萨不会显现证悟成佛的缘故。即使无意义也不合理，因此并非无意义，所以佛只有一位。利益众生的事业也不会圆满，因为佛本身不依存于任何事物。这也不合理，因为最初的佛根本不存在，也没有积累资粮，所以佛本身是不合理的。因为没有其他佛，所以积累资粮也是不合理的。即使是无始以来，佛只有一位也是不合理的。众多也不是所愿，因为诸佛的法身与无漏的法界无差别。如来们不会在某些佛土中向某些众生示现形象，而不是向其他众生示现。为什么呢？就像器皿盛水时，看不到月亮的倒影一样。同样，有缺陷的众生也看不到佛的倒影。即使如此，由于普遍存在，也会说对于非器皿的众生来说，看不到佛的形象。即使如此，成就事业者以各异的事业，在所有的数量和佛土中，佛的化身不可思议，应当在一切方面都了解。佛的化身也应当在一切方面、一切时都不可思议地了解，即通过事业的差别、数量和佛土来了解。还有一种说法，一个三千大千世界就是一个佛土。在那里，一位佛在四大部洲各自以及赡部洲示现出生和正等菩提等形象的化身。

【英语翻译】
Ra. Because there is no difference, the Buddha is one. In the stainless realm, there is no multiplicity. That is to say, the Buddha is only one, which is not what is desired. Why? Because the lineages are different. Because the Buddha's lineages are infinite, when one manifests and attains enlightenment, other beings will not manifest and attain enlightenment. Why is this? The accumulation of merit and wisdom would also become meaningless, because other Bodhisattvas would not manifest and attain enlightenment. Even if it is meaningless, it is not reasonable, therefore it is not meaningless, so there is only one Buddha. The work of benefiting sentient beings will also not be complete, because the Buddha himself does not depend on anything. This is also unreasonable, because the first Buddha does not exist at all, and there is no accumulation of merit, so the Buddha himself is unreasonable. Because there are no other Buddhas, accumulating merit is also unreasonable. Even from the beginningless, it is unreasonable for there to be only one Buddha. Multiplicity is also not what is desired, because the Dharmakaya of the Buddhas is no different from the uncontaminated Dharmadhatu. The Tathagatas do not show form to some sentient beings in some Buddhafields, but not to others. Why? Just as when a vessel is filled with water, the reflection of the moon cannot be seen. Similarly, flawed sentient beings cannot see the reflection of the Buddha. Even so, because of universal existence, it will be said that for sentient beings who are not vessels, the image of the Buddha cannot be seen. Even so, those who have accomplished deeds, with different deeds, in all the numbers and Buddhafields, the Buddha's manifestations are inconceivable, and should be understood in all aspects. The Buddha's manifestations should also be understood as inconceivable in all aspects and at all times, that is, through the differences in deeds, numbers, and Buddhafields. There is also a saying that one three-thousandfold great thousand world is one Buddhafield. There, one Buddha manifests emanations of birth and complete enlightenment, etc., in each of the four continents and in Jambudvipa.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བདག་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ན། སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་དེར་བསྟན་པ་འཇུག་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཞུགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་གླིང་བཞི་ཙམ་ལ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་འདི་ཙམ་མང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་བྱས་པ་ཚོགས་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ཁམས་གཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ཚོགས་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ། །རིམ་དུ་འཇུག་པ་མི་རིགས་པས། །སངས་རྒྱས་མང་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །བྱ་བ་ཡང་ནི་མ་རྫོགས་པས། །སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ། །འདོད་དེ་མྱ་ངན་འདའ་བའང་མིན། །ཐམས་ཅད་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཅན། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱས་གྱུར་བྱེད་པ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་ཕྱིར་མི་མཐོང་བས། །ཆགས་པའི་སྣོད་དུ་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འཕྲོགས་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཉི་མ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྟོན་མཛད་འགའ་ཞིག་ནི། །མེད་བཞིན་མྱང་འདས་
འགའ་ཞིག་ཏུ། །དུས་གང་ལ་ཡང་མེད་པ་མིན། །བརྟག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་རིང་བསྲེལ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདིས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞ

【汉语翻译】
是这样说的。那里的意思是这样的，如果那样的话，以前的菩萨发愿说，我成为无依无靠的世间人的救护者，因此，如果其他的佛在那里示现，其他的进入就会被愿力所损害。因此，菩萨在行菩萨行的时候，如来亲自进入和完全成熟，大多会出生在一个世界里，那时他们会看到一个佛的影像出生和菩提等等的体性。因此，那被称为那个佛的刹土。对于众多的佛来说，也不是机会的意义。一个仅仅对于四大部洲没有救护者成为救护者而发愿，那是没有意义的。因为非常困难，仅仅是圆满资粮的这些众多是非常不可能的。因为三千世界也没有边际，对于他们来说，即使仅仅对于佛的刹土也发愿，对于圆满资粮者来说，也是可能有机会的。即使那样，在一个界中没有二者，因为不可估量的集合，在同一时间，次第进入是不合理的，所以众多的佛是完全成立的。即使那样，为了确定解脱一切障碍，行为也没有圆满，佛非常涅槃，想要涅槃也不是涅槃。因为完全熟悉，有事业，如海水的胜利者们，已经做了，正在做，将要做，对于其他的利益没有考虑。因为众生的过失而不能看见，如月亮在贪欲的容器中，他们夺取一切世间，如太阳以法的光明，示现菩提的有些，如没有一样涅槃，在有些时候，也不是任何时候都没有，具有观察之身的如来。是这样说的。见到完全涅槃的身体和见到舍利，也是为了摄受那些被教化的众生，仅仅是化身。无论如何，这应该如何安住呢？对于常住的舍利子为什么生起这样的想法呢？不要安住在一切法中。

【英语翻译】
That is how it is said. The meaning there is this: if that were the case, the previous Bodhisattva made the aspiration, "May I become the protector of the helpless world," therefore, if other Buddhas were to appear there, the entry of others would be harmed by the aspiration. Therefore, when Bodhisattvas engage in Bodhisattva conduct, the Tathagata himself enters and fully matures, mostly they will be born in one world system, at that time they will see the birth of an image of one Buddha and the nature of Bodhi and so on. Therefore, that is called that Buddha's realm. For the many Buddhas, it is not even for the sake of opportunity. One who has made aspirations only for the four continents to become a refuge for the unprotected, that is meaningless. Because it is very difficult, just these many who have completed the accumulation of merit are very unlikely. Because even the three thousand worlds are without end, for them, even if they only make aspirations for the Buddha's realm, it is possible for those who have completed the accumulation of merit to have an opportunity. Even so, in one realm there are no two, because of the immeasurable assembly, it is unreasonable to enter in succession at the same time, so the many Buddhas are completely established. Even so, in order to definitely liberate all obscurations, the activity is also not complete, the Buddha is very Nirvana, wanting Nirvana is also not Nirvana. Because they are completely familiar, they have activity, the victorious ones like the water of the ocean, have done, are doing, and will do, they have no consideration for the benefit of others. Because they cannot see the faults of sentient beings, like the moon in a vessel of desire, they seize all the worlds, like the sun with the light of Dharma, some who show Bodhi, like Nirvana as if they were not there, at some times, they are not absent at any time, the Tathagata with the body of investigation. That is how it is said. Seeing the body of complete Nirvana and seeing the relics is also only an emanation for the purpose of subduing those who are to be taught. However, how should this abide? Why did the venerable Shariputra have such a thought? Do not abide in all dharmas.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་པ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གནས་སོ། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་ངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་གནས་པ་དང་བཞེངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་གནས་པའི་ལྷག་པར་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྷག་པར་མོས་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལེགས་པར་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་

【汉语翻译】
因为这样说了。般若波罗蜜多不能安住于空性之自性中，如果也说要安住，那么应该如何说呢？应当这样思考。在那之后，向具寿善现开示，不住之建立本身即是安住于般若波罗蜜多，并且安住。心是极不住的，这是因为趋入极不住之涅槃的缘故而说的。有为是指三界。无为是指涅槃，因为对二者都不能以实体之自性来确定。从那之中起来也不是，这是指对于存在之事物，才会有安住和起来的说法。因此，为了随顺如来之法，菩萨应当修学般若波罗蜜多，这样来开示。从那之后等等，如同这样，菩萨对佛的作意是为了菩提之义。那也是极不住之相，因此安住于般若波罗蜜多，应当如是修学。说这个本身，即是如何如来。安住不是，即是起来不是。不住也不是，即是住也不是。不和合地不住也不是，有些人这样念诵。如是安住，是指获得真正菩提之后的想法。又说从随顺之因，即是如来之安住是如何。如何如来等菩萨在道之阶段安住的所有法的不住之殊胜意乐之相，应当如是安住，因为对那殊胜意乐显现趋向的缘故。应当修学，即是完全舍弃不和合之方面，从随顺于彼而来。即使那样，也善安住，因为安住于随顺菩提之道。因此说，以不住之方式，即是如何说。

【英语翻译】
Because it was said that way. The Perfection of Wisdom is not able to abide in the nature of emptiness. If it is also said to abide, then how should it be said? One should think like this. After that, it is shown and abided that the establishment of non-abiding itself is abiding in the Perfection of Wisdom to the venerable Subhuti. The mind is extremely non-abiding, which is said because of going to the extremely non-abiding Nirvana. 'Conditioned' refers to the three realms. 'Unconditioned' refers to Nirvana, because for both, it cannot be determined by the nature of the entity itself. 'Also not arising from that' means that for existing things, there will be the saying of abiding and arising. Therefore, in order to follow the Dharma of the Thus-Gone One, Bodhisattvas should train in the Perfection of Wisdom, thus it is shown. From then on, etc., like this, the Bodhisattva's attention to the Buddha is for the sake of Bodhi. That is also the characteristic of extreme non-abiding, therefore, abiding in the Perfection of Wisdom, one should train in that way. Saying this itself is like, 'How is the Thus-Gone One?' 'Not abiding' means 'not arising'. 'Also not non-abiding' means 'also not dwelling'. 'Also not abiding in disagreement' is recited by some. 'Abide in that way' refers to the thought after attaining true Bodhi. Also, it is said from the cause of conformity, that is, 'How is the abiding of the Thus-Gone One?' How the characteristic of the extraordinary aspiration of non-abiding of all the Dharmas in which the Bodhisattvas abide in the stage of the path of the Thus-Gone Ones, one should abide in that way, because it makes that extraordinary aspiration manifest. 'Should train' means that by completely abandoning the non-conforming aspects, it comes from conforming to that. Even so, it is well-abided, because it abides in the path conforming to Bodhi. Therefore, it is said, 'In the manner of non-abiding', that is, 'How is it said?'

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པས་སོ། །འདི་ནི་སྔར་དམ་བཅས་པའི་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་འདིས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་གང་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སྐབས་འབྱེད་དེ། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མི་གནས་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཕགས་པའི་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་གསང་བའི་དོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྐད་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲའི་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ནི་གསང་བའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཏམ་དུ་བྱེས་པ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལ་ཡང་གསང་བའི་བརྗོད་པ་རྣམས་བསམ་པ་ཐ་དད་པས་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་རྐན་ལ་སོགས་པའི་འབད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་པར་རུང་གི་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་དག་གིས་ཏེ། གོམས་བའི་རིམ་པས་དེའི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དོན་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གང་ཞིག་ངག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་གདམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ། ཤེས་པར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
这是以不住的安住的证成。这是先前立誓的概括，所说是“以其如此”等等。像这样，不住的安住的证成，对于那些以不可言说的教法所调伏的，会产生疑惑。然后从那些开始，开辟别处所示的场合，从“那时，从那个眷属中”等等。所谓“某些”，是指那些不住的安住的证成，显示甚深自性的天神们，以圣者的语言本身进行表达。夜叉们是连接秘密意义的声音的人们。语言是对于自己的种姓极为了解，具有表达自性的词语，即所谓夜叉的语言的意义。声音是具有声音差别的特征，因为他们也为了理解意义的差别。词语是成为秘密文字的集合。谈论是对于自己的眷属也是秘密的言说，以不同的想法具有意义。极度表达是指以口等努力的差别进行分别安立的人们。“可以知道吗”是指通过术语和约定俗成，因为通过习惯的次第，对于它的意义与世间是共同的。“恐怕也不能知道”是指因为对于色等不住的意义，世间没有流传，所以先前没有了解。“讲述”是指通过哪些语言。“极度表达”是指通过语言的集合。“显示”是指教导。“近似显示”是指随之显示。这里，善现因为没有领悟，所以对于一切不可言说的事物，进行近似显示和讲述。“不能知道”等等，二者表达是指决定。因为表达的缘故，所以不是可以知道的。所谓“对于此也没有稍微提及”，是因为般若波罗蜜多本身是不可言说的。“没有听闻”是指一个字也没有在般若波罗蜜多中。

【英语翻译】
This is the proof of the non-abiding abiding. This is a summary of the previously vowed, saying "with it thus" and so on. Like this, the proof of the non-abiding abiding, for those to be tamed by the unspeakable teachings, doubts will arise. Then, starting from those, opening up the occasion for showing elsewhere, from "then, from within that retinue" and so on. The so-called "some" refers to those who prove the non-abiding abiding, the gods of profound nature, who express themselves in the language of the noble ones themselves. The Yakshas are those who connect the sounds of secret meanings. Language is the words that are well-known to one's own kind, possessing the nature of expression, which is the meaning of the so-called Yaksha language. Sound is characterized by the difference in sound, because they also serve to understand the difference in meaning. Words are the collection of secret letters. Speaking is also a secret expression to one's own retinue, with different thoughts possessing meaning. Extreme expression refers to those who make distinctions through the differences in effort of the mouth and so on. "Can it be known?" refers to through terminology and convention, because through the order of habituation, its meaning is common with the world. "I'm afraid it cannot be known either" refers to because the meaning of non-abiding in form and so on is not prevalent in the world, so it was not known before. "Explaining" refers to through which languages. "Extreme expression" refers to through the collection of languages. "Showing" refers to teaching. "Approximate showing" refers to showing accordingly. Here, Subhuti, because he did not realize it, therefore, for all unspeakable things, he shows and speaks approximately. "Cannot be known" and so on, expressing both refers to certainty. Because of the reason for expression, therefore it is not knowable. The so-called "there is not even a slight mention of this" is because the Prajnaparamita itself is unspeakable. "No hearing" means that not even a single letter is in the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྒྲས་ནི་དོན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དེར་བསྟན་པའི་སྣང་བ་དང་ཐོས་པའི་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བརྫུན་པའི་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ད་བླས་བླས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དབང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པས་བླངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་
ཀྱིས་གཞན་དབང་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལོག་པའོ། །དེ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལོག་པ་ལ་ཡང་བརྫུན་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་པོ་ཟབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཀུན་བརྟགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་འདིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསལ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བཟུང་བར་རུང་བའི་མི་གནས་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དགའ་བས་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བས་སོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ལས་སོ། །འཛིན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ལས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
仅仅是表达就不能听到。然而，像这样，声音不表达意义，也不是以不应表达的自性来否定其外在的意义。他者的自性与识的自性相距甚远。因此，先前所说的所有法都变成了损害自性空性。然而，如果连一个字也没有说，也没有听到，那么在那里显示的显现和听到的显现，就是所谓的遍计所执，如梦、化现、影像和幻术般的意趣。那时，即使那样，因为一切法都无自性，从安住的成立上来说，与不可言说的成立有什么区别呢？这里要说的是，无始以来的虚妄言说的习气所完全染污的就是遍计所执。这不像他者自在那样，不是由因和缘所生。它自己的自性也没有显现。然而，由于无明所取的分别念的力量，他者自在自身才各自显现。因此，对于遍计所执，对于言说等等的分别念是颠倒的。由于没有它，外境的显现本身就是颠倒的。不是以不可言说的自性而安住。然而，对于颠倒，仅仅是像梦等等一样的虚妄显现的自性，就更加殊胜。那也是因为以义空性而确定是虚妄，就像了知一样，因为是虚妄，所以仅仅是颠倒。像那样，为了诸法以不可得的相而不住的成立之义，天子们首先以甚深的自性，通过这个无遍计所执的修习之门，应当趣入。也说了趣入者们以欢喜如何分别。从那以后，就是从“彼等”等开始。清楚的是，对于我们来说，是可以把握的不住的成立。欢喜是两次回答的词语。因为远离世间和微细以及佛的行境的缘故。因为没有行，所以比微细更微细。因为难以执持，所以比甚深更甚深。以不可言说的相

【英语翻译】
Merely expressing does not allow one to hear. However, like this, the sound does not express meaning, nor is it negated by the nature of what should not be expressed as its external meaning. The nature of other-powered is far from the nature of consciousness. Therefore, all the dharmas previously spoken become harmful to the very nature of emptiness. However, if not even a single letter is spoken, nor is it heard, then the appearance shown there and the appearance heard are the intent of what is called the completely imputed, like dreams, emanations, reflections, and illusions. At that time, even so, since all dharmas are without inherent existence, what difference is there between the establishment of non-abiding and the establishment of what cannot be expressed? Here it is to be said that what is completely defiled by the habits of beginningless false speech is the completely imputed. This, unlike the other-powered, is not produced by causes and conditions. Its own nature does not appear either. However, due to the power of discrimination taken by ignorance, the other-powered itself appears separately. Therefore, for the completely imputed, the discrimination of speech and so forth is inverted. Because it is absent, the appearance of external objects itself is inverted. It does not abide by the nature of what cannot be expressed. However, for the inverted, merely the nature of false appearances, like dreams and so forth, becomes even more superior. That is also because it is determined to be false by the emptiness of meaning, just as knowing, because it is false, it is merely inverted. Likewise, for the sake of the meaning of the establishment that all dharmas do not abide by the characteristic of non-apprehension, the sons of the gods should first enter into it with a profound nature, through this door of meditating on the non-completely imputed. It is also said how those who enter discriminate with joy. From then on, it starts from "those" and so on. It is clear that for us, it is the establishment of non-abiding that can be grasped. Joy is a word of two answers. Because it is far from the realm of worldly, subtle, and Buddha's activity. Because there is no activity, it is more subtle than subtle. Because it is difficult to grasp, it is more profound than profound. By the characteristic of what cannot be expressed.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ལས་ཆེས་རིང་བ་དང༌། ཆེས་རིང་དུ་འཇུག་པ། ཆེས་ཟབ་པ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྟོན་ཅིང་ནི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ཐོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་བཟོད་པ་འདིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གློ་བུར་བའི་འདུ་ཤེས་འདི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་དང་གློ་བུར་བའི་འདུ་ཤེས་གལ་ཏེ་དེ་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་པར་འགྱུར་བ་གལ་ཏེ་འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཙམ་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉན་པ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་འདིའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དོན་དམ་ཆོས་ཉན་པ

【汉语翻译】
比意义更为深远，进入更为深远的境界，进入最深奥、无所住的修行之特征的意义，这是用心来领会的。宣讲是用处所来领会的。解释是用意义来领会的。对于这不可言说的教法，宣说了其他的果，如“因此”等等。所谓“对于这个忍”，是指色等可听与不可听的特征。意义是这样的：对于不是声音的行境，也不是一切法分别的行境，因为声音和分别互为因。同样，任何想要舍弃烦恼障的声闻，也只能通过这个忍来生起。因为烦恼不是从烦恼的处所产生的，即使它们存在，对于离欲者来说，烦恼也是不存在的。然而，从具有欲和非欲的分别之特征的分别本身，会产生烦恼等等。因此，对于那样的烦恼障，这个忍也是有原因的。正因为如此，在菩萨的地上，一切法的认识、突如其来的认识，通过与一切清净之法相顺应，而被近似地显示出来。正如所说：“一切法的认识和突如其来的认识，如果发起对不净的作意，如果这本身就是缘起。”这种差别是，声闻只是在法上证悟不是分别的行境，但并不是脱离自己的自性。菩萨则通过不是分别的行境，证悟在遍计所执的意义上完全不存在，仅仅因为那是自性。所谓“听法是怎样的自性”是指，如果胜义谛是不可言说的，宣说者和听者也不存在，那么听法者也不会存在，这表明了这一点。因此，善现（Subhūti）听闻胜义谛之法。

【英语翻译】
It is far more profound than meaning, entering into a more profound realm, entering into the meaning of the characteristic of the most profound, non-abiding practice, which is comprehended by the mind. Explaining is comprehended by the place. Explaining is comprehended by meaning. For this unspeakable teaching, other fruits are spoken of, such as "therefore" and so on. The so-called "for this patience" refers to the characteristics of sound, etc., that can be heard and cannot be heard. The meaning is this: for that which is not the object of sound, nor the object of the discrimination of all dharmas, because sound and discrimination are mutually causal. Likewise, any Śrāvaka who wishes to abandon only the obscuration of afflictions can only generate it through this patience. Because afflictions do not arise from the place of afflictions, even if they exist, afflictions do not exist for those who are free from desire. However, from the discriminations themselves, which have the characteristic of discriminations of desire and non-desire, afflictions and so on arise. Therefore, for that obscuration of afflictions, this patience also has a cause. Precisely because of this, on the bodhisattva ground, the perception of all dharmas, the sudden perception, is shown to be approximated by being in accordance with all pure dharmas. As it is said, "The perception of all dharmas and the sudden perception, if the mind is directed towards the impure, if this itself is dependent origination." The difference is that the Śrāvaka only realizes that it is not the object of discrimination on the dharmas, but it is not separated from its own nature. The Bodhisattva, through not being the object of discrimination, realizes that it does not exist at all in the meaning of the imputed, simply because that is the nature. The so-called "what is the nature of listening to the Dharma" means that if the ultimate truth is unspeakable, and the speaker and listener do not exist, then the listeners of the Dharma will not exist either, which indicates this. Therefore, Subhūti listens to the Dharma of the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་པ་བརྫུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་འདྲ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བརྫུན་པའི་ཁྱད་པར་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་གནས་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་འདི་ལ་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་འདི་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་འདོད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
对于那些人来说，它阐明了不存在的本质。被称为“如幻术和化身”是指，通过咒语等的力量显现的虚假之人是幻术；通过神通如实显现的是化身。就像这些一样。那些众生就像幻术，但他们不是幻术吗？也就是说，天子们认为虚假本身就是幻术。尊者善现，这虚假的特殊之处既是幻术，也是梦境，就像它们一样，被认为是虚假的。因此，幻术和众生没有二元性，因为在虚假性上没有区别。被称为“不可二取”是因为没有以两种方式行事者的原因。这个特征也与所有色等法、圣者以及他们的果实——究竟的菩提——相同，如是说。“一切法也”等等。对于其他人来说，幻术的自性应该被舍弃，但对于佛和佛性来说，这并不合理，因为它表明应该被证明是神圣的。从那以后等等。暂且不说佛性，任何他所要获得的最终涅槃，也因为没有如实证悟，所以说是如幻术。从涅槃中特别地，如果说“如果”是特殊的词语。任何如幻术的事物，因为没有丝毫存在，所以会执着于此。因此，对于如幻术的事物来说，因为是同一意义，或者因为难以把握这极其深刻的意义，所以为了充分显示更加信奉的伟大，才这样说。声闻和菩萨的僧团，从他们的所化众生出发，说了这个特殊的词语。从那以后等等。如实执取是指随之寻觅，因此是如实执取，即亲近者。或者因为各自的意愿，所以是如实执取，即完全执取。清净的众生们，对这个如实执取，即是说

【英语翻译】
For those, it clarifies the very absence of existence. What is called 'like illusion and emanation' means that the false person who appears through the power of mantras and the like is illusion; what is truly shown through miraculous power is emanation. It is similar to these. Those sentient beings are like illusion, but are they not illusion? That is, the sons of the gods consider falsity itself to be illusion. Venerable Subhuti, this particularity of falsity is both illusion and dream, and like them, it is considered to be false. Therefore, there is no duality between illusion and sentient beings, because there is no difference in falsity. What is called 'non-dual' is because there is no cause for an agent acting in two ways. This characteristic is also said to be the same for all phenomena such as form, the noble ones, and their ultimate result, enlightenment. 'All phenomena also' and so on. For others, the very nature of illusion should be abandoned, but for the Buddha and Buddhahood, that is not reasonable, because it shows that it should be proven to be sacred. From then on, and so on. For the time being, let alone Buddhahood, even what is said to be the ultimate Nirvana to be attained by him is said to be like illusion because there is no realization as it is. Especially from Nirvana, if 'if' is a special word. Whatever is like illusion, because there is not even a little existence, it clings to this. Therefore, for those who are like illusion, because it is the same meaning, or because it is difficult to grasp this extremely profound meaning, it is said in order to fully show the greatness of even more faith. The assembly of Hearers and Bodhisattvas, starting from their disciples, spoke this special word. From then on, and so on. Truly grasping is following after, therefore it is truly grasping, that is, those who are close. Or because of their respective desires, it is truly grasping, that is, completely grasping. Pure sentient beings, truly grasping this, that is to say

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིགས་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་འདིར་ནི་དང་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་
སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉན་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ངོ་བོས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣང་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པས་སོ། །གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མཆོད་གནས་མཆོད་པ་ནི་ཆོས་མཆོད་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོའི་མཆོད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་སེམས་པའོ། །འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སླད་དུའོ། །བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡིད་ལ

【汉语翻译】
说是“大”是为了生起之义，圣者根嘎波（阿难尊者）说了暂时在世俗中真实执著的那些。“不退转”等等也是如此。种姓决定的有情真实生起，因此此处应取最初的不退转者。“见圆满”是指见道极喜地之自性和获得。“阿罗汉”是指完全回向菩提者。
尊者拉觉（具寿善现）说对于如实执持如实听法者，也没有这个，等等。这是指，凡是如此现证了不分别的般若波罗蜜多者，他们才是真实执持者。但他们也不是胜义中执持者，因为没有可执持的，这是要说明的。说“说”是指经的体性，即以显示简略之故。说“未显现”是指通过分别而清晰显示之故。说“安立”是指讲者和听者所作的言说，即为了详细地近似显示。因此，以“如何”等等来作近摄。为了显示在天子们心中生起智慧之光的征相，显示花供，从“帝释天”等等开始。法的品类是法的善妙分别。其中，为了供养之义，供养处供养，即以法供养。有些地方念作“为了供养之义”，那里是第七的意思，作第六。在宣说法的场合，宣说者的供养是好的，是这个意思。“帝释天如此思”，这样连接。“如此”是指将要宣说的证悟之思。“如此”之语是言语的庄严。帝释天之后，是为了帝释天。“为了说”是指为了讲述。认为“这些花是化现”等等，是为了生起上面所说的场合之义。心中

【英语翻译】
Saying "great" is for the purpose of generating. The venerable Kungawo (Venerable Ananda) spoke of those who truly grasp in conventional terms for the time being. "Non-returning" and so on are also like that. Beings with definite lineage truly arise, so here, the first non-returners should be taken. "Perfect in view" refers to the nature and attainment of the ground called the Joyful Land of the Path of Seeing. "Arhat" refers to those who completely dedicate themselves to Bodhi.
The venerable Rabjor (Subhuti) said that even for those who truly grasp like those who truly listen to the Dharma, there is not this, and so on. This means that those who have thus directly realized the non-discriminating Prajnaparamita are the ones who truly grasp. But they are not grasping in the ultimate sense, because there is nothing to grasp, which is what is being shown. Saying "say" refers to the nature of the sutra, that is, because of showing it in brief. Saying "not manifested" is because of clearly showing it through differentiation. Saying "establish" refers to the speech made by the speaker and the listener, that is, in order to show it in detail and closely. Therefore, it is brought together closely by "how" and so on. In order to show the sign of generating the light of wisdom in the minds of the sons of the gods, the flower offering is shown, starting from "Indra" and so on. The category of Dharma is the excellent division of Dharma. Among them, for the sake of offering, offering to the place of offering is offering with Dharma. In some places, it is recited as "for the sake of offering," there it is the meaning of the seventh, making it the sixth. In the occasion of expounding the Dharma, the offering of the expounder is good, that is the meaning. "Indra thinks thus," connect it like this. "Thus" refers to the thought of the realization that is going to be expounded. The word "thus" is the adornment of speech. After Indra, it is for Indra. "For the sake of saying" means for the sake of speaking. Thinking that "these flowers are emanations" and so on is for the purpose of generating the occasion mentioned above. In the mind.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་
བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང་མི་འགལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགོངས་པས་ཐ་སྙད་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་འདི་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བ་རྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཞིག་སྔར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དེར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་འདི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལན་འ

【汉语翻译】
名为“地生”者，是“意之幻化”之义。百施以“从意所生”亦为遮遣之义而说，名为“未生”，即如木等诸物，以无自性故，虽作意亦如是，故名“未生”。具寿说：“乔尸迦，凡未生者，彼非花”，是说未生即是圆满成就之体性，乃空性之自性，对于花等之义。所谓“智慧甚深”，是说为了一切世间人难以领受之法之真实义故。以名与句而观察，即是名言，彼能显示彼。仅是观察之理亦能领悟，亦因对一切法如何信解，故能如是向他人宣说。所谓“亦不违越彼法性”，是说不违越世俗谛与胜义谛，故能明示，是此之总词。所谓“明示”，是说以显示他人之义的意趣，故名言无有错谬。若于胜义中，一切法皆不可言说，因此，若少许亦不言说之时，此法性亦不能向他人显示。所谓“就近显示”，是说依于观察之世俗，无论如何亦应就近显示之义。如是所说：“不依于名言，终不能证悟，胜义之谛。”如是，百施思择智慧甚深之体性，且具寿已说因未生之故，花等无有自性，彼应随念而说。彼如是，等等。如是，从此，如花等一般，因未生之故，应以无自性之智修学此般若波罗蜜多。如是，先前百施所问，如何安住于般若波罗蜜多，于彼，已显示无有安住即是安住。今百施所问，此当如何修学之第二问，具寿善现答

【英语翻译】
The term "earth-born" means "transformation of mind." Indra spoke of "born from mind" to negate it, saying "unborn," just as trees and other things lack inherent existence, so even if one focuses the mind, it is unborn. The Venerable Subhuti said, "Kausika, whatever is unborn is not a flower," meaning that unbornness is the nature of perfect accomplishment, the nature of emptiness, referring to flowers and so on. "Profound wisdom" means realizing the true meaning of the Dharma, which is difficult for all worldly people to grasp. Examining with names and words is terminology, which reveals it. Understanding the reason for examination alone also allows one to explain it to others according to how one understands all Dharmas. "Also, it does not contradict that Dharma nature" means that it does not contradict conventional truth and ultimate truth, thus clarifying it, which is the summary of this. "Clarifying" means that with the intention of showing the meaning to others, terminology is without error. If, in ultimate truth, all Dharmas are unspeakable, then if one does not speak even a little, this Dharma nature cannot be shown to others. "Showing closely" means that relying on the conventional of examination, one should show it closely in any way possible. As it is said, "Without relying on terminology, one cannot realize the ultimate truth." Thus, Indra contemplates the nature of profound wisdom, and the Venerable One has said that flowers and so on lack inherent existence because they are unborn, which should be remembered and spoken. It is so, and so on. Thus, from this, like flowers and so on, because of being unborn, one should train in this Prajnaparamita with the wisdom of no self-nature. Thus, as Indra previously asked, how to abide in Prajnaparamita, it has been shown that not abiding is abiding. Now, the Venerable Subhuti answers Indra's second question, how should one train in this.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
དེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་
བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང་གང་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉི་ག་མེད་པས་སློབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ། གང་ཞིག་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་སློབ་པའོ། །འོག་ཏུ་གང་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་དེ་དག་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ཏུ་གང་དེ་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སློབ་པ་དེའི་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་ཏུ་གང་གི་འདི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གློ་བུར་
བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
造句是：如此菩萨大士应如是学。所谓“如此”，犹如花朵般，由于深信一切法皆为不生之自性，故以入流果之学等，显示了于不学中如何安住，即是安住。由于能学者与所学者二者皆无，故其意为无学。何时学一之空性，彼时，以“何为一之空性？彼即一切之空性”之理，而学一切之空性。下文将阐述，所谓不学者，即是说学于佛陀等。其中，佛陀即是对圆成实性之法，以出世间的无生、无灭、本初寂静、自性涅槃等相，而现证菩提。一切智性即是对遍计所执之法，以三界之究竟，连同世间之世俗相，而现证菩提。此学即是彼等不可衡量之法之学，因其为不可衡量之力等佛法所缘之自性故。下文将阐述，如是学习不可衡量之佛法，其增长、减损及色等皆不存在。即所谓之色等，其意为并非为了增长白法，亦非为了减损黑法。下文将阐述，对于如此增长或减损之法不存在者，其特殊之义，即是对于诸法之执取及对于劣法之破灭亦不存在。即所谓之色之执取等。突发之色无生，故无执取。安住无灭。

【英语翻译】
The sentence construction is as follows: Thus, a great Bodhisattva should learn in this way. The term "thus" means that, like flowers, due to deeply believing that all dharmas are unborn in nature, one learns the fruit of entering the stream, etc., thus showing how to abide in non-learning, which is abiding. Since both the learner and what is learned are absent, the intention is that there is no learning. When one learns the emptiness of one, at that time, with the reasoning that "What is the emptiness of one? It is the emptiness of all," one learns all emptinesses. The following will explain that the so-called non-learner is said to learn from the Buddhas, etc. Among them, the Buddha is the complete enlightenment of the fully established dharmas with the transcendental aspects of no birth, no cessation, primordial peace, and natural nirvana. Omniscience is the complete enlightenment of the imputed dharmas with the ultimate of the three realms, along with the worldly conventional aspects. This learning is the learning of those immeasurable dharmas, because it is the nature of the object of the immeasurable powers and other Buddha dharmas. The following will explain that learning the immeasurable Buddha dharmas in this way, their increase, decrease, and form, etc., do not exist. That is, the so-called form, etc., means that it is not for increasing white dharmas, nor for decreasing black dharmas. The following will explain that for those dharmas that do not exist in this way of increasing or decreasing, their special meaning is that there is no grasping of dharmas and no destruction of inferior dharmas. That is, the so-called grasping of form, etc. Sudden form has no birth, so there is no grasping. Abiding has no cessation.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེས་ན་དོང་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསླབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་པར་བྱ། གཞན་དུ་ན་བསླབ་པ་ནི་མཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་དོར་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཚེ་
དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ར

【汉语翻译】
是的。因此没有过失。然而，这是为了菩萨的一切智智而学习，因此无论如何也要掌握和发展殊胜的法，对于低劣的法也要摧毁。否则，学习就会有缺陷。为什么对于色等不为了掌握和舍弃而学习呢？想到这里，就说了“某些法”等。在某些时候，也不是为了生起，这不是要表达的。当在某些时候，没有任何法可以掌握等的时候，那时也没有一切智智的意义。说了“对于一切智智”等。菩萨不是舍弃低劣的法而获得殊胜的法。色等的生起和灭亡存在，这种方式是存在的。没有彻底的区分，法性的色等没有生起和灭亡，因为自性是无动摇的，并且对于遍计和依他的自性来说，也是完全不存在的。如果那样，如何说是菩萨的学习呢？说了“如此学习”等。“如此”是指以无相的瑜伽来学习，那本身就会 निश्चित उत्पन्न 必定产生一切智智。舍利子提问说：“具寿善现”等。“学习一切智智”等，意思是“如何学习”。善现的回答是“正是如此”等。“正是如此”的意思是“如所说的那样”。说了“具寿

【英语翻译】
Yes. Therefore, there is no fault. However, this is the learning for the sake of the Bodhisattva's omniscience, so in any case, one should grasp and develop the excellent dharmas, and also destroy the inferior ones. Otherwise, the learning will be flawed. Why is it said that one does not learn for the sake of grasping and abandoning form, etc.? Thinking this, he said, "Some dharmas," etc. It is not to be expressed that it is not even for the sake of arising in some cases. When there is no grasping, etc., with any dharma in some cases, then there is also no meaning of omniscience. He said, "For omniscience," etc. A Bodhisattva does not obtain the excellent dharmas by abandoning the inferior ones. The arising and ceasing of form, etc., exist, and this mode exists. There is no thorough distinction; there is no arising and ceasing for the dharmas of suchness, form, etc., because the nature is unwavering, and also because it is completely non-existent for the natures of imputation and dependence. If that is so, how is it said to be the Bodhisattva's learning? He said, "Learning thus," etc. "Thus" means that whatever one learns with the yoga of non-apprehension, that itself will definitely arise in omniscience. Shariputra asks, "Venerable Subhuti," etc. "Learning omniscience," etc., means "How does one learn?" Subhuti's answer is, "It is just so," etc. "It is just so" means "It is so as it is said." He said, "Venerable

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་བར་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་དེ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གྱི་བསྔགས་པ་མི་དཔྱོད་ཅིང་ལྷའི་དབང་པོས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། སུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་སྔར་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷའི་འདུས་པ་ད་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ། གཟུགས་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་
མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་གྱིས་བ

【汉语翻译】
对于一切种智的般若波罗蜜多，应该从何处寻求提问，即所谓的《善现品》。其中，对于这部般若波罗蜜多的教法，应该从《善现品》中了解。为了从一切种智的般若波罗蜜多开始进入，所以说应该从那里寻求教法。为了阐述如来甚深行境，从一切种智开始，对善现的赞颂不可思议，天王提问，即所谓的“是谁的力量”。因为之前已经将教法作为一种状态，所以舍利子说：“这是如来的”，意思是这样。如果也像《善现品》中所说的那样，由于天众现在进入，那时帝释天所提出的问题也不可能正确出现。为了阐述这一点，善现随之思考并说道：“从那时起”等等。如此，尊者善现以世俗的方式阐述了，凭借如来的加持，自己能够进行教法阐述。现在以胜义的方式说道：“不应从色中寻求”，意思是说色等都是不存在的。 “也不应从色之外寻求”，意思是说，对于般若波罗蜜多来说，也是不存在的，所以不存在差别，因为没有差别而说。为什么呢？“色不是般若波罗蜜多”，意思是说，因为色和般若波罗蜜多两者都不存在而说的。“在色之外也没有般若波罗蜜多”，意思是说，其意在于，因为不存在，所以不能以差别来表达。如此，通过对一切法阐述空性的自性，如来加持和《善现品》也阐述了空性的自性。如此，在胜义中，唯有空性才加持。

【英语翻译】
Regarding the Prajñāpāramitā of Omniscience, from where should one seek to inquire, which is called the "Chapter of Subhuti." Among them, regarding this teaching of the Prajñāpāramitā, it is said that it should be understood from the "Chapter of Subhuti." In order to enter from the Prajñāpāramitā of Omniscience, it is said that one should seek the teaching from there. In order to elucidate the profound realm of the Tathāgata's conduct, starting from Omniscience, the praise of Subhuti is inconceivable, and the King of Gods asks, which is called "Whose power is it?" Because the teaching has previously been established as a state, Shariputra said, "This is the Tathāgata's," meaning it is like this. If it is also as said in the "Chapter of Subhuti," since the assembly of gods is now entering, it is not possible for the question posed by Indra at that time to arise correctly. In order to elucidate this very point, Subhuti contemplates and says, "From then on," and so on. Thus, the Venerable Subhuti, in a conventional manner, explained that by the blessings of the Tathāgata, he himself would be able to expound the Dharma. Now, in the ultimate sense, it is said, "One should not seek from form," meaning that form and so on are all non-existent. "One should not seek from other than form either," meaning that for Prajñāpāramitā as well, it is non-existent, so there is no difference, and it is said because there is no difference. Why is that? "Form is not Prajñāpāramitā," meaning that it is said because both form and Prajñāpāramitā are non-existent. "There is no Prajñāpāramitā other than form," meaning that the intention is that because it is non-existent, it cannot be expressed as a difference. Thus, by explaining the nature of emptiness in all dharmas, the Tathāgata's blessings and the "Chapter of Subhuti" also explain the nature of emptiness. Thus, in the ultimate sense, only emptiness is blessed.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
རླབས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བཙལ་བ་དང་དེའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འོག་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་རྣམ་པ་བཞིས་ངག་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་བཀོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའམ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པོ་ཏི་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཤད་པ་དེ་བས་ན་འདྲི་མཁན་གྱིས་བག་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་
དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་སྐྱེ་བའི་མཐའོ། །དབུས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་གནས་པའོ། །ཐ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་

【汉语翻译】
是殊胜的，因为唯独从空性中寻求，并且对于它的教法，是从空性开始而进入的缘故。下面，天帝释迦四种方式的语言教导，也是为了暂时安立殊胜的波罗蜜多等。天帝释迦所教导的意义，对于安住等，连同具足胜者的赞颂一起随之宣说，因此是胜者自己所教导的。为什么呢？等等，色的圆满成就的自性，对于过去、未来和现在出现的三时，是有还是没有，或者会产生还是不会产生，或者有还是没有，因为没有完全的决断，所以是殊胜的。同样，对于般若波罗蜜多，对于圆满成就的自性也是殊胜的。没有量，是因为没有完全决断到此为止。无量，是因为无法用数字完全决断。无边，是因为无法用自性完全决断。有些书本中，在“为什么呢？”之后，会加上“色无边”等等。加上这些，也是因为没有任何人说过，所以提问者只是不谨慎而已。因此，对于般若波罗蜜多等，如果执着于显现，那么那时就会显示没有殊胜等等。同样，对于波罗蜜多等等也是如此。又以两种分类说了无边，即所缘无边和有情无边。又如何呢？等等，以“一切法”来说，就胜义而言，从法界自性中无边，这是最初生起的边际。没有中间，是刹那的安住。没有最后，不是止灭的边际。对于这些不缘，是因为一切法都是空性的自性。这样，因为不缘边等等，对于一切法

【英语翻译】
It is excellent because it is sought only from emptiness, and for its teachings, it begins and enters from emptiness. Furthermore, the four kinds of verbal instructions of Indra below are also to temporarily establish the great perfection of the pāramitā, etc. The meaning taught by Indra, for abiding, etc., is subsequently proclaimed together with the praises of the Victorious One, therefore it is taught by the Victorious One himself. Why is that? Etc., the nature of the complete accomplishment of form, for the three times of past, future, and present, is it existent or non-existent, or will it arise or not arise, or is it existent or non-existent, because there is no complete determination, therefore it is excellent. Similarly, for the Prajñāpāramitā, it is also excellent for the nature of complete accomplishment. Immeasurable, because there is no complete determination to this extent. Limitless, because it cannot be completely determined by numbers. Infinite, because it cannot be completely determined by nature. In some books, after "Why is that?", they add "Form is infinite", etc. Adding these is also because no one has said it, so the questioner is just careless. Therefore, for the great Prajñāpāramitā, etc., if there is attachment to appearance, then at that time it will show that there is no excellence, etc. Similarly, it is the same for the pāramitā, etc. Again, infinity is spoken of in two divisions, namely, object infinity and sentient being infinity. And how is it? Etc., by saying "all dharmas", in terms of ultimate truth, from the nature of the dharmadhātu, there is no end, this is the boundary of the initial arising. No middle, is the momentary abiding. No end, is not the boundary of cessation. Non-apprehension for these is because all dharmas are the nature of emptiness. Thus, because of non-apprehension of ends, etc., for all dharmas

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མེད་པས་གསུངས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྲངས་ཀྱིས་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བགྲང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འམ་བགྲང་བ་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ནའི་སྦྲ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལའོ། །ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བདག་གི་མཚན་
ཉིད་ཀྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་འབྲེལ་བས་ཅུང་ཟད་བདག་གི་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་བདག་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་མེད་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ། དེ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བསྟན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཚིག་ལ་རག་ལུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་

【汉语翻译】
在圆成实性已经充分显示了无边性之后，现在为了也通过遍计所执性和依他起的自性来显示，所以宣说了“此外”等。因为没有开始、中间和结尾而宣说，也是因为无数有情本身，以百俱胝的数量也使无数有情本身成为自性，并且提问，比如“如何”等。所谓“不可数或以众多计数”，不是因为超越了数量，也不是以称为“无边”的数量，这是它的意思。那么如何呢？“那么”的语气是不容忍的。所谓“什么法的词语”，法不是色等法的词语，因为它们不存在。所谓“也不是无法的词语”，是因为没有与色等不同的我。所谓“遍计”，是愚昧者们分别安立的。为什么呢？因为是虚假的。因为在有真实确定的观察时，它不存在。为什么没有事物呢？因为没有色等自性的特征和我的特征的实体。因为与我相关联而稍微说“我的”，但那也是不存在的，因为我完全不存在，所以没有我的。所缘是境，因为没有它，所以没有所缘。如果在此教法中，有某些有情被显示，如果那样存在，那么无数有情本身也会被显示。因为自性上没有有情，所以有情无法被显示，因此在此无数有情本身不是真实存在的。因此宣说了“你认为如何”等，所谓“有无数有情吗”，是因为没有有情，所以无数有情本身也无法被显示，这是它的意思。下面，无数有情本身不是依赖于词语，而是通过没有有情本身来显示无边性是自性，比如“如果”等。所谓“宣说”，是通过词语。是了知超越边际的世界的形态。

【英语翻译】
After the perfection of reality has fully revealed the infinitude, now, in order to also reveal it through the nature of complete imputation and dependence, it is said, "Furthermore," etc. Because it is said without beginning, middle, and end, it is also because countless sentient beings themselves, with a number of hundreds of billions, also make countless sentient beings themselves their own nature, and ask questions such as "How?" etc. The so-called "innumerable or with many counts" is not because it transcends number, nor is it with the number called "infinite," that is its meaning. Then how is it? The tone of "then" is intolerance. The so-called "what dharma's term," dharma is not the term of forms, etc., because they do not exist. The so-called "nor is it the term of non-dharma," is because there is no self different from forms, etc. The so-called "imputation" is what the ignorant ones separately establish. Why? Because it is false. Because when there is a truly certain observation, it does not exist. Why is there no thing? Because there is no substance of the characteristics of forms, etc., and the characteristics of self. Because it is related to the self, it is slightly said "mine," but that also does not exist, because the self does not exist at all, so there is no mine. The object is the realm, because without it, there is no object. If in this teaching, some sentient beings are shown, if that exists, then countless sentient beings themselves will also be shown. Because there are no sentient beings by nature, sentient beings cannot be shown, therefore countless sentient beings themselves are not truly existent here. Therefore, it is said, "What do you think?" etc., the so-called "Are there countless sentient beings?" is because there are no sentient beings, so countless sentient beings themselves cannot be shown, that is its meaning. Below, countless sentient beings themselves are not dependent on words, but through the absence of sentient beings themselves, the infinitude is shown to be the nature, such as "If," etc. The so-called "proclamation" is through words. It is to know the form of the world beyond the limits.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་ནི་སྒྲ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་དབྱངས་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །ཡང་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་མི་སོ་བས་སོ། །ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཚིག་ལ་རག་ལུས་པ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་འགག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་ནས་དག་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདིར་བསྟན་པ་ལས་
སེམས་ཅན་བསྟན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་བསྟན་པས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་དེ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་དེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལ་ཚིག་གཉིས་སོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བརྗོད་ཅིང་དེའི་ཚིག་ལས་དང་པོར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་དེ་བས་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བཤད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
如是宣说，此音声具有了知义理之音。如是，以极其广大之故，此音声具有如美妙铃声般种种音声。又“安住”之意为不疲倦。纵然已穷尽，若问其意为何？其义乃是，若依赖于言辞，则有无量众生，如来之语亦能使众生生灭。然此非有，故无量众生非由言辞而生。本初清净即最初之清净。完全清净即一切处皆有。以此等名号亦能善加分别。所谓“此无边度”，若于此处示现众生，则因其存在，诸边亦将存在。若示现彼等，则此无边度将不复存在。故不应示现众生。因此，众生不存在，因其不存在，故无边亦不存在。是故，因未示现众生，故称“此无边度”，此乃其意趣。此乃眷属等之最初殊胜之处，以及宣说极其稀有之语，如“从彼”等。世主乃守护世间之四天王。因听闻殊胜之法而极喜，故所说之语乃特别宣说，即为此特别宣说。所谓“噫摩”，乃惊叹之意。所谓“法”，乃教法。此二语乃极喜与惊叹之语。法之法性即自性，即如来之生起。因此而说“何者”等，生起即出生。宣说并从其语中最初略作阐明。其后，为次第明晰及更明晰之故，而作开示，即善加安立于解说。所谓“如来善持”，法身即如来之佛陀法性。菩萨众等。

【英语翻译】
Thus it is proclaimed that this sound possesses the sound of understanding the meaning. Likewise, because of its extreme vastness, this sound possesses various sounds like a beautiful bell. Furthermore, "abiding" means without weariness. Even if exhausted, if asked what it means? Its meaning is that if relying on words, there would be limitless beings, and the words of the Tathagata would also cause beings to arise and cease. However, this is not the case, therefore limitless beings are not born from words. Primordial purity is the purity from the very beginning. Complete purity is being present everywhere. With these names, one can also make good distinctions. The so-called "this boundless perfection," if sentient beings are shown here, then because of their existence, the boundaries will also exist. If they are shown, then this boundless perfection will no longer exist. Therefore, sentient beings should not be shown. Therefore, sentient beings do not exist, and because they do not exist, boundlessness also does not exist. Therefore, because sentient beings are not shown, it is called "this boundless perfection," this is its intention. This is the initial excellence of the retinue and others, and the utterance of extremely rare words, such as "from that" and so on. The lords of the world are the four great kings who protect the world. Because of hearing the excellent Dharma and being extremely joyful, the words spoken are especially proclaimed, which is this special proclamation. The so-called "Emo," is the meaning of amazement. The so-called "Dharma" is the teaching. These two words are words of great joy and amazement. The Dharma's Dharmata is its nature, which is the arising of the Tathagata. Therefore, it is said "whoever" and so on, arising is birth. Proclaiming and initially clarifying it slightly from its words. Thereafter, for the sake of gradual clarity and even greater clarity, it is shown, which is well established in explanation. The so-called "Tathagata holds well," the Dharmakaya is the Buddha-nature of the Tathagata. Bodhisattvas and others.

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་དེར་སློབ་པར་གྱུར་པ་ན་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པས་སོ། །གནས་པར་འགྱུར་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སློབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་
བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། གང་གི་ཚེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བར་བདག་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུས་ནི་འདུག་པ་དང་འདུས་པ་དག་གོ །དབུས་ནི་དྲིལ་བུ་འདོགས་པའི་ལམ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་སོང་བའོ། །ན་སོ་གཞོན་པ་ཀློག་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྟེ་དེའི་བོད་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་གིས་བརླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བློ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་གཞོན་ནུའི་སྐྱེ་བ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པ་ཡང་ཐུབ་པ་བཞིན་གྲུབ་པ་དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་མཚན་གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨ་ཉིད་དང་ངེས་ཚིག་པ་ང་ཡིག་གོ །དགྲ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཇོམས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལ་མེད་པ་སྟེ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
又在那里学习时，真实而言，就是佛法的自性，因此菩萨和如来没有差别，所以说应该宣说如来。不离是由于从获得中不会完全堕落。安住是因为是真实趋向的体性。为了菩萨们对于佛法反复学习时，佛法的体性显明之义，世尊讲述了以前的故事，即从“何时我”等开始。如来燃灯佛也没有离开佛法，看到我后，就对如来作了授记。聚集是安住和集合等。中央是悬挂铃铛的道路，是去到那个中央。年轻的诵经婆罗门之子，他的称呼是婆罗门之子。那时，世尊被称为以名字滋润，由于智慧非常明亮，所以称为善妙慧，国王净饭王因为在年轻时一切目的都成就，所以命名为一切义成。因为进入城市时，释迦族非常傲慢，也如能胜一样成就，因此国王给年轻人起的第二个名字是释迦能胜。如是宣说，就像他现证圆满成佛一样，所以是如来。所谓“嘎达”，其中“阿”是自性，“嘎”是语源。敌人是烦恼，因为摧毁它们，所以是阿罗汉。如实地真实证悟诸法，所以是正等觉佛。这说了导师的圆满。因为不是说话者和颠倒说话者不是导师。颠倒说话也是因为受烦恼的控制而不知道，但这两种情况他都没有，因为如实地是阿罗汉，是正等觉佛。对于有轮回者，怎么会有这样的能力呢？这样说的是善逝。

【英语翻译】
And when studying there, in truth, it is the very nature of the Buddha's Dharma, therefore there is no difference between the Bodhisattva and the Tathagata, so it should be said that the Tathagata should be spoken of. Not separated is because there is no complete fall from attainment. To abide is because it is the nature of true direction. For the sake of clarifying the nature of the Buddha's Dharma when Bodhisattvas repeatedly study the Buddha's Dharma, the Blessed One told the story of the past, starting from "When I" and so on. The Tathagata Dipamkara also did not leave the Buddha's Dharma, and after seeing me, he prophesied the Tathagata. Gathering is abiding and assembling, etc. The center is the road where the bell is hung, and it is going to that center. The young Brahmin boy who recites scriptures, his name is Brahmin boy. At that time, the Blessed One was called moistened by name, and because of his extremely bright wisdom, he was called Good Intelligence, and King Suddhodana named him All Meaning Accomplished because all purposes were accomplished in his youth. Because when entering the city, the Shakyas were very arrogant, and also accomplished like Shakyamuni, therefore the king gave the young man the second name Shakyamuni. It is said that just as he manifested complete enlightenment, so he is the Tathagata. The so-called "Gata," in which "A" is nature, and "Ga" is etymology. Enemies are afflictions, because they destroy them, so they are Arhats. Because he truly realizes the Dharma as it is, he is the Samyaksambuddha. This speaks of the perfection of the teacher. Because one who is not a speaker and one who speaks perversely is not a teacher. Speaking perversely is also because one does not know due to being controlled by afflictions, but he does not have either of these two situations, because he is truly an Arhat, he is a Samyaksambuddha. For those with samsara, how can there be such power? What is said in this way is Sugata.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ཉིད་ལ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གཤེགས་པས་
བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གཟུགས་མཛེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟེ་མ་ལུས་པར་བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དོན་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པས་འདོད་པའི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་ཀྱང་སླར་སྐྱེས་པས་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་སྤངས་པའི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འོན་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱོན་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་རིམས་ནད་མེད། །ལུས་ངན་བློ་ནི་མ་ཚང་ཉིད། །ལམ་བརྗོད་པས་ནི་གཡེར་བ་དང༌། །དེ་མི་སློབ་པའི་ཐེག་པ་དམན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་པར་ཡོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའོ། །རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་རིག་པས་མིག་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་གཞན་དག་གིས་རྐང་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལྟར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་
ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རིག་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉིད་འདུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས

【汉语翻译】
ས་（地）是说，因为从轮回中逝去，所以是善逝。善的音声，是极度的意思。从三界的世界中。因为极其吉祥地逝去，所以是善逝。因为具有极其美丽的色身，所以善逝就像色身美丽一样。因为极其不退转，就像瘟疫完全清净一样逝去，所以是善逝。极其，即无余地，像瓶子完全充满一样逝去，所以是善逝。这三个意义，也是从外道、有学和无学中分别出来的意义。其中，因为以超越世间的道逝去，所以极其美丽地逝去，因此是善逝。外道不是这样，因为没有见到无我，即使断除了贪欲等，仍然会再次产生，因此罪恶等和痛苦也会真实产生。对于有学者来说，即使没有真实产生断除的过失，但当说不退转时，仍然会有产生和过失。薄伽梵是不退转地逝去，所以是善逝，没有剩余的烦恼瘟疫。恶劣的身体和不完整的智慧，以及道路的讲述所造成的散乱，这些在无学者的下乘阿罗汉那里是存在的，但在薄伽梵那里是没有的。因此，因为无余地逝去，所以是善逝。如果想知道如何是善逝，那是因为具有明智和足迹。明智是行于增上慧学、增上戒学和增上心学。因为是智慧的事业，所以反复行持。因此，明智像眼睛一样看见，其他像脚一样，像这样逝去，所以是善逝。因此，这两个词语说明了导师圆满的因。称为世间智，是因为完全了解调伏的时机和非时机等，所以是世间智。所调伏的士夫，是所调伏者本身需要调伏，即因为需要调伏本身。

【英语翻译】
Sa (earth) means, because of departing from samsara, it is Sugata. The sound of "sukha" is the meaning of extreme. From the world of the three realms. Because of departing extremely auspiciously, it is Sugata. Because of having an extremely beautiful form, Sugata is like a beautiful form. Because of being extremely irreversible, like the complete purification of plague, it is Sugata. Extremely, that is, without remainder, like a vase completely filled, it is Sugata. These three meanings are also the meanings that are distinguished from outsiders, learners, and non-learners. Among them, because of departing by the path that transcends the world, it is extremely beautiful to depart, therefore it is Sugata. Outsiders are not like that, because they have not seen selflessness, even if they have abandoned desire and so on, they will still be born again, therefore sins and so on, and suffering will also truly arise. For learners, even if there is no fault of truly arising from abandonment, but when it is said to be irreversible, there will still be birth and faults. The Bhagavan departs irreversibly, so it is Sugata, there is no remaining affliction plague. The bad body and incomplete wisdom, and the distraction caused by the telling of the path, these exist in the lower vehicle Arhats of non-learners, but not in the Bhagavan. Therefore, because of departing without remainder, it is Sugata. If you want to know how it is Sugata, it is because of having knowledge and footprints. Knowledge is practicing in higher wisdom training, higher discipline training, and higher mind training. Because it is the work of wisdom, it is practiced repeatedly. Therefore, knowledge sees like eyes, and others are like feet, departing like this, so it is Sugata. Therefore, these two words explain the cause of the teacher's perfection. It is called worldly knowledge because it fully understands the time and non-time of taming, etc., so it is worldly knowledge. The person to be tamed is the one to be tamed himself, that is, because it is necessary to tame himself.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་གསུངས་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སོང་བ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་ཆེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དང་ཉེ་བར་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཅས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དབང་སྒྱུར་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དག་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་མི་ལྟུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གནས་སྐབས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དེར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་
ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་འདི་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདུས་པ་དེ་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐོས་པ་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དེ་རྣམས། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐ

【汉语翻译】
调御乃是真实调伏，对于难以调伏者，即使是贪欲等烦恼深重之人，为了调伏他们，调御是无上的。这两句话宣说了导师圆满的事业。宣说了事业的处所，名为天人导师。如果世尊无差别地对一切众生都是导师，然而在哪里获得果实，就主要对天人作导师，所以称为导师。具有如是功德的是谁呢？宣说了，名为佛薄伽梵，由于意义和接近意义的法蕴，以及非意义接近意义，以及除此之外的法蕴，无余且以一切方式现证圆满，所以是佛。为了摧毁一切魔的力量和巨大战场，所以是薄伽梵。从那以后等等，说“祈请”是因为听闻燃灯佛授记而说的。对于一切法，由于空性的自性，没有能作主宰的作者和随行者，然而一切智是前所未有的，是完全摄取的，这真是稀有啊。中间的作者是招引。随行完全摄取是为了不从已得中堕落。因为示现帝释天的状态，所以近似表示的品是帝释天品，即第二品。从那以后，世尊的眷属中，从名为天子开始，宣说般若波罗蜜多，在那之后，宣说般若波罗蜜多，对于此，现见之法的功德利益，即成为产生众多福德之因，也将被宣说。对于此眷属，哪些天子聚集，其中一些是以前的诸佛那里听闻般若波罗蜜多的意义，见到利益的那些人，再次以对法的恭敬，也对世尊释迦牟尼宣说般若波罗蜜多的意义。

【英语翻译】
Subduing is truly subduing. For those who are difficult to subdue, even those with heavy afflictions such as desire, subduing is supreme in order to subdue them. These two sentences proclaim the complete activity of the teacher. The place of activity is proclaimed, called the teacher of gods and humans. If the Bhagavan is the teacher of all beings without distinction, but wherever the fruit is obtained, he mainly acts as the teacher of gods and humans, so he is called the teacher. Who is it that possesses such qualities? It is proclaimed, named Buddha Bhagavan, because of the aggregates of Dharma that are meaningful and close to meaning, and non-meaning close to meaning, and the aggregates of Dharma other than that, without remainder and in all ways, he has fully realized perfection, so he is the Buddha. In order to destroy the power of all demons and the great battlefield, he is the Bhagavan. From then on, etc., saying "request" is said because of hearing the prophecy of Dipankara Buddha. For all dharmas, because of the nature of emptiness, there is no agent who can be the master and no follower, but omniscience is unprecedented and is completely taken, which is truly rare. The intermediate agent is to attract. Following the complete taking is in order not to fall from what has been obtained. Because of showing the state of Indra, the chapter of approximation is the chapter of Indra, which is the second chapter. From then on, in the retinue of the Bhagavan, starting from the one named son of the gods, the Prajnaparamita is proclaimed. After that, the Prajnaparamita is proclaimed. For this, the benefit of the qualities of the Dharma that is seen, that is, becoming the cause of generating much merit, will also be proclaimed. For this retinue, which sons of the gods gathered, some of them heard the meaning of the Prajnaparamita from the previous Buddhas, those who saw the benefits, again with reverence for the Dharma, also proclaimed the meaning of the Prajnaparamita to the Bhagavan Shakyamuni.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དབང་པོར་བྱས་པ་སྟེ། དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་གཟུང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དག་གཟུང་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའམ་གྱི་དོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པའོ། །འཆང་བ་ནི་པོ་ཏི་ལ་གནས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པས་གཞག་པའོ། །ཀློག་པ་ནི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ལ་འདོན་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བཟུང་ནས་གང་ཞིག་འདི་ལ་བསམ་པ་འདིར་ནི་འདིའི་དོན་ཡིན་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པ་ནི་གཞུང་དང་དོན་དག་བཟུང་ནས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །གླགས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོ་སྐབས་ཚོལ་བའོ། །དེ་ཚོལ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་བའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་བ་ནི་གཡང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་ཀྱང་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མར་ནག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བར་ཆད་མེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཅན་མཆོག་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག

【汉语翻译】
为了祈请的缘故来到眷属之中。然后，以前的诸佛也曾做过受持般若波罗蜜多等事，那些都是以见到利益为目的，为了领悟意义而向其他人宣说教诲，为了显示其主要性而使用了帝释天的名字。以“种姓之子”等词语来指代男性或女性，因为他们有领悟等的机缘，所以是主要的，对其他人则不是，这就是“或”的含义。 “此般若波罗蜜多”指的是先前所说的示现一切相智和道智等的母性本质。 “执持”指的是口诵。 “受持”指的是将经书放置在经匣中，并以供养和恭敬等方式对待。 “读诵”指的是对着经书等进行念诵。 “通达”指的是受持之后，思考“这在此处的意义是什么，这是什么含义”，这就是通达。 “精勤宣说”指的是受持经文和意义之后，向堪能的其他人清楚地阐述。 魔指的是自在天的儿子，其本性就是对善行制造障碍。 “伺求”指的是为了对执持等制造障碍，而寻找机会。 寻找机会指的是在未来寻找机会，以及观察现在发生的事情。 “非人”指的是药叉等。 “堕落”指的是坠入悬崖等。 “不舍弃”指的是不完全放弃。 即使有寿命，但因为没有舍弃堕落，也会死亡，例如，即使有酥油等，燃烧的酥油灯也会被风吹灭。 此般若波罗蜜多不仅没有障碍，而且由于殊胜的众生安住于近处，具有安住于结界的诸天为了受持般若波罗蜜多等事，为了接近自己进入的菩萨而宣说，这就是“此外”等词语的含义。 这不仅具有刚才所说的功德，而且也是消除恐惧等的因。 怖畏

【英语翻译】
For the purpose of requesting, they came into the assembly. Then, the Buddhas of the past also engaged in activities such as upholding the Prajñāpāramitā, and those were done with the intention of seeing the benefits. In order to realize the meaning, they taught and instructed others, and the name of Indra was used to indicate its primary importance. The terms "son of good family" and so on refer to males or females, because they have the opportunity for realization and so on, and therefore are primary, but not for others, which is the meaning of "or." "This Prajñāpāramitā" refers to the nature of the mother that demonstrates the omniscient knowledge and the knowledge of the path, as mentioned earlier. "To hold" means to recite. "To keep" means to place the scriptures in a case and treat them with offerings and respect. "To read" means to recite while referring to the scriptures and so on. "To fully understand" means to hold it and then think, "What is the meaning of this here? What is the intention?" This is to fully understand. "To thoroughly explain" means to hold the text and meaning and then clearly explain it to others who are capable. Māra refers to the son of the god who controls others' emanations, whose nature is to create obstacles to virtue. "To seek" means to look for opportunities to create obstacles to holding and so on. Seeking opportunities means looking for opportunities in the future and observing what is happening now. "Non-human" refers to yakshas and so on. "Falling" refers to falling into a cliff and so on. "Not abandoning" means not completely giving up. Even if there is life, one will still die if one does not abandon falling, just as even if there is butter and so on, a burning butter lamp will be extinguished by the wind. This Prajñāpāramitā not only has no obstacles, but also because excellent beings dwell nearby, the gods who possess the abode in the boundary proclaim that they are approaching the Bodhisattva who enters by himself for the purpose of upholding the Prajñāpāramitā and so on, which is the meaning of "Moreover" and so on. This not only possesses the qualities just mentioned, but is also the cause of eliminating fear and so on. Fear

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་འཇིགས་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོན་པར་སོང་བ་ནི་གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་འདས་པའི་གནས་ཤིང་དྲུང་བ་རྣམས་དང་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་དགོན་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པའི་དོགས་པའོ། །རེངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགོས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་པའོ། །འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བསྲུང་བ་ནི་བསྐྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦ་བ་ནི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦོ་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །བསྐྱབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་པར་བྱེད་པའོ། །སྦ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའོ། །ཡང་ན་བསྲུང་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྐྱབ་པ་ནི་སྲུང་བྱེད་ངེས་པར་སྦྱར་བས་སོ། །སྦ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོང་སྟེ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བགྱི་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ནི་བདུད་འཇུག་པ་མི་རྙེད་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིའོ།།
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །འདོན་པ་དེ་བཤད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྦྱར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཉིད་དེ། རྩ་བའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་མི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངེས་པར་འཐོབ་པ་སྟེ་ཐོག་མར་དེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མའི་ཚིག་འོག་མས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་ཕན་ཡོན་འདི་

【汉语翻译】
据说，之所以在那些被称为恐怖之地的地方，在任何情况下都不会感到恐惧，是因为（经中）说“还有”等等。去寺院是指，寺院是远离村庄五百弓箭距离的地方，并且遍布树木、草地和灌木丛等。所谓“没有遮蔽”是指没有遮蔽的地方。恐惧是指与不希望的事物相遇的担忧。变得僵硬是指完成必要的对治。转变本身与“持续不断地进入，不会产生”相关联。保护包括拯救，隐藏是指保护、拯救和隐藏。保护是指聚集身体的所有舒适。拯救是指消除外在的恐惧。隐藏是指消除内在的自身疾病等。或者，保护是通过咒语等。拯救是通过确定地结合保护者。隐藏是指自己前去并加持它。行动是指完全结合。这四种利益是：不会被魔侵扰，不会非时而死，不会产生恐惧等，以及受到诸神的保护。
在“如是说”之后，世尊感到惊奇。然后，看到了“只要以三乘调伏众生，并且不产生众生之想”的文句。这在以前的书中是没有的。那个文句是那些没有被说法者讲述，而是被那些执着于结合显现证悟的人们添加的，因为它是遵循根本意义，并且没有以三乘调伏众生的机会。所谓“这些”是指不被魔侵扰等等。所谓“在现法中”，现法是指获得的生。在那里，诸要素必然会被获得，因为首先会找到它们。完全保持是指持续不断地不放弃它们。或者，前面的词语被后面的词语所阐明，即“将持有六度”，否则这个利益

【英语翻译】
It is said that the reason why there is no fear in any situation in those places called places of terror is because (in the sutra) it says "and also" etc. Going to a monastery means that a monastery is a place more than five hundred bow-lengths away from a village, and is covered with trees, grass, and bushes etc. The so-called "without cover" refers to a place without cover. Fear refers to the worry of encountering unwanted things. Becoming stiff refers to accomplishing the necessary antidote. The transformation itself is related to "continuously entering, not arising". Protection includes saving, and hiding refers to protecting, saving, and concealing. Protection refers to gathering all the comforts of the body. Saving refers to eliminating external fears. Hiding refers to eliminating internal self-diseases etc. Alternatively, protection is through mantras etc. Saving is through definitely combining the protector. Hiding refers to going there oneself and blessing it. Action refers to completely combining. These four benefits are: not being invaded by demons, not dying untimely, not generating fear etc., and being protected by the gods.
After "Thus it was said", the Bhagavan was amazed. Then, the sentence "As long as beings are subdued by the three vehicles, and the thought of beings is not generated" was seen. This was not in the previous books. That sentence was added by those who were attached to combining manifest enlightenment, which was not spoken by the speakers, because it follows the fundamental meaning, and there is no opportunity to subdue beings with the three vehicles. The so-called "these" refers to not being invaded by demons etc. The so-called "in the present dharma", the present dharma refers to the obtained birth. There, the elements will necessarily be obtained, because they will be found first. Completely holding refers to continuously not abandoning them. Alternatively, the previous words are clarified by the following words, i.e. "will hold the six perfections", otherwise this benefit

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་མེད་པ་མཆོག་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མི་བཟོད་པའོ། །རྩོད་པའི་གནས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་རྒོལ་བ་ནི་རྒལ་བའོ། །འགལ་བ་ནི་གཅིག་གིས་སྨྲས་པའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སླར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་འགལ་བའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་སྟོན་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདོན་པའི་ཡུམ་གཅིག་བུ་ངག་གིས་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུངས་པའི་དོན་རྩི་མ་གྷིའི་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ན་རྩི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་དྷ་ཏེ་ནི་འཛིན་པའི་ཁམས་ལ་ཀིམ་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་རྩིའོ། །རིགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཨ་ཎ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་མོ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀྲི་དི་ཀཱ་རཱ་དཀྟི་ན་ཞེས་བྱ་བས་རིབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྟགས་པའོ། །ཨ་ཤི་ནི་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བའོ། །དེ་ལ་དུག་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཤི་བི་ཥ་སྟེ་མཆེ་བ་ལ་དུག་ཡོད་པའི་སྦྲུལ་ལོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་ལུས་ཅན་ནོ། །བཀྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་ཉེ་བར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཉེ་བར་བྱ་བ་པ་མེད་པ་སྟེ། རྩིའི་དྲིའི་མཐུ

【汉语翻译】
仅仅是如何正确产生的想法。世尊说，所有波罗蜜多不仅能正确地汇集，而且没有诤论，即是“其他”等。其中，“彼”等是由见到无诤论的殊胜功德之法本身所说。法，是指教法。因为这里是主要的，所以是般若波罗蜜多的教法。诤论，是指不能容忍相互辩论的过失。在诤论之处，以多种颠倒的认识互相攻击，即是争斗。违背，是指对一方所说之义，各自安立颠倒之义。所谓“复归衰落”，是指长久修行与违背将会产生。想法，是指诤论等的想法。所谓“它会变成这样”，是指这仅仅是法性的意思。所谓“能汇集”，是指“这些也是”等。不是仅仅先前所说的。执持等已经说过了。对那些般若波罗蜜多，分开解释违背之义，是为了教法和修习等之义。亲近显示，是指给予教诲。交付经文，是指从广说中显示，然后简略地显示。念诵，是指念诵的母亲，独子以语言完全获胜。用药膏的比喻来阐明所说之义，即是“例如”等。药膏，是指从药物产生的力量，因为对此正确地执持，所以称为药膏。达达（梵文天城体：दा धाते，梵文罗马拟音：dā dhāte，汉语字面意思：给予放置）是执持的界，加上kim的词尾。这是种类，因此是药膏。所谓“不是种类”，是指aṇa不会产生。这也是阴性。因此，通过kṛti dikārā daktina，用rib的词尾来衡量。阿希（梵文天城体：अशि，梵文罗马拟音：aśi，汉语字面意思：阿希）是蛇的牙齿。因为毒存在于其中，所以阿希比夏（梵文天城体：अशि विष，梵文罗马拟音：aśi viṣa，汉语字面意思：牙齿 毒）是指牙齿有毒的蛇。生人，是指有身体者。所谓“饥饿”之语，是指虽然有决定性地普遍存在的近因，却没有能接近者，即药膏的气味的力量。

【英语翻译】
The thought of how it arises correctly. The Blessed One said that all perfections not only correctly gather but are also without dispute, which is "other" and so on. Among them, "that" and so on are spoken by the very virtue of seeing the supreme quality of non-dispute. Dharma refers to the teachings. Because it is the main thing here, it is the teaching of the Prajñāpāramitā. Dispute is the inability to tolerate the faults of mutual speech. In the place of dispute, attacking each other with many inverted perceptions is fighting. Contradiction is the separate establishment of inverted meanings for the meaning spoken by one party. The so-called "returning to decline" means that prolonged practice and contradiction will arise. Thought refers to thoughts of dispute and so on. The so-called "it will become like this" means that this is only the meaning of the nature of reality. The so-called "being able to gather" means "these also" and so on. It is not only what was said earlier. Holding and so on have already been explained. Explaining the meaning of contradiction separately for those Prajñāpāramitās is for the sake of teaching and practice and so on. Showing closeness means giving instructions. Delivering the scriptures means showing from the extensive explanation and then showing briefly. Recitation means the mother of recitation, the only son completely wins with language. Clarifying the meaning of what was said with the example of ointment is "for example" and so on. Ointment refers to the power arising from medicine, because it is correctly held to, it is called ointment. Dā dhāte (Sanskrit: दा धाते) is the realm of holding, plus the suffix kim. This is the kind, therefore it is ointment. The so-called "not a kind" means that aṇa will not arise. This is also feminine. Therefore, through kṛti dikārā daktina, it is measured with the suffix rib. Aśi (Sanskrit: अशि) is the tooth of a snake. Because poison exists in it, Aśi viṣa (Sanskrit: अशि विष) refers to a snake with poisonous teeth. Living beings refer to those with bodies. The so-called word "hunger" means that although there is a decisive and universally present proximate cause, there is no one who can approach, that is, the power of the smell of ointment.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཕྱོགས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ཕྱོགས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང༌། སྨན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུག་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མཆེ་བ་ལ་དུག་ཡོད་པའི་སྤྲུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ནི་དུག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་སོ། །སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་
བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལོག་པའོ། །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མཐོང་ནས་བཏགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་རན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་འཁྱལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཉིད་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པར

【汉语翻译】
所谓“地”，是表示教义的意思。所谓“变成生物”，是旁生的一个类别。所谓“随顺”，是指以心所食为自性，随顺是指在身体上跟随。所谓“返回”，是指变成邪恶。所谓“药的功德”，是指因为珠宝、真言、药物等的力量是不可思议的缘故。压制毒药，是指牙齿里有毒的蛇的光辉就是毒药本身。认为压制毒药丝毫不起作用，并且会变成邪恶，就是这个意思。将自己的本性结合起来，是指“如是”等等。所谓“光辉”，是指力量。所谓“力量”，是指损害。
所谓“威力”，是指没有损害。所谓“增长力量”，是指对具有它者增长能力。所谓“消失”，是指在那个时候完全寂静。所谓“近于寂静”，是指在其他时候不进入。所谓“没落”，是指心的邪恶。这里，为了圆满功德，将守护圆满的功德结合起来，是指四大天王等等。所谓诸佛世尊和一切菩萨，是指在某些地方念诵，这在以前的书中没有出现。从诸佛的守护等等，是从大人物那里讲述后才添加的。成就不仅是无诤，而且也是无过失的语言，如是说，是指“另外”等等。所谓“他的话值得接受”等等，是指真实本身。所谓“话语适当”，是指话语不粗暴本身。所谓“话语柔和”，是指不粗暴本身。所谓“话语没有废话”，是指没有胡说八道本身。这是四种无过失语言的功德，以安乐使众生完全成熟的缘故，而成为真实。再次，为了成就这个，显示了远离愤怒和傲慢的原因。

【英语翻译】
The term "earth" means to indicate the doctrine. The term "becoming a living being" is a category of animals. The term "following" means that because it is made of the nature of mind-eaten, following means following on the body. The term "returning" means becoming evil. The term "the virtue of medicine" means that the power of jewels, mantras, and medicines is inconceivable. Suppressing poison means that the splendor of a snake with poison in its teeth is the poison itself. It is believed that suppressing the poison does not work at all, and it will become evil, which is the meaning. Combining one's own nature means "as it is" and so on. The term "splendor" means power. The term "power" means harm.
The term "power" means without harm. The term "increasing power" means increasing the ability to those who have it. The term "disappearing" means completely pacified at that time. The term "near to peace" means not entering at other times. The term "decline" means the evil of the mind. Here, in order to perfect the merits, combining the merits of perfect protection refers to the Four Great Kings and so on. The term "Buddhas, Bhagavan, and all Bodhisattvas" means reciting in some places, which did not appear in previous books. From the protection of the Buddhas, etc., it was added after being told by great people. Achievement is not only non-contention, but also faultless language, as it is said, refers to "other" and so on. The term "his words are worth accepting" and so on refers to truth itself. The term "appropriate words" means that the words are not rough themselves. The term "gentle words" means not rough themselves. The term "words without nonsense" means without nonsense themselves. These are the merits of the four kinds of faultless language, which become true because of making sentient beings fully mature with happiness. Again, in order to achieve this, the cause of being free from anger and pride is shown.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་བྱད་པ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གོང་ནས་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྤང་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་
དག་གཟུང་བའོ། །འདི་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་འགལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ནི་ཤེས་རབ་ལའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་སྤྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དུལ་བར་མི་བྱེད། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡང་མཐོན་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་མི་བྱེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། མཐོན་པོར་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལས་གོང་དུ་བདག་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསམ་པ་འདི་མི་གཏོང་བར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །འདིར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲན་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་འདི་ས

【汉语翻译】
对治品是：远离愤怒和傲慢，为了自己和他人的利益，从上面所说的任何地方完全正确地产生，所以说“不会被压服”等等。损害的因各自临近，以从愤怒中产生的嗔心来摧毁，是由于愤怒而完全依赖于坏聚见，心的显现是傲慢。主要的是菩萨的法，因为损害，所以最初就应该断除，因此要受持这些。这些仅仅是菩萨们的法。例如慈悲和智慧。其中，愤怒与慈悲相违，傲慢与智慧相违。因为经中说，具有显现的傲慢者没有智慧的清净。所有这些都是以菩萨智慧波罗蜜多的意趣为先导而说的。为什么呢？等等。调伏和使屈服，是指世间的对境的行境不能调伏菩萨。不善巧方便者也会高举，所以不能使屈服。不住于对境的行境，而行于智慧波罗蜜多，这以一切方式调伏，所以能调伏。因为没有高举，所以能使屈服。因此，菩萨不应增长愤怒等等。从愤怒之上，生起“他损害了我”这种怀恨在心的想法，不舍弃这种想法而持续不断地相续，就是执着。害心是对众生极度憎恨。随眠是从那之外在其他心中生起愤怒等的种子。这里说的是从包括眷属的愤怒和傲慢中获得胜利。不仅平息愤怒等，而且还安立对治品，所说的是如是行持等等。其中所说的正念是，彼此

【英语翻译】
The antidotes are: being free from anger and pride, and because of the power of one's own and others' benefit, arising completely and correctly from anywhere above, therefore it is said, "Will not be subdued," and so on. The causes of harm are individually close, and destroying with the mind arising from anger is because of anger, relying completely on the view of the perishable collection, the appearance of the mind is pride. The main thing is the Dharma of the Bodhisattva, because it harms, so it should be abandoned from the beginning, therefore these should be upheld. These are merely the Dharmas of the Bodhisattvas. For example, loving-kindness and wisdom. Among these, anger is contrary to loving-kindness, and pride is contrary to wisdom. Because it is said in the sutras that those with manifest pride do not have the purity of wisdom. All of these are spoken with the intention of the Bodhisattva's Prajnaparamita as the forerunner. Why is that? And so on. Subduing and causing to submit, refers to the fact that the objects of the world cannot subdue the Bodhisattva. Those who are not skilled in means will also be exalted, so they cannot cause submission. Not abiding in the objects of experience, but practicing the Prajnaparamita, this subdues in all ways, so it can subdue. Because there is no exaltation, it can cause submission. Therefore, the Bodhisattva should not increase anger, and so on. From above anger, the thought of holding a grudge, "He harmed me," arises, and not abandoning this thought but continuously continuing, is clinging. Harmful intention is extreme hatred towards sentient beings. Latency is the seed that arises from that, in other minds, of anger, etc. Here it is said to gain victory from anger and pride, including retinue. Not only pacifying anger, etc., but also establishing antidotes, what is said is acting in this way, etc. Among these, what is said about mindfulness is, that this

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཁྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞིན་གྱི་མདོག་ཀྱང་འགྱུར་བ་ནི་དྷ་ཧི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉེས་དམིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་
གྱི་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བདག་ལ་འདིས་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པས་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཁེངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡུལ་དུ་ཐོག་མར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མཚོན་ཆ་འཕངས་པའི་དུས་སུ་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ལའོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གོ་སྐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་སྟེ་དེས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆེན་མོ་དང་ཚད་མ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་ལ

【汉语翻译】
如是思之心等。诸根者，眼等或信等。扰乱者，谓变异也。容颜亦变异者，谓陀醯之界和合也。是故此乃见法之过患，与一切有情之义利事相违之意。世尊复云，此不应于趋入菩提之我。此谓无所缘等。入于无上正等菩提，于忆念亦一切种相之利益及安乐，谓以摄集之意乐相，慈之功德而正生也。闻如是之相利益，得生希有，能近示帝释先前所云之义。世尊，希有哉！云何者，谓何之义也。谓极调伏及无骄慢者，谓行于世间所缘之行，然此二法亦非有也。于般若波罗蜜多之行，以彼力故，二者皆无之意也。所说利益者，世尊告曰，复次等。若于战阵最初投入者，谓于互相投掷兵器时，前往前方之地也。非处者，谓明前语，即无机会之义也。何者，谓为显示将说之义也。彼转为命难者，谓由他故，他人所投之兵器击中身体也。由他作损恼者，谓何者即于彼作命难之他之损恼也。此处所说之因者，谓若于彼等。彼者，谓击中也。何以故？答曰，大明咒等。谓于一切时，于一切处，于不顺品等无碍之力故，次第如大及无量与无边也。无上者，于彼

【英语翻译】
Thus thinking, and so on. The senses are the eyes and so on, or faith and so on. Disturbance means change. The change of complexion is the combination of the elements of Dahi. Therefore, this is the fault of seeing the Dharma, and it is contrary to the meaning of all sentient beings. The Blessed One also said that this is not appropriate for me who has entered Bodhi. This means without object and so on. Entering the unsurpassed and perfect Bodhi, in mindfulness also, all aspects of benefit and happiness, that is, with the intention of gathering, the merit of loving-kindness arises correctly. Hearing the benefits of such aspects, one obtains the wonder of birth, which can closely show the meaning of what Sakra previously said. Blessed One, wonderful! What is said is what it means. Those who are extremely subdued and without arrogance mean that they act in the practice of worldly objects, but these two dharmas are also not present. In the practice of Prajnaparamita, by that power, both are without meaning. The benefit that was said is that the Blessed One said, "Furthermore," and so on. If one first enters the battlefield, it means the place to go forward when weapons are thrown at each other. The non-place means to clarify the previous words, that is, the meaning of no opportunity. What is said is to show the meaning that will be said. That which turns into a life-threatening difficulty means that because of others, the weapon thrown by others hits the body. The harm done by others means what is the harm of others who make life difficult for him. The cause mentioned here is if it is to them. That means hit. Why? The answer is the Great Mantra and so on. It means that at all times, in all places, there is unobstructed power in the unfavorable qualities and so on, in order as great, immeasurable, and infinite. The unsurpassed is in that.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྷག་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པས་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཉུང་བ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ལ་གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་དང་གཉི་ག་ལ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་རང་དང་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་འདིས་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདིར་ནི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གང་ཞིག་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ལའོ། །དེའི་
ཕྱིར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན

【汉语翻译】
因为没有剩余的缘故。没有相等是因为没有相等的缘故。以相等而相等是相等和相等，因为稍微少一点的缘故，是相等和相等。那也是因为没有的缘故，是不相等和相等。无量等等的三个词句在以前的典籍中没有见到。对自我的损害是近于损害。同样对于其他和两者都是，因为不是为了那个意义而思考，所以心不作行为，对于近于损害，在见到和没见到时，因为对自他造成痛苦。并且，因为般若波罗蜜多也使愤怒等等得以平息，所以般若波罗蜜多是遍知一切的因，并且是利益众生的因，所显示的这个叫做这个等等。知道没有剩余的事物是圆满菩提。所谓“真实地”就是实际地。所谓“真实圆满菩提”和“一切智智”是从词语上不同的，但从事物上来说不是。所谓“将要如理观察”是为了调伏等等的意义。那为什么呢？对于“那”这个说法，就是说一切智智所作的那个没有丝毫存在，就是说没有获得什么。因为一切佛法都是要获得的，那些也都是各自自己要证知的，因此如果这个没有获得，这个就不会成为一切智者。因此，那个没有丝毫存在，就是说这个没有获得的。因此，获得和另外的一切智者，就是说没有丝毫存在，就是说这个没有证知的。智慧极盛的现前证知的智慧，在这里是要领受的，因此那个没有丝毫存在，就是说没有现前证知的。或者“或”的语气词都是为了互相依赖而领悟的意义。因此这个是一切智者，他的智慧是一切智智。这个，就是般若波罗蜜多的修习是遍知一切的因，并且是众生

【英语翻译】
Because there is no remainder. Not equal is because there is no equal. Equal by equal is equal and equal, because it is slightly less, it is equal and equal. That is also because there is nothing, it is unequal and equal. The three words such as immeasurable, etc., have not been seen in previous books. Harm to oneself is close to harm. Similarly, for others and both, because it is not thinking for that meaning, the mind does not act, for near harm, when seeing and not seeing, because it causes suffering to oneself and others. And, because the Prajñāpāramitā also pacifies anger, etc., the Prajñāpāramitā is the cause of omniscience and the cause of benefiting sentient beings, what is shown is called this, etc. Knowing all things without remainder is perfect Bodhi. The so-called "truly" is actually. The so-called "truly perfect Bodhi" and "Omniscient Wisdom" are different in terms of words, but not in terms of things. The so-called "will observe accordingly" is for the meaning of taming, etc. Why is that? For the saying "that", it means that there is not the slightest existence in what is done by the Omniscient Wisdom, that is, what has not been obtained. Because all the Buddha's teachings are to be obtained, and those are also to be realized by oneself separately, therefore if this is not obtained, this will not become an omniscient one. Therefore, that has not the slightest existence, that is, what this has not obtained. Therefore, obtaining and the other omniscient ones, that is, there is not the slightest existence, that is, what this has not realized. The wisdom of the most prosperous manifest knowledge, here is to be received, therefore that has not the slightest existence, that is, what has not been manifested. Or the tone words of "or" are all for the meaning of understanding by mutual dependence. Therefore, this is an omniscient one, his wisdom is omniscient wisdom. This, that is, the practice of Prajñāpāramitā is the cause of omniscience, and sentient beings

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་ཡང་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ས་ཕྱོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནོ། །གཞན་ནི་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་འགྲིབ་པ་ལའོ། །སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་གསུངས་པ། བཀུར་སྟིར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞག་ནས་ནི་འོག་ཏུའོ། །འགའ་ཞིག་བཀུར་སྟིར་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་འདོན་ཏེ་བཞག་ནས་ནི་འོག་ཏུའོ། །བཀུར་སྟིར་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སམ་གོ་འབྱེད་པའོ། །གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུའི་ས་ཕྱོགས་དེར་གང་ཞིག་ཡང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟེན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉིད་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །འདིར་འདུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྙིང་པོ་ཞེ་ན། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་བསྐལ་བའི་ཐོག་མར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་རྡོའི་རང་བཞིན་ཀ་བ་
རྒྱར་དཔག་ཚད་ཙམ་བ་གྱེན་དུ་གྲངས་སུ་མ་བགྲངས་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བ་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རྒྱར་དཔག་ཚད་ཙམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ངེས་པའི་ཚད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི

【汉语翻译】
都是利益一切的因。即使如此，如果有人认为宣说这些可见之法的功德仅仅是理所当然的，那么就像“这也”一样，例如“也不会想到要伤害我”等等，这就是可见之法的功德。这部《般若波罗蜜多》也能使地方得到加持，这是完全可能的。地方有两种，一种是书本等所依之物，另一种是被执持之物，以及读诵之处。其中，首先说到“其他”等等。“小”的意思是殊胜减少。“预先”的意思是在放置时供养。“恭敬对待”的意思是放置之后。“有些人不恭敬对待”是念诵，放置之后。“不恭敬对待”是解释。“机会”是时机或理解。“属于”是做了外道，要认识到前世之外的其他类别，成熟是确定的，不善业的成熟是不 желаемого 结果。仅仅恭敬对待，在这样的功德之地，无论什么被执持等等，也显示了那个所依物与菩提树相似，例如“例如”。“住在菩提树下”的意思是“菩提”，为了菩提的意义，菩提就是菩提树。因为住在这里而证悟菩提。哪里是菩提呢？在黄金自性的基础上，例如在劫初，首先形成黄金自性的土地，其精华是石头自性的柱子，宽度为一个俱卢舍，向上无数显现，那就是赡部洲的中心。因为它是金刚自性的，所以被称为金刚。这就是这里的菩提树。宽度为一个俱卢舍，仅仅是世尊结跏趺坐所遍布的范围，并不是地方的尺度，因为诸佛的尺度是不确定的，因为是结跏趺坐的缘故，一切诸佛的。

【英语翻译】
are all causes of benefit to all. Even so, if someone thinks that stating these qualities of the visible Dharma is only reasonable, then just like "this also," for example, "will not even think of harming me," and so on, these are the qualities of the visible Dharma. This Prajnaparamita can also bless places, which is entirely possible. There are two kinds of places, one is the support such as books, and the other is what is held, and where it is recited. Among them, the first is said, "other" and so on. "Small" means the decrease of excellence. "In advance" means offering when placing. "Treat with respect" means after placing. "Some do not treat with respect" is reciting, after placing. "Do not treat with respect" is explaining. "Opportunity" is the time or understanding. "Belonging to" is doing as an outsider, one must recognize other categories besides previous lives, maturation is certain, the maturation of unwholesome deeds is an undesirable result. Just treating with respect, in such a place of merit, whatever is held and so on, also shows that that support is similar to the Bodhi tree, such as "for example." "Living under the Bodhi tree" means "Bodhi," for the meaning of Bodhi, Bodhi is the Bodhi tree. Because one dwells here, one realizes Bodhi. Where is Bodhi? On the basis of the nature of gold, for example, at the beginning of the kalpa, the land of the nature of gold is first formed, its essence is a pillar of the nature of stone, the width is one krosa, countless manifestations upwards, that is the center of Jambudvipa. Because it is of the nature of Vajra, it is called Vajra. That is the Bodhi tree here. The width is one krosa, just the extent pervaded by the Bhagavan's lotus posture, is not the measure of the place, because the measure of the Buddhas is uncertain, because it is the lotus posture, of all the Buddhas.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་ཉིད་ནི། །སྔོན་གྱི་མདངས་དང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲའི་བཤད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རྗོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཀ་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་སྙིང་པོ་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཁོར་ཡུག་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ནི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །ནང་ནི་དབུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ངོ༌། །དེའི་རྩ་བར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་རྩ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡངས་སུ་བཅད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ་དེར་འདུག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཆོག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དུའོ། །གཙེ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པ་སྦྱིན་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །འབེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་འཁོན་མེད་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་
རྩ་གསུམ་གྱི་འཁོར་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དབྱིག་པས་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པའི་བདུད་ལ་མཚོན་ཆ་ཕོག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་མཚོན་ཆས་ལུས་ལ་ཚུགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པ་དེར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཙེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའ

【汉语翻译】
平等性，不是以先前的光彩和尺度。这是用这样的话语来说明的。这本身也是金刚座（菩提伽耶）的语词解释。因为菩提心的精髓没有能表达的事物，因此精髓是精髓的庄严。菩提本身能使一切佛陀都确定无疑，精髓就在这个地方，因此是菩提心的精髓。安住于菩提心的精髓就是获得。因为在周围出现，所以是周围，安住在周围之中就是安住在其中。内就是中心。为了菩提的意义，树就是菩提树。因为进入它的根而证悟菩提。它的根就是以根显着执着，开阔的处所，即安住于此。如果菩提树的根也是菩提心的精髓，即使是那样，也是因为被称为殊胜，所以分别显示。和的语声都是因为互相依赖，是为了分别思择的意义。伤害或者说，是用武器等打击，给予打击，从而进行伤害。加害就是必定想要杀害。降伏就是因为鬼神和食肉者等进入，所以与不能这样说相关联。因为是恐惧等的对治，所以无惧、无嗔、不害怕、大慈悲，这说是修习无量，是用来证明的。善于显示，这说是为了向他人善于显示。三千三百俱胝的眷属和各种武器，以及用棍棒打击等打击的魔众，武器击中没有结果，如所说，进入慈爱的等持，武器不能触及身体，这是广说的。意思是，凡是具有慈爱自性的身体的诸佛薄伽梵，在哪个方向现证菩提等加持的地方，居住在那里的众生，是他人不能伤害的。因此，如来们自己修习慈爱是同类的原因。

【英语翻译】
Equality is not by previous splendor and measure. This is explained with such words. This itself is also an explanation of the word Vajrasana (Bodh Gaya). Because the essence of Bodhicitta has nothing to express, therefore the essence is the adornment of the essence. Bodhi itself can make all Buddhas certain, the essence is in this place, therefore it is the essence of Bodhicitta. Abiding in the essence of Bodhicitta is attainment. Because it appears in the surroundings, it is the surroundings, and abiding in the surroundings is abiding within it. The inner is the center. For the sake of Bodhi, the tree is the Bodhi tree. Because one enters its root and realizes Bodhi. Its root is the place where the root manifestly clings, a spacious place, that is, abiding there. If the root of the Bodhi tree is also the essence of Bodhicitta, even so, it is shown separately because it is called supreme. The sounds of "and" are all for the sake of distinguishing and thinking because they depend on each other. Harming, or saying, is to strike with weapons, etc., giving blows, thereby harming. To harm is to definitely want to kill. Subduing is related to not being able to do so because ghosts and flesh-eaters, etc., enter. Because it is the antidote to fear, etc., fearlessness, absence of anger, not being afraid, great compassion, this is said to be the practice of immeasurable, which is used to prove it. Being good at showing is said to be for the sake of being good at showing it to others. Thirty-three billion crores of retinues and various weapons, and the demons who strike with sticks, etc., the weapons strike without result, as it is said, entering the samadhi of loving-kindness, weapons cannot touch the body, this is extensively explained. The meaning is, wherever the Buddhas, the Bhagavat, who have bodies of loving-kindness, bless the place where they manifest enlightenment, etc., the beings living there cannot be harmed by others. Therefore, the Tathagatas themselves cultivate loving-kindness as a similar cause.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ༌། །མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཙ་ཡེ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལའོ། །ཙ་ཕྱེ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནས་མཆོད་རྟེན་ནོ། །བྱ་བ་ལ་ལོ་ཊོ་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལ་ཎུ་ཏམ་དང་ཨ་ཡའི་གནས་ལ་ནི་ཨ་ཨེ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་གྱུར་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཁྲི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་སོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མང་དུ་རྗེད་པར་བྱ་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རི་མོར་བྱ་བ་ནི་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མར་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་པའོ། །སྐྱབས་ནི་ཁས་ལེན་
པ་ལ་འཇིགས་པ་ཐོས་པས་ན་སྐྱབས་པས་སོ། །གནས་ནི་མི་འཇིགས་ཤིང་ལས་ཀུན་ལས་འབྲེལ་བས་ན་གནས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དཔུང་གཉེན་ནོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་རབ་ཏུ་གང་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་གིས་སམ་གཞན་འདྲི་མཁན་རྣམས་ལ་ཡོན་བྱིན་ནས་སོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་དོན་ནི་ཕྱི་མས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་འམ་གྱི་སྒྲ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཞན་བསྐུལ་བར་བྱས་ནས་བྲིས་པ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ད

【汉语翻译】
此乃功德。如是，般若波罗蜜多所在之处亦然。名为“成为佛塔”，ཙ་ཡེ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意为供养。ཙ་ཕྱེ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意为从供养之事到佛塔。所谓“于事多作”，从ལ་ཎུ་ཏམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ཨ་ཡའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之位，ཨ་ཨེ་ཏེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之物，即是世尊法身之影像，名为佛塔之义。所谓“成为彼”，即获得佛塔之体性，出自《二万颂释》。所谓“生起”，即与彼相同，此乃其他。礼拜，乃为以身等顶礼之故。忆念，乃以忆念功德而多作忆念。供养，乃以花等供养。作图，乃为绕行等之故。恭敬承事，乃亦令他人远离嫉妒等过失，且劝请供养等。尊重，乃为殊胜之伞盖与胜幢等作安立之故。视为上师，乃如上师般视为利益之本。救护，乃以自身所立而作守护，故为救护。救护所，乃因听闻承诺之怖畏而救护。处所，乃无有怖畏且与一切业相连，故为处所。亲友，乃极度行往，故为亲友。如今，以如来之身充满之佛塔之供养，亦胜过般若波罗蜜多之供养，实乃福德更为殊胜。其因缘，乃是帝释所请问，而世尊所开示，即是“如是”等。所谓“书写”，乃以己手或布施酬劳予抄写者。所谓“纳入经卷”，前者之义由后者显明。于某处，乃是发出“或”之声，于彼处劝请他人书写，即是纳入经卷。所谓“天”，乃是观待自族而成为殊胜者。所谓“诸天”，乃是于昔日之经函中所读出。于彼

【英语翻译】
This is the merit. Likewise, it is also the place where the Prajñāpāramitā resides. It is called "becoming a stupa," where Tsayera (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) means offering. Tsapheti (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) means from the act of offering to the stupa. The so-called "doing much in action," from Lanu Tam (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) and the position of Aya (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), the object of Aete (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), is the image of the Dharmakaya of the Bhagavan, meaning the stupa. The so-called "becoming that" means attaining the nature of a stupa, which comes from the commentary on the Twenty Thousand Verses. The so-called "arising" means being similar to that, which is others. Prostration is for the sake of prostrating with the body and so on. Remembrance is to remember much by remembering the qualities. Offering is to offer with flowers and so on. Drawing is for the sake of circumambulation and so on. Serving with reverence is also to make others free from faults such as jealousy and to encourage offerings and so on. Respect is to establish excellent umbrellas and banners and so on. Regarding as a guru is to regard it as the source of benefit like a guru. Protecting is protecting by what is established by oneself, hence it is protecting. Refuge is taking refuge because of hearing the fear of commitment. A place is a place because it is fearless and connected to all actions. A friend is a friend because of going to the extreme. Now, the offering of a stupa filled with the body of the Tathagata is even superior to the offering of the Prajñāpāramitā, and the merit is even more excellent. The reason for this is that the Bhagavan taught what was asked by Indra, which is "thus" and so on. The so-called "writing" is either by one's own hand or by giving rewards to those who copy. The so-called "including in a scripture" means that the meaning of the former is made clear by the latter. In some places, the sound of "or" is uttered, and in that place, urging others to write is including it in a scripture. The so-called "deva" is one who has become excellent in relation to one's own lineage. The so-called "devas" is what is read out in the ancient scriptures. To that

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོར་སྤྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ལ་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མའི་མེ་ཏོག་རྣམས་སོ། །དྲི་ནི་དྲིའི་ཤིང་རྣམས་སོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །བྱུག་པ་ནི་དྲིའི་བྱུག་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱེ་མ་ནི་ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་རྣམས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། བཀུར་སྟིར་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཀུར་སྟི་དང་རྗེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཀུར་སྟི་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་མར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པའོ། །རྗེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལན་མང་བར་བྱེད་པའོ། །རི་མོར་བགྱིས་པ་ནི་མཆོག་གི་མཆོད་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བྱེད་པའོ། །སྐུ་དག་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་
སོ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཏིལ་ཙམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་འགྲམ་པ་གཉིས་དང་མཆེ་བ་བཞི་སྤངས་ནས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཆང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ལ་ཕར་དྲི་བ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་མཆོད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཞེས་གསལ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །ལམ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་སླར་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
我首先想要讲述普遍的指示，这是由女性所指示的。花朵是各种各样的花朵。香是各种香木。花环是各种花朵的花环。涂香是各种香的涂香。粉末是沉香和檀香等等的粉末。衣服是各种衣物。供品是神馐等等。多种多样是指各种各样的东西。用花朵等等供养，这是相关联的。如何供养呢？如经中所说，以恭敬等来供养，意思是说，以恭敬和忆念为先来供养。其中，恭敬是指在狮子座等上面陈设。视为上师是指恭敬。忆念是指以忆念功德为先，多次进行。画像是指最胜的供养。如果进行侍奉恭敬，其他人也会这样做。身体是指舍利。
为了利益众多有情，世尊释迦牟尼将（舍利）分成芝麻大小，舍弃了顶髻和两个脸颊以及四颗牙齿。在佛塔中是指在各个佛塔中。给予的意思是应当放置。完全执持的意思是以自己供养自己来占有。执持是指制作扎玛托噶等物后放入。同样的意思是像《般若波罗蜜多经》的经书一样。因此等等，世尊向帝释天提问。为了阐明以一切智智的因的自性来供养《般若波罗蜜多经》是最好的，为了让帝释天和被他调伏的人们生起真实的欢喜。一切智智的自性，一切智智是自性。以何种自性，如来被称为如来，这是显而易见的。哪条道路是指道路。如果问一切智智又是什么，回答说，无上的

【英语翻译】
I would first like to speak about the general instructions, which are indicated by women themselves. Flowers are various kinds of flowers. Incense is various kinds of incense wood. Garlands are various garlands of flowers. Anointing is various kinds of fragrant anointing. Powders are powders of agarwood and sandalwood, and so on. Clothing is various kinds of garments. Offerings are divine food and so on. Manifold means various kinds of things. Offering with flowers and so on is related. How should one make offerings? As it is said in the scriptures, one should make offerings with reverence and so on, meaning that one should make offerings with reverence and mindfulness as the priority. Among these, reverence means arranging things on a lion throne and so on. Regarding as a guru means respect. Mindfulness means repeatedly engaging with mindfulness of qualities as the priority. Drawing a picture means the supreme offering. If one performs service and reverence, others will also do so. The bodies refer to relics.
For the sake of benefiting many sentient beings, the Blessed One Shakyamuni divided (the relics) into sesame-seed-sized pieces, abandoning the crown protuberance, the two cheeks, and the four teeth. Inside the stupa means inside the various stupas. Giving means should be placed. Completely holding means possessing by offering oneself to oneself. Holding means making things like zamatogas and putting them in. Similarly means like the book of the Prajnaparamita Sutra. Therefore, and so on, the Blessed One asked Indra himself. In order to clarify that offering the Prajnaparamita with the nature of the cause of omniscience is the best, and in order to generate true joy in Indra and those to be tamed by him. The self-nature of omniscience, omniscience is the self-nature. By what self-nature is the Tathagata called Tathagata, this is obvious. Which path refers to the path. If asked what omniscience is again, the answer is, the unsurpassed

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བརྙེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལའོ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་པོ་ཏི་མཆོད་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཁྱེད་
ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོའོ། །ཅི་ཞིག་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དེ་བགྲང་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་འབར་བའི་སྐུ་ཙམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཞིང་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་དོན་གཞན་དོན་དམ་པ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་སྡོ། །རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེ

【汉语翻译】
我现证圆满菩提。所谓通达一切智性，其意义何在？答曰：即是现证圆满正等觉。往昔之典籍中，则读作“我之自性成就”，然我之自性，当知即是一切智性。此即是说在此本身。如是，因一切种智乃是决定的因，故对此典籍的供养，亦较其他供养更能生起无上福德之因，此乃世尊所开示。故云“是故”等。此，即是指此汝等一切之现量行境。既是我之自性，亦是极度假立的我，故亦是身，即色身。如来行矣。何者行耶？所谓如来，若仅是计数彼等，以相好庄严之身显现，则亦将遍及转轮王，而成为如来，此乃其意。为与当处之义相符，故主要结合般若波罗蜜多而宣说，即所谓“此乃”等。般若波罗蜜多，乃是诸法皆不可得之体性，是胜义谛。善巧方便，亦是观待有情之利益，故由菩提心、慈悲等世俗谛所生，且能成为一切智智之所依。若然，通达诸法空性之体性，于胜义谛中，即是一切智智，彼亦是胜义谛，乃如来之法身。依于彼者，则是圆满受用身与化身之自性色身。如是所说：自利他利胜义身，依于彼之世俗身。如是。如世间之证悟一般，莫说色身是一切智智之所依。所谓依于此所依，即是明示前述之色身。

【英语翻译】
I perfectly realize complete enlightenment. What is the meaning of attaining the state of omniscience? It is said: It is the realization of perfect and complete Buddhahood. In ancient texts, it is read as "the attainment of my own nature," but one should know that my own nature is none other than omniscience. This itself means in this very thing. Thus, since the all-knowing nature is the very cause of certainty, the offering to this text is also the cause of generating unsurpassed merit compared to other offerings, as taught by the Blessed One. Therefore, it is said, "Therefore," and so on. This refers to whatever is the object of direct experience for all of you and others. It is also my own nature, and because it is thoroughly imputed as self, it is also a body, namely the form body. The Tathagata goes. What goes? The so-called Tathagata, if it is merely counting those, the body blazing with marks and examples appears perfectly, then it will also extend to the wheel-turning king and become the Tathagata, this is the intention. In accordance with the meaning of the occasion, it is mainly combined with the Perfection of Wisdom and said, that is, "this is" and so on. The Perfection of Wisdom is the nature of all phenomena being unobtainable, the ultimate truth. Skillful means also depends on the benefit of sentient beings, so it arises from the conventional truths such as the mind of enlightenment, loving-kindness, and compassion, and becomes the basis of the wisdom of omniscience. If, however, the nature of realizing the emptiness of all phenomena, in the ultimate truth, is the wisdom of omniscience, then that is also the ultimate truth, which is the Dharma body of the Tathagatas. Based on that, it is the nature of the complete enjoyment body and the manifestation body, the form body. As it is said: Self-benefit, other-benefit, ultimate body, based on that, the conventional body itself. Like worldly realization, do not say that the form body is the basis of the wisdom of omniscience. The so-called relying on this basis is to clearly show the aforementioned form body.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཞེས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་གི་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས།
པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདིར་བདག་གིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་རྟོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་མཆོད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མ་འཚལ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཚལ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ནི་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་བའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་གསུངས་པའི་དོན་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བེ་ཏ་ཏི་ནི་རྟོགས་པ་ལ་ཨེཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིན་ཡང་བར་མའི་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོས་ཨེཊ་མེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་འཚལ་ཅིང་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འ

【汉语翻译】
现在是区分世俗的证悟者。以一切智智的区分，证悟佛身。如何是法和僧伽之身，即自性。接近和收集，就是这样。一切智智之因是般若波罗蜜多。从般若波罗蜜多中产生，即以何为一切智智之因，如来于此证悟我所缘之事物。为了世间获得一切智，从何而生，因此如此说。因此，供养般若波罗蜜多经箧是好的，接近显示，就是因此。此即是供养薄伽梵母。从彼，即从供养如来之身。又于大福德，如何无有执着等之进入，示现帝释天之问，即以如是说等。此赡部洲等，赡部洲所生之人，真实生起，乃因智慧和精进之故。如是，不入执着等，乃是生起稀有之义。薄伽梵，难道您不知道吗？若知，则如何不入，是此意。如是，大义是，若作供养，则成为大义，是此关联。大义，即魔不能得便，无有贪着等，为了获得最初所说之四义。念诵大神通，其义亦是如此。薄伽梵，难道您没有证悟到具有大利益吗？是此义。具有此义的吠陀底，虽然是具有证悟和艾特，但中间的教法无常，以没有艾特的咒语。大利益，如是大果，如是成为大异熟，是与“难道您知道和证悟吗”相关联。

【英语翻译】
Now is the distinction of worldly realized ones. By the distinction of the wisdom of omniscience, the Buddha's body is realized. How are the bodies of Dharma and Sangha, that is, the nature. Approaching and collecting is like this. The cause of the wisdom of omniscience is Prajñāpāramitā. From Prajñāpāramitā arises, that is, by what cause of the wisdom of omniscience, the Tathagata realizes here that I focus on things. In order for the world to obtain omniscience, from what does it arise, therefore it is said like this. Therefore, offering the Prajñāpāramitā scripture is good, approaching to show, that is why. This is offering to the Blessed Mother. From that, that is, from offering the body of the Tathagata. Also, in great merit, how there is no entry of attachment, etc., showing the question of Indra, that is, by saying like this, etc. This Jambudvipa, etc., the people born in Jambudvipa, the true arising, is because of wisdom and diligence. Thus, not entering into attachment, etc., is the meaning of arousing the rare. Blessed One, do you not know? If you know, then how not to enter, is this meaning. Thus, the great meaning is, if offering is made, then it becomes a great meaning, is this connection. Great meaning, that is, the demon cannot find an opportunity, without attachment, etc., in order to obtain the four meanings initially spoken. Reciting great miraculous power, the meaning is also like this. Blessed One, have you not realized that you are endowed with great benefits? Is this the meaning. The Vedati with this meaning, although it has realization and Ait, but the middle teaching is impermanent, with the mantra without Ait. Great benefit, such a great result, thus becoming a great Vipāka, is related to "Do you know and realize?".

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ཚལ་བར་བྱེད་པས་ན་འཚལ་བ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནེ་ཙོའོ། །མ་འཚལ་ཞེས་
བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཚལ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་འོན་ཏེ་འཚལ་ལམ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་འོན་ཏེ་རྟོགས་ལའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་རིག་ཀྱང་ངོ༌། །དད་པར་མ་གྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལ་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་སེམས་རྙོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཅི་མ་འཚལ་ལམ་འོན་ཏེ་འཚལ་ཡང་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མར་ཡང་དེ་རྣམས་རིག་པ་མ་ཡིན་འཚལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་མོ། །དེར་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་འཚལ་བ་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམན་པ་ཉིད་དུ་སོང་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྟོགས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིགས་པས་བགྲང་བ་ཞེས་རྟོགས་ནས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟོགས་ནས་དད་པའོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་དེ་དེ་རྟོགས་ནས་དད་པ་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཡང་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ལེགས་པ་
ཡང་དག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དམན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉུང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ར

【汉语翻译】
因为能够辨别，所以称为辨别。说“将要做到”的是鹦鹉。说“不辨别”就是那个意思。大的果实是因为对如来的舍利和佛塔等进行供养，也是因为果实大的缘故。所谓“异熟大”是指供养这个就能供养一切智智。主要是供养佛，因为是异熟的缘故。或者说“辨别”等，像那样意义重大，或者辨别吗？像那样利益大，或者领悟吗？像那样果实大，像那样异熟大，即使知道也是如此。说“没有成为信仰”是因为对于异生自身，在那样的时刻生起知识，对于怀疑等也以正确的方式行事，因为心烦恼的缘故。以前的经书中念诵“世尊他们难道没有辨别吗？或者辨别了吗？”，最终也是说那些不是知识，不是辨别，仅此而已。在那里，像那样神通大，不是辨别，像那样利益大，不是领悟，应当结合起来。将堕落到下劣，这被说成是众生稀少的因，就是以“这怎么想”等来说明的。所谓“领悟后信仰”是指对于佛、法、僧的自在而作的开示，以听闻自性的智慧和思惟自性的智慧，以理智来衡量，从而领悟。对于佛等，像这样存在这些，凡是存在的，那就是这里的领悟后信仰。凡是见到真理而疑虑断除，那个领悟后信仰就是入流果。入流就是那个果。一来、不来的也是果，阿罗汉的体性就是阿罗汉自身的第四果。为了独自一人的菩提就是独觉佛的菩提。对于想要善良和正确的人们，也大多显示了下劣的果实，然后对于大乘显示了稀少，那就是以“那些也”等来说明的。

【英语翻译】
Because it can discern, it is called discernment. Saying "will do" is a parrot. Saying "not discerning" is the same meaning. The great fruit is because of offering to the relics and stupas of the Tathagata, and also because of the great fruit. The so-called "greatly ripened" means that offering to this will be offering to the omniscient wisdom. Mainly offering to the Buddha, because it is the nature of ripening. Or saying "discern" etc., like that the meaning is great, or discern? Like that the benefit is great, or realize? Like that the fruit is great, like that the ripening is great, even if you know it is so. Saying "has not become faith" is because for the ordinary being himself, at that moment knowledge arises, for doubts etc. also acts in the correct way, because the mind is troubled. In the previous scriptures, it was recited "Did the Blessed Ones not discern? Or did they discern?", and in the end it was also said that those are not knowledge, not discernment, only this. There, like that the supernatural power is great, not discerning, like that the benefit is great, not realizing, should be combined. Falling into inferiority, this is said to be the cause of few sentient beings, that is explained by "what do you think" etc. The so-called "faith after realization" means that for the freedom of Buddha, Dharma, and Sangha, the teachings are made, with the wisdom of hearing nature and the wisdom of thinking nature, measuring with reason, thereby realizing. For the Buddhas etc., like this these exist, whatever exists, that is the faith after realization here. Whoever sees the truths and eliminates doubts, that faith after realization is the fruit of stream-enterer. Stream-enterer is that fruit. Once-returner and non-returner are also fruits, the nature of Arhat is the fourth fruit of Arhat himself. For the sake of solitary enlightenment is the Bodhi of Pratyekabuddha. For those who want goodness and correctness, it also mostly shows inferior fruits, and then shows few for the Mahayana, that is explained by "those also" etc.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་གོམས་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་པྲ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ན་ལྱ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཉེ་བར་འཕེལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཙོ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྱ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཁུར་བར་བྱ་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་ཉིད་སྤངས་ནས་མགོ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའོ། །དེ་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལའོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་འདི་ལ་
བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་འཛིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉམ་པའི་བསམ་པ་དང་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཉིད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ

【汉语翻译】
名为“增长”者，是说对于一切种智圆满成熟，通过六度波罗蜜多的串习而使其增长。名为“增长之后”者，此与“普拉”等相似，但并非就是“普拉”等。给予殊胜的布施等。因此，不会出现“利亚帕”。名为“近于增长”者，是指某些。同样，对于“措拉”等，在战斗中进行的说法，因为是确定的意义，所以获得了“利亚帕”。在以前的经书中，说是“已经使其近于增长”。名为“发起精进”者，是指无论如何我们都要承担起利益众生的重任，因此对于六度波罗蜜多等，舍弃怯懦之心，如同头顶燃火一般而进入。名为“瑜伽”者，是指执持等。名为“行”者，是指菩萨的行持。为了不退转而利益，是指不退转地。以及“因为那些”等，名为“将现证菩提”者，是指次第。现证菩提是指临近的时刻。在以前的经书中，没有说是“将现证菩提”，因为那些是指一心一意为了他人的利益。因为从那些之中产生菩萨。名为“殊胜的意乐圆满”者，是指为了证悟菩提，意乐就是殊胜的意乐。如此，对于此，为了成就的意义而证悟者们，也是那些的证悟，那些本身对于此
显示了无上性之后，说是进行执持和供养等，是指也让他们执持等。再次，相对于菩提心，对于如是所说的般若波罗蜜多的修持，说是非常难以获得，就是说“虽然有”，是指从平等的意乐和积聚以及正确产生中，如何有些会变成不退转，因为以必要性为先导而说，那为何执着呢？

【英语翻译】
That which is called "increasing" means that one fully matures in all-knowingness and increases through familiarizing oneself with the six perfections. That which is called "having increased" is similar to "Pra" and so on, but is not exactly "Pra" and so on. Giving excellent generosity and so on. Therefore, "Lyapa" will not occur. That which is called "near to increasing" refers to some. Similarly, for "Tsora" and so on, the saying of engaging in battle, because it is a definite meaning, one obtains "Lyapa." In previous texts, it says "having made it near to increasing." That which is called "initiating diligence" means that we must take on the burden of benefiting beings, and therefore, with respect to the six perfections and so on, abandoning the mind of timidity, one enters as if one's head were on fire. That which is called "yoga" refers to holding and so on. That which is called "conduct" refers to the conduct of a Bodhisattva. Benefiting for the sake of non-retrogression refers to the ground of non-retrogression. And "because of those" and so on, that which is called "will manifest enlightenment" refers to the stages. Manifest enlightenment refers to the near time. In previous texts, it is not said "will manifest enlightenment," because those refer to being single-mindedly for the benefit of others. Because Bodhisattvas arise from those. That which is called "perfect excellent intention" refers to the intention for realizing enlightenment, intention is excellent intention. Thus, for this, those who realize for the sake of accomplishment, also the realization of those, those themselves for this
after showing the unsurpassedness, it is said to perform holding and offering and so on, which means also causing them to hold and so on. Again, in relation to the mind of enlightenment, with respect to the practice of the Prajnaparamita as it is said, it is said to be very difficult to obtain, which means "although there is," refers to how some will become non-retrogressing from equal intention and accumulation and correct arising, because it is said with necessity as the leader, why cling to that?

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
། བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་པ་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ཉིད་གསུངས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །སི་དྭ་ཏེཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཨ་ར་བ་བིན་ད་བཞིན་ནོ། །པདྨ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པ་དང་ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའིའོ། །སེམས་དམན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའིའོ། །འདུ་ཤེས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བས་དྲན་པའི་དབང་པའིའོ། །མོས་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བས་དད་པའི་དབང་པོའིའོ། །ཤེས་རབ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའིའོ། །བསམ་པ་མཉམ་པས་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་དང་མཉམ་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་
བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྐལ་པ་རྣམས་ལ་ལྡོག་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་འཛིན་པས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གླིང་བཞི་བའི་མྱོང་བའི་གེགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བདེ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དོན་དུའོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཤེས་ཏེ་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
勤奋的执着被称为难以获得的。如果是不退转地的主要因素，那么安住于此必定会倾向于真正的菩提，据说对于真正的菩提本身，勤奋是薄弱的。勤奋是对善业的喜好。懒惰是对所作恶业的执着。斯德瓦德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是从“从”这个词而来的缘起，就像阿拉瓦宾达一样。意思是像莲花一样。心是指教导，心是指禅定。意识是指记忆。信是指信仰。智慧是指彻底辨别真如。以信仰等为主的诸根衰弱，是用勤奋薄弱等词语来表达的。其中，勤奋执着和懒惰是指勤奋的根。心低下是指禅定的根。意识低下是指记忆的根。信仰低下是指信仰的根。智慧低下是指智慧的根。以平等的意念进入时，由于勤奋等根不能如实生起，所以一切都不是安住于不退转地的意思。因此，如何宣说了与不退转地相等同的般若波罗蜜多的修持，接近于“因此”等等。迅速是指快速。如果即使是三大阿僧祇劫的尽头也必定会发生，那么般若波罗蜜多的结合也会使劫数退转的意思。安乐是指即使是帝释天转轮王也因为持有而不堕落于群体等。这本身是指在这本身中，以一切法不可得的自性，在那里远离了四大洲的体验障碍，因此迅速安乐地现证菩提的因。不间断是指听闻等。完全提问是为了断除疑惑。知道“是我们的导师”是指作为导师而接近。

【英语翻译】
The adherence to diligence is said to be difficult to obtain. If it is the main factor of the non-returning ground, then abiding in it will surely incline towards true Bodhi, and it is said that for true Bodhi itself, diligence is weak. Diligence is the liking for virtuous actions. Laziness is the attachment to having done evil deeds. Svatas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the cause from the word "from," just like Arava Binda. It means like a lotus. Mind refers to teaching, and mind refers to Samadhi. Consciousness refers to memory. Faith refers to belief. Wisdom refers to thoroughly distinguishing Suchness. The weakness of the faculties such as faith is expressed by words such as weak diligence. Among them, adherence to diligence and laziness refer to the faculty of diligence. Low mind refers to the faculty of Samadhi. Low consciousness refers to the faculty of memory. Low faith refers to the faculty of faith. Low wisdom refers to the faculty of wisdom. When entering with equal thought, since the faculties of diligence, etc., do not arise properly, the intention is that not all are abiding in the non-returning ground. Therefore, how is the practice of Prajnaparamita, which is said to be equal to the non-returning ground, approached by "therefore," etc.? Quickly means fast. If even at the end of three countless eons it will surely occur, then the combination of Prajnaparamita also means that there is reversal in the eons. Happiness means that even Indra the Chakravartin, by holding it, does not fall into groups, etc. This itself means that in this itself, with the nature of all dharmas being unobtainable, there, being free from the obstacles of experiencing the four continents, it is therefore the cause of quickly and happily manifesting complete enlightenment. Uninterruptedly means by listening and hearing, etc. Asking completely is for the purpose of cutting off doubts. Knowing "is our teacher" means approaching as the teacher.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཞེས་འདོན་པ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟགས་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དེ་ནོར་མཆོག་གཏོང་བས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷའི་དྲིལ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བ་གྲུབ་པའི་དོན་
དུའོ། །མངོན་པར་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་སོ། །དེ་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་དད་པ་ཁས་བླངས་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་གཞན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལྷག་པ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན

【汉语翻译】
是为了安住的缘故。这是以“我的”来称呼为主的标志。如来见闻存在者们，修持般若波罗蜜多也是好的，因为是真正菩提的主要因缘。如经中所说“姑且不论”等等。因此，对于不可能见到如来的人们来说，供养以珍宝佛塔、舍利子为核心的佛塔，即使以众多的福德也能成就般若波罗蜜多，如经中所说“因此，像那样”等等。供养佛塔能带来众多福德，是因为布施殊胜的财物。所谓七宝的自性，是因为所依广大。所谓具有如来舍利子的核心，是因为形象广大。所谓佛塔等，是因为时间长久。所谓直到寿命终结，是因为分别甚多。所谓天界的铃铛等。所谓“从那的基”是指那的因。所谓“世尊众多”等等，真正迷惑的词语是为了成就广大福德的意义。
所谓“现前信仰”是因为重大意义真实显现。所谓“思维那”是因为我在此要成办而承诺的缘故。所谓“特别信乐”是因为特别信仰承诺而显现趋向的缘故。所谓“心喜悦”是因为没有信仰等不和之品的扰乱的缘故。那也不是希求其他果报，而是发起菩提心之后。所谓“以增上意乐”是因为越来越增上的精进的差别的缘故。反复听闻等，宣说了各自依止，即是听闻等。所谓“随顺于意”是因为心平等安住的缘故。所谓“以如何成就的智慧”是指以何种圆满的智慧，以小、中等的自性，如实通达意义的缘故。如何增上，有些地方是这样读的。

【英语翻译】
It is for the sake of dwelling. This is a sign taken as the main thing to call "mine". For those who see the Tathagata, it is also good to practice the Prajnaparamita, because it is the main cause of true Bodhi. As it is said in the scriptures, "let alone" and so on. Therefore, for those who cannot see the Tathagata, offering stupas with precious stupas and relics as the core, even with many merits, can accomplish the Prajnaparamita, as it is said in the scriptures, "Therefore, like that" and so on. Offering stupas brings many merits because of giving excellent wealth. The so-called nature of the seven treasures is because the support is vast. The so-called core with the relics of the Tathagata is because the image is vast. The so-called stupas, etc., are because of the long time. The so-called until the end of life is because there are many distinctions. The so-called bells of the heavenly realm, etc. The so-called "from that basis" refers to that cause. The so-called "many Bhagavan" and so on, the truly deluded words are for the meaning of accomplishing great merit.
The so-called "manifest faith" is because the great meaning truly appears. The so-called "thinking that" is because I promise to accomplish it here. The so-called "especially devoted" is because especially believing in the promise makes it appear to be trending. The so-called "heart is happy" is because there is no disturbance of discordant qualities such as faith. That is not seeking other fruits, but after generating the Bodhi mind. The so-called "with increased intention" is because of the difference in diligence that is increasing more and more. Repeatedly listening, etc., declares that each relies on each other, that is, listening, etc. The so-called "following the mind" is because the mind is equally abiding. The so-called "with what kind of accomplished wisdom" refers to what kind of perfect wisdom, with the nature of small, medium, etc., to truly understand the meaning. How to increase, some places read it like this.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷག་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྟགས་པའོ། །ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཆད་པར་པོ་ཏི་ཙམ་ཡང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འདིའི་གླེགས་བམ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་དེའི་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་ནི་དམ་
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཆོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་དང་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་དང༌། སྟོང་གཉིས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་དང༌། སྟོང་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་དང༌། སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་མཆོད་པ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བས་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡང་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གླིང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བས་འཛམ་བུའི་ཤིང་ཆེན་པོས་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ༌། །དབུས་སུ་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་བཞི་ལ་གླིང་བཞི་སྟེ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡོད་

【汉语翻译】
是，像这样殊胜是指具有信等功德的智慧，那又是如何殊胜的呢？完全观察就是考察。小者说的是即使没有执着等。执持，说的是自己没有中断，甚至连书本也不舍弃的缘故。安立，说的是以利益他人的心，必定进入一些书本的缘故。佛法是指获得一切种智的智慧波罗蜜多。所谓法的仪轨，也是指获得道和果的自性的法。中断是指因为此处的书本不完整，所以听闻等不能如实产生。圣法隐没，是指具有教证二法特征的圣法，世尊母是诸法之主，或者对她的如实供养，就是一切圣法隐没之时。因此，就是说从如是宣说的供养中，无论如何用七宝塔供养，都比不上供养世尊母的福德大。同样，对于圆满的赡部洲的量，以及四大洲的无量有情，以一千有情的量，二千有情的量，三千有情的量，大千世界的一切有情的量，以及一切有情的量的佛塔进行供养，都不如供养世尊母的福德大。同样，对于恒河沙数的世界完全成就的一切有情，各自用七宝塔进行供养，其福德更大，也说明了其中的原因。供养佛塔，是指遍布整个赡部洲。那就是洲，因为果实巨大，所以用赡部树来象征，因此是赡部洲。中央是须弥山大宝山，具有四种自性，四方有四大洲，东方是身胜洲，赡部洲，牛货洲，胜道行洲。

【英语翻译】
It is said that such excellence refers to the wisdom that possesses virtues such as faith. How is that also excellent? To fully examine is to investigate. The term 'small' refers to even without clinging, etc. To hold means that one has not interrupted oneself, and has not even abandoned the book itself. To establish means that with the intention of benefiting others, one necessarily engages with some books. The Buddha's way is the perfection of wisdom that enables one to attain omniscience. The practice of Dharma also refers to the Dharma that obtains the nature of the path and the fruit. Interruption means that because the volumes here are incomplete, hearing and so forth cannot arise properly. The disappearance of the sacred Dharma refers to the sacred Dharma characterized by scripture and realization. The Blessed Mother is the chief of all Dharmas, or the perfect offering to her is when all the sacred Dharma disappears. Therefore, it is said that from the offerings as described, no matter how one offers stupas of the seven precious substances, the merit is not as great as offering to the Blessed Mother. Similarly, for the measure of the complete Jambudvipa and the immeasurable sentient beings of the four continents, with the measure of a thousand sentient beings, the measure of two thousand sentient beings, the measure of three thousand sentient beings, the measure of all sentient beings of the great thousand worlds, and the measure of all sentient beings, offering to the stupas is not as meritorious as offering to the Blessed Mother. Similarly, for all sentient beings who have completely perfected the realms of the world as numerous as the sands of the Ganges, each making offerings with stupas of the seven precious substances, the merit is even greater, and the reason for this is also explained. Offering to stupas means covering the entire Jambudvipa. That is the continent, because the fruit is large, it is symbolized by the great Jambudvipa tree, therefore it is Jambudvipa. In the center is Mount Meru, the great precious mountain, with four natures, and in the four directions are the four continents: in the east is Purvavideha, Jambudvipa, Aparagodaniya, and Uttarakuru.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
པས་གླིང་བཞི་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལ་ནི་རྐྱེན་ཨན་ནོ། །གླིང་བཞིའི་སྟོང་གི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དོ། །སྤྱི་ཕུད་དང་ལྡན་བས་ན་སྤྱི་ཕུད་དོ། །སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟོང་གཉིས་པ་སྟེ། སྟོང་དང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བར་མ་སྟེ། སྟོང་དང་སྟོང་ཆེན་པོ་དག་གི་དབུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟོང་གསུམ་སྟེ། སྟོང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་སྟེ་སྔོན་ནི་མ་ཡིན། ཐ་མ་ནི་མ་ཡིན། ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སེམས་ཅན་ཉིད་
ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྔོན་མི་རྣམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་བདག་ཏུ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་བས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བསྐལ་བའི་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་པས་སོ། །འདིར་ནི་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལྷག་པར་མོས་པ་དད་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཉུང་བ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་པ། ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་གཅིག་

【汉语翻译】
因此，四洲是指对于自己的意义来说，是因缘。因为这个有四洲千的数量，所以是千总集。因为具有总集，所以是总集。因为这个有二千的数量，所以是二千，意思是千和千。那也是中间的，因为是千和大千的中间。因为这个有三千的数量，所以是三千，意思是二千的千。那本身就是大千，是三千大千世界。然而，在那里一切有情都只是人，以前不是，最后不是，后来也不是，意思是同时。这里有情本身就是有情们。以前人们自己完全观察，领悟接近后据为己有，从而使各种各样的行等成为殊胜，对于做各种各样事业的有情们来说，因为不可能单独地指向在同时劫之间没有行，所以不可能。劫或者比劫更多，是指当劫稍微多一点的时候，稍微不完整就是劫的意思。具有那样的自性，是指对于像这样的形状的佛塔进行恭敬等自性。福德是指福德的心。这里是指帝释天自己特别的信奉，说了具有信心等，就是像那样被教导等，佛的智慧是指对于超越了量的人们。薄伽梵的智慧是不可衡量的世界，因为是境本身。即使那样，这里帝释天自己祈请说，略微陈述三千世界是很少的。看吧等，这里为了显示帝释天特别的信奉，薄伽梵说了随许，就是从那以后薄伽梵等。就是那样那样等，就是那样那样，因为薄伽梵是获得一切如来的一切相智的唯一道路。

【英语翻译】
Therefore, the four continents refer to the condition for one's own meaning. Because this has the quantity of a thousand continents, it is a thousandfold aggregate. Because it possesses the aggregate, it is the aggregate. Because this has the quantity of two thousand, it is two thousand, meaning a thousand and a thousand. That is also the middle one, because it is in the middle of a thousand and a great thousand. Because this has the quantity of three thousand, it is three thousand, meaning the thousand of two thousand. That itself is the great thousand, the three thousand great thousand worlds. However, there all sentient beings are only humans, not before, not after, not later, meaning simultaneously. Here, sentient beings themselves are sentient beings.
Previously, people themselves fully examined, took understanding closely and made it their own, thereby making various conducts and so on superior. For sentient beings who perform various actions, it is impossible to individually point out that there is no conduct between simultaneous eons, so it is impossible. An eon or more than an eon means that when an eon is slightly more, slightly incomplete means an eon. Having such a nature means the nature of respecting stupas of this kind of shape and so on. Merit means the mind of merit. Here, it refers to Indra's own special devotion, saying that it has faith and so on, which is like being taught and so on. The wisdom of the Buddha refers to those who have transcended measure. The Bhagavan's wisdom is an immeasurable world, because it is the realm itself. Even so, here Indra himself prayed that stating the three thousand worlds is very little. Look, and so on. Here, in order to show Indra's special devotion, the Bhagavan said that he allowed it, which is from then on the Bhagavan and so on. It is like that, and so on, it is like that, because the Bhagavan is the only path to attain the omniscient knowledge of all Tathagatas.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གླེགས་བམ་མཆོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དོན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སམ་ལྷག་པ་བས་ལྷག་པའི་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མང་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་
པའོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིམ་གྱིས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་པར་མོས་པ་ལས་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །འདིར་ནི་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཐད་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཡང་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དབུས་སུ་ཡང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གྲངས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་གྲངས་འཛིན་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་འཛིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་སོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རིགས་འདི་ལ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཀྱིས་ཉུང་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ལ་ཡང་དཔེ་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་དོན་ལས་ཥྱཉ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །རིགས་ལ་ཡང་དཔེ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་དུ་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་

【汉语翻译】
然而，即使如此，仅仅是执持它，供养它的书卷，就因为供养所有如来之故，成为产生巨大福德的因。无量等等，大多是用来表达数量的名称，或者表达比更多还多的数量。或者说，众多取决于先前的福德。无量是不能被现量等量度所理解的。无数是脱离了唯一等等的数量。不可思议是因为像这样本身就不能被思考。无等是因为没有相似之处。无边是因为像虚空一样，不能完全从一切中分离出来。即使如此，次第陈设巨大的供养，是为了让众生逐渐从特别的信仰中进入。这里，因为疑惑先行的缘故，所以合理地宣说了，比如“那为什么呢？”等等。积累福德，比如“不能承受福德之业”等等，在开始和结束时都说“不能承受”，这句话也与中间的意思相关联。“不能承受”的意思是不能获得，不是得到的意思。即使是百分之一也无法接近，这是因为数量的差别。说“在数量上也是”，是因为执持没有差别的数量。应该理解为执持除此之外的数量。“在部分上也是”，是因为威力。“在计算上也是”，是因为种类。对于这种福德的种类来说，因为从供奉佛塔等产生的福德积累是无数的缘故。对于这种差别来说，世间上也没有例子，用什么能使福德变得像那样呢？同样，因为没有数量上的减少，所以说“从那福德中”。因此宣说了“例子也无法忍受”，这是说在威力上也没有例子。用例子来指示也是无法忍受的。用例子来指示，对于“用例子来指示”来说，是从自己的意义出发的“ཥྱཉ་”这个词的缘故。宣说了在种类上也没有例子，对于“作为所依也是”来说，“作为所依”是所依，是接近衡量。

【英语翻译】
However, even so, merely holding it, offering to its volumes, becomes the cause of generating great merit because of offering to all Tathagatas. Immeasurable and so on, are mostly names used to express quantity, or to express a quantity that is more than more. Or, numerous depends on previous merit. Immeasurable is not to be understood by direct perception and other valid cognitions. Innumerable is devoid of numbers such as one itself. Inconceivable is because it cannot be thought of in this way itself. Unequaled is because there is no similarity. Boundless is because, like the sky, it cannot be completely separated from everything. Even so, the gradual arrangement of great offerings is for the sake of sentient beings gradually entering from special faith. Here, because doubt precedes, it is reasonably stated, such as "Why is that?" and so on. Accumulating merit, such as "cannot bear the karma of merit" and so on, at the beginning and the end it is said "cannot bear," this sentence is also related to the meaning in the middle. "Cannot bear" means not being able to obtain, not the meaning of getting. Even one percent cannot approach, this is because of the difference in quantity. Saying "also in quantity" is because of holding the number without difference. It should be understood as holding a quantity other than that. "Also in part" is because of power. "Also in calculation" is because of kind. For this kind of merit, because the accumulation of merit arising from offering to stupas and so on is innumerable. For this difference, there is no example in the world, with what can merit become like that? Similarly, because there is no decrease in quantity, it is said "from that merit." Therefore it is stated that "examples also cannot be endured," this is saying that there is no example in power either. To indicate by example is also unbearable. To indicate by example, for "to indicate by example," it is because of the suffix "ཥྱཉ་" from its own meaning. It is stated that there is no example in kind either, for "as a basis also," "as a basis" is the basis, it is approaching measurement.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དོ། །ཕྲ་བ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ས་བོན་གྱིས་དཔངས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང་རྒྱར་ཡངས་པ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྒྱུར་
གྱུར་པ་ཡང་འདིའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་དོན་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། གྲངས་དང་མཐུ་དང་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དཔྱད་ནས་ནི། །དཔེ་ཡང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་དཔེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཉིད་ལ་འདི་དེ་བཞིན་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །འདིར་འཐད་པ་ནི་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གྲུབ་པའི་དགོངས་པའོ། །འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འཐབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡུལ་འགྱེད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དྲན་པའོ། །འདིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་པར་འདོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲས་པ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གོང་ན་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་མེད་པས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ལྷག་པའི་རིགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
正是如此。正如微小的榕树种子，能够生长出树干极其高大、树冠极其宽广的榕树一样，因果的事物之间的联系也会发生，这里所说的“因缘”就是指这个。因为因和果的自性也是没有联系的。这个成为因，也不是这个的（结果）。对此，应当理解这个道理，正如圣者无著的尊颜所说：“数量和威力以及种类等，对于联系的差别进行区分，在所有世间进行考察后，也找不到比喻。”就像这样。以前的典籍中，并没有提到用比喻来指示，也没有提到作为依据。在那里，“比喻”这个词，应当理解为所有比喻的自性。大自在天所作的一切近事，都是为了让这些调伏的对象，更加信奉“这个就是这样”，从“从那以后”等等来指示，这就是“摄受”，也就是主要地完全摄取，因为这是完全摄取众多众生的因。朋友，这是藏语的词汇。这里适合的是，朋友，摄受般若波罗蜜多等等，对于应当摄受等等，就是如是所说的在果上成就的意趣。这里，为了指示天子等，世尊开示说：应当摄受等等，这里因为意趣先行的缘故，实际上是帝释天所作的其他的功德，说“那是因为什么呢？”等等，是说原因产生等等的意趣。战斗，是指提前就显现出来。交战，是指要驱使，是忆念。这里，对于天人们想要战斗的意愿接近平息，世尊说无明大等等就是原因，通过赞颂帝释天的方式说：大明咒等等，大明咒等等这三个词已经说完了。无上的意思是，因为没有极其超胜的。无与伦比的意思是，因为没有稍微超胜的其他道理。

【英语翻译】
It is just so. Just as a tiny banyan seed can grow into a banyan tree with an extremely tall trunk and an extremely wide canopy, the connection between cause and effect will occur. The "cause" mentioned here refers to this. Because the nature of cause and effect are also unrelated. This becomes the cause, but it is not the (result) of this. Regarding this, this meaning should be understood, just as the venerable Asanga said: "Numbers, power, and types, etc., to distinguish the differences in connection, after examining all the worlds, no analogy can be found." It's like that. In previous texts, it was not mentioned to indicate by analogy, nor was it mentioned as a basis. There, the word "analogy" should be understood as the nature of all analogies. All the close services performed by the Great Self-Master are to make these objects of taming even more believe that "this is just so," and to indicate from "from then on," etc. This is "acceptance," that is, mainly complete acceptance, because this is the cause of completely accepting many beings. Friend, this is a Tibetan word. What is suitable here is, friend, accepting the Prajnaparamita, etc., for what should be accepted, etc., is the intention of accomplishing the fruit as it is said. Here, in order to indicate the sons of gods, etc., the Blessed One taught: What should be accepted, etc., here, because the intention precedes, in fact, it is the other merits made by Indra, saying "Why is that?" etc., is to say the intention of the cause arising, etc. Fighting means to make it clear in advance. Engaging in battle means to drive, it is remembrance. Here, for the desire of the gods to fight approaching pacification, the Blessed One said that great ignorance, etc., is the cause, speaking in the way of praising Indra: Great mantra, etc., the three words great mantra, etc., have already been said. Supreme means because there is no extremely surpassing. Incomparable means because there is no other reason for slightly surpassing.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་
ཅུང་ཟད་ཉུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་མ་གོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོགས་པ་ལ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་གནང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་གསོད་པ་དང་རྐུ་བ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལོག་པ་གསུམ་མོ། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ངག་འཁྱལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས་ལོག་པའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་ལོག་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པས་དེ་དག་གིས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་
མཚན་ཉིད་དོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བས་སྐྱ

【汉语翻译】
哦！无等是因为无等同的缘故。不平等和相等是
因为没有稍微减少的缘故。任何像这样的大明咒的自性，仅仅是不被阿修罗等的力量所染污，如何极度寂静呢？这是指这个意思。对于夺取阿修罗的力量的力量，大明咒等本身就是因，这样对帝释天开示。那是这样的，等等。随喜之后，由生起三世圆满正等觉，也显示了大明咒等本身，这是依靠这个等等。世尊母的其他功德也说了，这是指这个等等。十善业道是指，从身体的恶行三者，即杀生、偷盗和因欲望而邪淫中返回的三者。从虚妄、粗语和绮语等四种口语的恶行中返回。从贪心、害心和邪见的自性三者，从意念的恶行三者中返回。四禅是指：其中初禅具有五支，即寻、伺、喜、乐和一心。二禅具有四支，即内净信心、喜、乐和一心。三禅具有五支，即舍、念、正知、乐和一心。四禅具有四支，即舍清净、念清净、感受快乐、没有痛苦和一心。其中初禅中的寻和伺的清净是因，由对欲望的过患生起出离心，以及将寂静作为对境分别安立，因此它们获得那个。其中寻是心专注于对境的
相状。伺是正确地把握分别安立的相状。果是喜和乐。因为它们是随顺执持的自性。通过战胜欲望和不善法而生起。

【英语翻译】
O! Unequaled is because of being unequaled. Unequal and equal are
because there is no slight decrease. Whatever this kind of nature of the great mantra is, how does it become extremely peaceful just by not being contaminated by the power of asuras and others? This refers to this meaning. For seizing the power of the strength of the asuras, the great mantra and so on are the very cause, thus it was taught to Indra. That is so, and so on. After rejoicing, by generating the complete Buddhas of the three times, it also shows the great mantra and so on itself, this is by relying on this and so on. Other qualities of the Blessed Mother were also spoken, this refers to this and so on. The ten virtuous paths of action refer to the three that turn away from the three evil deeds of the body, namely killing, stealing, and sexual misconduct due to desire. Turning away from the four evil deeds of speech, namely lying, harsh words, and idle talk. Turning away from the three evil deeds of the mind, namely the nature of covetousness, malice, and wrong view. The four dhyanas refer to: among them, the first dhyana has five branches, namely initial thought, sustained thought, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The second has four branches, namely inner purity of faith, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The third has five branches, namely equanimity, mindfulness, awareness, happiness, and one-pointedness of mind. The fourth has four branches, namely pure equanimity, pure mindfulness, feeling pleasure, no suffering, and one-pointedness of mind. Among them, the purification of initial thought and sustained thought in the first dhyana is the cause, by generating renunciation from the faults of desire, and by separately establishing peace as the object, therefore they obtain that. Among them, initial thought is the characteristic of the mind focusing on the object.
Sustained thought is the characteristic of correctly grasping separately established. The result is joy and happiness. Because they are the nature of following and holding. Arising by overcoming desire and non-virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་པའི་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་གི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། །དེར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་དང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྙོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བའི་རྒྱུན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཆུ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རང་གི་དང་གིས་རྒྱུ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་སམ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞིབ་འབྲས་བུ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་རྒྱུའོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་དང་དབུས་སུ་གནས་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྟ་བ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་དག་ལ་དགའ་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་འབད་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྙོག་པ་
ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སོ་སོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་བཏང་སྙོམས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་བཞིན་དང་མ་ཚང་བ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་

【汉语翻译】
无染的极喜是喜。烦恼的完全苦恼寂灭，由离烦恼的适意明智的安乐和心一境性本身是自性。于欲的过患等所缘，具有寻且具有伺的心一境性是其相。第二禅的因是内在的真实因。在那里，寻和伺等使心扰乱的缘故。于无寻见功德，于内真实信解，大本体的真实生起，是获得真实信解。真实舍弃粗重之故，不是由寻和伺的力量。如从内在真实信解的相续中真实生起的水一般，心于自己的和合行境而住。所缘是诸欲或于寻和伺等决定生起和寂灭果，如前者一样是喜和乐。然而在此，寻和伺胜过，也应知无过失的极喜，自性如前者一样。如是，以欲、寻和伺、过患和决定生起和寂灭本身为所缘，离寻和伺且具有喜和乐的心一境性的相，是第二禅。第三禅的因是舍、念和正知。于一切善行，心的平等性之结合，无有损害且无有伺且住于中间，任何寂灭之近者，称为舍。于先前的禅等，由喜和极喜的力量，心的勤奋不舍弃，成为粗重之故，于喜，因此，于彼等未近示舍，因为未完全圆满之故。在此，各自从离贪中回转之故。勤奋成为禅的支分，舍进入。念是忆念，彼也是不忘失的相。正知和念本身近住，正知和不圆满，念则会衰退。念

【英语翻译】
Unstained supreme joy is joy. The complete suffering of afflictions is pacified, and the very nature of the agreeable wisdom of bliss free from afflictions and one-pointedness of mind is its nature. The one-pointedness of mind with investigation and analysis on objects such as the faults of desire is its characteristic. The cause of the second dhyana is the inner true cause. There, investigation and analysis disturb the mind. Seeing the benefits in the absence of investigation, great pure faith arises inwardly, and the attainment of true pure faith is the true arising of the essence itself. Because of truly abandoning turbidity, it is not by the power of investigation and analysis. Like water truly arising from the continuum of inner pure faith, the mind abides on its own object of union. The object is the arising and pacification of desires or investigation and analysis, and the result is joy and happiness as before. However, here, even though investigation and analysis are overcome, one should know the faultless supreme joy, and its nature is the same as before. Thus, the characteristic of the one-pointedness of mind with joy and happiness, free from investigation and analysis, with desire, investigation and analysis, faults, and arising and pacification themselves as objects, is the second dhyana. The causes of the third dhyana are equanimity, mindfulness, and clear comprehension. Equanimity is said to be the view of near pacification, which is the combination of the mind's equality in all virtuous conduct, without harm, without analysis, and abiding in the middle. In the previous dhyanas, the effort of the mind is not abandoned due to the power of joy and great joy, and because it has become turbid, equanimity is not shown near to them because they are not completely perfect. Here, it turns back from detachment separately. Effort becomes a limb of dhyana, and equanimity enters. Mindfulness is remembering, and it is also characterized by not forgetting. Clear comprehension and mindfulness themselves are closely placed, and if clear comprehension is incomplete, mindfulness will decline. Mindfulness

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཤེས་བཞིན་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་བསྡུས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་སྒྲས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་སྤོང་བར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྤངས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཚང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཉིད་དེ་འཆུམས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་རྣམས་དང་དགའ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བའི་དམིགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་འགྲེལ་པའི་བདེ་བར་ལྡན་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བདེ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་མ་བཤད་དོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ནི་དེར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་སྟེ་བདེ་བ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དྲན་པ་དང་ཆོས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
并且正知也完全不相违背的缘故，如果又将禅定都归纳于一处，即使那样，也因为这是用自己的词语所说的缘故。舍弃快乐，以快乐本身舍弃它，即使在不具足正念和正知的情况下，也是如实修行。此处，果实就是安乐本身，与使之散乱的心如实结合，由此获得专注的差别，并且获得随顺，因为完全舍弃了快乐的缘故。自性如前。这样，对于欲望和快乐的过患、出离以及寂静的所缘而欢喜，并且具有解释的安乐，具有心一境性之相的第三禅。第四禅则是舍受完全清净是因。舍受和正念之前已经说过了。它们的完全清净是指与安乐等先前安住于禅定者们不亲近。这又是为了极度显示的缘故，对于正念，正知完全清净，没有说不同的果。因为既非安乐也非痛苦，所以感受是在那里没有觉受等的情况下，安住于所缘，因为舍受没有与此相似的感受，所以是远离作为，因为获得了不动摇而完全清净，同样正念也是。这本身就是此处的果实，不是安乐。因为安乐是极为超胜的缘故。正念对于具有智慧者们，以及对于仅仅执着于心者们，因为差别的缘故，不是亲近，因为完全舍弃了安乐的缘故。自性如前。这样，对于欲望、快乐和安乐的过患和出离，以及以寂静本身作为所缘，舍受和正念完全清净，具有心一境性之相的第四禅。这些禅定被称为具有菩提分，它们是出世间的正念、择法、喜、轻安、舍以及精进和等持之相的七菩提分所真实具有的。

【英语翻译】
And because even mindfulness is completely non-contradictory, if the meditations are also gathered into one place, even so, it is because this is spoken with its own words. To abandon joy, to abandon it with joy itself, even in the absence of complete mindfulness and awareness, it is said to be practicing truthfully. Here, the fruit is happiness itself, truly combined with the mind that makes it scattered, thereby obtaining the distinction of concentration, and obtaining accordance, because joy is completely abandoned. The nature is as before. Thus, for the faults and renunciation of desires and joy, and rejoicing in the object of peace, and possessing the happiness of explanation, the third meditation is characterized by one-pointedness of mind. For the fourth, complete purification of equanimity is the cause. Equanimity and mindfulness have been explained before. Their complete purification refers to not being close to those who previously dwelt in meditation, such as happiness. This is also because of the extreme manifestation, for mindfulness, complete purification of awareness, no different fruit is spoken of. Because it is neither happiness nor suffering, feeling is the absence of perception and so on there, abiding in the object, because equanimity has no feeling similar to this, it is said to be free from action, because it has obtained immovability and is completely pure, and so is mindfulness. This itself is the fruit here, not happiness. Because happiness is extremely superior. Mindfulness is not close to those who have wisdom, and to those who are merely attached to the mind, because of the difference, because happiness is completely abandoned. The nature is as before. Thus, for the faults and renunciation of desire, joy, and happiness, and with peace itself as the object, equanimity and mindfulness are completely purified, the fourth meditation is characterized by one-pointedness of mind. These meditations are called possessing the limbs of enlightenment, they are truly possessed by the seven limbs of enlightenment, which are the characteristics of transcendental mindfulness, discrimination of dharmas, joy, tranquility, equanimity, diligence, and samadhi.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདུན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་རྒྱུར་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་
རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྤངས་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འགགས་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ

【汉语翻译】
具有者不是世间人。对于超越世间者来说，七支的正念也不存在，因为对于喜悦等没有完全进入的缘故。四无量是指慈爱、悲悯、欢喜和舍，因为对于一切方位的无量有情是行境的缘故，所以是无量。愿这些有情众生与安乐相遇，这是慈爱。愿他们脱离痛苦，这是悲悯。愿他们不离安乐，这是欢喜。愿贪欲之因的对境成为近取因，以及对于贪欲和痛苦之因的嗔恨的完全烦恼得以解脱，这是舍。这些形态的安乐，以及正确结合的意念，以及希望脱离痛苦的意念，以及希望不离安乐的意念，以及无有烦恼的意念，已经阐述完毕。四种无色入定是指四种入定，即虚空无边处、识无边处、无所有处和非想非非想处。其中，最初的入定是完全超越一切色想，舍弃愤怒之想，以及不作意各种各样的想法，因此，在虚空无边处入定而住，这是经部。其中，色之想是指依赖于色或者以色为对境的那些。因此，舍弃了与眼识正确结合的那些想法，愤怒是指各种损害，声音、气味、味道和触觉的正确聚合的那些想法，以及耳、鼻、舌、身的识与正确相应的停止。各种各样的想法是指具有各种各样对境的意识，以及与正确相应的，不作意就是正确相应。

【英语翻译】
Those who possess it are not worldly beings. For those who have transcended the world, the sevenfold correct application of mind does not exist either, because there is no complete entry into joy and so forth. The four immeasurables are love, compassion, joy, and equanimity, because for all directions, limitless sentient beings are the field of activity, therefore they are immeasurable. May these sentient beings meet with happiness, this is love. May they be free from suffering, this is compassion. May they not be separated from happiness, this is joy. May the object that is the cause of desire become the proximate cause, and may the complete afflictions of hatred, which is the cause of desire and suffering, be liberated, this is equanimity. These forms of happiness, and the thought of correct union, and the thought of wanting to be separated from suffering, and the thought of wanting not to be separated from happiness, and the thought of being without afflictions, have been explained. The four formless absorptions are the four absorptions, namely the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. Among these, the first absorption is when all perceptions of form have been completely transcended, the perceptions of anger have been abandoned, and because various perceptions are not attended to, it is said that one abides in the sphere of infinite space, this is the sutra. Among these, the perceptions called "form" are those that rely on form or have form as their object. Therefore, by abandoning the perceptions that are correctly combined with eye consciousness, anger refers to various harms, the perceptions of the correct aggregation of sound, smell, taste, and touch, and the cessation of the ear, nose, tongue, and body consciousnesses that are correctly and similarly combined. The various perceptions refer to the consciousness with various objects, and the mind consciousness that is correctly and similarly combined, not attending to it is correct combination.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སེམས་ཅན་བརྟེན་པའི་དོན་དུའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་སོ། །རྣམ་
པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་སམ། བསམ་གཏན་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཡན་ལག་འགྲིབ་པས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་རིང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞི་བ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཡིད་འཛིན་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་འདུས་ཤེས་ལའོ། །འདི་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ལ་སྐྱོན་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་མ་བྱས་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་

【汉语翻译】
因为没有。无边是不可测量的。名为虚空，是对于色法的确切产生，此语是为有情所依之义。虚空无边即是无边本身。彼即是生处，从生处之门，名为意之门即是生处。入定者，是已获得而证悟之故。住者，是安住于近处。于此，从色想中完全超脱，以虚空无边的所缘为境，以心一境性为特征，色之执着完全寂静，各自安立于近处，是其入定。第二是完全超脱第一入定之故。名为了别识无边，是因为了别识之故名为了别识。了别识无边即是生处，如初始与末尾一般。此外，了别识因为不是色法之故，名为无边，因为对于所取没有完全的断除。因为执持虚空无边之故，名为无边，这是其他一些说法。或者由于特别的意乐之故，或者由于禅定中无色之支分减少之故，将要如实地趋入。然而，由于所缘完全超脱之故，对于彼等色等之想远离之故，具有如实修行之想，从虚空无边生处完全超脱，见到其究竟的欲望之过患者，对于彼等决定生起，见到寂静之了别识无边生处为所缘，是心一境性的特征。第三是从第二完全超脱，说无所有，无所有的事物即是无所有，彼即是生处，是意执持之所依。最初即是完全超脱色等之想，对于第二则是虚空无边的想法。于此，对于虚空无边之想有什么过失呢？彼等即是无边圆满，当成为疑惑之时，如前所说，没有稍微作意，识不住留。如是，此了别识无边生处的究竟欲望之过患

【英语翻译】
Because there is not. Limitless is immeasurable. What is called space is the definite arising of form, and this word is for the meaning of beings relying on it. Limitless space is limitless itself. That itself is the place of birth, from the gate of the place of birth, what is called the gate of mind is the place of birth. One who has entered into absorption is because he has attained and realized it. The one who abides is abiding nearby. Here, having completely transcended the perception of form, with the object of limitless space, with the characteristic of one-pointedness of mind, the attachment to form is completely pacified, and each is placed near, which is its absorption. The second is because of completely transcending the first absorption. What is called limitless consciousness is called consciousness because it distinguishes. Limitless consciousness itself is the place of birth, like the beginning and the end. Furthermore, consciousness is called limitless because it is not form, because there is no complete cutting off of what is to be grasped. Because of holding limitless space, it is called limitless, these are some other sayings. Or due to special interest, or due to the decrease of the formless limbs in meditation, it will truly enter. However, because the object is completely transcended, because the perceptions of those forms and so on are far away, having the perception of practicing truly, having completely transcended the limitless space birth place, seeing the fault of the ultimate desire, for those who are determined to arise, seeing the pacified limitless consciousness birth place as the object, is the characteristic of one-pointedness of mind. The third is completely transcending the second, saying that there is nothing, the thing that has nothing is nothing, that itself is the place of birth, is the support of mind holding. The first is completely transcending the perception of form and so on, for the second it is the idea of limitless space. Here, what is the fault of the idea of limitless space? Those themselves are limitless and complete, when it becomes doubtful, as said before, without a little attention, consciousness does not remain. Thus, this ultimate desire of the limitless consciousness birth place is a fault.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་མཐོང་བ་དེ་འདས་པར་བྱས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དམིགས་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དེ་མེད་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་
མེད་པ་ཡང་ཐོབ་པ་སྟེ་གཏི་མུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རིམ་པ་གཞན་མཐོང་བ་ཕྲ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འདི་ལ་ཡིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆད་དོ། །དེ་དང་དེའི་འདུ་ཤེས་ལ་གཡེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་རྣམས་ལ་ལྡོག་པའི་དོགས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཙོ་ཆེར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྲ་བ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌།
ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ས

【汉语翻译】
将所缘境视为过患，从轮回中解脱出来，具有寂静之想，以无所有的所缘境为特征，是心一境性。第四个是无想非非想处，对于它来说，想就像箭一样，完全断除想，因为没有想。没有想也是获得，也就是完全断除愚痴，见到其他次第，微细想的自性本身就是生处，因为努力去忆持它，所以是生处。由于对它以及它的想产生动摇，担心会退转到过患中，因此也完全断除了无所有的生处，见到欲望等过患，并决心从中解脱。具有其他生处的寂静之想，具有无想非非想的所缘境，是心一境性的特征。这些无色界主要是因为是色想的对治，以及受等四蕴成熟的缘故。所谓的六神通，神通的现量是依靠禅定，为了在各种各样的虚空中行走，具有圆满的神通，以及与等持、智慧以及与之完全相应的有心和心所法。天耳通是听到微细和隐蔽等一切声音的圆满，如前一样。他心通是对于其他有情具有贪欲等心行深入的圆满，如前一样。宿命通是忆念过去世的行境的圆满，如前一样。生死智是正确见到六道众生的死亡和出生的处所的圆满，如前一样。漏尽通是依靠禅定，具有漏尽的智慧圆满，即具有等持、智慧以及与之完全相应的

【英语翻译】
Having regarded the object of perception as a fault, liberating oneself from samsara, possessing the thought of tranquility, characterized by the object of nothingness, is the one-pointedness of mind. The fourth is the sphere of neither perception nor non-perception. For it, perception is like an arrow, completely abandoning perception because there is no perception. Not having perception is also attainment, which is completely abandoning ignorance, seeing other stages, the very nature of subtle perception is the sphere, because one strives to remember it, therefore it is a sphere. Because of wavering towards it and its perception, fearing that one will regress into faults, therefore one also completely abandons the sphere of nothingness, seeing the faults of desire etc., and resolving to liberate oneself from them. Possessing the thought of tranquility of other spheres, possessing the object of neither perception nor non-perception, is the characteristic of the one-pointedness of mind. These formless realms are mainly because they are the antidote to the perception of form, and because the four aggregates such as feeling are matured. The so-called six superknowledges, the direct perception of superknowledge is relying on meditation, in order to walk in various kinds of space, possessing perfect superknowledge, as well as mind and mental factors that are in complete accordance with samadhi, wisdom, and it. Divine ear superknowledge is the perfection of hearing all subtle and hidden sounds, as before. Mind-reading superknowledge is the perfection of deeply entering into the mental conduct of other sentient beings who have desire etc., as before. Superknowledge of remembering previous lives is the perfection of remembering the realm of conduct of previous lives, as before. Superknowledge of death and birth is the perfection of the place of correctly seeing the death and birth of sentient beings in the six realms, as before. Exhaustion of defilements superknowledge is relying on meditation, possessing the perfection of the wisdom of the exhaustion of defilements, which possesses samadhi, wisdom, and is in complete accordance with it.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སེམས་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ། འདུན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བརྒྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཏང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བས་རང་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་དག་གོ །སྔོན་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པ་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་དང་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་རྣམས་དང་ནི་སྐར་མ་དང༌། སྨན་དང་སྐར་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཟླ་བའི་འདོ་ཟེར་གྱི་དབང་གིས་ལྷག་པར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང༌། མཐུའི་
ཁྱད་པར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཐུ་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་དེ་རང་གི་སྟོབས་དང༌། མཐུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མ་རྣམས་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཆོས་ནི་ལམ་མོ

【汉语翻译】
心和心所生的法。名为菩提分法三十七者，即四念住，身、受、法、心，于此四法所缘之念住。四正断，四种精进，未生和已生的不善不生和已断，此为两种。未生和已生的善产生和安住，此为两种。神足为四种，名为出世间法的神足之所依处，即欲、神足、心和观。五根为信、精进、念、定、慧。五力即是诸根自身，必定胜过不顺品之境。七菩提分和八道支。诸佛之智慧即是佛之智慧。彼即是如是而生，故为自生。因超离思虑，故不可思议。声闻和独觉以及圆满佛陀们的智慧等即是佛之智慧等，此为安立。名为先闻者，即是从先前的听闻而生。名为随顺因者，即是如世尊未听闻般的果。名为不具菩提分者，即是无有佛陀出世，无有真实的现观之故。名为五现观智者，即是漏尽，因佛陀不出世则无有之故。名为药和星者，即是诸药和星宿，药和星宿，彼等依仗月亮的清凉光芒，更加增长广大，并且也能获得力量的差别。如次第所说者，即是如力量一般，如威力一般，普遍显现，即是随顺自己的力量和威力。名为一切星宿者，即是星宿中变得最大的氐宿等。名为行法者，此处之法即是道。

【英语翻译】
The mind and the phenomena arising from the mind. The thirty-seven factors of enlightenment are the four mindfulnesses: body, feeling, dharma, and mind. Mindfulness is established on these four objects. The four right abandonments and the four kinds of diligence: not generating unwholesome qualities that have not yet arisen, and abandoning those that have already arisen, these are two kinds. Generating wholesome qualities that have not yet arisen, and maintaining those that have already arisen, these are two kinds. The miraculous feet are four kinds, the basis of the miraculous feet called transcendent dharma, namely, aspiration, miraculous power, mind, and contemplation. The five faculties are faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. The five powers are the faculties themselves, which are sure to overcome the circumstances of opposing factors. The seven branches of enlightenment and the eight branches of the path. The wisdom of the Buddhas is the wisdom of the Buddhas. That itself arises as it is, therefore it is self-arisen. Because it transcends thought, it is inconceivable. The wisdom of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Perfect Buddhas are the wisdom of the Buddhas, etc., this is the establishment. Called "previously heard," it arises from previous hearing. Called "concordant cause," it is the result as if the Blessed One had not heard it. Called "not possessing the factors of enlightenment," it is because there is no arising of Buddhas, and no true direct perception. Called "the five direct perception knowledges," it is the exhaustion of defilements, because it does not exist when Buddhas do not arise. Called "medicine and stars," it is the medicines and the stars, the medicines and the stars, these rely on the cool rays of the moon, and they grow and expand even more, and they can also obtain the difference of power. As it is said in order, it manifests universally as power and as might, that is, in accordance with one's own power and might. Called "all the stars," it is the great stars among the stars, such as the Nakshatra, etc. Called "practicing the Dharma," here the Dharma is the path.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྔར་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡ་ང་བ་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བློན་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་མོ། །གཏམ་ཟེར་བ་ནི་ལུས་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་འདྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་པ་ནི་དྲུག་པའི་རི་དྭགས་རྣམས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་རྣམས་འཁྱོག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐའ་གཞན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀླན་ཀ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པས་ལན་འདེབས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་སོ། །དཀར་པོ་ནི་བསྟན་པའི་གནས་སུ་འོངས་པས་རྙེད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བཀའ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒས་པའ

【汉语翻译】
། །如何正确的见解，名为法。 平等的法的慈爱等等，与一切众生共同的行为是平等行。 为了烦恼和一切痛苦都寂灭的缘故。 寂灭是涅槃。 因此，行为是寂灭的行为。 善是身、语、意的行善。 “生”是指从那指示处最初进入的缘故。 “分别”是指那指示也依赖于菩萨的缘故。 如此宣说了分别一切白法的因，为了指示先前所说的见法之利益，说“憍尸迦，还有”等。 “未舍弃恐怖”等，恐怖是死亡之因。 未舍弃那，是未舍弃恐怖。 这是略说，剩余的是广说。 “诸大臣”是指主要者们。 “说”仅仅是如实说。 “语”是指身体健康等的询问。 “应令真实欢喜”是指布置能生欢喜的语言。 “亲近”是指以其力量而如此产生的缘故。 “凶猛”是指第六类的野兽们。 “毒蛇”是指蛇类弯曲而行的缘故。 那些的寂静处，是那些自身难以行进的缘故。 “未证得”等等，是指由于先前业的成熟，被置于其外，因此，为了使他人的诤论完全寂灭之因的功德，因为没有扰乱他心的缘故而宣说。 之后，“其他外道”等等，是指其他外道，对于到达彼岸的另一端，显现执着的见解者们。 “诤论”是指以“不是这样”的争论来回答。 “应思”是指作意。 “白法”是指未来的意义是法。 白色是指来到教法之处，应获得，意思是“非所见”。 即使在未来，法的声音也从教令中可见，例如“如何具有如此之法的行”等等，以及衰老。

【英语翻译】
How the correct view is called Dharma. The practice common to all sentient beings, such as equal Dharma's loving-kindness, is equal practice. It is for the sake of the near pacification of all defilements and sufferings. Peace is Nirvana. Therefore, conduct is peaceful conduct. Virtue is the virtuous conduct of body, speech, and mind. "Born" means that it is the first to enter from that which is indicated. "Discriminating" means that the teaching also depends on the Bodhisattva. Thus, having explained the cause of discriminating all white dharmas, in order to indicate the benefits of the previously explained Dharma of Vision, it is said, "Kaushika, and also." "Not abandoning fear" and so on, fear is the cause of death. Not abandoning that is not abandoning fear. This is a brief explanation, and the rest is an extensive explanation. "The ministers" refers to the main ones. "Speaking" is merely speaking truthfully. "Speech" refers to inquiries about physical health and so on. "Should be made truly happy" refers to arranging words that generate joy. "Being near" means that it occurs in that way by its power. "Fierce" refers to the sixth type of wild animals. "Poisonous snakes" refers to snakes that go crookedly. Their solitary places are difficult to traverse by themselves. "Unrealized" and so on, refers to that which is placed outside due to the ripening of previous karma, therefore, it is said for the sake of the merit of the cause of completely pacifying the opponent's arguments, because there is no disturbance of other's minds. After that, "other heretics" and so on, refers to other heretics, those who manifestly cling to the other extreme of reaching the other shore. "Argument" refers to answering with an argument that says "it is not like this." "Should be thought of" means to pay attention. "White Dharma" means that the future meaning is Dharma. White means that it should be obtained by coming to the place of teaching, meaning "not seen." Even in the future, the sound of Dharma is visible from the teachings, such as "how the formations possess such Dharma" and so on, and aging.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཅན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ནི་སྐྱེ་དང་བཀའ་ལས་ནི། །མ་འོངས་པ་དང་ངེས་གནས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དང་པོར་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེ་ཕྲད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཡེང་བའི་མིག་གོ །དེས་ན་ཡིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་དང༌། ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །བཀོད་པ་ནི་འདུས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི་མ་ག་དྷའི་བདག་པོའོ། །གསལ་རྒྱལ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་སོ། །ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ནི་ཡངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །སླར་ལོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཤིང་ལ་སོག་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁས་ནམ་མཁར་སོང་བ་རྣམས་སོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པས་སོ། །ནང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་འོངས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འདི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམས་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སླར་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷའི་བུ་རྣམས་དེ་གདུལ་
བྱ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དེ་གཅིག་པུར་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ངན་དོན་ནི་ཆུང་བའོ། །བགྱི་བ་བགྱིས་པས་ན་བགྱི་བ་བགྱིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་པའི་སྐལ་བ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྔར་ཉན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
就像被称为“有法之身”一样。正如所说：“法是生和语，未来和常住。”这就是所说的。首先，所显示的无间断的功德，是为了显示接近相遇的意义而说的，即从“恶魔”等开始。所谓“眼睛不努力”，是指被看到军队等分散注意力的眼睛。因此，心中也会真正产生散乱。军队的集合是力量的集合。那是四肢，即大象、马、步兵和战车。布置是聚集。有形之精华是摩揭陀的君主。光明王是舍卫城的君主。释迦族所生的王族们。离车毗是广严城的人们。所谓“返回”，是指已经返回。所谓“显现”，是指他们比树上的花朵等更为殊胜。所谓“坐在虚空的空中”，是指从空中到空中去的那些人。所谓“很久很久”，是指长久。所谓“在其中出现”，是指再次到来。为了分别确定佛陀的出现。再次，所谓“拿着天上的花朵”，是指非常高兴地再次进行供养。无间断的功德，天子们为了调伏的对象而说：“哪些众生”等等。所谓“对于他们来说是魔”，是指帝释天的忆念的力量不仅是唯一的，而且对于其他众生所忆念的，也是所有过失的对治，这是他的意图。恶劣的意义是微小的。因为做了该做的事，所以是做了该做的事。世尊听闻的福分，与先前听闻的佛陀们布施法衣等的善根相一致。正如在般若波罗蜜多中，真如的体性是真如，而“学习”等三个词语是指结合等状态。所谓“从般若波罗蜜多的大海中”，是指智慧的。

【英语翻译】
It is like being called "the body of Dharma." As it is said, "Dharma is birth and speech, the future and the permanent." That is what is said. First, the merit of non-interruption that is shown is said to show the meaning of approaching encounter, that is, starting from "evil demon" and so on. The so-called "eyes do not strive" refers to the eyes that are distracted by seeing the army and so on. Therefore, distraction will truly arise in the mind as well. The collection of the army is the collection of strength. That is the four limbs, namely elephants, horses, infantry, and chariots. Arrangement is gathering. The essence of form is the lord of Magadha. King Light is the lord of Shravasti. The royal families born from the Shakya clan. The Licchavis are the people of Vaishali. The so-called "return" refers to having returned. The so-called "manifestation" means that they are more excellent than the flowers on the trees and so on. The so-called "sitting in the empty sky" refers to those who have gone from sky to sky. The so-called "for a long, long time" refers to being long. The so-called "appearing within" refers to coming again. In order to specifically determine the appearance of the Buddhas. Again, the so-called "holding the heavenly flowers" refers to engaging in offerings again with great joy. The merit of non-interruption, the sons of the gods said for the sake of those to be tamed, "Which sentient beings" and so on. The so-called "for them is Mara" means that the power of Indra's remembrance is not only unique, but also for what other sentient beings remember, it is also the antidote to all faults, that is his intention. The bad meaning is small. Because what should be done has been done, it is what should be done. The fortune of hearing the Bhagavan is in accordance with the roots of virtue of giving Dharma robes and so on to the Buddhas who have heard before. Just as in the Prajnaparamita, the nature of Suchness is Suchness, and the three words "learning" and so on refer to states such as combination. The so-called "from the great ocean of Prajnaparamita" refers to wisdom.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡང་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སོང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བསྔགས་པ་ནི་བསྟོད་པའམ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསུངས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་སྲིད་པས་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ནི་ལུས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པས་མཆོག་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་
ས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མཐོང་བ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལས་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་མཐོང་སྟེ། །དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སོང་བའི་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །བཤད་པའི

【汉语翻译】
波罗蜜多本身就是大海。一切波罗蜜多的先导，又显示其他功德，即从“从彼”等开始。布施等圆满成就波罗蜜多。赞叹即是称赞或功德。宣说是因为同时宣说。完全宣扬是持续不断地。即使如此，由于还有成为一切智智之因的其他波罗蜜多，因此认为唯独对此进行如实宣扬是不合理的。所谓“先导”即是前面是身体。因为布施等之波罗蜜多必定会产生。从反面宣说此理，即从“汝作何念”等开始。所谓“非也”，是因为没有将一切智智完全回向，所以至高无上是不合理的。所谓不可思议，即如何布施才能完全回向于一切智智之时，布施波罗蜜多与一切智智在果位的

【英语翻译】
The perfection of wisdom itself is the great ocean. The very fact that it precedes all perfections, and also reveals other qualities, begins with "from then on," and so forth. Giving, and so forth, is perfected, hence the perfection. Praise is praise or merit. It is said because it is spoken at the same time. To proclaim completely is continuously. Even so, since there may be other perfections that are the cause of omniscience, it is not reasonable to proclaim this alone as truly perfect. The meaning of "preceding" is that the front is the body. Because the perfection of giving and so forth will necessarily arise. This is spoken from the opposite point of view, beginning with "What do you think?" and so forth. "No" means that since there is no complete dedication to omniscience, it is not reasonable to be supreme. "Inconceivable" means that when giving is completely dedicated to omniscience, the perfection of giving and omniscience are in the position of fruit.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ལ་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ཡང་བཟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བཏོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཚད་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། །ཁོ་བོས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སུ་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་དམ་པའི་ཆོས་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བཞག་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཡང་ཕན་ཡོན་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ཕན་ཡོན་གཞན་ཀླན་ཀ་མེད་པ་དང༌། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་མང་བ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རྒོལ་བ་ཕ་རོལ་པོ་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་འོང་བའི་རྟགས་རྣམས་དང༌། །དམན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྡོག་པ་དང༌། །དང་བ་མང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཚུལ་གནས་པའི་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། གདུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལུས་ལ་ཡང་གཟི་བརྗིད་འཇུག་པ་དང༌། ཟས་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་བརྗེད་པའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པའོ། །སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུན་ལ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ག

【汉语翻译】
关于意义的譬喻是这样的，例如，说五种波罗蜜多将会产生，这意味着获得了一切智，并获得了与此相符的增长。结尾是“因此”。再次，百千梵天宣说了般若波罗蜜多无量功德，即所谓的“暂时”。“一切功德”是指世尊所宣说的。这些也意味着无量功德真实显现。所谓“方面”是指利益。所谓“无论抓住多少”是指执持。所谓“彻底表达”是指为了不忘记而非常熟悉。所谓“好啊好啊”是指这显示了无量的利益。所谓“我只是宣说了利益的少许方面”，是指世尊赞叹百千梵天你真实领悟了。
如果有人将此置于书本中，为了正法久住而进行供养，那么所说的所有这些利益，即所谓的“真实”等等。百千梵天，其他的利益是没有争论，没有恐惧等等，喜欢众多世间人，有能力摧毁敌对者，所有天神，执持般若波罗蜜多，为了圆满那些被调伏者的群体而布施佛法，被那些天神守护，诸天降临的征兆，低劣的天神退却，极大的欢喜，佛法存在的清净，没有痛苦，产生安乐，梦见吉祥之梦，身体也进入光彩，对食物没有傲慢等等。其中，自信是指不忘记如何开始的佛法意义。所谓“意愿”是指欲望。所谓“敌对者”是指提问者。因为非常熟悉空性，所以不会普遍恐惧。墨的亲属是指聚集在同一父母所生的兄弟姐妹中。所谓“具有佛法”，佛法是如实地

【英语翻译】
The analogy for the meaning is like this, for example, saying that the five perfections will arise, which means obtaining omniscience and obtaining growth that is in accordance with it. The conclusion is "therefore." Again, Brahma Sahampati proclaimed the immeasurable qualities of the Prajnaparamita, which is called "for a while." "All qualities" refers to what the Bhagavan proclaimed. These also mean that immeasurable qualities truly appear. What is called "aspect" refers to benefits. What is called "however much is grasped" refers to holding. What is called "thoroughly expressed" refers to being very familiar in order not to forget. What is called "good, good" means that this shows immeasurable benefits. What is called "I have only proclaimed a small aspect of the benefits" means that the Bhagavan praised Brahma Sahampati, "You truly understand."
If someone places this in a book and makes offerings for the sake of the long duration of the true Dharma, then all these benefits that are spoken of, which are called "true" and so on. Brahma Sahampati, the other benefits are without dispute, without fear, etc., liking many worldly people, having the ability to destroy opponents, all the gods, holding the Prajnaparamita, giving Dharma as the reason for perfecting the assembly of those to be tamed, being protected by those gods, the signs of the arrival of the gods, the inferior gods retreating, great joy, the purity of the Dharma's existence, without suffering, generating happiness, seeing auspicious dreams, the body also entering splendor, without arrogance towards food, and so on. Among them, confidence means not forgetting the meaning of the Dharma of how it was started. What is called "intention" means desire. What is called "opponent" means questioner. Because of being very familiar with emptiness, there is no universal fear. Ink relatives refers to gathering among siblings born from the same parents. What is called "having Dharma," Dharma is as it is

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །འདུད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱས་པས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་དགེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་སྤྲིན་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་དེར་ཉེ་བར་འོང་བའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བའོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་དག་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མར་མེ་ལ་
སོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྣང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའོ། །འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་ན་མིའིའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའིའོ། །གཟོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་མེད་པས་སོ། །ཡི་རངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའོ། །བཙུན་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དད་པ་མང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འོངས་པ་མཆོད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་དད་པར་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་དང་བས་སོ། །ངལ་བ་ལ་ནི་གནོད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་གཞུང་དང༌། དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་འདིར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པར་གྱུར་པ་སྦྱོར་བས་སོ། །མདངས་རབ་ཏུ་བཅུ

【汉语翻译】
ནས་པ་（nas pa）被称作词语。将要敬礼的意思是，因为赞颂在前，所以做了礼拜。诸神是指欲界中的六欲天，以及初禅中的梵众天等三种天。二禅中有少光天等三种天。三禅中有少善天等。四禅中有无云天等八种天，以及无想有情天，还有从大果天一方所生的天。这些也是由于往昔的愿力而接近那里的。变成观看等，是指说那些天没有。如果看到大光明，是指比灯火等更明亮的光明，以及真正了知，这被表示为对必须确定的事物称为必须。是应该知道的。人或（མིའམ་，mi'am）是指具有神通的人。到来的意思是，因为去往各个地方。降临是指进入房屋等处。非人的气味是指从人那里产生的，所以是人的。不是那样的就是非人的。变得悦意是因为令人喜欢。清净的意思是没有不净。欢喜等是种种名称。光荣和威严是力量。尊敬是应该供养的。变得非常虔诚的意思是，因为诸神等到来，知道供养。对薄伽梵母也以接近产生的信心。劳累是损害。行进是指互相之间对经典和意义进行确定而努力的人们。喜悦的意思是，经常对那个本身。所说到的行进就是像这样等，对于现证菩提的声音来说，如来在这里现证成佛。现证成佛后做了什么呢？所说的是从某个方向一直到什么时候说法的意思。真正的菩提之声是指宣说真正的菩提之声，从某个方向等等。将会醒来是指醒来与结合。光彩非常强。

【英语翻译】
"Nas pa" is called a word. The meaning of "will pay homage" is that because praise comes first, homage is paid. The gods refer to the six desire realms and the three realms of the first dhyana, such as the Brahma hosts. In the second dhyana, there are three realms such as the lesser light gods. In the third dhyana, there are the lesser virtuous gods and so on. In the fourth dhyana, there are eight realms such as the cloudless gods, as well as the non-conceptual beings, and those born from one side of the great fruition. These also come close to there due to previous aspirations. Becoming a viewer and so on means saying that those do not have them. If great light is seen, it refers to light brighter than lamps and so on, and truly knowing, which is expressed as calling what must be determined as necessary. It is to be known. "Human or" (མིའམ་, mi'am) refers to those with magical powers. The meaning of coming is because of going to various places. Descending means entering houses and so on. The scent of non-humans refers to what arises from humans, so it is human. What is not like that is non-human. Becoming pleasing is because it is pleasing. The meaning of pure is without impurity. Joy and so on are various names. Glory and majesty are power. Respect is what should be offered. The meaning of becoming very devout is because the gods and so on come, knowing the offering. Also to the Blessed Mother with the faith that is closely born. Weariness is harm. Going refers to those who diligently determine the scriptures and meanings with each other. The meaning of joy is always to that very thing. What is said about going is like this and so on, for the sound of manifest enlightenment, the Thus-Gone One here manifests complete enlightenment. What did he do after manifesting complete enlightenment? What is said is the meaning of teaching the Dharma from a certain direction until when. The sound of true enlightenment refers to proclaiming the sound of true enlightenment, from a certain direction and so on. "Will awaken" means awakening and combining. The radiance is very strong.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མཐུས་མདངས་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་ཐོབ་པ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནུས་པའོ། །ཡང་ཞིང་ཡང་བ་ཉིད་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང༌།
ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཁ་སྟེན་པར་བྱེད་པའམ། དེ་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དེ་དེའི་ཡོངས་སུ་བརླན་པ་ནི་འདྲ་བའི་བརླན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པར་ཡང་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་གསུངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་དེར་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གླེགས་བམ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་འཆད་པར་མི་བྱེད་དེ་བས་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ག

【汉语翻译】
所谓“嘎巴”，是指凭借天神的力量获得光彩、获得力量，以及能够完成一切事业。所谓“又复经历”，是指脱离沉重之物，为了显示昏沉等状态。所谓“贪求”，是指欲望。所谓“忆念”，是指记忆。所谓“瑜伽”，是指止观双运，作为行走的道路。所谓“行彼”，是指以修习之道作为依靠，或者说，因为安住于此，所以是瑜伽行者。如何如理作意，如圣者声闻等之作意，即是瑜伽本身，完全浸润于其中，即是相似的浸润。具有从三摩地所生的安乐随顺之自性者，即是如此。如果说，如何从三摩地所生的安乐，即使没有同类因，也是如此，那么这是为什么呢？因为般若波罗蜜多的修习，在此菩萨被随顺和摄受等，仅仅是思念，如何呢？所谓“彼即如此”等。所谓“此等亦”，不仅是先前所说的，而且无论获得何种功德，所谓“其他无论何”等。在此之后，将经卷置于其中，以供养为先导，无论放置于何处，诸天神都会靠近等，所说的这些，那它本身的幻化利益是什么呢？所谓“听闻”等。凭借先前所示的听闻和受持等，仅仅是放置经卷，所有这些都是这些利益，这是其意图。因此，为了摄集先前所说和随顺之义，所谓“因此”等。其他则是将证法的功德完全受持，在此之后，乔尸迦，其他无论种姓之子或种姓之女，从此处直到不执持、不宣说为止，因此，乔尸迦，种姓之子或种姓之女，将积累更多的福德，这是额外添加的内容。同样，供养也有多种形式。

【英语翻译】
The term "Gapas" refers to gaining radiance through the power of deities, gaining strength, and being capable of accomplishing all tasks. The term "experiencing again and again" refers to being free from heavy objects, in order to show states such as dullness. The term "craving" refers to desire. The term "recollection" refers to memory. The term "yoga" refers to the union of tranquility and insight, serving as a path to walk. The term "practicing it" refers to relying on the path of practice, or because of abiding in this, it is a practitioner of yoga. How to properly apply the mind, such as the application of mind by noble Shravakas, is yoga itself, being completely immersed in it, which is a similar immersion. One who possesses the nature of following the bliss born from Samadhi is like that. If it is said, how can the bliss born from Samadhi, even without a similar cause, be like this, then why is that? Because the practice of Prajnaparamita, here the Bodhisattva is followed and gathered, etc., is merely thinking, how is it? The so-called "that is like this" and so on. The so-called "these also," not only what was said earlier, but also whatever qualities are obtained, the so-called "whatever else" and so on. After this, placing the scripture within it, with offerings as the prelude, wherever it is placed, the gods will approach, etc., what is the benefit of its own magical power? The so-called "hearing" and so on. Relying on the previously shown hearing and upholding, etc., merely placing the scripture, all of these are these benefits, this is the intention. Therefore, in order to gather the previously said and the meaning of following, the so-called "therefore" and so on. Others are to fully uphold the qualities of the Dharma, after this, Kaushika, whether another son or daughter of the family, from here until not holding, not proclaiming, therefore, Kaushika, the son or daughter of the family, will accumulate more merit, this is the additional content. Similarly, there are many forms of offerings.

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་
ཉིད་དེ་བས་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་བཏགས་པ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །པོ་ཏི་འཛིན་པ་ཙམ་བྱེད་པ་པོ་ལས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་བཞིའི་མཆོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ་མཆོད་པ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་གུས་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཆགས་པས་འདི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྤྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྲལ་བ་མེད་པས་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་གལ་ཏེ་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བཞག་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་གང་ལ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་དེ་དང་དེ་ཞེས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ཉིད་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འོས་པ་ཞེས་
བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀ

【汉语翻译】
在“也供养”之后，说是“乔尸迦种姓之子或种姓之女，因此比那基础更能产生无量福德”，这是多余的。因为这在古老的书本中没有，所以说是后人添加的，这是学者的说法。因此，这并非是极其相关的意义。即使没有说明仅仅是持有经书的人和持有等行为的人在福德上的差别，也是成立的。因为世尊没有在一些大母中宣说。就像从大母中取出一样，这是合理的。在十方一切世界中，以四缘供养一切佛，胜过建造圆寂的七宝佛塔的供养，因为没有仅仅对世尊持有等行为，仅仅以恭敬就能获得更多的福德。因此，因为执着于与现观相连，所以这是后人添加的。佛陀的法则是般若波罗蜜多，那本身就是大眼，胜过血肉等五眼。因为这没有分离，所以是分离，它的本体就是不分离。在“不可衡量”等之中，有两种持有波罗蜜多和般若波罗蜜多，将其放入书本中，放在外面，如果再次由持有等行为者放在里面，那么对于持有不可衡量功德者来说，那就是波罗蜜多。佛塔是佛塔，那是“彼和彼”的二者集合。以那二者进行恭敬，就是用鲜花等进行供养。宣说那二者的章节是，对波罗蜜多和佛塔进行恭敬，持有不可衡量功德的章节，这是第三品。那是如来身充满的赡部洲，从般若波罗蜜多受持本身适合供养等意义，为了显示这个意义，世尊向帝释提问，就是“如果对你”等，或者恒河沙数。

【英语翻译】
After "also makes offerings," it is said that "a son or daughter of the Kausika lineage will generate immeasurably more merit from that basis than that," which is superfluous. Because this is not found in the old books, it is said to be added by later people, which is what scholars say. Therefore, this is not an extremely relevant meaning. Even if the difference in merit between merely holding the scriptures and those who perform holding and other actions is not explained, it is established. Because the Bhagavan did not declare it in some of the great mothers. Just as taking it out from the great mothers, this is reasonable. In all the worlds of the ten directions, offering to all Buddhas with the four conditions surpasses the offering of building a stupa of seven precious jewels of complete nirvana, because there is no mere holding of the Bhagavan, merely with reverence one can obtain more merit. Therefore, because of attachment to connecting with Abhisamaya, this is added by later people. The Dharma of the Buddha is Prajnaparamita, that itself is the great eye, surpassing the five eyes of flesh and so on. Because this has no separation, it is separation, its essence is non-separation. In "immeasurable" and so on, there are two kinds of holding Paramita and Prajnaparamita, putting it into a book, placing it outside, if again held by those who hold and so on inside, then for the one who holds immeasurable merit, that is Paramita. Stupa is stupa, that is the collection of "that and that" of the two. To honor with those two is to offer with flowers and so on. The chapter that declares those two is, honoring Paramita and stupa, the chapter of holding immeasurable merit, this is the third chapter. That is the Jambudvipa filled with the body of the Tathagata, from the Prajnaparamita holding itself is suitable for the meaning of offering and so on, in order to show this meaning, the Bhagavan asks Indra, that is "if to you" and so on, or the sands of the Ganges River.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་མཆོད་པ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཞེས་སླར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྔར་གང་ཞིག་རྒྱུ་གསུངས་པ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །སྐུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེད་པ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱུར་བུར་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །བརྡབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རི་མོར་བགྱི་བ་ནི་གུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་དོན་ནོ། །སྐུ་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་ནུས་པའི་སྐུ་ནི་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པར་འོས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཉིད་ཡོད་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །དེར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད

【汉语翻译】
以与世界等同的一切有情众生皆能获得的、具有如来舍利子精华的、具有七宝性质的佛塔来供养，在这些供养中，供养般若波罗蜜多具有更大的福德，这已在之前说过了。如果说，为了使所有这些都能被理解，而再次以另一种方式进行安排，那该怎么办呢？确实如此，但之所以再次详细安排，是为了通过因陀罗的方式来展示之前所说的原因。在“身像们”这里，是第六格，即由它们完全充满。如果仅仅是遍布，那又有什么意义呢？被问到是否如此时，“满满地完全充满”的意思是，因为达到了顶髻的极致。在“给予”这里，意思是，为了供养的目的而给予。如果“击打”，意思是“另一边瞎掉”。“画成图”是恭敬的特殊之处。因为世尊母是它们之中最为殊胜的，所以“这是如来的真实意义之身”的意思是，什么是般若波罗蜜多。真实意义是真如的意义，因为具有它，所以是真实的意义。身像不是舍利子们的意思。对于眼识等，以境本身作为神圣，能够展示的身体是神圣的身体，是色身的意思。以法身来完全圆满，这里的圆满是证悟，因为它是无生之故。法身是超越了一切普遍概念和分别概念之特征的空性自性，虽然存在着适于不被完全执取的、主要的身体本身，但被问到世尊母会发生什么时，在“这又”等等中，
真实的边际是空性，由它完全区分开来的是生起，因为对于般若波罗蜜多，为了展示法界的一致性原因，所以是自性的缘故。意思是，法身是如来，是主要的。在那里，是空性的自性本身。

【英语翻译】
By making offerings with stupas that have the essence of the relics of the Tathagata, which all sentient beings equal to the world can obtain, and which have the nature of seven precious things, among these offerings, offering the Prajñāpāramitā has greater merit, which has been said before. If, in order to make all these understood, it is arranged again in another way, what should be done? It is true, but the reason for arranging it in detail again is to show the reason that was said before through the way of Indra. In "bodies," it is the sixth case, that is, completely filled by them. If it is only pervasive, what is the meaning? When asked if it is so, "completely filled to the brim" means that it reaches the ultimate of the crown of the head. In "giving," it means to give for the purpose of offering. If "striking," it means "the other side goes blind." "Drawing a picture" is a special feature of reverence. Because the Bhagavati is the most excellent of them, "this is the body of the true meaning of the Tathagata" means what is the Prajñāpāramitā. True meaning is the meaning of Suchness, because it has it, so it is the true meaning. The body is not the meaning of the relics. For eye consciousness and so on, with the object itself as sacred, the body that can be shown is the sacred body, which is the meaning of the form body. To be completely perfected by the Dharmakaya, perfection here is realization, because it is unborn. The Dharmakaya is the nature of emptiness that transcends all characteristics of universal concepts and differentiated concepts, although there is the main body itself that is suitable for not being completely grasped, but when asked what will happen to the Bhagavati, in "this again" and so on,
The true limit is emptiness, what is completely distinguished by it is arising, because for the Prajñāpāramitā, in order to show the consistent cause of the Dharmadhatu, it is the reason for the nature. It means that the Dharmakaya is the Tathagata, which is the main one. There, it is the nature of emptiness itself.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཉིད་མེད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་གུས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྔར་ཡང་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་གོ་བ་སྟེ། འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་འདུན་ས་ལ་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུན་ས་ནི་ཁང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་དཔག་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཆུར་སྟེ། ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བརྡུངས་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །བདག་ལ་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་སྟེ། དབང་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ནི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །
གསུངས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་འདིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་དེའི་གདན་བཞིན་དུ་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་མི་མཉམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཞེས་མཆོད་པས་ཀྱང

【汉语翻译】
为了完全受持和供养等等是没有能力的。薄伽梵母是与法身的因相同者薄伽梵，其他众生以它来区分，因此色身与法身相似，名为应供养。如果说对如来的舍利没有恭敬，那是什么呢？回答说不是，所说的不恭敬也不是，等等。对他们没有不恭敬，意思是说，我不是想要对舍利不恭敬。然而这个词是特别的意思。如果有人问我，对他们如此恭敬，那是什么意思呢？这个“又”字，也是为了返回先前所说的差别。出生，这个词特别指出了它的原因，意思是说因为出生。例子是这样的，在天众的集会处，因为是所依，天众的集会处是大房子。它在水中长四十五逾缮那，宽三十逾缮那，由各种珍宝组成，锤击而成，那也是天人的城市，美观，长二十逾缮那，在南方和西方的部分。对我恭敬，不是因为座位的自身伟大。为了阐明这一点，问到：那是为了什么呢？对于权力极为了解，为了如实地证悟一切事物，所以是权力。凡是具有被称为大权力的，那就是被称为大权力的，也就是一切智智。那是因的自性和缘的自性。因是真实的因，即菩提萨埵的阶段。所说的话阐明了，即如来等等。对此，一切智智不像帝释天那样，如来的舍利不是它的因和缘。像帝释天的座位一样，然而作为一切智智所依的是色身。不像帝释天那样不平等，作为它的肢体的舍利，也以供养……

【英语翻译】
It is not possible to fully uphold and make offerings, etc. The Blessed Mother is the one who is the same cause as the Dharmakaya, the Blessed One, and others are distinguished by it, therefore the Rupakaya is similar to the Dharmakaya and is called worthy of offering. If it is said that there is no respect for the relics of the Tathagata, what is it? The answer is no, what is said is not disrespectful, etc. There is no disrespect for them, meaning that I do not want to be disrespectful to the relics. However, this word is a special meaning. If someone asks me, what does it mean to be so respectful to them? This word "also" is also to return to the previously mentioned difference. Birth, this word specifically points out its cause, meaning because of birth. The example is like this, in the assembly place of the gods, because it is the basis, the assembly place of the gods is a big house. It is forty-five yojanas long in the water, thirty yojanas wide, composed of various jewels, hammered, that is also the city of the gods, beautiful, twenty yojanas long, in the southern and western parts. Respect for me is not because of the greatness of the seat itself. To clarify this, it is asked: What is that for? For the power to be extremely well known, in order to truly realize all things as they are, therefore it is power. Whoever has what is called great power, that is called great power, that is, the omniscient wisdom. That is the nature of the cause and the nature of the condition. The cause is the real cause, that is, the stage of the Bodhisattva. What is said is clarified, that is, the Tathagata, etc. For this, the omniscient wisdom is not like Indra, the relics of the Tathagata are not its cause and condition. Like Indra's seat, however, what is the basis of the omniscient wisdom is the Rupakaya. Not like Indra, unequal, the relics that are its limbs, also with offerings...

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ངེས་པར་གྱིས་པ་ཉིད་རིང་བསྲེལ་རྣམས་མཆོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཞིན་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་དགག་ཚིག་དང་མེད་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ནས་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་གསུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་བར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྔར་སྙིང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱུང་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་དེ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཡུམ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རིང་
བསྲེལ་རྣམས་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པས་འཕེལ་བ་འགེགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དཔེས་མཚོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
正等菩提的生起等等都是亲近积聚。薄伽梵母是遍知智慧的因和缘，因此，薄伽梵母的确定性，就供养舍利而言，舍利不像薄伽梵母一样，所说是缘，不是吗？等等。有些人认为是否定词和不存在，这也是一种解释。从般若波罗蜜多的修习中，成就遍知智慧的诸佛身是缘。安置于意的识中，因为是身的特殊之缘。因此，关于舍利，并没有说薄伽梵母有任何差别，这应该思考。那是帝释天充满的大空性舍利中，般若波罗蜜多被执持。关于那个因，所说是“更不用说”等等。为了依次显示对赡部洲等更加的信乐。之前在心中，显明薄伽梵母的极度应供养性，就是那个遍知智慧等等。如同取出珍宝，装珍宝的匣子仍然心中喜爱一样，同样，以佛陀及其佛母的功德，薄伽梵即使完全寂灭，舍利仍然应受供养，所显示的是“例如”等等。如是之体性，将由将要解释的那些来解释。“断除”的意思是以两种方式断除，即阻止增长和完全寂灭。“微小生物”的意思是猛烈的那些。还有其他的，为了显示那些差别，就是“谁、什么”等等。通过这一切显示珍宝的功德，因此应以比喻来观察薄伽梵母和遍知智慧的功德。因此，是从伟大者之中取出，这个伟大的珍宝是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
The arising of perfect enlightenment and so on are the accumulation of nearness. The Blessed Mother is the cause and condition of the wisdom of omniscience. Therefore, the certainty of the Blessed Mother, in terms of offering to relics, the relics are not like the Blessed Mother, what is said is a condition, isn't it? and so on. Some consider it a negative word and non-existence, which is also an explanation. From the practice of the Prajñāpāramitā, the bodies of the Buddhas who accomplish the wisdom of omniscience are conditions. Placed in the consciousness of the mind, because it is a special condition of the body. Therefore, regarding relics, it is not said that the Blessed Mother has any difference, this should be considered. That is, in the great emptiness relics filled by Indra, the Prajñāpāramitā is held. Regarding that cause, what is said is "let alone" and so on. In order to show more faith in Jambudvipa and so on in order. Before, in the heart, clarifying the extremely worthy of offering nature of the Blessed Mother, is that omniscient wisdom and so on. Just as even if a precious jewel is taken out, the casket that contains the jewel is still loved in the heart, similarly, with the merits of the Buddha and his mother, even if the Blessed One is completely extinguished, the relics should still be offered, what is shown is "for example" and so on. Such a nature will be explained by those who are going to explain. The meaning of "cutting off" is to cut off in two ways, that is, to prevent growth and to completely pacify. The meaning of "small creatures" is the fierce ones. And others, in order to show those differences, are "who, what" and so on. Through all of this, the merits of the precious jewel are shown, therefore the merits of the Blessed Mother and the wisdom of omniscience should be observed by analogy. Therefore, it is taken out from the great ones, this great jewel is the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསམས་པས་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བར་འོངས་པ་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་རྒོད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ས་ཕྱོགས་དྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱེར་བས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་བསལ་བ་དང༌། དུག་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གསོ་བ་དང༌། མིག་གི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བས་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི་ཆབ་གང་གི་ནང་དུ་སྩལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེའི་ཁ་དོག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རིགས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་དབྱེ་བས་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་དང་
རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཞལ་བར་བྱའི་དོན་ལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱ

【汉语翻译】
，以及称为一切智智的殊胜之语。对于进入其中的求义之人等，由于亲近思念，魔等便会到来；以及蛇等被断除，愤怒；贪欲和愚痴等被断除；显现之义得以阐明；极度寂静的温暖使掉举、傲慢、我慢等消失；以及由于地处温暖，对善法生起欢喜；以及恶毒化身等出现，从而消除想要寻衅滋事的异教徒；以及剧毒得以平息，从而医治异教徒们所持有的非正法之欲；以及消除眼疾，从而消除见解之过患，生起正见。现在，由于所依的差别，宣说了如意宝的功德，即“在任何水中赐予”等。所谓“自己的”，是指由于所依不同而不同，因为它的颜色会随着所有所依的差别而变化。为了显示这一点，即“如果它”等。这表明，通过种姓和特别意乐的差别，所化之众，即声闻、缘觉、菩萨，以及帝释天和转轮王等，其果位的差别会如实显现。现在，为了表达常住者阿难陀由于如意宝是天物，难以获得，因此对于可以比拟之义，也同样难以获得，而进行提问，即“又是什么”等。所谓“在天众之中”，这表明，如同天界一般，在菩萨的相续中，极其清净的般若波罗蜜多和一切智智得以真实显现。所谓“对于赡部洲的人们”，这表明，如同人间一般，在声闻等的相续中，其功德微小得以显现。因此，对于声闻等的舍利，要以与之相应的方式进行供养。现在，涅槃也是如来身像的供养之处，

【英语翻译】
, as well as the sublime words of omniscient wisdom. For those who seek meaning in entering into it, etc., because of close contemplation, demons, etc., will come; and snakes, etc., are cut off, anger; greed and ignorance, etc., are cut off; the meaning of manifestation is clarified; the extremely peaceful warmth makes agitation, arrogance, pride, etc., disappear; and because the place is warm, joy arises towards virtue; and evil incarnations, etc., appear, thereby eliminating the heretics who want to find fault; and the poison is greatly calmed, thereby healing those who hold non-Dharma desires by the heretics; and eliminating eye diseases, thereby eliminating the faults of view, and generating right view. Now, because of the difference in the support, the qualities of the wish-fulfilling jewel are spoken of, that is, "given in any water," etc. The so-called "one's own" refers to the difference due to the difference in the support, because its color will change according to the difference of all supports. To show this, that is, "if it," etc. This shows that through the difference of lineage and special intention, the beings to be tamed, that is, the Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, as well as Indra and the Wheel-Turning King, etc., the difference in their fruits will truly appear. Now, in order to express that the abiding Ananda, because the wish-fulfilling jewel is a divine object, is difficult to obtain, therefore, for the meaning that can be compared, it is also difficult to obtain, and he asks, that is, "what else," etc. The so-called "among the gods" indicates that, like the heavenly realm, in the continuum of the Bodhisattva, the extremely pure Prajnaparamita and omniscient wisdom are truly manifested. The so-called "for the people of Jambudvipa" indicates that, like the human realm, in the continuum of the Hearers, etc., the smallness of their qualities is manifested. Therefore, for the relics of the Hearers, etc., offerings should be made in a corresponding manner. Now, Nirvana is also the place of offering for the Tathagata's body,

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མཚན་མཉམ་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཕྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་ལ་ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་པོ་ཏི་ཁ་ཅིག་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཡང་དག་པའི་འདོད་པས་བཏགས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་ཡང་འདི་རིམ་པ་འདིས་འབྲེལ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་བརྗོད་པས་སོ། །སྔར་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པས་མཆོད་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་
དག་པར་བརྟེན་པས་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དཔེའི་དོན་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་དཔེ་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ཙམ་གྱི་དོན་ནི་ནོར་བུའི་དཔེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་མཆོད་གནས་ཀྱི་མཆོད་པར་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་དོར་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆེན་མོ་རྣམས་གཞུང་འདི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ལས་སྔར་འདོན་པ་སྟེ། འདིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སླར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཚུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བའ

【汉语翻译】
具名者所说，即“彼亦应舍”等。所谓“已成法器”者，是指此后凡由般若波罗蜜多所生，皆应供养。又，世尊如何供养如来之身等语，见于某些经本，然旧本未见，故系依证悟所加之正确意愿而添加。此处亦以此顺序关联其义，以珍宝之譬喻称颂诸大母。如前，于十方世界中，以十二部经诠释诸佛之语，宣说应供之般若波罗蜜多，此乃宣说其平等性，因诸经等教法中，世尊母必现前故。如是，如王之供养，乃因如实依止于王，如般若波罗蜜多之生起，即所谓供养如来之身。如是，譬喻之义已明。此处，初譬如云，如以般若波罗蜜多之力，应供养诸经等教法，如是，舍利等亦因彼力之故。譬喻之义非珍宝之自性，然如珍宝大自在般，应供养世尊母及一切智智之大自在所生之如来之身。如是，于第二譬喻中，亦非以法身之力供养应供处之自性义，然于诸大母之经文中，亦见此处舍弃一切，然非颠倒。故诸大母之经文先于此珍宝譬喻宣说，而非于此后宣说。今为再次宣说帝释天应极度供养世尊母之义，以充满恒河沙数世界之

【英语翻译】
That which was spoken by one with a name, such as "He should also abandon that." The statement "having become a vessel" refers to the fact that whatever arises from the Prajñāpāramitā should be venerated. Also, the words "How does the Bhagavan venerate the bodies of the Tathāgatas?" are found in some texts, but not in the old texts. Therefore, it was added with the correct intention combined with realization. Here, too, the meaning is related in this order, praising the great mothers with the example of jewels. As before, in the ten directions of the world, the twelve branches of scripture explain the words of all the Buddhas, and the Prajñāpāramitā, which is the object of veneration, is taught. This is to proclaim its equality, because the Bhagavati inevitably appears in the teachings of the sutras and so on. Likewise, the offering to the king is because of truly relying on the king, like the arising of the Prajñāpāramitā, which is called the offering to the bodies of the Tathāgatas. Thus, the meaning of the metaphor has been explained. Here, the first example is that just as the teachings of the sutras and so on should be venerated by the power of the Prajñāpāramitā, so too are the relics because of that power. The meaning of the example is not the nature of the jewel, but like the great sovereignty of the jewel, the bodies of the Tathāgatas, which arise from the great sovereignty of the Bhagavati and the omniscient wisdom, should be venerated. Likewise, in the second example, it is not the meaning of the nature of offering the object of offering by the power of the Dharmakāya, but in the scriptures of the great mothers, it is seen that everything is abandoned here, but it is not inverted. Therefore, the scriptures of the great mothers are proclaimed before this example of jewels, not after it. Now, in order to proclaim again the meaning that Indra should extremely venerate the Bhagavati, with the filling of worlds equal to the sands of the Ganges,

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་དོན་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་བསྲེལ་དང༌། མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་གཏམ་
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཉན་ཡོད་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་སྨྱུང་བ་བྱས་པ་འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། མཆོག་གི་ངོ་བོ་དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ཡང་དག་པ་དེའི་གྲངས་སུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ནས་དེའི་གཟུགས་དང༌། ལང་ཚོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེས་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་འཁྱུད་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་སྐྱེས་པ་གཞན་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་མ་འདི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་པོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་ཤི་བ་ཡང་བོར་བ་ཉིད་དེའི་ཕྱི་ནས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོ་རངས་འདྲ་བའི་མཚན་མོ་ལ་ཡང་འདི་རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཁོ་ནར། དེ་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནང་ཉིད་དུ་བོར་འདོད་པ་གང་དུ་འདུག་ཅེས་རྐོ་བས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་དུ་ཤི་བ་པོ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་བ་ཡན་ལགས་ལས་བྲལ་བའི་དེའི་སོར་མོ་གཅིག་བླངས་ནས་གསེར་མགར་གྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེ་ཉོས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་སྔར་མ་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་གསེར་ཞེས་སོར་མོས་བླངས་ནས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་བྱིན་པ་དེས་ཀྱང་གསེར་འཚོང་བའི་སྐྱེས་པ་བོས་ནས་གཏམ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དྲུང་ན་གནས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་ནས་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་མཐོང་ནས་ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ངོ་མཚར་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་འདིའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
也从如来的身像中受持般若波罗蜜多。其中所说的原因是“世尊，因此”等语。这里也显示了原因，显示了供养世尊母等能获得众多福德，这些并非陈述意义的本质，而是显示了胜义谛。如是，从供养如来身像所生的福德之外，也显示了供养世尊母的福德是极其隐蔽的另一种福德。关于舍利和佛塔的供养，以及福德的差别，论师们讲述了金身的故事。
例如，在舍卫城，一位妇女的丈夫斋戒时，她变得贪恋。从最殊胜的本质来说，她被真实地称为少女，她迷恋于少女的容貌和青春，来到了少女的家中。她看到少女与人嬉戏拥抱，时间都过去了。后来，她因惊恐和痛苦而受制于人，被其他男人看见了。她说：“哎呀，把这个人抬到坟场埋了吧！”他们也照做了，埋葬了死者。之后，她七次去那人家里。后来，在一个像黎明一样的夜晚，她就在自己家里，挖掘着，想把埋葬的东西挖出来，她挖掘着，看到了死者变成了阎浮提河金色的身体，她惊奇而四肢无力，取下了他的一根手指，去金匠那里。他买了那根手指，说：“这是以前没见过的，像珍宝一样的金子。”然后他把手指献给了光明王，光明王也叫来了卖金子的人，得到了真实的谈话，然后去了这个人的住处。看到金身，惊叹道：“唉！善业的圆满成熟，具有不可思议智慧的人，他做了什么业呢？”他想知道，世尊

【英语翻译】
Also, the Prajñāpāramitā is received from the bodies of the Tathāgatas. The reason given for this is the expression, "Bhagavan, therefore." Here too, the reason is shown, and it is shown that offering to the Bhagavan Mother and so forth generates much merit. These are not of the nature of stating the meaning, but rather they show the ultimate truth. Thus, other than the merit arising from offering to the bodies of the Tathāgatas, it is also shown that the merit of offering to the Bhagavan Mother is another, very hidden merit. Regarding the difference in merit between offering to relics and stupas, the teachers tell the story of the golden body.
For example, in Shravasti, a woman whose husband was fasting became attached. From the most excellent essence, she was truly called a young woman, and she became infatuated with the young woman's appearance and youth, and came to the young woman's house. She saw the young woman playing and embracing, and time passed. Later, she was controlled by others due to fear and suffering, and was seen by other men. She said, "Alas, take this person to the cemetery and bury them!" They did as she said and buried the dead person. After that, she went to that person's house seven times. Later, on a night like dawn, she was in her own house, digging, wanting to dig up what she had buried. As she dug, she saw that the dead person had become a golden body of the Jambu River. She was amazed and her limbs were powerless. She took one of his fingers and went to the goldsmith. He bought the finger and said, "This is gold like a jewel, never seen before." Then he offered the finger to King Light, who also called the gold seller, obtained a true conversation, and then went to this person's residence. Seeing the golden body, he exclaimed, "Alas! The complete maturation of virtuous deeds, what deed did this person with inconceivable wisdom do?" He wanted to know, the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་པའི་གན་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དྲིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོའི་དཀའ་ལས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དགོན་པར་ཉེ་བར་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་རྒྱ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མ་ཐོང་བར་གྱུར་
པ་དང༌། དེ་དེར་རང་གི་ནུས་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གི་རྒྱ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བྲལ་བར་བྱས་ནས་དད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པས་དགོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བར་དུ་མེད་ཏོག་འབྱུང་བའི་མེ་ཏོག་བཏུས་ནས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་གིས་ངེས་པར་སྡིག་པ་མང་པོ་བྱས་ཞེས་ཀྱང་བསམས་པར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆས་མ་བྱས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་ན་བདག་བསོད་ནམས་འདིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་མ་ངེས་པའི་བློ་ཅན་བདག་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། བདག་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བདག་གི་ལུས་འདི་ཤི་བ་ན་ཡང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདེ་བ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་སྡིག་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་འཆི་བ་སྟེ། ཤི་ནས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ལུས་ཉིད་འདིར་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་ཉེ་བར་སོང་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ད་ལྟར་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས

【汉语翻译】
于是前往住在胜子园的那里，询问业的成熟。之后，世尊对国王全部授记说：在无数百千劫之后出生的这个人，为了做极其贫穷的苦事而接近寺院。如来舍利的精髓所依之旧塔，不要让茅草等覆盖，他以自己的能力，使佛塔周围的茅草等完全清除，具有极大的信心，从那寺院里采摘到无间断开放的花朵，用金色的花朵供养那舍利塔。我也曾想我一定造了很多罪业。即使在百道上，也没有做过别人追随的装束。因此，经历这样的境况，我以这个福德，生生世世，什么时候不做鬼吃的东西，不生起不确定的心，那个时候，我没有造罪业，就会失去生命，我这个身体死后，也变成黄金的自性，为了彻底平息其他人等的贫困，生生世世都变得有用吧，也这样发愿。之后，这个死亡的转移，在无数百千劫中，以那个福德，在天人和人中做了成千上万的王位。也享用了成千上万的安乐。以那些福德和愿望，他想要造罪，因此那样死去。死后也变成金色的身体，即使接近于完全显现在这个生世，为了获得化身，他的这个福德之蕴现在也存在。供养世尊母就等于供养一切如来，这样接近指示之后，见到一切如来的法身等，也能获得世尊母，这样说的是，世尊其他等等，这是全部。

【英语翻译】
Then, he went to where the Victorious Son was staying in the grove and inquired about the ripening of karma. Then, the Bhagavan prophesied everything to the king, saying: "This person, born after countless hundreds of thousands of kalpas, approached the monastery in order to do the difficult work of extreme poverty. He did not allow the old stupa, which contained the essence of the Tathagata's relics, to be covered with reeds and grass, etc. With his own power, he completely removed the reeds and grass, etc., from around the stupa. Possessing supreme faith, he gathered flowers that bloomed continuously in that monastery, and with golden-colored flowers, he made offerings to that relic stupa. He also thought, 'I must have committed many sins.' Even on the main road, I did not make the attire that others followed. Therefore, experiencing such a situation, may I, with this merit, in all lifetimes, when I do not eat what ghosts eat, and when uncertain thoughts do not arise, at that time, because I have not committed sins, I will be separated from life. Even when this body of mine dies, may it become the nature of gold, and in order to completely pacify the poverty of others, may it become useful in all lifetimes.' He also made this aspiration. Then, this transference of death, for countless hundreds of thousands of kalpas, through that very merit, he held thousands of kingdoms among gods and humans. He also closely enjoyed thousands of pleasures. Through those merits and aspirations, he dies in that way rather than wanting to commit sins. Even after death, he becomes a golden body. Even though he has come close to fully appearing in this birth, this accumulation of merit of his still exists now in order to obtain an emanation. By making offerings to the Bhagavati Mother, one makes offerings to all the Tathagatas." After closely indicating this, he said that seeing the Dharmakaya, etc., of all the Tathagatas also enables one to attain the Bhagavati Mother. This is what is meant by "Bhagavan and others," and this is the entirety.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ལ་ནད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་ནད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལས་གཞེས་པས་སོ། །ཡང་ན་
བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སོ། །གཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སོ། །འདི་ཡང་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས་ཡང་ལྟ་བར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ལྟ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་དུས་སུ་མཁྱེན་ནས་དེར་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡུལ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཡུལ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་
གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུང

【汉语翻译】
因为没有从寂灭中逝去，所以依靠命根的延续，身体没有疾病。所谓“活着”，是因为没有突发的疾病。所谓“居住”，是因为从时间中居住。或者因为安住于法身。活着，是圆满受用身。居住，是化身。法性，是法身。这也是因为想要再次以两个主要的特征，即色身和智慧身来观察。即使那样，对于大母们，也出现了想要以法身、色身和智慧身来观察的说法。智慧身是智慧的蕴聚。帝释天说道：世尊，确实如此，因为知道时机，所以在那里宣说原因，比如“乔尸迦逝去”等等。因为所有佛陀都从般若波罗蜜多中诞生，所以见到法身等是修行般若波罗蜜多的果，这是理所当然的。世尊，比如这样等等。这是因为考虑到胜义的般若波罗蜜多而宣说的，当以不执著一切法的瑜伽来观察时，就像虚空一样，境变得广大。为了显示境的广大，所以说“世尊如来”等等。所谓“完全了知”，就是不执著的瑜伽的意思。为了阐明这一点，所以说“如实观”。为了阐明这个意思，世尊说“确实如此”等等。世尊大母的自性，听到之后，对于其他的波罗蜜多没有结合，并且能够如实地存在和提问，这就是“从那以后”等等。所谓“对于一切”，是因为没有成为方便的布施等，就不能成就正等菩提。如是说：稳固者们的真实结合，在于六度波罗蜜多。那么，为什么世尊母是主要的呢？说

【英语翻译】
Because they have not passed away from nirvana, they are free from illness in the body due to the continuation of the life force. The term "living" means being free from sudden illnesses. The term "dwelling" means dwelling from time. Or, because they abide in the Dharmakaya. Living is the Sambhogakaya. Dwelling is the Nirmanakaya. Dharmata is the Dharmakaya. This is also because one wishes to observe again with the two main characteristics, namely the Rupakaya and the Jnanakaya. Even so, for the great mothers, the statement arises that one wishes to observe with the Dharmakaya, Rupakaya, and Jnanakaya. The Jnanakaya is the aggregate of wisdom. Indra said: "Bhagavan, it is indeed so," knowing the time, he spoke of the cause there, such as "Kausika has passed away," and so on. Because all Buddhas are born from the Prajnaparamita, seeing the Dharmakaya and so on is the result of practicing the Prajnaparamita, which is reasonable. "Bhagavan, like this," and so on. This is because it is spoken with consideration for the ultimate Prajnaparamita. When one observes all its dharmas with the yoga of non-attachment, the realm becomes vast like the sky. To show the vastness of the realm, it is said, "Bhagavan Tathagata," and so on. The term "completely knowing" means the yoga of non-attachment. To clarify this, it is said, "seeing correctly." To clarify this meaning, the Bhagavan said, "It is indeed so," and so on. The nature of the Bhagavan great mother, after hearing, does not combine with other paramitas, and is able to truly exist and ask questions, this is "from then on," and so on. The term "for all" is because without the generosity and so on that have become means, one cannot achieve perfect enlightenment. As it is said: "The true union of the steadfast, is in the six paramitas." Then, why is the Bhagavan mother the main one? Saying

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ལའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པའམ་མི་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་དང༌། སོ་སོར་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ། གང་ཞིག་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་དང་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སློང་བ་པོའི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ནས་བསམ་པ་དག་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱོང་
བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲང་བར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
ས་པ།  कौशिका (Kauśika) 憍尸迦，又名云云。善巧方便所摄持，是指将此分为两种来显示，即以般若波罗蜜多完全回向。由此，对于各自的自性不可得的自性，如幻化等一切智性，以及一切种智进行完全回向。意义是这样的，菩萨以慈悲充满，对于一切有情，随其所愿皆能施予。虽然也如此称之为布施，但并非布施波罗蜜多。何时布施或不布施也能清净，此时才获得波罗蜜多的名称。菩萨们于初地时，从通达周遍行之法界各别开始，对于一切加行进行随求，以现量见而安住于真如，而非其他。即于布施之时，亦能布施，亦非于各别执持之义。因此，胜义中无有任何称为完全施舍者。凡是饮食、饮用、住所等完全施舍，皆是依于遍计所执之法，故如梦如幻，不真实。如是，对于能施之物与所施之物，以及乞者之自性，各别取者之自性，依于远离所缘之自性，即是布施波罗蜜多。何以故？菩萨最初以慈悲之力，依于世俗之理，以世间行之自在而行布施；安住于胜义之理，以出世间行之自在，以般若波罗蜜多而清净。因此，以慈悲安住于世俗，从清净之意乐而证悟；以智慧安住于胜义，以清净之加行而清净。
因此，以慈悲，一切皆为有情之利益而以福德之聚所摄；以智慧，

【英语翻译】
Sapa. Kauśika, also known as such and such. "Completely grasped by skillful means" means that this is shown by making it into two aspects, that is, by completely dedicating it with the Perfection of Wisdom. Thus, for the self-nature that is unobtainable in its respective self-nature, such as illusion, all-knowingness, and complete dedication to all aspects of knowledge. The meaning is this: a Bodhisattva, filled with compassion, gives all sentient beings whatever they desire. Although it is also called giving in this way, it is not the Perfection of Giving. When giving or not giving is also purified, at that time the name "Perfection" is obtained. Bodhisattvas, at the first ground, starting from the distinct understanding of the realm of phenomena that pervades everywhere, following all practices, abide closely in Suchness through direct perception, and not in anything else. That is, at the time of giving, one is able to give, and it is not for the sake of holding separately. Therefore, there is nothing that is truly called complete giving. Whatever is completely given, such as food, drink, and lodging, relies on the phenomena of complete imputation, and therefore is untrue like a dream or an illusion. Thus, the Perfection of Giving relies on being free from the self-nature of what is to be given, the very object to be given, the nature of the beggar, and the nature of the separate taker. Why? Because a Bodhisattva initially relies on conventional truth through the power of compassion, and gives through the power of worldly conduct; abiding in the truth of ultimate reality, he purifies through the Perfection of Wisdom through the power of transcendental conduct. Therefore, abiding in the conventional through compassion, he realizes from pure intention; abiding in the ultimate through wisdom, he purifies through pure practice.
Therefore, through compassion, everything is counted by the accumulation of merit for the sake of the benefit of sentient beings; through wisdom,

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིད་ལ་འདི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་དག་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་མི་འགལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་དོན་དམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐང་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། གྲོགས་པོར་བྱས་ནས་ཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ་ཞེས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྲོ་བའོ་ཞེས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་མི་དམིགས་སོ།།
འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
是为了真实的智慧之集合。那时，对于自身，这被称为布施的彼岸。以此，在那时，对于最初发心所缘的众生和菩提，并非完全舍弃，这即是真实的意义，因此成为菩萨。在胜解行地，如菩萨般，布施的彼岸也不是胜义谛。因此，以三不可得而布施。其他极其相违之处，也以方便善巧的彼岸之力，在不相违的情况下进入。如同以世俗谛执著的悲心，和以胜义谛执著的智慧，在平地上行走和在水中行走的生物的结合一样。极其相违的结合，也变得没有相违，并且作为朋友一起成办，菩萨们的二资粮成办菩提的究竟，并且被称为极其利益。如是，一切波罗蜜多都安住于般若波罗蜜多中，应当证悟三轮清净。我是具有戒律者，这是戒律，这是破戒，这三者不可得。我是具有忍辱者，这是忍辱，这是嗔恚，这三者不可得。我是具有精进者，这是精进，懒惰等不可得。等持，禅定，散乱不可得。安住于般若波罗蜜多中，对于般若波罗蜜多，有智慧者，智慧，破慧不可得。

然而，安住于彼性中，如何于彼性中清净呢？意义是这样的，当般若波罗蜜多被称为在胜义中不存在的法时，因此，般若波罗蜜多的无分别自性，安住于无分别的般若波罗蜜多中时，三界仅仅是如是性，等等，世俗的生起

【英语翻译】
It is for the sake of the collection of true wisdom. At that time, for oneself, this is called the perfection of giving. By this, at that time, the beings and bodhi that are the objects of the first generation of bodhicitta are not completely abandoned. This is the true meaning, and therefore it becomes a bodhisattva. In the ground of adhimukticarya, like a bodhisattva, the perfection of giving is also not the ultimate truth. Therefore, giving is done with the three unobtainable. Other extremely contradictory things also enter without contradiction by the power of the perfection of skillful means. Just like the combination of compassion that grasps the conventional truth and wisdom that grasps the ultimate truth, like the combination of creatures walking on flat ground and walking in water. Extremely contradictory combinations also become non-contradictory, and as friends, they accomplish together. The two accumulations of bodhisattvas accomplish the ultimate of bodhi and are called extremely beneficial. Thus, all perfections abide in the perfection of wisdom, and one should realize the purity of the three spheres. I am virtuous, this is virtue, this is immorality, these three are unobtainable. I am patient, this is patience, this is anger, these three are unobtainable. I am diligent, this is diligence, laziness, etc. are unobtainable. Samadhi, meditation, distraction are unobtainable. Abiding in the perfection of wisdom, for the perfection of wisdom, the wise, wisdom, and broken wisdom are unobtainable.

However, abiding in that nature, how is it purified in that nature? The meaning is this: when the perfection of wisdom is called a dharma that does not exist in the ultimate sense, therefore, the non-conceptual nature of the perfection of wisdom, when abiding in the non-conceptual perfection of wisdom, the three realms are merely suchness, etc., the conventional arising

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་དང་པོར་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་བྱས་ནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་སྤངས་ནས་རང་དགར་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གྲིབ་མ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་བྱ་བ་ནི་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིང་ལས་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲིབ་མ་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་འདིའི་གྲིབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གཞན་བཞིན་དུ་ཡང་རང་དགར་བགྲང་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་གྲིབ་མ་ཤིང་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤིང་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤིང་གི་དཔེ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཤིང་གི་དཔེ་ནི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤིང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རང་དགའི་གྲིབ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུ

【汉语翻译】
以转变结合之道，正确地概括，以智慧进行分别思择，又以无分别智完全摄持，才获得波罗蜜多的名称。因此，安住于般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，是这样说的。如果这样，如是说：如果诸法被正确地见到，那么般若波罗蜜多本身是先导。在那里，首先是道的自性，即有分别的，对各个法进行辨别。无分别智的波罗蜜多是它的先导，是这样说的。无差别，是说，般若波罗蜜多是自身自性所生的那些，从那之中，那些是没有差别的。不观察到有差别，是因为对那些那样做了之后，做了差别，然后对某事物进行接近结合也是没有的。对此宣说了譬喻，如这样说譬如等等。那些的影子没有差别，是说，离开树木之后，随意地对某事物进行意义的接近结合，影子是没有的，是这个意思。差别是显现，是说从树木做了差别之后，对某事物的意义的事业，必定结合的意义是没有能力的。影子影子，是说在数量中行走，是说这是这棵树的影子，是这样数，像其他的树一样，也不是随意地数。
因此，如依靠树木的影子，不是从树木差别开来而接近结合于某事物，像那样，像树木一样，般若波罗蜜多的影子一样，从那之中其他的那些是依靠它的，是这个意思。如果那样，在树木的譬喻中，像树木一样是般若波罗蜜多。像影子一样，从那之中其他的那些，是二万颂的论释中说的。各种各样的树木的譬喻是，对于所有树木的影子，在那时也是，在那本身，对于某些树木也没有随意的影子，是为了显示这个意义。如何也说，布施等等的全部。

【英语翻译】
That which is correctly summarized by the path of combining transformation, which is discriminated by wisdom, and which is completely held by non-discriminating wisdom, is what obtains the name of pāramitā. Therefore, it is said that one abides in the Prajñāpāramitā and cultivates the Prajñāpāramitā. Thus, it is said: If the dharmas are seen correctly, then the Prajñāpāramitā itself is the forerunner. There, first is the nature of the path, which is with discrimination, distinguishing each dharma. The Prajñāpāramitā of non-discriminating wisdom is said to be its forerunner. Without distinction, it is said that the Prajñāpāramitā is that which is born of its own nature, and from that, those are without distinction. Not observing a distinction, because after doing those in that way, making a distinction, and then approaching and combining with something is also not there. To this, an example is declared, such as saying, for example, and so on. The shadows of those are without distinction, which means that after leaving the trees, arbitrarily approaching and combining with something for a purpose, the shadow is not there, that is the meaning. Distinction is manifest, which means that after making a distinction from the trees, for the business of the meaning of something, the meaning of definitely combining is not capable. Shadow shadow, which means going in number, which means this is the shadow of this tree, it is counted in this way, like other trees, it is also not counted arbitrarily.
Therefore, just as the shadow that relies on the tree is not separated from the tree and approached and combined with something, in the same way, like a tree, like the shadow of the Prajñāpāramitā, from that, the others are relying on it, that is the meaning. If so, in the example of the tree, like the tree is the Prajñāpāramitā. Like the shadow, the others from that, is said in the commentary on the Twenty Thousand Verse. The example of various trees is that, for the shadows of all the trees, at that time also, in that itself, for some trees there is also no arbitrary shadow, it is for showing this meaning. How also to say, all of giving and so on.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་གི་དཔེ་སྟེ་གྲི་བ་མ་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཐབས་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱར་བས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གླེགས་བམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་དག་པར་འོས་པའི་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཞིག་ལྷག་
པར་མོས་ཤིང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་འདི་ལ་ཉན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དང་བས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་དེ་ཡང་དད་པས་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་དད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ལ་ཤན་ཏྲིམ་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །གོང་མའི་འོག་མས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་སྟེ་ཆུའི་རྟེན་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དག་གོ །མཆོག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེས་ཉན་ཅིང་གཞུང་གིས་སོ། །འཛི

【汉语翻译】
那么，就世俗谛而言，自性各异的事物，例如各种花朵等，以树木为例，就像刀柄一样，虽然味道相同，但却说是善巧者所摄持的例子，这并不合理。般若波罗蜜多是主要的，因为其他都依赖于它，所以说是主要的原因。具有大功德，是指与前面所说的大相结合。否则，说没有，是为了涵盖所有的波罗蜜多。说没有边际，是指将道和回向结合起来，为了将一切都回向于一切智智。因为般若波罗蜜多是主要的，所以宣说那些功德的章节就是这样宣说的，即第四品。通过所说次第宣说般若波罗蜜多，对于亲自供养的果报进行简要说明。为了供养等目的，如果有人如实受持世尊母的经函，那么亲自供养的殊胜善因是什么呢？或者，对于那些寻求此目的的其他人来说，又有什么可以回向的呢？为了确定因陀罗完全适合做的事情的意义而提出的问题，就是“世尊是哪一位”等等，以及“谁更加
信奉”等相关内容。对于“是这样的”这句话，如果有人问：没有产生定解，没有明确指示，那是什么呢？回答是“听此”等等。所说的“做了什么之后”，是指菩提，即为了菩提而发心之后。如果是怎样的情况呢？是与心相应。如何才能更加信奉这个呢？因为这是没有颠倒的，所以要亲近它，为了说明这一点，所以说“完全相信”，这本身就是因上的清净之缘。上面的用下面的来使其更加清晰，就是“思考”，因为安住于一切善法，所以要思维它，就像水的依靠一样，那就是信心和愿望。殊胜的思维就是增上意乐，因此要听闻并依循经文。受持

【英语翻译】
Then, as for conventional truth, things that are different in nature, such as various flowers, etc., taking the example of trees, just like a knife handle, although the taste is the same, it is said to be an example of those who are skillfully held, which is not reasonable. Prajñāpāramitā is the main thing, because others depend on it, so it is said to be the main reason. Having great qualities means combining with the greatness mentioned earlier. Otherwise, saying there is none is to encompass all the pāramitās. Saying there is no limit means combining the path and dedication, in order to dedicate everything to all-knowing wisdom. Because Prajñāpāramitā is the main thing, the chapter that proclaims those qualities is proclaimed in this way, that is, the fourth chapter. Explaining Prajñāpāramitā through the order of what was said, a brief explanation of the fruit of offering oneself. For the purpose of offerings, etc., if someone truly upholds the scripture of the Blessed Mother, then what is the supreme cause of goodness for offering oneself? Or, for those others who seek this purpose, what can be dedicated? The question raised to determine the meaning of what Indra is completely fit to do is "Who is the Blessed One," etc., and related content such as "Who is more
faithful." For the phrase "It is like that," if someone asks: There is no generation of certainty, there is no clear indication, what is it? The answer is "Listen to this," etc. What is said as "After doing what" refers to Bodhi, that is, after generating the mind for Bodhi. If so, what is the situation? It is in accordance with the mind. How can one have more faith in this? Because this is without inversion, one should draw near to it, and in order to explain this, it is said "completely believe," which in itself is the pure condition on the cause. The above makes the below clearer, which is "thinking," because one abides in all good dharmas, one should therefore contemplate it, just like the reliance of water, that is, faith and aspiration. Supreme thought is superior intention, therefore one should listen and follow the scriptures. Upholding

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་སྟེ། འདོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་འདོན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཀློག་པར་བྱའོ། །ཀློག་པ་ཙམ་ཡང་རེ་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་དོན་གྱི་ཆུབ་པ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པ་སྟེ། གཞན་ལས་དོན་ཐོས་པའི་ཕྱིར་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་དོན་ལེགས་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པ་སྟེ་དོན་གཞན་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་རྟོགས་པ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདིའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཅི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་དོན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུན་
ཆུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲད་པའི་དོན་དུའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྲད་པའི་དོན་དུའོ། །ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོན་པས་ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་གི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དོན་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་དང་དོན་གྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོན་ངེས་པར་འཛིན་པས་སོ། །ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་སྟོང་གི་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
所谓“那巴”，是指执持向他人展示，是“念诵”的意思。它的意义是“不忘”。为了不忘记，对于不能念诵的，应当阅读。仅仅是阅读，也应暂时进行，这是它的意义。对于这些意义，对文字进行修习，对意义进行修习，所说的是“使一切通达”。从一切之中，内在的自性中对意义的通达，就是一切通达。因为从他人那里听闻意义，并且在内在的自性中也进行思考。这样，就能很好地把握词句的意义。如所说：“领悟意义就是一切通达，从他人那里在内在的自性中获得意义，是因为听闻和思考。”“善于念诵”是指为了很好地进入对文字和意义的领悟而做的事情。“展示”是指像这样，我们已经掌握了这些文字，那些都是如此，与善知识等一起，不欺骗。“近似展示”是指像这样，我们已经使这个意义一切通达，那是如此吗？这是相遇的意义。“交付经文”是指二者合一而相遇的意义。“念诵”是指很好地掌握的文字的意义也能很好地掌握。“文字”是通过反复念诵来很好地熟悉。“文字和意义的修习”是为了我的完全成熟。因此，所说的“为了他人”是指也向其他人广泛而正确地展示。“也用文字和意义来说明”是指对这个意义进行详细解释。“为了自己、他人和二者”所说的是“以意随念”，这是因为像这样确定地执持意义。最初、中间和最后都是善，为了确定为空性的意义，所说的是“以如何成就的智慧”等等，供养的行为是指在这里完全进行。仅仅这些就展示了行为。对于没有这些，所说的其他方面就是它本身。

【英语翻译】
That which is called "Napa" means to hold and show to others, it is the meaning of "reciting." Its meaning is "not forgetting." In order not to forget, one should read what one cannot recite. Even just reading should be done for a while, that is its meaning. Regarding the meaning of these, practicing the letters and practicing the meaning, what is said is "to make everything understood." From everything, the understanding of meaning in the inner self is understanding everything. Because one hears the meaning from others and also contemplates it in one's inner self. In that way, one will be able to grasp the meaning of the words well. As it is said, "Understanding the meaning is understanding everything, obtaining the meaning from others in one's inner self is because of hearing and thinking." "Excellent recitation" means doing things in order to enter well into the understanding of letters and meanings. "Showing" means like this, we have grasped these letters, those are like that, together with virtuous friends and so on, without deceiving. "Approximate showing" means like this, we have made this meaning fully understood, is that so? This is the meaning of encountering. "Delivering the scriptures" means the meaning of encountering by making the two into one. "Reciting" means that the meaning of the well-grasped letters can also be well-grasped. "Letters" are to be well-familiarized by reciting them again and again. "The practice of letters and meanings" is for the sake of my complete maturation. Therefore, what is said "for the sake of others" means also showing widely and correctly to others. "Also explaining with letters and meanings" means elaborating on this meaning. What is said "for oneself, others, and both" is "following with the mind," this is because of definitely holding the meaning like this. Initially, in the middle, and finally, it is good, in order to ascertain the meaning of emptiness, what is said is "with what kind of accomplished wisdom" and so on, the practice of making offerings means to fully engage in it here. Just these show the behavior. For those without these, what is said on the other side is itself.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་ནའི་སྒྲའོ། །འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་མ་ཟོས་པས་བྱས་པའོ། །འཇོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ནས།
བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཕན་གདགས་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བགྱིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་འདི་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་གྱི་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་དོན་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །བཏང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལས་མེ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་ན

【汉语翻译】
ཕྱི་རིམ་པ་ནི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་ནའི་སྒྲའོ། །འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་མ་ཟོས་པས་བྱས་པའོ། །འཇོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ནས།
བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཕན་གདགས་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བགྱིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་འདི་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་གྱི་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་དོན་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །བཏང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལས་མེ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་ན།
外层是向内收缩的声音。所谓“执持”，是指未被耗尽而做成。所谓“安住”，是指以三种赞颂自己的家等。所谓“圣法长久住世”，是指未来世大乘教法长久住世之义。这是第一个赞颂，第二个所说是“佛法”，是指诸佛以佛所圆满证得之法。这说明了佛陀在相续中生起的因。第三个所说是“菩萨”，菩萨们是为了利益众生而行事。因此，从声闻等中摄受他们意义重大。对于初学者来说，执持般若波罗蜜多，以及精进执持者获得广大福德等，从而对薄伽梵母生起极大信心。此后，
从菩提不退转。对于已经成熟的相续，是随顺甚深之义。在自己的相续中圆满佛法，是为了利益。它的成就方式是引导。通过“也将会做”这句话，再次安立“这是”的声音，与之前的相连，意思是“不要变成那样”。仅此而已，所要做的事是简要地宣说两种。所谓“此教法”，是指简要地宣说所要做的事。像这样，所谓“意义重大”等，是因为这个伟大的意义和果存在于此，所以意义重大。因为做了圆满佛法等事。所谓“利益广大”，是指如所说之利益。所谓“果实广大”，是指获得法身。所谓“异熟广大”，是指获得色身。所谓“具足众多功德”，是指简要地归纳。仅此而已，宣说了薄伽梵母的功德。不应舍弃，是为了完全执持和不舍弃。应当守护，是为了免受外来的侵扰，以及火和鸟等所造成的损害。

【英语翻译】
The outer layer is the sound of shrinking inward. The so-called "holding" means made without being exhausted. The so-called "abiding" means praising one's own home and so on in three ways. The so-called "May the Holy Dharma abide long" means that the Mahayana teachings will abide long in the future. This is the first praise, and the second is the "Buddha Dharma," which means that the Buddhas fully attain the Dharma by the Buddhas. This explains the cause of the arising of the Buddha in the continuum. The third is the "Bodhisattva," who acts to benefit sentient beings. Therefore, it is of great significance to gather them from the Shravakas and others. For beginners, holding the Prajna Paramita, and those who diligently hold it gain great merit, etc., thereby generating great faith in the Blessed Mother. After that,
No regression from Bodhi. For the continuum that has matured, it is to follow the profound meaning. To perfect the Buddha Dharma in one's own continuum is for the sake of benefiting. Its accomplishment is through guidance. Through the phrase "will also do," the sound of "this is" is established again, connected to the previous one, meaning "do not become like that." That's all, what needs to be done is to briefly declare the two types. The so-called "this teaching" refers to briefly declaring what needs to be done. Like this, the so-called "great significance" etc., is because this great meaning and fruit exist here, so it is of great significance. Because of doing things like perfecting the Buddha Dharma. The so-called "great benefit" refers to the benefits as stated. The so-called "great fruit" refers to obtaining the Dharmakaya. The so-called "great Vipaka" refers to obtaining the Rupakaya. The so-called "possessing many virtues" refers to briefly summarizing. That's all, the virtues of the Blessed Mother are declared. It should not be abandoned, for the sake of fully holding and not abandoning. It should be protected, in order to avoid external disturbances and damage caused by fire and birds, etc.

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦ་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཁོ་ན་ཞེས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་དོན་དེ་མཆོད་པ་ལ་འདོད་པའོ། །དེ་དང་སྦྱར་བས་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མདུན་
ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སློང་བར་འདོད་པ་ལའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །འབུལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པས་སོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སམ་གཞན་གྱིས་འདྲིར་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེའི་ཡོན་གྱིས་འདྲིར་འཇུག་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་བློ་ནི་འདོད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེའི་བློ་ཅན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་གཞན་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ལ་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབིགས་པར་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་དུ་འགེད་པར་བྱེད

【汉语翻译】
我的过失被陈述等等是外道们所为。同样地，隐藏起来是为了防止盗贼等等，并且为了不向不信空性的人们展示，也是因为极其难以获得之故，这被称为听闻和执持等等这些行为被宣说。而且，世尊母的功德，全部都特别信奉，这被称为如是而已，是如此执持的。自己说，这个“和”字，就是“凡是”的意思，是召引之义。不是让其他人做供养，这正是“自己”这个词的意义。供养了，就是做完所有供养之后。追求意义，就是因为追求意义，所以那个意义是想要供养。与此结合，所以是追求意义。面前，是因为特别具有那个。乞求，就是想要为了供养世尊母而乞求。布施和，就是承诺去做。增长，就是变得接近安住。奉献，就是允许持有。完全施舍，是因为没有后悔。甚至，就是直到什么时候的意思。放入书本中，就是自己或者让别人抄写都可以，用那个费用来抄写。施舍就是布施。为了那个意义，智慧就是拥有这个愿望，那就是具有那个智慧。自己供养也是，布施的果报更大，是为了显示为了他人之故，所以向世尊帝释天请教，就是因为乔尸迦等等。涅槃，就是完全涅槃的时候，如金刚般的我的事物，用三摩地的金刚刺穿，然后如来身们，世尊为了其他人摄受的缘故而加持。正确显示，就是用功德和自己的体性。布施，就是为了供养的缘故。普遍散布。

【英语翻译】
My faults being stated, etc., are done by the heretics. Similarly, hiding it is to protect against thieves, etc., and also to not show it to those who do not believe in emptiness, and also because it is extremely difficult to obtain, which is called hearing and holding, etc., these actions are proclaimed. Moreover, the qualities of the Blessed Mother, all of them are especially devoted to, which is called 'just so,' it is holding in this way. 'Myself' it is said, and the word 'and' means 'whoever,' it is the meaning of summoning. Not allowing others to make offerings, this is precisely the meaning of the word 'myself.' Having offered, it means after having made all the offerings. Seeking meaning, it is because of seeking meaning, so that meaning is wanting to offer. Combined with that, so it is seeking meaning. In front, it is because of especially possessing that. Begging, it is wanting to beg for the sake of offering to the Blessed Mother. Giving and, it is promising to do. Increasing, it is becoming close to dwelling. Dedicating, it is allowing to hold. Completely giving, it is because of no regret. Even, it means until when. Putting into a book, it means either oneself or letting others copy, using that fee to copy. Giving is generosity. For that meaning, wisdom is having this wish, that is having that wisdom. Offering oneself also, the fruit of giving is even greater, it is to show that for the sake of others, so asking the Blessed Indra, it is because of Kausika, etc. Nirvana, it is at the time of complete Nirvana, like a vajra, my own object, piercing with the vajra of samadhi, and then the bodies of the Tathagatas, the Blessed One blessed them for the sake of others being taken care of. Correctly showing, it is with qualities and one's own nature. Giving, it is for the sake of offering. Spreading everywhere.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་དེས་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཅི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་སོང་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བླངས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་
མང་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་བློ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་པར་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གཞན་དུ་ན་གཞན་དུ་ན་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་དད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་དེ་སྦྱིན་པ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བརྩོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གཞུང་དང་དོན་དག་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེ་ལོ་དང་འདུན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཡང་དག་པར་ཞུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་དང་བའི་རྒྱུའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་གིས་མ

【汉语翻译】
之所以称为“是”，是为了布施剩余的舍利。广大是指广大的意思，因为以它来享用，所以是广大。所谓“难道我自己也”，是指我自己也到那里去，为其他人布施这般若波罗蜜多，这是通过显示教导的行为来揭示的，如 कौशिका (kauśika， कौशिका，kauśika，乔尸迦)“此外”等等。所谓“成为容器”，是因为它与信仰的力量等没有结合。因此，所谓“因此”，是指凡是接受并布施的，为了消除“布施比戒律更伟大”的疑惑，对于所有赡部洲的人来说，布施《薄伽梵母经》比安住于十善业更为殊胜，这是通过 कौशिका (kauśika， कौशिका，kauśika，乔尸迦)“此外”等等来阐明的。所谓“如实安置”，是为了对行为坚定信念。所谓“安住”，是指不违越。所谓“显现信仰”，是指薄伽梵母的功德。否则，否则，就不会布施给其他人。所谓“显现信仰”，是指否则它就不会仅仅是布施。同样，对于下面的内容也应该理解。懈怠是懒惰，没有懈怠就是精进。通过它要实现的，是如所说之果。所谓“精进”，是指明明有显现的精进，菩萨却被引导去执持薄伽梵母，是为了学习经文和意义。所谓“如实显示”，是为了如实消除对迷惑者们的不了解、疑惑和邪见。所谓“如实安立”，是为了消除众生的懒惰和没有意愿等等。所谓“如实赞叹”，是为了消除对劣者特别倾心，如实沮丧的人们无法做到的自性如实出现等等。所谓“如实令欢喜”，是指通过如实证悟之前，越来越显现的赞叹之因，来令欢喜。如果有人说“如果颠倒的世界怎么能做到这个呢？”，这是用语言

【英语翻译】
The reason for calling it "is" is for the sake of giving away the remaining relics. "Extensive" means extensive, because it is enjoyed by it, it is extensive. The so-called "Could I myself also" means that I myself also go there and give this Prajñāpāramitā to others, which is revealed by showing the act of teaching, such as Kauśika "furthermore" and so on. The so-called "becoming a vessel" is because it is not combined with the power of faith and so on. Therefore, the so-called "therefore" refers to whoever takes and gives away, in order to dispel the doubt that "giving is greater than discipline," for all the people of Jambudvipa, giving the Bhagavati-mā book is more virtuous than abiding in the ten virtues, which is clarified by Kauśika "furthermore" and so on. The so-called "properly arranged" is for the sake of firmly believing in the action. The so-called "placed" means by not transgressing. The so-called "manifest faith" refers to the qualities of the Bhagavati-mā. Otherwise, otherwise, it will not be given to others. The so-called "manifest faith" means that otherwise it will not just be giving. Similarly, the following should also be understood. Sloth is laziness, and without sloth is diligence. What is to be accomplished by it is the fruit as spoken. The so-called "diligence" means that even though there is manifest diligence, the Bodhisattva is led to hold the Bhagavati-mā, in order to study the scriptures and meanings. The so-called "truly showing" is to truly eliminate the ignorance, doubts, and wrong views of those who are confused. The so-called "truly establishing" is to eliminate the laziness and lack of desire, etc., of beings. The so-called "truly praising" is to eliminate the nature of those who are particularly fond of the inferior, and who are truly discouraged, and who cannot do what is truly arising, and so on. The so-called "truly making joyful" means making joyful through the causes of praise that become more and more manifest before truly realizing. If someone says, "If the inverted world, how can this be done?" this is with words.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངག་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བར་བྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དད་པ་འདི་ཉིད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་འདིའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་
དེའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །རིམ་པ་འདི་ལྟར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་རྙོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རམ་ཅི་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསླབས་ཤིང་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྤྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འབད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤངས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་གང་ཞིག་འདི་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མི་བརྟེན་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད

【汉语翻译】
所谓“显现”，是为了使语言本身所要成就之事得以成就。如果问：这要成就之事是什么样的呢？回答说：所谓“开显”，是为了消除恶见等障碍。如果问：即使消除了，还会真实产生吗？回答说：所谓“随显”，是因为对这份信仰毫不动摇。那么，所谓“如实显示此义”，就是指如此成为法器之人的意义。如此，所谓“调伏其心”，是按照将要讲述的次第。如果问：这个次第是什么样的呢？回答说：经中说：“种姓之子，你过来！”等等，是为了显示亲近菩萨道的修学，并且为了消除声闻等希求寂灭的烦恼，从而调伏其心，使其不再怀疑：我是否能证得圆满正等觉？或者是否能使众生安住于寂灭？等等。经中说，要远离这种疑虑，就是指“于此道”等等。修学，即是盔甲般的精进。实践，即是加行的精进。努力，即是不退转的精进。众生的界，即是众生的蕴。所谓“蕴完全灭尽”，是指蕴的完全灭尽，即在此处。无明等等也是指蕴。然而，它们在阿罗汉的最初阶段就被舍弃了。这里是指，对于安住在阿罗汉相续中的最后一个蕴，说为不依赖而持有阿罗汉的最后之身。对于他的蕴的完全灭尽，就是指蕴完全灭尽的无余涅槃。因为无漏的界是众生的蕴，对于声闻和独觉佛来说，由于因缘不具足，没有显现的积聚果，以及舍弃了所有遍计所执和依他起，仅仅是如实性的自性，解脱之身的自性，就是无余蕴。

【英语翻译】
The term "manifestation" is used to ensure the accomplishment of what the language itself intends to achieve. If asked, "What is this that needs to be accomplished?" The answer is: "The term 'disclosure' is to eliminate obstacles such as wrong views." If asked, "Even if eliminated, will it truly arise?" The answer is: "The term 'subsequent manifestation' is because this faith is unwavering." So, "truly showing this meaning" refers to the meaning for someone who has become a vessel in this way. Thus, "taming their mind" is according to the order that will be explained. If asked, "What is this order like?" The answer is: The sutra says, "Son of good family, come here!" etc., to show the nearness of learning on the bodhisattva path, and to eliminate the afflictions of those who desire nirvana, such as the Shravakas, thereby taming their minds, so that they no longer doubt: "Will I attain perfect complete enlightenment? Or will I enable beings to abide in nirvana?" etc. The sutra says that to be free from this doubt is what is meant by "on this path," etc. Learning is like armor-like diligence. Practice is the diligence of application. Effort is the diligence of non-retrogression. The realm of beings is the aggregates of beings. "The complete exhaustion of the aggregates" refers to the complete exhaustion of the aggregates, that is, here. Ignorance and so on also refer to the aggregates. However, they are abandoned in the very first stage of the Arhat. Here, it refers to the last aggregate abiding in the continuum of the Arhat, saying that it does not rely on and holds the last body of the Arhat. The complete exhaustion of his aggregates refers to the nirvana without remainder of the complete exhaustion of the aggregates. Because the uncontaminated realm is the aggregates of beings, for the Shravakas and Pratyekabuddhas, due to the lack of causes and conditions, the accumulated result that has not manifested, and having abandoned all conceptual constructs and other-powered phenomena, only the nature of suchness, the nature of the liberated body, is the aggregate without remainder.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མཛད་པ་གྲུབ་པ་
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ལ་འགའ་ཞིག་མེད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་བརྟགས་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སྐུ་གཉིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་བའི་བློས། དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ལས་གཏོང་བའི་བསོད་ནམས་མང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
མའི་གཏོང་བ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་བྱའོ། །རིམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
被称作寂灭。诸佛薄伽梵们，只要轮回的边际未断绝，利益有情的事业便永不间断。
对于轮回和寂灭都不安住的体性，具有三身自性的寂灭，被称为无余涅槃。这是因为他们已经彻底清净了烦恼、业障等，以及具有遗漏的蕴聚所产生的蕴聚。或者，为了在某些世界中示现化身寂灭，所以这样说。为了避免有人认为蕴聚彻底灭尽就是断灭，所以宣说了“以真实之边彻底分别”等。如果真实之边不是实有，因为一切法都具有空性的特征，那么它也不是非实有，因为如是的体性，通过自身进行观察，具有不变、常恒、圆满和不离的法性本质，并且具有普遍的自性。那时，通过证悟它，声闻等众获得了解脱之身，也就是如来们的法身。因此，对他们的这两种身进行彻底区分，就是对真实之边进行彻底辨别。所谓“具有完全舍弃的智慧”，就是以完全舍弃的智慧。所谓“因此更加”，是指安住于使十善得到稳固。同样，通过四大洲等次第，也使无量世界的有情众生安住于十善。世尊说“不舍弃的无上福德”，就是通过“更何况”等。从安住于善行本身来说，布施的福德并不更多，但“即使安住于禅定”等，如 कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 憍尸迦，又如是说。像这样，对于无量等也安住，所以世尊
的布施本身福德更大，因此应该舍弃一切。次第地宣说，是为了像之前一样，更加显示信

【英语翻译】
It is called Nirvana. As long as the cycle of samsara is not broken for the Buddhas, the Blessed Ones, the work of benefiting sentient beings will never cease.
The nature of not abiding in samsara and nirvana, the nirvana with the nature of the three bodies, is called nirvana without remainder. This is because they have completely purified afflictions, karmic obscurations, etc., and the aggregates produced by the aggregates with outflows. Or, in order to show the nirvana of the incarnation in some worlds, it is said in this way. In order to avoid someone thinking that the complete exhaustion of the aggregates is annihilation, it is said, "Completely distinguish with the real edge," etc. If the real edge is not real, because all dharmas have the characteristic of emptiness, then it is also not non-real, because the nature of suchness, through self-observation, has the nature of immutable, constant, complete, and inseparable dharma, and has a universal self-nature. At that time, by realizing it, the Shravakas and others obtained the body of liberation, which is the Dharmakaya of the Tathagatas. Therefore, to completely distinguish these two bodies of them is to completely distinguish the real edge. The so-called "having the wisdom of complete abandonment" is the wisdom of complete abandonment. The so-called "therefore more" refers to abiding in making the ten virtues firm. Similarly, through the order of the four continents, etc., sentient beings in infinite worlds are also made to abide in the ten virtues. The Blessed One said, "The unsurpassed merit of not abandoning," is through "let alone," etc. From the point of view of abiding in good deeds themselves, the merit of giving is not more, but "even abiding in meditation," etc., such as Kaushika, and so on. In this way, for the immeasurable and others also abide, so the Blessed One
The giving itself is more meritorious, so everything should be abandoned. The gradual explanation is to show more faith as before.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དུ་སྟེ། བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ད་ནི་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་པ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རང་དང་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལེའུའི་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱེད་པ་པོའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔར་དོན་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བཤད་པ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་པར་བྱས་པས་དོན་ལ་མཁས་པའོ། །དོན་དང་བཅས་ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཚིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ། གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བཤད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཚེ་རིང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེས་པས་
མཐོ་འཚམས་པ་ནི་མིན། །མྱོས་དང་བག་མེད་སྤྱོད་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་གཞན་དུ་བཤད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རིང་བ་ལ་མཐོ་འཚམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མྱོས་པས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་བག་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འཆད་པ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྣམ་པར་འགྱུར་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལས་ཡོད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨི

【汉语翻译】
是为了这个意义，对于积累众多福德的因，如理作意，为了成办真实菩提者们，完全明示主要意义。现在，仅仅是利他行为，如布施经卷等具有殊胜特征，应当这样思惟。特别是，为了成就自他利益，宣说了殊胜的福德，如《 कौशिका अन्य 》等。在章节的开头，宣说了自己受持等行为，比随顺自他的行为者的福德更为殊胜。在那之后，相对于安住十善等者，为了他人而布施经卷等行为者，已经显示了福德极其众多。现在，相对于布施等行为者，自己读诵，并且询问他人，这是特殊的，因为已经显示了比布施更为殊胜的福德。从这方面来说，已经宣说了通过意义读诵等福德更为殊胜，如《 कौशिका अन्य 》等。如果以前已经宣说了这些意义是“分别解释”，即使那样，因为已经做了远离颠倒解释的教导，所以是精通意义的。意思是说，已经显示了具有意义和词句，词句也显示了那些，自己显现地说出那些极其著名的词语的意义。不是通过完全奉献文字的意义的解释，如魔所说的偈颂：长寿之人，非由出生而高贵，非因沉溺放逸而行，此处死主不来临。这些文字可以通过完全改变而解释为其他意义：长寿之人，非由高贵，非因沉溺而行，也不是因为放逸。此处死主不来临。然而，这不是讲述者想要表达的，因为意义发生了改变。例如，业果成熟的形态。

【英语翻译】
It is for this meaning that, for the causes of accumulating much merit, properly attending to the mind, for those who accomplish true Bodhi, to fully clarify the main meaning. Now, only the behavior of benefiting others, such as giving scriptures, which has excellent characteristics, should be thought of in this way. In particular, for the accomplishment of self and other benefits, it is said that the superior merit, such as "Kauśika another," etc. At the beginning of the chapter, it is said that the act of holding oneself, etc., is more meritorious than the act of following oneself and others. After that, compared to those who abide in the ten virtues, etc., it has already been shown that those who give scriptures, etc., for the sake of others have extremely great merit. Now, compared to those who perform giving, etc., reading oneself and asking others is special, because it has been shown that the merit is more excellent than giving. From this point of view, it has been said that reading through meaning, etc., is more meritorious, such as "Kauśika another," etc. If it has already been said that these meanings are "separate explanations," even so, because the teaching that is free from inverted explanations has been done, it is proficient in meaning. It means that the words and phrases have been shown, and the words also show those, and one's own manifestation speaks of the meaning of those extremely famous words. It is not through the explanation of completely dedicating the meaning of the letters, such as the verses spoken by the devil: Long life, not noble by birth, not by indulging in indulgence, here the lord of death does not come. These words can be explained as other meanings by completely changing them: Long life, not by nobility, not by indulging, nor by indulgence. Here the lord of death does not come. However, this is not what the speaker wants to express, because the meaning has changed. For example, the form of the ripening of karma.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཡོད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་དགའ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་བདག་བཀག་པ་འདི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་རྣམས་དང་ཚིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད། གང་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་ངོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ་ཇི་ལྟར། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ནས། །བྲམ་ཟེ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མ་ནི་སྲིད་པའོ། །ཕ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱེད་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དད་པའི་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མདོ་དང་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན། རང་གི་རྟོགས་པ་བློ་ལས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་ནི་སྤོང་ཞིང་འགྲིབ་པ་དང༌། །ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ནི་འགྲིབ་པ་ཡང་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛད་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གང་ཞིག་ཡང་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བས། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་ནི་བསྡུས། །མདོ་ཡི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་བཅས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དང་བཅས་ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཐད་

【汉语翻译】
就像“存在着行动，但作者不是目标”一样。这并不是否定各种自以为是的作者的“我”，而是没有解释个人的本质。因此，它接近于那些意义和那些词语。通过它们，所要表达的和表达的本质非常著名，可以理解为是世尊的意图。无论在何处，为了适应被调伏者的思想而给出的解释，如果由世尊亲自转变和展示，那没有过失，例如：杀父与母后，婆罗门才能变得纯净。这里，“母亲”指的是存在。“父亲”指的是业的存在，因为他是生起者。同样，在大乘中，世尊对需要引导的意义有这样的解释：种姓之子，如果菩萨按照字面意思如理作意诸法，那么大乘就不会成为信仰的对象；如果如理作意非字面意思的、具有密意的意义，那么大乘就会成为信仰的对象等等。在产生信仰的经和普现经中也说：如果完全按照字面意思理解意义，那么自己的证悟会从智慧中减少。善行本身会被舍弃和减少，对佛法的愤怒和减少也会获得。因此，对于需要引导的意义的经部词语，世尊亲自所作的解释，如《解深密经》等，以及圣者弥勒菩萨所作的《辨中边论》等论著，当那时，名为无著的比丘，为了教法长久住世，将经的真实意义归纳，并附上经的需要引导和确定意义的区分。像这样获得授记的圣者无著的面前等所作的解释，因为是需要引导的意义，所以不是可以转变的。因此，连同意义和词语，良好地接近展示和完全阐明是合理的。

【英语翻译】
It is like saying, "There is action, but the agent is not the object." This is not a negation of the self of the various self-satisfied agents, but it is not an explanation of the essence of the individual. Therefore, it closely shows those meanings and those words. Through them, the essence of what is to be expressed and what expresses is very famous, and it is understood that it is the intention of the Blessed One. Wherever the explanation given to suit the mind of the trainee, if it is transformed and shown by the Blessed One himself, there is no fault, such as: After killing father and mother, the Brahmin becomes pure. Here, "mother" refers to existence. "Father" refers to the existence of karma, because he is the producer. Similarly, in the Mahayana, the Blessed One has such an explanation for the meanings that need to be guided: Son of the lineage, if the Bodhisattva properly contemplates the dharmas according to the literal meaning, then the Mahayana will not become an object of faith; if he properly contemplates the non-literal meaning with hidden intentions, then the Mahayana will become an object of faith, and so on. It is also said in the sutras that generate faith and the Sarvadarśana: If one fully understands the meaning according to the literal meaning, then one's own realization will decrease from wisdom. Good conduct itself will be abandoned and diminished, and anger and diminution towards the Dharma will also be obtained. Therefore, for the words of the sutras of meanings that need to be guided, the explanations made by the Blessed One himself, such as the Saṃdhinirmocana Sutra, etc., and the treatises such as the Madhyāntavibhāga by the noble Maitreya Bodhisattva, when at that time, the monk named Asanga, in order for the teachings to abide for a long time, summarized the true meaning of the sutras, and attached the distinction between the meanings that need to be guided and the meanings that are definitive. The explanations made in front of the noble Asanga, who received such a prophecy, etc., are not transformable because they are meanings that need to be guided. Therefore, it is reasonable to approach, show, and fully clarify well, together with the meaning and the words.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བཤད་པ་མི་སྲིད་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་གཟིགས་ཤིང་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་དོན་སྤངས་པ་གང་ཡང་དོན་གཞན་སྒྲོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་ཅན་བླུན་པོ་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཎྷྲི་ཙའོ། །རྣམ་གྲངས་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཎྷྲི་ཙ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནའོ། །ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུད་ཟོས་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ན་ཥ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཁམས་ནི་སུ་ཥ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནའི་རྐྱེན་
ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རུ་ཌ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །མེད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད། ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ནི་སླའི་སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
以及相符者等。此是于此处所作的差别。此是名为“此”者，于所作的差别存在之处。因此名为“彼”者，是从前者而来。百千是意义和词句等中已转变者，说是不可能的，所以提问，即此也应接近显示吗？世尊是以佛眼观见未来影像而说的，即应接近显示。说彼即是为了什么呢？因为将会发生。世尊未示者，即由主尊之义所舍弃，凡是宣说其他意义者，于般若波罗蜜多中，则认为是影像。彼即是为了欺骗具信愚者。生是ṇhri tsa。种类和生等，是以名为ṇhri tsa之词。于彼，即于如是存在之时。若成徒劳则不应理，即不要从真实菩提之道堕落之义。若成徒劳则如何不应理呢？ṇa ṣa名为作者之界，因为在su ṣa等之中计数，所以得到a na之缘。为了成就其他意义之词。在名称之前行之成就，因为是无常之故，所以彼不会发生。即使如此，因为是ru ḍa等之故，所以在没有e ṭa之方得到增长。如前者一般，因为是不作意之故，所以彼不会发生。为了知影像之义，百千之提问是如何在未来之时等。显示影像者，即执持空性之义具有过失，于名言之因上也诽谤胜义。对于已灭之自性，则作增益。对于已存在者，也令其衰损。仪轨圆满，以及戒律圆满，以及禅定圆满，以及见解圆满，也将会完全衰损。因此世尊所说，于此处，另一者的见解是空性的。

【英语翻译】
And those that agree. This is the distinction to be made here. This is called "this," where the distinction of what is done exists. Therefore, what is called "that" comes from the former. A hundred thousand is what has been transformed from meanings and words, etc., and it is impossible to say, so the question is asked, should this also be shown closely? The Blessed One sees the future image with the eyes of the Buddha and says that it should be shown closely. Why is it said that? Because it will happen. The Blessed One who has not shown, that is, what is abandoned by the meaning of the main deity, whoever proclaims other meanings, in the Prajnaparamita, is considered an image. That is to deceive the faithful fools. Birth is ṇhri tsa. Types and births, etc., are with the word called ṇhri tsa. In that, that is, when it exists like that. If it becomes futile, it is not reasonable, that is, do not fall from the true path of Bodhi. If it becomes futile, how is it not reasonable? ṇa ṣa is called the realm of the doer, because it is counted among su ṣa etc., so it gets the condition of a na. In order to accomplish the words of other meanings. The accomplishment that goes before the name, because it is impermanent, so it will not happen. Even so, because it is ru ḍa etc., it gets growth in the direction without e ṭa. As before, because it is non-conceptual, it will not happen. In order to know the meaning of the image, how is the question of a hundred thousand at the future time etc. The one who shows the image, that is, holding the meaning of emptiness with faults, also slanders the ultimate truth on the cause of names. To the extinct nature, then make additions. For what exists, also make it decay. Rituals are complete, and discipline is complete, and samadhi is complete, and views are complete, and will be completely decayed. Therefore, the Blessed One said, here, the view of the other person is empty.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དུཿ་ཁ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ལྷོད་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཡངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འདོད་ནུས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་རྣམས་ལ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་

【汉语翻译】
如果认为这是过失，那就不是这样。如果认为空性是过失，就会对所知的事物愚昧，并且对一切所知的事物进行诽谤，因此会投生到恶趣中。如果为了佛法而努力，以及为了从痛苦中解脱而努力，那就是欺骗他人。对于应学之处会变得懈怠，而具有人我见者则不是这样。因此（经中）说：‘没有修身’等等，因为不安住于随顺寂静的行为等等。‘没有修戒’是指对于应学之处变得懈怠的缘故。‘没有修心’是指因为没有与戒律完全相应而没有广阔，并且不能迅速地趋向于三摩地，因为没有这些的缘故。如果有人在同一时间对这些产生轮回的痛苦，以及厌离等等，即使生起三摩地，但由于所缘的并非如实之义，因此不是过失的对治。因此，被称为邪定，即是说没有修心。‘没有修慧’是指不如实地完全不知晓法的无我。智慧散乱是指对于颠倒之义显现执著的缘故。因此，如同绵羊般愚钝的自性者，是因为不听取他人所说的好话，并且自己也不说好话的缘故。智慧完全退失是指因为未获得的完全退失，而从超世间的智慧中完全退失的缘故。‘这些’等等，对于色进行执著，以及显示色是无常的，是指般若波罗蜜多的影像，这是主要的。这些也是将大乘颠倒解释的人们。因此，显现为色的行相识，而不是外境的意义。即使如此，有些人也会念诵：‘对于如同外境般显现的诸法，遍计所执即是色。’如果是这样，如果行相的自性变成无常，那么那时就会坏灭。

【英语翻译】
If one considers this a fault, then it is not so. If one considers emptiness a fault, one will be ignorant of knowable things and slander all knowable things, and therefore will be born in the lower realms. If one strives for the Dharma and strives for liberation from suffering, it is deceiving others. One will become lax in the objects of training, but one who has a view of self is not like that. Therefore, it is said, 'Not cultivating the body,' etc., because one does not abide in accordance with peaceful conduct, etc. 'Not cultivating morality' means because one becomes lax in the objects of training. 'Not cultivating the mind' means because one is not completely in accordance with morality and there is no vastness, and one cannot quickly turn towards samadhi, because there is none of these. If someone at the same time has the suffering of samsara for these, and aversion, etc., even if samadhi arises, it is not an antidote to faults because the object of focus is not the true meaning. Therefore, it is called wrong concentration, which means not cultivating the mind. 'Not cultivating wisdom' means not truly and completely knowing the selflessness of phenomena. Corrupt wisdom means because one is manifestly attached to the meaning of perversion. Therefore, one who is dull like a sheep is because he does not listen to the good words spoken by others, and he himself does not speak good words. Completely lost wisdom means because the unobtained is completely lost, and one is completely lost from the wisdom beyond the world. 'These,' etc., grasping at form, and showing that form is impermanent, refers to the image of the Perfection of Wisdom, which is the main thing. These are also those who explain the Great Vehicle perversely. Therefore, the aspect of consciousness that appears as form is not the meaning of external objects. Even so, some recite: 'For those that appear like external objects, the imputed is called form.' If that is the case, if the nature of the aspect becomes impermanent, then at that time it will perish.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཐོང་བ་ཆོས་གསུམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་དུ་ཙམ་ཡིན་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དངོས་པོ་
མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། དེའི་བཞེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་རང་གིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་རྣམས་སླུ་བའི་དོན་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་བཞེད་པ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་ནས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་ཞིག་བརྟགས་པ་འཛིན་པ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་གང་ཞིག་གཉིས་ཀྱི

【汉语翻译】
对于那些自身坏灭尚未生起者，因此，见到坏灭，三种法成为所缘。那些也是生起和坏灭。因此，证悟胜义谛者，并非证悟一切法无自性的般若波罗蜜多。对于执著，否定无常性，如 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)等所说。无常有多少？对于大乘和小乘所说。即使如此，在那里也宣说，影像如何不显现？色性本空。何为色的自性？即无事物。何为无事物？即是般若波罗蜜多。在那里，色自身也不存在，又怎么会有常性呢？同样，感受、想、行、识，都是自性空。何为识的自性？即无事物等，如此这般地显示，那是不显示影像之意。如果在此，坏灭不是无常之义，那么，常性本身无事物，就成了暗示无常。此义，圣者弥勒怙主在《辨中边论》等论典中，以及圣者龙树的尊颜，也在自己的论典中，以及随顺其意旨的先前的论师们，所宣说的空性之义，那才是无倒的般若波罗蜜多。对此，其他大乘行者所显示的，是影像的自性，因为世尊所说的影像在一切相中都能见到。即使如此，随相识论者们，暂时为了欺骗自己所考察的宗派之外的其他宗派，宣扬并说弥勒怙主的意旨是颠倒的，并且显现出来。在此，在各种他因的自性上，凡是考察执著、业和作者存在的地方，凡是二者的

【英语翻译】
For those whose own destruction has not yet arisen, therefore, seeing destruction, the three dharmas become the object of focus. Those are also arising and destruction. Therefore, the one who realizes the ultimate truth, does not see the Prajnaparamita, the selflessness of all phenomena. Regarding clinging, the negation of impermanence, as said by Kaushika (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and others. How much is impermanence? What is said in the Mahayana and Hinayana. Even so, it is declared there, how can an image not appear? Form is empty by nature. What is the nature of form? It is the absence of things. What is the absence of things? It is the Prajnaparamita. There, even form itself does not exist, so how can there be permanence? Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are all empty by nature. What is the nature of consciousness? It is the absence of things, etc., in this way, what shows this is not showing the image. If here, destruction is not the meaning of impermanence, then permanence itself, the absence of things, becomes an implicit statement of impermanence. This meaning, the noble Maitreya in the treatises such as the Differentiation of the Middle and the Extremes, and the venerable Nagarjuna also in his own treatises, and the earlier teachers who followed his intention, the meaning of emptiness that they taught, that is the undeceiving Prajnaparamita. To this, what is shown by other Mahayana practitioners is the nature of the image, because the image spoken by the Blessed One can be seen in all aspects. Even so, those who speak of consciousness with aspects, temporarily, in order to deceive other schools besides their own investigated schools, proclaim and say that the intention of Maitreya is inverted, and it appears. Here, on the nature of various other causes, wherever there is investigation of clinging, action, and the agent, wherever there are two of them,

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ། འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་
ལྟར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཅིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་གཞན་དབང་རྣམ་པར་འཇིག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞན་དབང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྐྱེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞན་དབང་ཉིད་ཅིས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྟོགས་པར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དེ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་གཉི་གའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལས་འདི་ཞེས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་ཙམ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་གཏམ་ལ་འདྲིས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཙམ་གཞན་གྱི་བློས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པས་འདི

【汉语翻译】
在所有寂静自性圆满之处，由王位继承者之王所说：这是影像，即色法无常，只要识完全坏灭，并且识无常，这就是在清楚地显示。所谓色法，就是显现为色法的识。它本身被安立为五蕴的形态，称为色，这就是它们的意愿。如此一来，就像行蕴与不异的自性，感受和意识的蕴被分别安立一样，对于各种识也是如此。对于像外境一样显现的事物，被称为被认为是色蕴本身。色法的坏灭就是彻底的坏灭。存在于其中的就是色法的无常性。色法并非恒常不存在。例如，由于它们超越了他者的控制，所以空性并非真实存在，因为就像刹那等一样，无论如何以何种自性来考察，它都不是真实存在的。然而，所谓“他者的力量”，就是其自身特征的自性。因此，由于没有他者的力量，所以被称为一切皆无。简而言之，真实存在本身，由于他者的力量的完全坏灭，因此从完全清净的他者力量中空性的所生之自性就是空性，而这本身就是般若波罗蜜多，而不是影像。然而，它们作为因果的自性并非真实存在，仅仅是显现的身体，对于识来说，根本没有任何他者的力量。就像这样说，确定先前和后续的理解本身，就是理解因果的自性，这是说话者们应该明确表达的：既不是先前的，也不是后续的。从这两者的习气中产生，执持后续的自性，从这个产生这个，像这样区分执持因果的自性，体验的名称执持不是，因为在一切中，仅仅是自证的能力，与其他人的言语熟悉是不合理的。如果这一点也被他人的智慧所理解，即使是这样，也因为具备了这一点，所

【英语翻译】
Spoken by the King of Successors in all places where the nature of solitude is completely accomplished: This is an image, that is, form is impermanent, as long as consciousness is completely destroyed, and consciousness is impermanent, this is clearly showing. What is called form is the consciousness that appears as form. It itself is established as the form of the five aggregates, called form, and this is their intention. In this way, just as the aggregates of formation and the non-different nature, the aggregates of feeling and consciousness are separately established, so it is also for the various consciousnesses. For things that appear like external objects, it is said to be considered as the aggregate of form itself. The destruction of form is complete destruction. What exists in it is the impermanence of form. Form is not always non-existent. For example, because they transcend the control of others, emptiness is not truly existent, because like moments and so on, no matter how it is examined with what nature, it is not truly existent. However, what is called "the power of others" is the nature of its own characteristics. Therefore, because there is no power of others, it is called that everything is non-existent. In short, the truly existent itself, due to the complete destruction of the power of others, therefore the nature of the born from the emptiness of the completely pure power of others is emptiness, and this itself is Prajnaparamita, not an image. However, their nature as cause and effect is not truly existent, it is merely a manifesting body, and for consciousness, there is no power of others at all. Just as it is said, determining the understanding of the previous and subsequent itself is understanding the nature of cause and effect, this is what speakers should clearly express: it is neither the previous nor the subsequent. Arising from the habits of these two, holding the subsequent nature, this arises from this, like this, distinguishing and holding the nature of cause and effect, the name holding of experience is not, because in everything, it is only the ability of self-awareness, and familiarity with the words of others is unreasonable. If this point is also understood by the wisdom of others, even so, because it possesses this point, what

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འདི་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློས་
ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོ་གཞན་གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་གི་ཡུལ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡུལ་ཡིན་ལ་འདིས་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོའི་རྟོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་འཛིན་ནོ། །སྔ་ཕྱི་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་མངོན་སུམ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་རིག་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུས་ལ་ནི་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ནི། གང་དུ་ཐ་དད་པའི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོའི་སྦྱོར་བའོ། །བློ་ནི་སྔ་མིན་ཕྱི་མ་མིན། །དེ་འཛིན་པ་པོ་བདག་གཞན་མིན། །ཕྱི་ནས་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ཞེས། །ཟུག་རྡུ་སྐྱ་བསེང་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འོས་པ་གནས་པ་ཁོང་སྟོང་དག་པས་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་ནམ་ཡང་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་གཞན་ལ་ནི་གང་གིས་དུས་སུ་གང་གིས་མཐོང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གལ་ཏེ་མི་གནོད་པ་ནི་དེ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ལ་ནི། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ཡི་དུས་ལ་ནི། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ནི་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་ཐལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་ལ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་རྩ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མེད་པ་དང་རྟག་པ་ཡང་མེད་པ་ཟག་པ་ཡང་མེད་པའི་མཐུས་འདི་རྗེས་
སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་གི་སྐམ་པོ་འདི་ནི་འདི་ལ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཁས་ལེན་མེད་པས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐ

【汉语翻译】
仅仅具有这一点还不够。以执着于一的意识，实际上连一也不是，因此，证悟者证悟的是其他什么，被称为证悟和具有证悟。凭借它的力量，什么也不是唯一的对境，因此，对它们来说，仅仅是自己的自性才是对境，而这则驳斥了对先后自性的证悟。由于有些人不执着于先后本身，所以会认为它的自性是因果的自性。因为这不仅仅是通过显现来完成的。因此，在没有自知的显现执着之时，这完全是名言的运用；在专注于认识自己自性之时，则是区分先后自性的运用。意识既不是先，也不是后。执持它的也不是自他。从外面执持分别念，就像扎入、击打、灰尘飞扬一样。像这样适合安住，内部空虚清净，因为无论何时也不是证悟的行境。在其他时候，谁在什么时候看见什么呢？如果对因产生怀疑，那也不会造成损害。对于一切对境都寂灭的，那只是没有实体的名言。就像在不可见对境之时，是一切对境寂灭之因。因此，因果的自性，对于不缘于某些先后之物，远离对境的实有，就像外境一样，被称为不存在。因此，如果说色法的坏灭是无常，那它们就没有过失，这是真实的，现在出现的一些是干燥的、没有根基的分别念，但先前的那些并不是那样随之而来的，正如所说：依赖缘起之物的真如，由于分别念的知识的对境本身，生等是不可言说的，因此，以不断灭和不常有，以及无漏的力量，这被称为随之而行。这种干燥的分别念，对于此来说也不是究竟的，因为没有自己的承诺，所以会受到损害。例如，想要解脱的人们自己的宗派。

【英语翻译】
It is not enough to have only this much. With the mind that clings to one, it is actually not even one, therefore, the realized one realizes something else, and is called realization and having realization. By its power, nothing is a single object, therefore, for them, only their own nature is the object, and this refutes the realization of prior and subsequent natures. Since some do not cling to the prior and subsequent themselves, they will think that its nature is the nature of cause and effect. Because this is not done merely through manifestation. Therefore, at the time of manifest clinging without self-awareness, this is entirely the application of mere terms; at the time of focusing on knowing one's own nature, it is the application of distinguishing prior and subsequent natures. The mind is neither prior nor subsequent. The one who holds it is neither self nor other. Holding onto conceptualization from the outside, it is like stabbing, hitting, and dust flying. In this way, it is suitable to abide, empty and pure inside, because it is never the object of realization. At other times, who sees what at what time? If doubt arises about the cause, then it will not cause harm. For that in which all objects are pacified, that is merely a term without entity. Just as at the time of invisible objects, it is the cause of the pacification of all objects. Therefore, the nature of cause and effect, for not focusing on some prior and subsequent things, being separated from the existence of objects, like external objects, is called non-existence. Therefore, if it is said that the destruction of form is impermanence, then they have no fault, this is true, some that appear now are dry, rootless conceptualizations, but the previous ones are not followed in that way, as it is said: The suchness of things that depend on arising, because the object of the knowledge of conceptualization itself, birth and so on are unspeakable, therefore, by the power of non-cessation and non-permanence, and without outflows, this is called following. This dry conceptualization is not ultimate for this either, because there is no own commitment, so it will be harmed. For example, the tenets of those who want to be liberated.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་འདི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གོས་པའི་ཕུང་པོའི་ཁུར་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་འདི་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་རང་རིག་ཙམ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པར་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་གོམས་པས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྟེན་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་འཇུག་པའོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ལྷག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འོན་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔ་ཕྱི་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ན་ནུ་མ་འཐུང་བ་དང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་དང༌། རྒས་པས་འཁོགས་པ་དང༌། བྱིས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྒས་པའི་གྲོགས་པོ་བདག་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྟ། འོན་ཏེ་དེ་དང་དེའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དེ་དང་དེའི་དུས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་འདི་ཅི་ཞིག་བརྗོད། ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་
དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་ནི་སྔ་མའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སྤངས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ངོ་བོའི་ངེས་པར་སྤངས་ནས་ཅུང་ཟད་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་གང་གིས་མི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
又，应当信受此如实执持，乃是能从烦恼和痛苦中解脱之心的因。因此，因烦恼和痛苦所染污的蕴聚之负担，生起能彻底摧毁和特殊之物，这被称为影像。此外，若有人说：就究竟而言，仅是自证才有能力，因此诸识的差别，并非连接前后之体性，此说不成立。如果有人认为，先前和后来的事物所体验的正确认知本身并不存在，因此，你们执着于通过修习实相的串习而获得，作为一切功德和过失增减的究竟所依，未来的自性之状态不会存在，为了确定实相而进入。你们比顺世外道还要过分，因为那些不承认此生未见之事物，如来世等的人，也都是从今生开始而见到的所有识。然而，先前和后来的正确认知是存在的，仅仅是先前和后来的状态才会消失。为何先前和后来的正确认知现在仍然存在呢？如果这样承认，为何不观察哺乳、仰卧、因衰老而弯曲、孩童时期以及衰老的朋友自己呢？然而，如果那些各自的正确认知存在于各自的时期，那么这空无先后之事物又该如何解释呢？正确认知们的
时期不同，正是因为前后之体性之故。原因本身并非舍弃先前的体性而存在，结果本身也并非舍弃后来的体性而稍微有所不同，因此因果之体性成立。然而，对于那些不承认因果之体性是世俗谛的人，会说它并不存在。因此，自相矛盾等过失，也正是因为并非如此，而是通过区分，使究竟谛退转的智慧，被称为世俗谛。

【英语翻译】
Furthermore, this correct grasping should be accepted as the cause of the mind that is liberated from afflictions and suffering. Therefore, the burden of the aggregates stained by afflictions and suffering gives rise to what is utterly destructive and special, which is called an image. Moreover, if someone says this: In the ultimate sense, only self-awareness has the power, therefore the difference of consciousnesses is not the connection of prior and subsequent entities, that is not so. If it is asserted that the accurate cognitions experienced by prior and subsequent things themselves do not exist, then you are attached to the fact that the state of future self, which is the ultimate basis for the increase and decrease of all qualities and faults, obtained through the habit of meditating on reality, will not exist, and you enter in order to ascertain that very reality. You are even more extreme than the materialists, because those who do not accept what is not seen in this life, such as the next life, etc., also have all forms of consciousness that are seen starting from this life. However, the accurate cognitions that have become prior and subsequent do exist, only the prior and subsequent states cease. Why is it that the prior and subsequent accurate cognitions exist right now? If you accept that, why do you not observe nursing, lying on your back, bending with age, being a child, and your old friend yourself? However, if those respective accurate cognitions exist in their respective times, then what is this emptiness of prior and subsequent things? The accurate cognitions'
Different times are precisely because of the nature of before and after. The cause itself does not exist by necessarily abandoning the prior nature, and the result itself is not slightly different by necessarily abandoning the subsequent nature, therefore the nature of cause and effect is established. However, for those who do not accept that the nature of cause and effect is conventional truth, it is said that it does not exist. Therefore, contradictions in one's own words, etc., are also said to be conventional truths, precisely because they are not so, but through distinction, the wisdom that causes the ultimate truth to decline.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གསལ་བ་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་ཡུལ་གང་ཞིག་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཐོ་རིས་སམ་ཐར་པ་བདག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། གསལ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དོན་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་རྙེད་པར་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཁས་ལེན་ན་དེ་ཉིད་གདུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །འོན་ཏེ་སྤྲོས་པ་འགའ་ཞིག་གང་གི་བདེན་པ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཆེ་བར་སླར་ནི་གྲགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་བཅོམ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པ་པ་ཉིད་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་སླར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་ནུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་འདི་ཞེས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མེད་པར་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་
དུ་ཤེས་པའི་ཚོགས་འདི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མའམ་ཕྱི་མའི་བློ་བདག་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་གཅིག་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གང་ཞིག་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་དེའི་ངེས་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་མི་སླུ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སུན་

【汉语翻译】
对于说显现是胜义谛的人来说，分别念本身是世俗谛。因此，如同外境一样，任何一个境是唯一的，这只是分别念。什么时候才能说显现本身不是世俗谛呢？因此，说天界或解脱会降临到我身上，这对我来说只是分别念。显现具有天界等相，无论何时都不会出现，对于那些论证无意义的人来说，这只是通过分别念来论证。否则，也很容易获得。如果承认显现，那么显现本身就是具有毒害性的，是因果的自性。然而，应该认识到某些戏论的真实性。那会再次大大地宣扬它的世俗性。如果分别念是世俗的，那么显现就不是世俗的。因为诽谤天界和解脱，唉，你被摧毁了。因此，对于那些说识是胜义谛存在的人来说，因果的自性本身就是胜义谛，他们只想通过不同的种类来改变它，并且应该这样彻底地唤醒它。即使那样，所有的识都执持，并且仅仅在各自的自性中消失，因此无法说从这个到那个。应该说，没有量，所量就无法安立，因为在所有时间里，这个知识的集合在所有时间里都是唯一的自性，不是逐渐产生的，暂时没有先后的自性。因此，前后的智慧本身就是体验前后自性的容器，因为远离了行为的方式，所以声音本身不是唯一地进入。那是从体验前后而产生的，对于随之执持那个和那个的相状的分别念，任何显现为前后的相状，那个的决定之境也会真实地产生，因此不欺骗的刹那等等，如同分别念一样，那本身就是安立因果的自性。因此，应该在其之后完全进入。对于你来说，也有从分别念的相状产生的差别之外的因果自性的驳

【英语翻译】
For those who say that appearance is the ultimate truth, conceptualization itself is the conventional truth. Therefore, just like external objects, any object that is one is just conceptualization. When can it be said that appearance itself is not the conventional truth? Therefore, saying that heaven or liberation will come to me is just conceptualization for me. Appearance has the aspect of heaven, etc., and it will not appear at any time. For those who prove meaningless things, this is just proving through conceptualization. Otherwise, it is also easy to obtain. If appearance is admitted, then appearance itself is poisonous and is the nature of cause and effect. However, the truth of some elaborations should be recognized. That will greatly proclaim its conventionality again. If conceptualization is conventional, then appearance is not conventional. Because of slandering heaven and liberation, alas, you are destroyed. Therefore, for those who say that consciousness exists as the ultimate truth, the nature of cause and effect itself is the ultimate truth. They only want to change it through different kinds, and it should be thoroughly awakened like this. Even so, all consciousnesses hold on, and they disappear only in their own nature. Therefore, it is impossible to say from this to that. It should be said that without measurement, the measurable cannot be established, because at all times, this collection of knowledge is the only nature at all times, and it is not gradually produced. Temporarily, there is no nature of before and after. Therefore, the wisdom of before and after itself is the container for experiencing the nature of before and after, because it is far from the way of action, so the sound itself does not enter uniquely. That is produced from experiencing before and after. For the conceptualization that holds on to the appearance of that and that, any appearance that appears as before and after, the definite object of that will also truly arise. Therefore, the non-deceptive moment, etc., just like conceptualization, that itself is what establishes the nature of cause and effect. Therefore, one should fully enter after it. For you too, there is a refutation of the nature of cause and effect other than the difference arising from the aspect of conceptualization.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
འབྱིན་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་གྲགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་པས། འདིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་རིགས་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ངེས་པའི་དབང་གིས་སུན་འབྱིན་པར་དཀའ་བ་དང་དོར་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆུའི་སྙིམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདུག་ཅིག །དེ་བས་ན་དོན་དམ་
པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལོག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱེད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། བདག་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། དངོས་པོ་རང་དགའ་མེ་པ་ཞེས། །ཁྱེད་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་མི་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ་།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཡོད་མོད། ཁྱེད་ལ་ཡང་འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་སྐད་དབངས་མཐོ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་ཅེ་ན། འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་པད་མའོ། །ཡོངས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲས་བའི་ཁྱེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་

【汉语翻译】
没有给予的方法。这仅仅是差别，因为与世俗所称的次第经历相违背，所以它不是从现量之后产生的。对于一切分别念，仅仅是作为比量自性的识，其自性没有能力安立他者，那么，这如何能驳斥诸识的先后自性呢？这是相同的理。因此，凭借显现于分别念的力量，真实了知的其他对境，凭借决定的力量，虽然难以驳斥和舍弃，但因为证悟彼真实性的其他方法不会真实产生。如果是这样，那就是世俗谛，不是胜义谛。如果这样承认，那么无有因果的自性也不会成为胜义谛。对于以比量所成立的知识，以及无有单一和多样等等的胜义谛之义，应该给予一捧水，因此，就什么也不做地待着吧！因此，对于胜义谛存在的识，因果的自性颠倒，因此，这显示了无有恶见，并且破除了他者的自在自性，以及“凡是缘起法，你都认为是空性”之理所击中的法性也加以遮破，因此，想要追求自性的人们应该远远地抛弃它。因此才说：“事物自性自乐者，你的狮吼声不同。”如果是这样，即使胜义谛存在的识的因果也是胜义谛存在，但你却说这只是影像，除了提高嗓门之外，没有其他能损害的量吗？这应该说，凡不是一和多的自性，那不是胜义谛存在，例如虚空中的莲花。完全显现出来的蓝色等等也不是一和多的自性，这是周遍的不可得。对于宣说一切法无自性的你来说，所立和能立等等的法如何能真实产生呢？

【英语翻译】
There is no way to give. This is merely a distinction, because it contradicts the gradual experience known to the world, therefore it does not arise from the aftermath of direct perception. For all conceptualizations, merely the consciousness that is the nature of inference, its nature has no power to establish others, so how can this refute the prior and posterior nature of the consciousnesses? This is the same reasoning. Therefore, by the power of appearance to conceptualization, the object of another truly knowing is difficult to refute and abandon by the power of certainty, but because other means of realizing that very truth do not truly arise. If that is the case, then it is conventional truth, not ultimate truth. If you admit that, then the nature of cause and effect will not become ultimate truth either. For the knowledge established by inference, and the meaning of the ultimate truth of non-duality and variety, etc., a handful of water should be given, therefore, stay doing nothing! Therefore, for the consciousness that exists ultimately, the nature of cause and effect is reversed, therefore, this shows the absence of evil views, and refutes the self-nature of others, and the nature of phenomena that is struck by the reasoning that "whatever is dependently originated, you consider to be emptiness," therefore, those who want to pursue self-nature should abandon it far away. Therefore it is said: "The self-satisfied with things, your lion's roar is different." If that is the case, even if the cause and effect of the consciousness that exists ultimately is also ultimately existent, but you say that this is just an image, is there no other valid cognition that can harm it other than raising your voice? This should be said, whatever is not the nature of one and many, that is not ultimately existent, for example, a lotus in the sky. The blue, etc. that has become fully visible is also not the nature of one and many, this is the pervasive non-apprehension. For you who say that all phenomena are without self-nature, how can the phenomena of what is to be established and what establishes, etc., truly arise?

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་དོན་དམ་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། །ཐ་དད་ཐ་མི་དད་ཇི་འདྲ། །མ་མཐོང་བ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་རྟོགས་འགྱུར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་གནས། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་དོན་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆ་བཅས་ཡན་ལག་རང་བཞིན་སྐྱོན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལྟར་ཆ་མེད་ལ། །གཅིག་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང༌། །
དུ་མ་ཉིད་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་ལས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་ག་ལ་འགྱུར། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་རང་རིག་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གནོད་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཉིད་དམ་བཅའ་ལའོ། །གསལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་གནོད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པའོ། །རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་ཉིད་བརྫུན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཚད་མ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད། །སྔོན་པོ་མཐོང་བཞིན་སྐད་ཅག་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཚད་མ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་མི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཟུང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ནི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན། མི་བདེན་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི་ནི་དོན་གང་ཡིན། །མེད་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་དོན་གང་ཞིག ། རིག་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡི་ཡོད་པ་ཉིད་བཤད་དེ། །དེ་ཡི་དགག་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ནི་ག

【汉语翻译】
那，在一切情况下，对于世间所称道的法，才会有胜义的思考介入。如《释量论》所说：有法与法的安立，以及异与非异如何？未见之彼真实义，如何能从世间了悟？彼即如此依赖后，所立能立真实住，为入胜义之义故，智者们以此而详察。如是说。对于蓝色等等，我们并非连认识都不允许，因为那样一来，有法在外境中成立就会成为事实。也不是说自性不成立，因为：有分肢分自性过，如极微尘无分者，一性若不成立时，多性亦定不成办。也不是说周遍不成立，因为从一与多性中没有其他的形态，并且是事物本身的周遍。因此，如果不存在周遍者，那么周遍对象存在的真实性又怎么可能成立呢？此处说，所有差别都已脱离，仅仅是明亮自性的蓝色等等的存在的本身，是由自证的现量所成立的，因此，对于它的损害，就是对于现量的损害，也就是对于承诺的损害。比明亮更为殊胜的存在的本身，对于它的损害，就是对于已成立之上的成立。自证是存在的，自证是存在的，请知晓自身是虚假的，对于量是没有相违的，就在见到蓝色的一刹那。由比量所成立的，由其他的反体所区分的，由现量所显现的，对于量是没有相违的，因为如同刹那一样，对于不真实的确定之识的因缘不会产生，所缘是不同的，这就被称为明亮。因为，抓住蓝色存在的本身的现量的一刹那，就是对于毁灭的成立，也就是对于存在的本身的区别的成立，因此，没有相违。对于存在的本身的损害，就仅仅是相违，也就是被现量所损害。因此，不真实的自性之识，这又是什么意义呢？称为不存在的自性之识，又是什么意义呢？识的本身就是此处的存在本身，那么，对于它的遮破和成立又该如何呢？也不是成立周遍，因为无分是...

【英语翻译】
Now, in all cases, it is with respect to the object of fame in the world that the ultimate thought enters. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: The subject of the dharma and the establishment of the dharma, and how are different and non-different? The very meaning of what is not seen, how can it be understood from the world? That is, relying on it in this way, the object to be proven and the means of proof truly abide. For the sake of entering the ultimate meaning, the wise examine it closely. Thus it is said. We do not disallow even the mere understanding of blue and so on, for by what would the subject of the dharma be established as external? It is not that its own nature is not established, for: With parts, limbs, nature, faults, like the finest dust, without parts, if oneness is not established, multiplicity will not be accomplished. It is not that pervasion is not established, for there is no other form than one and many, and it is the pervasion of the thing itself. Therefore, if there is no pervader, how can the reality of the existence of the pervaded be established? Here it is said that the very existence of blue and so on, which are characterized only by clarity, devoid of all distinctions, is established by self-awareness. Therefore, harm to it is harm to direct perception, that is, harm to the commitment. Existence itself, which is more excellent than clarity, is established upon the establishment of harm. Self-awareness exists, self-awareness exists, know that self is false, there is no contradiction to valid cognition, in the moment of seeing blue. What is established by inference, distinguished by another reverse, manifested by direct perception, there is no contradiction to valid cognition, for like a moment, the cause of certain knowledge of untruth does not arise, the object is different, this is called clarity. Because the moment of direct perception that grasps the very existence of blue is the establishment of destruction, that is, the establishment of the distinction of existence itself, therefore, there is no contradiction. Harm to existence itself is only contradiction, that is, harmed by direct perception. Therefore, what is the meaning of the knowledge of the untrue nature? What is the meaning of the knowledge of the non-existent nature? The very knowledge is said to be the existence itself here, so how can its negation and establishment be? It is not the establishment of pervasion, for indivisibility is...

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཡིན་ལ་དེའི་ཚོགས་ནི་དུ་མ་སྟེ། ཆ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ཁྱབ་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་དངོས་པོ་དང་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོར་གང་ཡིན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་
དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏན་ཚིགས་ནི་འདོད་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པའི་མི་བདེན་པ་ཉིད་འདི་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་ནུབ་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་རེ་ཞིག་སྨྲས་པ། གསལ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་ནུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་གསལ་བས་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་མོད། །ཡོད་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་གནོད་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡིན། ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་གང་ཞིག་སྨྲས་པ། གསལ་བ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལ་གསལ་བ་ལས་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་གང་གིས་མེད་པར་སྨྲ་བར་ནུས་གང་གི་སླད་དུ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བས་ན། གང་ཞིག་གསལ་བ་ལས་ནི་འདིའི་ཡོད་འདོད་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དེ་ཡི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་སྟེ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་གནོད་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་བདེན་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི་ནི་དོན་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་གསལ་ཟིན་ཏོ། །མི་བདེན་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི་ནི་དོན་གང་ཡིན། །སྤྱོད་པས་སྟོང་པ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་དོན་གང་ཞིག །གསལ་བ་ལས་འདི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་དགག་པ་དང་ནི་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
一是，其集合是多。无分是稍微显现或以比量成立的，因此，如何以彼等遍及事物？事物也不是稍微的，以何之一个和多个遍及事物？于彼有错，仅仅遣除，我等即有，因此，于彼自性为何？若事物稍微以一个和多个遍及，于彼近取之时，损害一切法无自性。若以一个和多个遍及事物于某处成立，于彼时，一切空性之时，理则摧灭欲求。此外，此知的不真实性为何？若为损害者，于二无别的自性仅仅没落的真实正智们，于互相损害名为何信耶？应如是说，于何处暂且说，明亮自性有者不能损害，于彼有者即是有者。明亮是体验之谓。从各别相异而真实生起，以明亮仅了知有成立。有性真实性的体相，于损害有何过失？于无各别相异，为何青色等是有性而普问，于彼何者说，从明亮是有性，于彼从明亮说为明亮。青色等仅仅了知，谁能说无，为何说此？因此，何者从明亮欲求此有，若各别相异彼无有，以何明亮之故明亮，于各别相异彼即是所损。以此即是不真自性之识，此为何义？等彼何者说，彼亦已明。不真自性之识，此为何义？行为空性之识，何义？从明亮此损害非有，彼之遮破和成立如何？如是说。何者又说，如何一个和多个性

【英语翻译】
One is, and its collection is many. Being without parts is slightly manifest or established by inference. Therefore, how do they pervade things? Things are also not slight, with what one and many do they pervade things? There is a fault in that, merely eliminating it, we have it. Therefore, what is the nature of it? If things slightly pervade with one and many, at that time of close grasping, it harms the selflessness of all phenomena. If pervading things with one and many is established somewhere, then at the time of all emptiness, the reason destroys desire. Furthermore, what is this untruthfulness of knowledge? If it is the one who harms, what is the belief in mutual harm by the true and correct wisdoms that are merely extinguished in the nature of non-duality? It should be said like this, where it is said for a while, that the one with a clear nature cannot be harmed, and the one that exists is the one that exists. Clarity is called experience. From the distinct difference, it truly arises, and there is establishment only by understanding with clarity. What is the fault in harming the characteristic of the nature of existence? In the absence of distinct differences, why are blue and so on called existence, and when asked universally, what does one say from clarity is existence, and from that, clarity is said to be clarity. Who can say that the mere understanding of blue and so on is non-existent, and why is this said? Therefore, whoever desires this existence from clarity, if there is no distinct difference, then what illuminates is clarity, and that is what is harmed in the distinct difference. With this, the knowledge of the untrue nature, what is the meaning of this? And so on, whatever he says, that is already clear. The knowledge of the untrue nature, what is the meaning of this? What is the meaning of the knowledge that is empty of practice? This harm is not present from clarity, how is its negation and establishment? It is said like that. Whoever says again, how one and many

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་
པ་རྣམས་དགག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་དང་བདག་མེད་པ་བཞིན་དུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་དང་བཅད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལས་ཕུང་པོ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ལྡོག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཞན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཞེས་འདིར་ལོག་པར་རྟོག་པས་ཆོག་གོ །གང་ཞིག་སྨྲས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ངེས་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་གཟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་དེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ནི་འདིར་གནོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངེས་པས་སྒྲུབ་པ་དོར་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཏེ་འགལ་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་གནས་པས་ཐ་དད་པ་ལ་གཅིག་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་དུམ་བུ་དག་ལ་ཡང་དེའི་ཡུལ་དང་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མཐོང་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་རག་ལུས་པར་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་གཅིག་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའམ།
དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཉེར་ལེན་ཉིད་གཅིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་སེལ་ལམ་ཅི། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ། །རིག་པ་དེ་རྣམས་ལ་མི་འདོད། རང་རིག་གཅིག་ལ་ནུབ་པ་སྟེ། །ཡང་དག་རིག་པ་གཞན་མི་རིག །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅི་ཡང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས

【汉语翻译】
以何者成立事物之周遍，谓于彼全无者，为遮遣，然皆以体性而成立，如常与自在等。是故于此亦且以体性而成立事物胜义有。以事物之异相无有故，以一与多等成立周遍，如我与无我等。如是所云：若谓我与断及无我等之外，有余蕴耶？谓我之摄入与别别断除等，以摄持一切之故。是故于遣除之违害，由余量，异相亦离，亦以二相于某者为成立事物之义而有，如次第与同时等。于正理论藏中，即广说者，于此以邪分别即可。何者所说，于二无有为损害，谓彼所信为何者，谓由决定智之力，于所取事物，不容许分别，何者所了知，彼于胜义有之决定，显示不真实性，此是此处损害之义。如是若不许，则舍弃一切以比量之决定而成立，成立二无等又岂能成？然相违之法，特于安住故，于异体，成立离一，若复由彼力，于青色与黄色等，异体之故，于青色之分亦由彼境与非彼境性之故，见微尘故，微尘一显现耶？然于异体有者，于正理者，少分有之谓也。若多体性有者，则无有依赖而显现，则成过失。以一与近取性之故，非为各别了知，谓近取亦以一性未成立之故，为有耶？

【英语翻译】
By what is the pervasion of things established? That which is utterly non-existent in them is rejected, but all are established by their nature, such as permanence and self-sufficiency. Therefore, here too, for the time being, the real existence of things is established by their nature. Because there is no other aspect of things, the pervasion is established by one and many, such as self and non-self. As it is said: If it is said that there are other aggregates besides self, severance, and non-self, it is because the inclusion and separate severance of self, etc., encompass everything. Therefore, in the harm of refutation, by other valid cognitions, even the different aspects are separated, and also with two aspects, for some, there is the meaning of establishing things, such as sequence and simultaneity. In the treasury of logic itself, it is explained in detail, so here, it is sufficient to distinguish wrongly. What is said, what is the belief that harms non-duality? That is, by the power of definitive knowledge, in the things that are taken, the inability to tolerate distinctions, whatever is understood, that shows the untruth of the determination of real existence, this is the meaning of harm here. If this is not admitted, then abandoning the establishment of everything by the determination of inference, how can the establishment of non-duality, etc., be accomplished? However, because contradictory dharmas especially abide, in different entities, it is established that they are separate from one. If, again, by that power, because of the difference between blue and yellow, etc., in the parts of blue, also because of being its object and not being its object, because of seeing atoms, does one atom appear? However, in those who have different entities, in those who have right reason, it is said that there is a little. If manifoldness exists, then it would follow that there is no dependence on appearance. Because of taking one and near, it is not known separately, because taking near is also not established as one, is it existent?

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གཅིག་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་གནས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་པོ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འབྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འབྱེད། །ཐ་དད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་བྱད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མེད་ག་ལས་འབྱེད། །ཐ་མི་དད་པའི་ཡིད་ནི་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གང་གིས་ནུས། །ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེད་དགའ་བས་འདོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་སོ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལྟར་རྣམ་འབྱེད་ལས། །གལ་ཏེ་རྣམ་རིག་ཉིད་ནི་འཇིག་ན་དུ་མ་མེད། །ཁྱབ་བྱེད་ཐ་དད་ཐ་མི་དད་པ་སེལ་བ་ལ། །དེ་ཕྱིར་གནོད་པ་ཉིད་ནི་བདག་ལ་ལྷག་མ་ཡིན། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་སླ་བ་ཉིད་དེ་འགལ་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་གཞན་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ནི་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྣང་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ལ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་འདྲིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཅེས། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་སྐྱེ་བ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་མེད། །འདྲིས་པའི་བློ་ནི་གང་གིས་བཟློག །གང་ཡང་སྨྲས་པ་
མངོན་སུམ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཐ་དད་གལ་ཏེ་དབང་པོའི་བློས་མི་རིག །དེ་ནི་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ན་ཐ་དད་ནུབ་པར་བྱེད་པ་ཅི། །ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་མེད་པར་གང་གིས་ནུས། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པས་ཞེས་གཅིག་དང༌། དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་གསལ་བར་མི་བདེན་པ་ཉིད་སྣང་བ་འདི་ཞེས་གྲུབ་ཟིན་ཏོ། །འད

【汉语翻译】
是心的自性，但并非完全抛弃了一体性，因此无法成立与一体性相分离。此外，相互矛盾的法特别存在，这在一切处都使显现的成立的差别，极大地运用其名称。此处蓝色显现为与黄色不同，并非不是显现。如果白色以显现本身来区分白色，那么它将区分为不同或无差别。对于不同，又如何区分有无其他的组成部分？对于无差别的意念，又如何能称之为区分？如此，你们以欢喜之心随顺了所欲。从众多性中像微尘一样进行区分，如果识的自性毁灭，则无众多。在排除周遍、不同、无差别时，因此损害对我来说是剩余的。而且，由于显现不同而真实生起，因此容易获得，因为矛盾的法特别存在，并且难以完全抛弃差别。那么，它本身就是不同的。如所说：“这本身就是不同的，例如，矛盾的法和特别存在。”此处，除了相互完全抛弃之外，没有其他的矛盾，蓝色因完全抛弃黄色而显现。否则，蓝色和黄色将变成一体的自性，以混合的自性像牛奶和水一样显现。因此，如果说是不同，这如何产生想法？如果那样没有体验，又如何阻止混合的智慧？有人说
显现本身。等等，在那里也是，如果白色以感官的智慧无法区分白色的差别，那么它将区分，或者使差别消失。没有对差别的接近认识，又如何能做到？如果是一体，那么这如何是不同的显现？因此，一体性无法被显现本身所容忍。多种性因没有区分差别而被你们自己所遮止，因此以一和众多性进行分析是无法容忍的，这已经证明了显现的不真实性。

【英语翻译】
is the nature of mind, but it does not completely abandon oneness, so it is impossible to establish separation from oneness. Furthermore, the contradictory dharma exists particularly, which in all places greatly applies its name to the difference of the establishment of manifestation. Here, blue appearing different from yellow is not non-manifestation. If white distinguishes white by manifestation itself, then it will distinguish into different or non-different. For the different, how can one distinguish the presence or absence of other components? For the non-different mind, how can one call it distinction? Thus, you have followed your desires with joy. From the multitude, distinguishing like minute particles, if the nature of consciousness is destroyed, then there is no multitude. In eliminating pervasive, different, and non-different, therefore the harm remains for me. Moreover, it is easy to obtain because the appearance arises differently and truthfully, because contradictory dharmas particularly exist, and it is difficult to completely abandon difference. Then, it itself is different. As it is said, "This itself is different, for example, contradictory dharma and particularly existing." Here, there is no other contradiction other than mutual complete abandonment, blue appears by completely abandoning yellow. Otherwise, blue and yellow would become one nature, appearing like milk and water with a mixed nature. Therefore, if it is said to be different, how does this arise in thought? If there is no experience like that, how can one prevent mixed wisdom? Someone said
Manifestation itself. Etc., there also, if white cannot distinguish the difference of white with the wisdom of the senses, then it will distinguish, or make the difference disappear. Without close knowledge of difference, how can one do it? If it is one, then how is this a different appearance? Therefore, oneness cannot be tolerated by manifestation itself. Multiplicity is prevented by yourselves because there is no distinction of difference, therefore analyzing with one and many is intolerable, it has been proven that this appearance is untrue.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཡང༌། དངོས་རྣམས་གང་གིས་དཔྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་དེ་དངོས་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡང༌། །ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་འདིས་གྲོགས་པོ་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདོད་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རྣམས་གནོད་པས་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། གསལ་བ་ཙམ་ནི་བདེན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མི་རིགས་པར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་གསལ་བ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེའི་འཁྲུལ་པ་ལས་ཉེ་བར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེའི་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ནི་ངོ་བོ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་འོངས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་དེའི་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་འཇུག་པ་ཡོད་དེ་གསལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་མི་བདེན་པ་དག་ཉིད་ལ་འགག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་
ནི་མ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལས་གཞན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་རྟོགས་པ་ནི་མེད་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བ་གླང་དཀར་ཟལ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྲིན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པའམ། མ་རིག་པས་ཇི་སྲིད་དུ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གསལ་བ་འདི་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཇི་ལྟར་འགལ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པས་བསྲེ་བ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་ལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་

【汉语翻译】
又，以何衡量诸事物，彼事物中无彼事物。何故一与多，体性于彼等中无。如是学者的言辞即是量。说知无相之相者，是此遍行不现行以助伴布施之自性欲乐而各别安住者。相诸般损害故非真实，然唯明分乃是真实之体验。彼之言辞中谬误不应理，以现量之故。明分之明分乃是俱生之体性，非从彼之谬误中近来。以何彼之觉是谬误耶？青色是异体性之故，亦成谬误所生，故彼之觉是谬误。是故于青色等有损害生起，然于明分则非。于一切教言中，亦当了知于遍计与非真实等有遮止，然唯于名为明分者则非。此处当说，名为明分者，是与青色等诸般相异者为何？若不相异，以损害之故而倒错。若相异，则少许量亦无有，暂且非是现量，亦无从明分所成之青色之外，有他者正确之现见生起。比量亦非从彼等能立者中欲乐。若谓青色觉之体性成觉，则于青色与觉之自性等，不能无有觉，故不现行非能立。若如是，则于知晓白牛行进时，如何遮遣以知晓总、功德与业等而攻难者耶？以无明力故现为不异，仅此不能从离一与多之罗刹中救护。无明或无明者，于何程度中，此遍及青色方之明分，唯体验青色之自性后，如何不容许以真实之相违法混合耶？彼有者，如具分与有支分般之过失。

【英语翻译】
Furthermore, by what are things measured? That thing itself is not in those things. Why is it that neither one nor many, the nature is not in those things? Such words of the scholar are the valid means of cognition. To say that one knows the aspect of non-aspect is to be one who desires the nature of giving assistance through this pervasive non-apprehension, abiding separately. Although the aspects are untrue due to harm, the mere clarity is what experiences the truth. It is not reasonable for there to be error in those words themselves, because of direct perception. The clarity of clarity itself is the co-emergent nature, and it does not come near from its error. By what does its awareness become an error? Blue is of a different nature, so it also becomes something that comes from error, so its awareness is an error. Therefore, there is the arising of harm to blue and so on, but not to clarity. In all teachings, one should also understand that there is cessation in imputation and untruth, but not just in what is called clarity. Here it should be said, what is called clarity, what is different from blue and so on? If it is not different, it is inverted because of harm. If it is different, then there is no valid cognition at all, for the time being it is not direct perception, and there is no correct manifestation of anything other than the blue that has become clear. Inference is also not desired from those who establish it. If it is said that the nature of the awareness of blue becomes awareness, then it is not possible to be without awareness in the nature of blue and awareness, therefore non-apprehension is not established. If so, then how can one refute the opponent who attacks by knowing the general, qualities, and actions, etc., when one knows the white cow going? Due to the power of ignorance, it appears as non-different, but this alone cannot save one from the rakshasa that is separate from one and many. Ignorance or the ignorant one, to what extent does this clarity that pervades the blue side, after only experiencing the nature of blue, how does it not allow the mixing of true contradictory dharmas? That which exists, like a part with parts and a limb with limbs, is a fault.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པ་ནི་ལོག་པའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཟད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སྣང་བར་གྱུར་པའི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མས་མཚན་མ་མ་བྱས་པའི་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱས་པས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་འགྱུར་རམ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས། གཟུགས་བརྙན་
སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ལུང་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་གཞན་དབང་བསྟན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དབུ་མའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལོག་པར་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ནི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་དབུ་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་ལ་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཞོན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འདའ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ལ་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདའ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་དོན་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི། །དེ་ཡང་སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །བསྟན་པ་གང་ཞིག་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་འདི་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་ཤེས

【汉语翻译】
否。对于无分之物，就像极微尘一样。没有其他的相状，因此宣称存在本身就是错误的。在这个方面，也只有影像的体性是不会穷尽的。也就是说，由于无明的力量，与蓝色等相状的轮转一同体验到一体性，与显现的光明相一同，以不真实的同一体性，从名为色开始，直到名为识的确定之相而坏灭。其他在任何情况下，都不以垢染作为标志，仅仅是光明的生起，说成是欲望本身，并不是以广大的方式来结合的。然而，如果这样的话，瑜伽行者的住处就会变成影像吗？这也是世尊所说的。住处就是四种成佛者，这对你来说是非常著名的。在教法存在的时候，也说不存在，这是怎么说的？说是影像会产生吗？确实如此，经文中也说瑜伽行者的住处也是存在的。然而，像这样的情况并不是错误的宗派。对于它来说，是他者自在的显现，是瑜伽行者的住处。完全成立的自性显现，是中观。只要错误显现的三界不进入唯识的住处，就无法进入一切法的空性。因此，瑜伽行者的住处是道路，果实是中观。即使这样，在圣者《白莲经》中也说：骑乘于唯心，要超越到外境。安住于真如所缘，也要从唯心而超越。这是其中的意思。圣者龙树菩萨也说：为了遣除我执，宣说了蕴、界等。仅仅安立唯识，也能被具大福报者所摧毁。世尊所说的，一切都是唯心，是为了完全舍弃恐惧，对于孩童来说并非如此。这是其中的意思。因此，要了悟到这仅仅是意义上空性的唯识，而不是了悟到唯识的不真实性。否则就了知了。

【英语翻译】
No. For something without parts, it is like an atom. There is no other aspect, so proclaiming existence itself is wrong. In this respect, only the nature of an image is inexhaustible. That is, due to the power of ignorance, experiencing oneness together with the cycle of appearances such as blue, and together with the luminous aspect of appearance, with the same untrue nature, from what is called form, up to the definite aspect called consciousness, it is destroyed. In other cases, in any case, the arising of mere luminosity, not marked by defilement, is said to be desire itself, not joined in a vast way. However, if that is the case, does the abode of the Yogacara become an image? This is what the Blessed One said. The abode is the four Buddhas, which is very famous to you. How is it said that it does not exist even when the teachings exist? Is it said that an image will arise? Indeed, the sutras also say that the abode of the Yogacara also exists. However, such a situation is not a wrong doctrine. For it, the manifestation of other-dependence is the abode of the Yogacara. The manifestation of the perfectly established nature is Madhyamaka. As long as the wrongly appearing three realms do not enter the abode of mere consciousness, they cannot enter the emptiness of all phenomena. Therefore, the abode of the Yogacara is the path, and the fruit is Madhyamaka. Even so, in the Noble White Lotus Sutra, it is said: Riding on mere mind, one should transcend to the external realm. Abiding in the object of suchness, one should also transcend from mere mind. This is the meaning. The Noble Nagarjuna also said: To dispel self-grasping, the aggregates, elements, etc. are taught. Merely establishing mere consciousness can also be destroyed by those with great merit. What the Buddha taught, that everything is mere mind, is to completely abandon fear, and it is not so for children. This is the meaning. Therefore, one should realize that this is merely the emptiness of meaning, not realizing the untruth of mere consciousness. Otherwise, one would know.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བརྫུན་པ་ཉིད་མེད་དེ་དོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དོར་བའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རག །སོ་སོར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དོན་མེད། །དེ་མེད་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཡང་མེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཉིད། །འདི་ལ་དེ་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་
ཏུ་མེད་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་འདིའི་མེད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ཟད་པ་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལ་གཟུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཞེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འདོད་པ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བདེན་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཡང་གཞན་དབང་ལ། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བར་མི་འདོད་དེ། འོན་ཀྱང་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་བ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་བཟང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་མི་བདེན་པར་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛ

【汉语翻译】
，因为虚假的自性并不存在，而是无意义地真实显现。因此，对于他起自性，也要舍弃以仅仅是错觉之身的了知，通过观修无有分别而趋入空性。因此，首先观修三界仅仅是识者，对于这些人来说，在必定区分的部分的境地中，是瑜伽行者的住处。正因为如此，《辨中边论》中说：义与有情及我相，各别显现无生起，此识无义故，彼无故此亦无。非真唯是遍计性，由此于此得成立，以无有故非如是，彼灭故说为解脱。这段话的意思是，因为显现如何生起，所以它不是那样存在的。但也不是完全没有，因为仅仅是错觉而生起。再次，为什么不认可它的不存在呢？因为，彼灭故说为解脱。这些是想要成为瑜伽行者，认为唯识是胜义谛者，以各种方式将心投入其中，如空性刹那等，仅仅以分别而假立的差别。认为识的自性是胜义谛，说胜义谛存在的空性是名言有、世俗有、他起胜义有的人，是已经背离了教法。因此，应当理解，他的观点是显现如同影像般生起。如果有人通过远离一和多的力量，证悟了非真实性，并且不认可在他起自性上，彼灭故说为解脱。然而，他们说如幻术般的自性，以及具有不可忍受的观察之特征的自性，是了知之自性的近取，是现证空性，是获得法身者，对于这些人来说，在领悟世尊法身之时，说错觉没有平息，这并不是很好。对于我们来说，在显现为非真实时，并没有错觉。然而，对于非彼者执

【英语翻译】
, because the false nature does not exist, but appears truthfully without meaning. Therefore, for other-dependent nature, one must also abandon entering into emptiness by knowingly cultivating non-discrimination with a body that is merely an illusion. Therefore, for those who first cultivate the three realms as being only consciousness, for these people, in the state of the part that must be distinguished, is the abode of the Yogacara. It is precisely for this reason that it is said in the Discrimination of the Middle and Extremes: "Objects, beings, and the appearance of self, Appear separately without arising. This consciousness is without object, Because that is without this also is without. Not truly, only completely imagined nature, Therefore it is established in this. Because of non-existence, it is not like that, Because its cessation is said to be liberation." The meaning of this passage is that because appearance arises in such a way, it is not like that existing. But it is not completely non-existent, because only illusion arises. Again, why is its non-existence not accepted? Because, "Because its cessation is said to be liberation." These are those who want to become Yogacarins, who consider only consciousness to be the ultimate truth, and who in various ways put their minds into it, such as emptiness in an instant, etc., distinctions that are merely imputed by discrimination. Those who consider the nature of consciousness to be the ultimate truth, and who say that emptiness existing as the ultimate truth is nominally existent, conventionally existent, and other-dependent ultimately existent, are those who have turned away from the teachings. Therefore, it should be understood that his view is that appearances arise like images. If someone realizes non-reality through the power of being separated from one and many, and does not accept that on other-dependent nature, "Because its cessation is said to be liberation." However, they say that the nature like an illusion, and the nature that has the characteristic of unbearable examination, is the proximate cause of the nature of knowledge, is the direct realization of emptiness, is the one who obtains the Dharmakaya, for these people, at the time of realizing the Dharmakaya of the Bhagavan, saying that the illusion has not subsided is not very good. For us, there is no illusion when appearing as non-real. However, grasping at what is not that as that.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་འདིར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་པ་མི་བདེན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་གསལ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་མེད་ཀྱང་སྐྲའི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྲ་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བཀའ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཐ་སྙད་
དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་འདི་བདག་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཞེས་དོན་མེད་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལྟུང་བ་ལ་འདོད་པར་གྱུར་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དབང་ཟད་པས་གྲོལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་གང་ཞིག་འདི་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དཔྱོད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཐར་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལོག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་མ་དག་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །རྒྱས་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་བཅས་གྲུབ་པ་འཇིག་པ་དང་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པའི་གཏམ་ཡང་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྒྱུ་མ་མཚུངས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་གྲགས་པའི་འདོད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང༌། འདི་ཡང་རིང་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྩོད་པ་རང་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་བླངས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉ

【汉语翻译】
如果是这样，那么对于主张有相识的人来说，这个定义是合理的，但对于中观派来说则不然。例如，虚假的、不真实的显现，如何能说显现不是错觉呢？对于患有眼翳的人来说，即使没有毛发，毛发的显现也不是错觉。然而，执着于外在的毛发，在佛经和世俗中也被称为错觉。因此，以显现为自性的识被称为胜义谛。胜义，即超越世间的智慧之义，被称为境。因此，主张有相识的人自称是中观派，这是毫无意义的。因为他们不了解从有和无中解脱出来的胜义空性，将识的断灭说成是断灭，将堕落视为所欲，因恐惧无常而认为他自在耗尽即是解脱，这仍然只是影像。因为即使在轮回的状态下，各种各样的烦恼和各种各样的痛苦的自性显现，也是无法忍受的。因此，不应超越真如的自性。必须承认不执着于一切烦恼和痛苦的解脱。因此，将不清净的、如幻的识流的止息，不执着于烦恼和痛苦的极致，以及如幻的、清净的智慧流的生起，称为解脱。不清净的、显现为色法的识，即是色法。它的灭亡，即是其他清净的生起，这仍然只是影像。关于这一点，我们在论证无自性中已经详细阐述：有相的成立和毁灭，以及任何关于相的言说，都接近寂灭。因为说幻象和幻象的相似性是存在的，所以说错觉的平息是不存在的。因为幻象本身，其他的名声的欲望，这欲望本身就是正直的。而这长久以来不稳固的诤论，无论安住于何处，都被采纳了。

【英语翻译】
If so, then for those who assert consciousness with aspects, this definition is reasonable, but not for the Madhyamikas. For example, how can it be said that the appearance of something false and untrue is not an illusion? For someone with cataracts, even if there is no hair, the appearance of hair is not an illusion. However, attachment to external hair is also called illusion in the scriptures and in the world. Therefore, consciousness with the nature of clarity is called the ultimate truth. Ultimate, meaning the wisdom beyond the world, is called the object. Therefore, those who assert consciousness with aspects proclaim themselves to be Madhyamikas, which is meaningless. Because they do not understand the ultimate emptiness that is liberated from existence and non-existence, they say that the cessation of the stream of consciousness is cessation, they regard falling as desirable, and they do not say that liberation is the exhaustion of other-dependence due to fear of impermanence, this is still just an image. Because even in the state of samsara, the manifestation of the nature of various afflictions and various sufferings is unbearable. Therefore, one should not transcend the nature of suchness. Liberation, which does not cling to all afflictions and the ultimate of suffering, must be acknowledged. Therefore, the cessation of the impure, illusory-like stream of consciousness, not clinging to the ultimate of afflictions and suffering, and the arising of the illusory-like, pure stream of wisdom, is called liberation. The impure consciousness that appears as form is form. Its destruction is the arising of another pure one, which is still just an image. We have explained this in detail in the proof of no-self-nature: The establishment and destruction of the aspected, and any talk about aspects, are close to pacification. Because saying that the similarity of illusion and illusion exists, it is said that the pacification of illusion does not exist. Because of illusion itself, the desire for other fame, this desire itself is upright. And this long-standing unstable dispute, wherever it abides, has been adopted.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ིད་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའོ། །དངོས་པོ་
འདི་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །གང་དག་ཡང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྒྲིབ་པས་འོག་ཏུ་བྱས་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྔར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་པ་དོན་ཞེས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན། གཞན་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མདོ་སྡེ་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་གཞན་ཡིན་གནས་འཛིན་ཏོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བར་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
པར་བྱེད་པ་ནི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལ་སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་དང་གླིང་

【汉语翻译】
此等一切皆为广说。于此事物亦不住者，乃为不住。何者于无有之方而安住，彼等说为不住者，彼等亦唯是影像。何以故？事物无有乃是真如，于彼，色等显现之时，真实生起是不存在的，因为事物无有本身已作损害之故。彼于轮回之境亦是胜义谛，然由近取之障蔽所覆故，彼等是随许的。如是，此一切所缘皆是颠倒之自性，如何于所缘之时存在？是故，于证悟真如之时，必须承认先前存在的色等所缘是颠倒的。于真如，唯是彼之身体之故。如是，先前存在的色于后毁灭，名为解脱义，如何不是影像？其他则说声闻乘本身是影像，此不应理。影像将生起，经部中是未来时之授记。声闻乘先前已存在。是故，于薄伽梵母本身说为影像，是其他的安立。以颠倒之识而摧伏本身，即能成为殊胜，如是宣说，即是说“如是”等等。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亦说“如是”等等，是易解的。彼即是真实存在的颠倒之因，因此为调伏者们真实生起之智慧波罗蜜多的意义而作近示，成办无上福德之生起，即是作近摄者。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是说。顺便将生起作近摄，而主要显示福德殊胜，作随顺关联者。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）其他等等，即于此赡部洲，从一千、二千、三千及十方世界之界中，入流果安住之福德，以及为其他所显示之福德与洲。

【英语翻译】
All these are extensively explained. To not abide in this thing is to not abide. Those who abide in the direction of non-existence, those who are said to not abide, they are also just images. Why? Because the non-existence of things is Suchness, and in it, when forms and so on appear, it is not truly arising, because the non-existence of things itself has harmed it. That is also the ultimate truth in the state of samsara, but because it is covered by the obscuration of close attachment, they are accepted as such. Thus, how can this, the nature of all objects being inverted, exist at the time of objectification? Therefore, at the time of realizing Suchness, it must be admitted that the previously existing objects of form and so on are inverted. Because in Suchness, it is only its body. Thus, how is it not an image that the previously existing form is later destroyed, called the meaning of liberation? Others say that the Hearer Vehicle itself is an image, which is unreasonable. The image will arise, and the Sutra Pitaka is a prophecy of the future. The Hearer Vehicle already existed before. Therefore, it is another establishment that the Blessed Mother herself is said to be an image. Subduing oneself with inverted knowledge makes one superior, as it is said, "Thus," and so on. कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) also says "Thus," and so on, which is easy to understand. That itself is the cause of the truly existing inversion, therefore, for the meaning of the Perfection of Wisdom that truly arises for those to be tamed, making a close indication, accomplishing the arising of unsurpassed merit, is to make a close gathering. कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) says so. Incidentally, gathering the arising closely, and mainly showing the excellence of merit, making a compliant connection. कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) others, etc., that is, in this Jambudvipa, from the realms of one thousand, two thousand, three thousand, and ten directions of the world, the merit of abiding in the fruit of entering the stream, and the merit and continents shown for others.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་ལན་དྲུག་གི་པར་དུའོ། །འདི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཁྱེད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་སླར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཁྱོད་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གླེགས་བམ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡང་གང་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གླེགས་བམ་བྱིན་པ་ཙམ་དེ་ཡང་དང་པོ་ལས་ལས་འབྲས་བུ་མང་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །གཞན་དག་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཉེ་བར་གཏད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། འདི་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ལའོ། །རྒྱས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །ཡངས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཡང་གཉིས་པ་ལས་སོ། །འདིར་ནི་ཡང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པ་སྟེ། གླེགས་པ་མ་བྱིན་པ་ལྷག་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བས་ན་ཞར་ལ་བཤད་པའོ། །བསྟན་
པར་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ཡང་གསུམ་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཅིག་ལ་གླེགས་བམ་ཙམ་སྦྱིན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་འདི་ལ་གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལན་ལྔའོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་དྲུག་གོ །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་པས་གཅིག་གི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་དགོངས་པའི་བསྟན་པ་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་ལན་ཅིག་གོ །བརྒྱ་བྱིན་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
殊胜之性显示至六次之间。如是，以一次返回之果，以及尽所有独觉之菩提而各自安住之福德者，对其他所显示之福德殊胜性，以赡部洲与四洲等之力量，各自至六次之间。此等形相之性，汝当获得，如是所说之彼，再次明示者，汝于此当学等是也。今赡部洲之有情等，于无上正等觉发心之福德者，发心先导故，于彼等世尊母之经函施与之福德殊胜性，何者又彼者不退转者，于经函施与仅此，亦从最初较之业果众多显示者，憍尸迦复次等是也。何者某某以，是最初也。其他何者以，是第二也。何以，是第三也。近付与若，是布施也。以何意乐耶？曰：此于此等是也。增长等转成者，是获得也。其中增长者，于决择分等也。广大者，于见道也。宽广者，于无间道也。此，是第三也。是故，是最初亦从第二也。于此，从亦者第二之差别虽未说亦成立，经函未施与殊胜之事业性故，是故顺便说也。显示
当为者，是从最初也。从第二亦第三也。于一不退转者经函仅施与者之福德众多性是也。如是福德殊胜性此于四洲等与空等之差别以五次也。又彼等不退转者所显示之福德较之速疾现证者等所显示之福德殊胜性所依凭故六次也。又现证极速众多者等所显示之福德者，为一之故。极速领会之显示较之福德殊胜性，是一次也。帝释是福德殊胜性也。

【英语翻译】
The excellence itself is shown up to six times. Likewise, with the fruit of returning once, and the merit of those who abide separately in the enlightenment of the solitary Buddha, the excellence of the merit shown to others, by the power of Jambudvipa and the four continents, etc., each up to six times. These forms themselves, may you obtain, what was said like that, to clarify again, you should learn this, etc. Now, the merit of sentient beings of Jambudvipa, etc., who generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, because generating the mind goes first, the excellence of the merit of giving the Bhagavati Mother's scripture to them, whoever, and also that non-returning one, just giving the scripture, that also shows that the fruit of the work is more than the first, Kausika, furthermore, etc. Whoever, someone, is the first. Whoever, others, is the second. Whoever, is the third. If you give it closely, it is giving. With what intention? It is said: This is for this, etc. What has become growth, etc., is attainment. Among them, growth is in the parts of determination, etc. The vast is in the path of seeing. The wide is in the path of no obstacle. This is the third. Therefore, it is the first also from the second. Here, although the difference between the second from the also is not explained, it is established, because the act of the scripture not being given is the very nature of excellence, therefore it is explained incidentally. Show
What should be done is from the beginning. From the second also the third. The merit of the one who gives only the scripture to one who does not turn back is great. Likewise, this excellence of merit is five times with the difference of the four continents, etc., and emptiness, etc. Also, because those non-returners rely on the excellence of the merit shown to those who quickly realize, etc., from the merit shown by them, it is six times. Also, the merit shown by many who are very quick to realize, etc., is for one reason. The excellence of merit is once from the teaching of understanding very quickly. Indra is the excellence of merit.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
འཐད་པ་སྨྲས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསོས་སྨན་ནི་བྲོ་འཚལ་བའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་བསྟན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །སྨན་ནི་བྲོ་འཚལ་བས་ཉེ་བར་ལོངས་སྦྱད་པར་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བས་སོ། །སྨན་ཡོན་ཆན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ལྷའི་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། སྔ་མ་མེད་བས་ན་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཐད་པ་གང་ཞིག་དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་སྨྲས་པ་ནི། །དེས་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདམས་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས་སོ། །དེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། གདམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་པོའོ། །བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་དགོངས་པའི་གདམས་དག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འབྱུང་ཞིང་གནས་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤྲོ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བསོད་ནམས་གསལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་གནས་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོ་

【汉语翻译】
说顺理的，就是“如何如何”等。 “于如是性”是说，最极清净的体性，为了圆满具足法身的自性，就是名为正等菩提的异名。 这也是说，大菩萨以法衣等施与布施者们，也是以法性而果报广大的，如经中所说“凡诸”等。 滋养药是指，成为获得无病之因的食物。 其中，法衣和乞食和卧具和床榻等，是恒常需要的。 药是因食物而需要受用的。 用品是随其所应的。 “大果”是说，后世的果报广大。 “作为殊胜的医药供养”是说，为了在此获得天神的守护等果报。 世尊以前所说的，因为没有先前的，所以此能生起极多的福德。 哪种顺理，帝释天亲自宣说并摄集而说的呢？ 就是“因此彼能生起极多的福德”，如何如何此靠近菩提，就如何如何应当教导。 因为无上的福田，是从此因产生的。 “彼”是指，为了现证极迅速的缘故。 劝导等是布施者。 “能生起极多的福德”。 “为了如是之故”是说，布施迅速领悟的劝导等，果报广大。 因为此菩萨靠近，就是靠近产生并安住于真实菩提。 具寿善现令帝释天以顺理而生起极大欢喜，就是“善哉善哉”等。 “布施欢喜”是说，因为阐明了与如是所说之结合者们无有差别的福德，为了获得菩提的缘故，而增长欢喜。 “完全摄持”是说，为了令安住于菩萨的法性。 “随所依止”是说，自己对于他们作为应供处，就是善知识的身份。

【英语翻译】
Speaking of what is reasonable, it is "how, how," and so on. "In suchness" means that the nature of the most pure nature, in order to perfectly complete the nature of the Dharmakaya, is another name for complete enlightenment. This also means that the great Bodhisattva gives robes and other things to the donors, and also has great rewards due to Dharma nature, as stated in the sutra "All those" and so on. Nourishing medicine refers to food that becomes the cause of obtaining freedom from disease. Among them, Dharma robes, begging for food, bedding, and beds are always needed. Medicine needs to be used because of food. Supplies are as appropriate. "Great fruit" means that the fruit of the future is vast. "As a supreme medicine offering" means that in order to obtain the protection of the gods and other rewards here. What the Blessed One said before, because there is no previous one, this can generate a lot of merit. What kind of reasoning did Indra himself proclaim, gather, and say? It is "Therefore, it generates a lot of merit," how, how this approaches Bodhi, so how should it be taught. Because the supreme field of merit arises from this cause. "He" refers to the reason for the rapid manifestation. Exhortation etc. are donors. "Generates a lot of merit." "For the sake of suchness" means that giving exhortations etc. that are quickly understood has great rewards. Because this Bodhisattva is close, it means close to arising and abiding in true Bodhi. The Venerable Subhuti caused Indra to generate great joy with reason, which is "Good, good," and so on. "Giving joy" means that because it clarifies the merit that is no different from those who are combined as said, for the sake of obtaining Bodhi, joy increases. "Completely holding" means to make it abide in the Dharma nature of the Bodhisattva. "Following what is relied upon" means that one's own position as an object of offering for them is the identity of a virtuous friend.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
བོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ནི་གུས་པར་བྱས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །འདིའི་ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཏེ་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་གཏམ་མོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱར་བ་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་མཆོག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་སྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དགེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སྒྲས་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
是为了失去的缘故。诸菩萨的欢喜等布施，也说是成为一切有情利益的所依。如经中所说：圣者声闻某某等，圣者是表示尊敬的说法。此处的薄伽梵（世尊）本身，因为受到天、人、非天等世间的供养，所以是圣者。此处的声闻，因为听闻的缘故是声闻，意思是随顺言辞。所谓“善道的谈论”即是如此。所谓“于此”，是从对圆满菩提的欢喜等而言。对圆满菩提的欢喜，就是之前所说的菩提心，这里是为了显示这一点，即“如果”等。所说没有对圆满菩提进行修学，即“也不会修学六度”。因此，所谓“因此”，是从与真实菩提心相符的结合而来。功德的种类是各种不同的区分。其中阐明的章节，称为功德种类之章，即第五章。又，在此处，随喜、回向于更加见到功德的境地，并且也接近显示了功德的最胜性。在下面所显示的境地中，菩萨圣者慈氏所说的是：“圣者善现，另外”等。所谓“具有随喜回向”，是指与随喜一同而来的善根就是随喜。随后的回向就是与之相应。所谓“一切有情”，是指舍弃菩萨之后，其他就是一切有情。所谓“此”，是指与存在于彼岸的功德之事的语词相关联。所谓“从那些”，是从一切有情的布施、戒律和修习的功德之事而来。菩萨的随喜回向的功德本身，就是所谓“最胜”的意思。最胜性是种类

【英语翻译】
It is because of losing. The joy and other generosity of the Bodhisattvas are also said to be the basis for the benefit of all sentient beings. As it is said in the scriptures: The noble Shravaka so and so, etc., the noble one is a respectful expression. Here, the Bhagavan (the Blessed One) himself is noble because he is worshiped by the world with gods, humans, and asuras. The Shravaka here is called Shravaka because of listening, meaning following the words. The so-called "discourse on the good path" is like this. The so-called "here" is from the joy and so on of perfect enlightenment. The joy of perfect enlightenment is the mind of enlightenment previously mentioned, and here it is to show this point, that is, "if" and so on. It is said that there is no study of perfect enlightenment, that is, "one will not study the six perfections." Therefore, the so-called "therefore" comes from the combination that is in accordance with the true mind of enlightenment. The types of merit are various distinctions. The chapter that clarifies it is called the chapter on the types of merit, which is the fifth chapter. Also, in this place, rejoicing and dedicating to the state of seeing more merit, and also closely showing the supreme nature of merit. In the state shown below, the Bodhisattva, the noble Maitreya, said: "The noble Subhuti, also" and so on. The so-called "having rejoicing and dedication" means that the virtue that comes together with rejoicing is rejoicing. The subsequent dedication is in accordance with it. The so-called "all sentient beings" refers to all sentient beings other than Bodhisattvas. The so-called "this" refers to the words related to the matter of merit that exists on the other shore. The so-called "from those" comes from the merit of giving, discipline, and practice of all sentient beings. The merit of the Bodhisattva's rejoicing and dedication itself is the meaning of the so-called "supreme." Supremacy is the type

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཏེ། དམ་པའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཆེར་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོའི་མཆོག་ཉིད་དང་གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་པ་ནི། དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །མཆོག་རབ་ཏུ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་གཉི་ག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་
གཉིས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི་བདག་གི་དོན་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་མཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་དེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
二是，殊胜之极性，以及大悲性。主尊之极性和无二性。彼之二者是，称为殊胜和主尊。主尊亦有两种，自性和善巧方便。殊胜之极性和般若波罗蜜多性。奇妙非从二者之外而来。主尊性亦有两种，因其极性和无等性。非极性和无余性。无上非从二者之外而来。不平等和平等之词，二者在某些时候宣说，其中无等性，是因为任何事物都无法与之相等，说是与种姓平等的菩萨们一同具有平等性。不平等和平等，所谓不平等是菩萨们。与彼等平等是共同的，即不平等和平等。其他众生的福德是为自己，菩萨则是为一切众生之意。这是具寿善现请问，慈氏等，十方一切佛陀最初发心，乃至圣法住世的最后，戒律等五蕴和一切佛法，以及由此如实摄持的圆满成熟和异熟的一切众生的一切善根，教法的法类和证法的法身，以及菩萨们的善根，以及缘于真实菩提而趣入，以及随喜菩萨们的善根，为了趣入无实和无缘。获得与四颠倒相等。然而，如果事物和所缘稍微存在，那么色和受等一切法本身是存在的，如是菩提心和波罗蜜多，以及蕴、界、处等，乃至佛法未混杂之前也是存在的。

【英语翻译】
There are two: the ultimate of the sacred and the nature of great compassion. The ultimate of the chief and the nature of non-duality. Those two are called the sacred and the chief. The chief also has two aspects: self-nature and skillful means. The ultimate of excellence and the nature of prajnaparamita. Wonderfulness does not come from other than these two. The nature of the chief also has two aspects: because of its ultimate nature and unequaled nature. Because of its non-ultimate nature and non-residual nature. The unsurpassed does not come from other than these two. The words unequal and equal are sometimes spoken. Among them, unequaled means that nothing can be equal to it, and it is said that there is equality together with Bodhisattvas of equal lineage. Unequal and equal, the so-called unequal are the Bodhisattvas. Equality with them is common, that is, unequal and equal. The merit of other sentient beings is for themselves, while Bodhisattvas are for the sake of all sentient beings. This is the venerable Subhuti asking Maitreya and others, relying on the initial generation of the mind of all Buddhas in the ten directions, until the end of the holy Dharma's existence, the five aggregates such as discipline and all the Buddha's teachings, and all the roots of virtue of all sentient beings who are fully matured and ripened by this, the categories of the Dharma of teaching and the Dharmakaya of realization, and the roots of virtue of the Bodhisattvas, and for the sake of entering by focusing on true Bodhi, and the roots of virtue of rejoicing after the Bodhisattvas, for the sake of entering into the unreal and the unconditioned. Equality with the four inversions is attained. However, if things and objects exist even slightly, then all phenomena such as form and feeling themselves exist, such as the mind of Bodhi and Paramita, and the aggregates, realms, and sources, etc., even before the Buddha's teachings are unmixed.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་
བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདྲི་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཚད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོན་འོངས་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོར་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བས་ན་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་དོན་ལས་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་དེ་བསམ་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མཐར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་རེར་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོང་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་རེ་རེར་གང་དུ་སྟོང་གསུམ་པ་རེ་རེར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་གསུམ་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་ལན་གཉིས་གསུངས་པའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་གསུམ་པ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུ

【汉语翻译】
如此便能获得。然而事物并非如其存在的方式和目标。即使如此，由于一切皆空，事物、目标、善根，以及随喜和
积累功德的事物都不存在，那么如何将存在的事物完全回向才能成就呢？这是提问的意图，即应该这样说。在“慈氏，又”等句中，“又”字是为了突出所要表达的意义。菩萨摩诃萨，即与将要解释的“随喜一切无余”相关联。十方存在的地方即为十方世界。是虚空量之容器的世界。所谓“从一切”是指所有那些方位。所谓“遍往一切”是指以遍及一切的究竟性。因此，为了更清楚地显示极其无边无际的意义，使用了“无量无量”一词。重复使用“无量”等词是为了分别强调其关联性。所谓“无边无尽者”是指无边和无边者。因此，这两个词的重复使用是出于意义而非语音。其中，无量是因为无法用遥远的距离来完全限定。无数是因为无法用数字来完全限定。无量是因为无法用广阔的范围来完全限定。不可思议是因为无法逐一思考。无边是因为对它们的思考本身没有尽头。同样，以圆满的方式，在每一个方向上，对于无边无际的三千大千世界，在每一个方向上，对于每一个三千大千世界，都与无量无量等的无边无尽的如来相关联。这里也是为了与每一个三千大千世界相关联，所以重复说了两次。然而，对于一个三千大千世界来说，只有一个如来，但并非无量等，这是所说的。所谓“在过去的时间里”，即时

【英语翻译】
Thus it will be obtained. However, things are not as they exist and as they are aimed at. Even so, since everything is empty, things, aims, roots of virtue, and
the objects of rejoicing and meritorious deeds do not exist, and how can the complete dedication of what exists be accomplished? This is the intention of asking, that is, it should be said in this way. In "Maitreya, also," etc., the word "also" is to highlight the meaning to be expressed. Bodhisattva Mahasattva, that is, related to what will be explained as "rejoicing in everything without remainder." The place where the ten directions exist is the ten-directional world. It is the world of the container of the measure of space. "From all" means all those directions. "Gone to all" means by the ultimate nature of pervading everything. Therefore, in order to show more clearly the meaning of being extremely infinite, the term "immeasurable immeasurable" is used. The repetition of "immeasurable," etc., is to emphasize their respective connections. "Those who are boundless and endless" means the boundless and the boundless. Therefore, the repetition of these two words is due to meaning rather than sound. Among them, immeasurable is because it cannot be completely limited by a distant distance. Innumerable is because it cannot be completely limited by numbers. Unfathomable is because it cannot be completely limited by a vast scope. Inconceivable is because it cannot be thought of one by one. Infinite is because the thinking about them themselves has no end. Similarly, in a complete way, in each direction, for the infinite three thousand great thousands of worlds, in each direction, for each three thousand great thousands of worlds, it is related to the immeasurable immeasurable, etc., infinite and endless Tathagatas. Here also, in order to be related to each three thousand great thousands of worlds, it is said twice. However, for one three thousand great thousand world, there is only one Tathagata, but not immeasurable, etc., this is what is said. "In the past time" means time.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཅིག་ན་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་དུས་རིང་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཞིང་དུ་གཞག་ནས་ཡངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རེ་རེའི་བསམ་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་རེ་རེའི་བསམ་པས་མཐར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལྷག་མ་གང་ལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གསུངས་སོ། །ལམ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བྲི་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཁམས་ལ་ཨ་ཎེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །ས་ར་ཎི་ནི་ཐབས་ཏེ་དྷ་ར་ཎི་ས་བཞིན་དུའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་སྲེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དའོ་ང་རྒྱལ་ཕར་གསུངས་ཏེ། །མ་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་དག་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ཆད་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཆད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པའོ། །སྲེད་
པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་འདྲེན་པ་ནི་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང༌། སྲིད་པར་འདྲེན་པ་ཆད་པའོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །མཆི་མ་ཟད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
在一个地方，只有一位如来，不是所有时候都这样。因为过去的时光没有开始，无法衡量。因此，即使在一个世界里，过去的时光中也有无数的如来，因为时间漫长而完全隔断，所以他们也只是那么多。无数是因为无法用数字完全隔断。无量是因为心中将田地设定为广阔而无法完全隔断。不可思议是因为每一个念头。无边无际是因为每一个念头都无法到达尽头。像那样的如来被称为完全从痛苦中解脱，但不是指那些仍然存在的。所谓的“没有残余的蕴”，蕴就是指五蕴。那些蕴中没有残余，因为没有了像释迦狮子等以各种身份转动法轮等，所以是“没有残余蕴的涅槃之界”。这也在一个世界里示现了化身完全从痛苦中解脱，但不是所有方面都这样。敌人就是烦恼。因为战胜了它们，所以是阿罗汉。圆满正等觉是因为如实了知一切法。这两个词语表达了断除和智慧的圆满。路是指“我是”的傲慢。所谓的“布里底”是指作用的界，而“阿尼”是指因缘。“萨拉尼”是指方法，就像“达拉尼”一样。“进入”是指贪欲，因为是贪欲的方法。正如所说：“达哦，傲慢被说成是彼岸，玛被称为贪欲。”因为那些从根源上被拔除，所以路断了，进入也断了。戏论是二取的分別。贪欲是轮回。从那些之中引导是指带领，次第如法执和人执。因为那些完全耗尽，所以戏论和引导到存在都断了。在“引导”这个词的解释中，“引导”是指引导到法见和人见，应该这样解释。眼泪耗尽……

【英语翻译】
In one place, there is only one Tathagata, not at all times. Because the past has no beginning, it is immeasurable. Therefore, even in one world, there are countless Tathagatas in the past, because they are completely separated by long periods of time, so they are just that many. Innumerable means that it cannot be completely separated by numbers. Immeasurable means that the field is set in the mind as vast and cannot be completely separated. Inconceivable means with each thought. Boundless means that each thought cannot reach the end. Such Tathagatas are called completely liberated from suffering, but not those who are still present. The so-called "without remainder of aggregates" refers to the five aggregates. There is no remainder in those aggregates, because there is no turning of the wheel of Dharma, etc., by Shakya Simha and others in various forms, so it is the "realm of Nirvana without remainder of aggregates." This also shows the manifestation of the incarnate body completely liberated from suffering in one world, but not in all aspects. Enemies are afflictions. Because they have conquered them, they are Arhats. Perfectly complete Buddha is because he knows all dharmas as they are. These two words express the perfection of abandonment and wisdom. The path refers to the arrogance of "I am." The so-called "Briti" refers to the realm of action, and "Ani" refers to the cause. "Sarani" refers to the method, just like "Dharani." "Entering" refers to craving, because it is the method of craving. As it is said: "Dao, arrogance is said to be the other shore, and Ma is called craving." Because those are uprooted from the root, the path is cut off, and entering is also cut off. Proliferation is the discrimination of duality. Craving is samsara. Leading from those means to lead, in order as attachment to Dharma and attachment to person. Because those are completely exhausted, proliferation and leading to existence are cut off. In the explanation of the word "leading," "leading" refers to leading to the view of Dharma and the view of person, it should be explained in this way. Tears exhausted...

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་འོག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་གཞན་མེད་པས་སླར་གཉེན་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། མཆི་མ་མེད་པ་དེ་བས་ན་མཆི་མ་ཟད་པའོ། །ཚེར་མ་ནི་ཚེར་མ་དང་ཆོས་མ་ཐུན་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བརྡུང་བས་ན་ཚེར་མ་བཅོམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གླིང་བཞི་བཤད་པ་ལས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟུང་སྟེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདིའི་གོ་སྐབས་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་གོ །སྟོབས་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འཕོ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་སོ་སོར་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གིས་བདེ་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཏར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བརྗོད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། 

【汉语翻译】
关于地等差别，在之前的书中会提到，这里则不提。因为没有其他的存在，所以再次没有亲属，没有悲伤，没有眼泪，因此眼泪止息。荆棘是指与荆棘不相容的法，即恶见。击打它，就是摧毁荆棘。剩余部分就像在讲述四大洲时已经讲述过的那样。从“抓住”到“开始”，再到“那些的之间”，用“之间”这个词来指代这里的机会。戒律之蕴等是指戒律等的蕴。断除一切烦恼障，是解脱之蕴。解脱是指“我是解脱”的智慧观，是解脱的智慧观之蕴。所说的圆满的佛陀功德是，如“力量”等。菩萨们也有力量等，但那些不是度。因此，为了完全断除那些，所以是“度”这个词。力量是未见之智的自性，如处与非处等，是远离自身分别念的无碍智慧的特征。无畏已经讲述过了。所谓神通度，是指不退转的佛陀们六神通极其清净，如天眼等。
所谓智慧度，是指佛陀的境界。为了宣扬主尊，所以分别陈述。所谓宣说“完全了知度”，是指完全了知无漏道。一切智智是指圆满正等觉。大慈是指对于那些应该用安乐来调伏者，给予利益和安乐。大悲是指摧毁地狱等痛苦之因的缘。如此，在讲述了与佛陀功德等相应的善根之后，也讲述了佛陀的功德等，即如“佛陀的”等。

【英语翻译】
The distinctions of earth and so on will be mentioned in the previous books, but not here. Because there is no other existence, there is again no relatives, no sorrow, and no tears, therefore the tears cease. Thorns refer to evil views because thorns and Dharma are incompatible. Striking it means destroying the thorns. The remainder is like what has already been said when discussing the four continents. From "grasping" to "beginning," and to "the space between those," the word "between" refers to the opportunity here. The aggregates of morality and so on refer to the aggregates of morality and so on. Abandoning all obscurations of afflictions is the aggregate of liberation. Liberation refers to the wisdom view of "I am liberated," which is the aggregate of the wisdom view of liberation. The perfect qualities of the Buddha that are spoken of are like "powers" and so on. Bodhisattvas also have powers and so on, but those are not perfections. Therefore, in order to completely cut off those, it is the word "perfection." Powers are the nature of unseen wisdom, such as what is and is not, and are characterized by unobstructed wisdom that is free from self-discrimination. Fearlessness has already been discussed. The perfection of superknowledge refers to the six superknowledges of the non-regressing Buddhas being extremely pure, such as the divine eye and so on.
What is called the perfection of wisdom refers to the state of Buddhahood. In order to proclaim the chief, they are also stated separately. What is said to be the "perfection of complete knowledge" refers to the complete knowledge of the unpolluted path. Omniscient wisdom is perfect and complete enlightenment. Great love refers to bestowing benefit and happiness on those who should be tamed with happiness. Great compassion refers to destroying the causes and conditions of suffering such as hells. Thus, after speaking of the roots of virtue that are endowed with the qualities of the Buddha and so on, the qualities of the Buddha and so on are also spoken of, such as "of the Buddha" and so on.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བའི་བདེ་བ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུའམ། ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུའི་ཡུལ་ཐོབ་པས་ན་དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ནི་ནུས་པར་འགྱུར་དེ་མེད་པས་ན་
ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་མེད་པ་ནི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ནུས་པ་སྟེ། དུས་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆེར་མཆོག་གི་སྟོབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེན་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཟིགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་སོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཉ

【汉语翻译】
佛的功德是指力量等等。圆满正等觉本身是安乐，因为是寂静的安乐，并且是利益有情的因。所谓对一切法自在的彼岸，是指在一切方面都能圆满成办利益有情之事。神变是指在虚空中行走等等。那即是对所化众生显现，就是显现。或者说神变的显现是事业，那即是对无量众生，因为所化无边，所以那也是无边的。不能压伏是指对一切魔和不顺品不是对境的缘故。一切都能压伏是指能压伏一切魔和外道。殊胜是指与声闻等不共的缘故。无有遮障是指以清净之故，一切烦恼和所知障都不能各个摧毁的缘故。所谓无贪是指获得贪的因，或嗔恨的因的对境，如果对一者贪执，就能转为其他，因为没有那样的能力，所以是无贪。无碍是指能进入一切所知的一切相的缘故。无等是指与世间不共的缘故。无譬喻是指没有譬喻的缘故。从一切中完全断除是无量，是现量，能执持自己的全部自性。那在其他者中没有，所以是不可思议的。如来们的如实之智是真实的智慧。那即是力量，因为能压伏一切。所谓力量之中，佛的力量是什么，是指佛的智慧力是能力，为了无时无刻不在一切方面做各种各样的事情。那即是力量之中最极殊胜的力量。所谓佛的智慧和见，智慧是真谛和圆满正等菩提。见是五种神通。此处仅

【英语翻译】
The qualities of the Buddha refer to powers and so on. Perfect and complete enlightenment itself is happiness, because it is the happiness of peace, and because it is the cause of the happiness of beings. The so-called transcendence of mastery over all dharmas refers to the ability to perfectly accomplish the benefit of beings in all aspects. Miraculous powers refer to walking in the sky and so on. That is, manifesting to beings to be tamed is manifestation. Or the manifestation of miraculous powers is activity, that is, for immeasurable beings, because the tamable are infinite, so that is also infinite. Unsubduable means that it is not an object for all demons and unfavorable factors. Subduing all means subduing all demons and heretics. Supreme means that it is not shared with hearers and so on. Without obscuration means that because of purity, all afflictions and obscurations of knowledge cannot be destroyed individually. The so-called non-attachment means obtaining the cause of attachment, or the object of the cause of hatred, if one is attached to one, one can turn to others, because there is no such ability, so it is non-attachment. Unobstructed means that it can enter all aspects of all knowable things. Unequaled means that it is not shared with the world. Unparalleled means that there is no parallel. Completely cutting off from everything is immeasurable, it is direct perception, which can hold all of its own nature. That is not in others, so it is inconceivable. The Tathagatas' knowledge of reality is true wisdom. That is power, because it can subdue everything. What is the power of the Buddha among the powers, it means that the power of the Buddha's wisdom is the ability, in order to do all kinds of things in all aspects at all times. That is the most supreme power among the powers. The so-called Buddha's wisdom and vision, wisdom is truth and perfect and complete enlightenment. Vision is the five clairvoyances. Here only

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གོ །སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གང་ཡང་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་སྒྲུབ་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་བཞི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིག་དགུས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གོ །དེ་ཐོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ངག་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྟེ། དེ་བརྡུང་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་ཐོས་སུ་བཅུག་པའོ། །ངག་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ།
དེ་འབུད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོགས་པ་ནི་ངག་གི་དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲི་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དེ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་དེའི་འདེབས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པས་སོ། །ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྟོབས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་པས་ཆོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སོ་སོར་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས

【汉语翻译】
另外，称为具有极其明亮之相的观视。所谓十力到彼岸，是指知晓处与非处之力等等。四无畏已极度圆满地领会，与领会任何法有关联。那么，如何以正智现证一切法之究竟真实，就是通过必定之证悟。所谓转法轮，是指使四谛显明的名句组合、词句组合和文字组合之法。那些的轮，即是那些被善妙地转动。这是教法，对此的广释有九个词。那本身就是法的明灯，是使圣者四谛显明的语言。那所系缚的是意的显现。那语言本身就是法的鼓，敲击它，就是让所化众生听闻。那语言本身就是法的螺号，
吹响它，就是让所化之众知晓。所谓吹响法的螺号，在某些地方是这样说的。因此，即使对于居住在其他世界的所化众生，也以此来宣告，是为了获得语言的意义。所谓挥舞法的宝剑，就是彻底摧毁烦恼。所谓降下法的雨，就是使众多众生生起善妙的庄稼，进入其中就是降下。法性本身就是供养，因为无有阻碍。它的布施就是对一切有情布施法。使之满足且真实地施予，就是随所化众生的意愿，以他们所希望的方式施予法。如此，在显示随喜一切法增长之后，应当陈述对有情和法的专注。那也是菩萨、独觉、独觉和声闻乘各自以对法的专注的差别而分为四种。依此而说的是：凡所宣说的法，等等。所谓调伏，就是使有情以适合的方式安住于佛法等等之中。应当修习的是从上面开始的。

【英语翻译】
Furthermore, it is called viewing with an extremely clear aspect. The so-called perfection of the ten powers refers to the powers of knowing what is and is not, and so on. The four fearlessnesses are completely and perfectly understood, and are related to understanding any dharma. So, how does one directly realize the ultimate truth of all dharmas through correct wisdom? It is through definite realization. The so-called turning of the wheel of dharma refers to the dharmas of the combination of names, the combination of words, and the combination of letters that make the four truths clear. Those wheels, that is, those that are well turned. This is the teaching, and its extensive explanation consists of nine words. That itself is the lamp of dharma, the speech that makes the four noble truths clear. What is bound by that is the manifestation of mind. That speech itself is the drum of dharma, and striking it is to let the beings to be tamed hear it. That speech itself is the conch of dharma,
blowing it is to let the beings to be tamed know. The so-called blowing of the conch of dharma is said in some places. Therefore, even for the beings to be tamed who dwell in other realms, it is proclaimed by this, in order to obtain the meaning of speech. The so-called wielding of the sword of dharma is to completely destroy the afflictions. The so-called raining of the rain of dharma is to cause many beings to grow good crops, and entering into it is to rain it down. Dharma itself is offering, because there is no obstruction. Its giving is to give dharma to all sentient beings. To satisfy and truly give is to give dharma according to the wishes of the beings to be tamed, in the way they desire. Thus, after showing the rejoicing in the increase of all dharmas, one should state the focus on sentient beings and dharma. That is also divided into four types according to the difference in focus on dharma by bodhisattvas, solitary realizers, solitary realizers, and the Hearer Vehicle. Based on that, it is said: Whatever dharma is taught, and so on. The so-called taming is to make sentient beings abide well in the Buddha's teachings, and so on, in a suitable way. What should be practiced is from above.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་གོང་དུ་བསླབ་པ་དམིགས་པས་སོ། །མོས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་ཐར་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་རང་གི་ཐར་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདི་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཞིང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་ཤིང་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་ལུས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུངས་པ་གཅིག་གིས་སོ། །མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་བསྡོམས་ཤིང་གཞལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱས་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་དགའ་བས་དམིགས་པར་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཞེས་གྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཞིག་དེའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་དཔེ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ

【汉语翻译】
以上是所学之处的对境。成为信解是说那也是由特别信解的力量所致。成为决定是说因为不从自己的解脱中退转的缘故。如何成为决定呢？所说是成为趣入圆满菩提，各自的解脱即是声闻等众的圆满菩提。此处“哪些异生”是指未得道者，即从轮回中脱离出来的人。向眷属们开示，是指那些佛陀薄伽梵的四众眷属。所谓完全寂灭，特别是指依靠佛等，作为福田。以意修习是指要使之欢喜。因此，利益就是以意修习，是说使之喜悦的意思。全部且明显地总集，即无余地随喜，是这样连接的。“唯一”是指以一个堆积。“明显地总集”的解释是说合计并衡量。“以等持之心加以观察”。所谓随喜，是指完全地做好，以欢喜为对境。所谓随喜，是指生起欢喜本身。在“以殊胜”等中，“殊胜本身”等如前。或者对于十一种对境，也因为那是极好的缘故，所以有十一种词语。如何是十一种呢？在中央和十方，如来们无论在哪，他们所不断绝的善根无论是什么，都是因为那是它的对境的缘故。如何完全回向呢？所说的是，成办菩提就是成为招引。假设自己所做的福德也要完全回向，即使那样，自己没有布施等的行为，仅仅是随喜，就能产生如此无与伦比的福德聚，为了善巧方便地正确显示这个道理，所以安立了随喜的福德。如此，就如是说。

【英语翻译】
The above is the object of what is learned. Becoming convinced means that it is also due to the power of special conviction. Becoming certain means that it is because one does not turn back from one's own liberation. How does one become certain? It is said that becoming inclined towards perfect enlightenment means that each individual's liberation is the perfect enlightenment of the Shravakas and others. Here, "which ordinary beings" refers to those who have not attained the path, that is, those who have escaped from samsara. Showing to the retinues refers to the fourfold retinue of those Buddhas, the Bhagavat. The so-called complete nirvana, in particular, refers to relying on the Buddhas, etc., as a field of merit. Meditating with the mind means to make it happy. Therefore, the benefit is to meditate with the mind, which means to make it joyful. Completely and clearly gathering together, that is, without remainder, rejoicing, is how it is connected. "Only" means with one heap. The explanation of "clearly gathering together" is to say adding up and measuring. "Having examined with a meditative mind." The so-called rejoicing means doing it perfectly, with joy as the object. The so-called rejoicing refers to the arising of joy itself. In "with excellence," etc., "excellence itself," etc., is as before. Or, for the eleven objects, also because that is the best, there are eleven words. How are there eleven? In the center and the ten directions, wherever the Tathagatas are, whatever roots of virtue they do not cut off, it is because that is its object. How does one completely dedicate? What is said is that accomplishing enlightenment is to become an attraction. Even if one's own merit is to be completely dedicated, even so, even if one does not have the actions of giving, etc., merely by rejoicing, one can generate such an unparalleled accumulation of merit. In order to skillfully and correctly show this reason, the merit of rejoicing is established. Thus, it is said in this way.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་གང་གིས་གསུངས་པ་དེ་འདྲི་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དངོས་པོ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་གཞན་ནོ། །དམིགས་
པ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་སོ། །ཅི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་གཞན་ནོ། །མཚན་མར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་མཚུངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོ་ན་གང་ཞིག་གསར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། རེ་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
以及名为“等”等等如何详细随喜之后，如何菩萨回向之事已述完毕。那么以何种意旨所说，为了阐明提问之义，即以“彼”等语。名为“何物”者，乃指十方如来等等。名为“什么”者，乃是能否缘取之另一提问。名为“所缘”者，乃指善根等。名为“何相”者，乃指戒律及三摩地蕴等等。名为“彼心”者，乃是随喜之心。名为“什么”者，乃是能否缘取之另一提问。执著于相，即是分别，否则随喜与回向皆不合理。意旨是这样：由于缘取十方一切佛等的善根而趣入，菩萨们的随喜，以及善根于无事物与无所缘而趣入，是否会获得与四颠倒相等同的果报？或者事物与所缘稍微存在，那样就将获得一切法皆存在的说法。或者若非存在，那样一切都将不存在。事物与所缘及善根，以及随喜与福德之所缘不存在，如何成办回向呢？如是说后，哪位慈氏菩萨完全成熟，现证空性之智慧的菩萨，以彼之相而回向是存在的，如是说者，乃是尊者善现“彼等事物”等语。具寿所说：如果等等，那么谁新近现证空性而回向，他的颠倒不会转变吗？对此，想颠倒是指：暂时对于无自性的善根等等，认为这些善根真实地回向于菩提。

【英语翻译】
And how, after extensively rejoicing in what is called "etc.," how the Bodhisattva dedicates is already explained. Furthermore, to clarify the meaning of asking with what intention it was spoken, it is with "that" etc. What is called "what things" refers to the Tathagatas of the ten directions, etc. What is called "what" is another question of whether it can be apprehended. What is called "objects" refers to roots of virtue, etc. What is called "what aspects" refers to the aggregates of morality and samadhi, etc. What is called "that mind" is the mind of rejoicing. What is called "what" is another question of whether it can be apprehended. To take as a sign is to discriminate, otherwise rejoicing and dedication would not be reasonable. The intention is this: because one engages by focusing on the roots of virtue of all Buddhas, etc., from the ten directions, the rejoicing of Bodhisattvas, and because the root of virtue engages in non-things and non-objects, will one obtain results equal to the four inversions? Or if things and objects exist slightly as they are, then one will obtain the statement that all dharmas exist. Or if it is not existent, then everything will be non-existent. How does one accomplish the dedication when things, objects, and roots of virtue, as well as rejoicing and the object of meritorious action, do not exist? After saying so, which Maitreya Bodhisattva is fully ripened, the Bodhisattva who has manifested the wisdom of emptiness, dedicating with the sign of that very Bodhisattva, is said to exist, as said by the venerable Subhuti, "those things," etc. Said by the venerable one: If, etc., then who newly manifests emptiness and dedicates, will his inversion not change? To this, the inversion of perception refers to: for the time being, regarding the roots of virtue, etc., which are without inherent existence, thinking that these roots of virtue are truly dedicated to enlightenment.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་
ལྟར་འདུ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་དེ་ཉིད་ལ་དེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་མི་ལྡོག་པ་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ཞིག་འདི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདོད་ཆགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་དགོས་པ་བྱེད་དེ། སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་གསུངས་པ་ནི། དེས་ན་དངོས་པོ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་
བ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་དགེ་བའ

【汉语翻译】
像这样以分别念完全观察，就是颠倒见。对于那个，像那样以分别念完全观察，安忍和欲求和安立，以及现行耽著，就是心颠倒。对于那个，以那个现行耽著的事物，心不退转，这些是为了成办的缘故，是贪欲的比喻。贪欲是于灭无之事物，作真实之想而生起，是与此相关联的。显示真实作想之相，就是于无常想为常等。分别念就是增益。普遍分别念就是以常等之相现行耽著，而生起贪欲。那也是颠倒之自性，即对于此无常想为常，乃至对于不净想为净，以这样的想完全观察，那就是想颠倒。对于那个，像那样以想完全观察，安忍和欲求，那就是见颠倒。像那样现行耽著，对于那个贪欲等之随烦恼，那就是成为心颠倒。这样，想等之颠倒自性就是贪欲。随喜和回向，作意，这与那个相同，因为于不应取境而亦取境之故，就是成为颠倒。另外，以“另外”表示对于他者的意乐作需要，而“心也”就是回向之心。“一切法”是总说。“一切界”是广说。如果又等说出过失，就是“因此于何等事物”等，是与随喜心相关联的那些。“何心”就是回向之心。于此也因为无自性之故，“于何处”就是于何者。“回向
本身不转变”是此意。于何处，不是于某处取出。此处圣者慈氏已现证真如，善哉！

【英语翻译】
Thus, completely examining with discriminating thought is a perverted view. For that, enduring, desiring, establishing, and manifestly clinging to such a complete examination of such a thought is a perverted mind. For that, with that manifest clinging to the object, the mind does not turn back; these are examples of desire for the sake of accomplishing. Desire arises from truly thinking of an object that has ceased to exist, and is related to this. Showing the aspect of truly thinking is thinking of permanence in impermanence, etc. Discriminating thought is imputation. Universal discriminating thought is manifestly clinging with aspects such as permanence, and thus desire arises. That is also the nature of perversion, that is, thinking of permanence in impermanence, and as long as thinking of purity in impurity, completely examining with such a thought, that is a perverted thought. For that, enduring and desiring such a complete examination of such a thought, that is a perverted view. Manifestly clinging in that way, for that, the afflictions such as desire, that becomes a perverted mind. Thus, the nature of perversion such as thought is desire. Rejoicing and dedicating, paying attention, this is the same as that, because taking an object even in what should not be taken, it becomes perverted. Furthermore, "furthermore" indicates the need to make a need for the intention of others, and "mind also" is the mind of dedication. "All dharmas" is a summary. "All realms" is an extensive explanation. If faults are spoken of with "if also," etc., that is "therefore, with what things," etc., those related to the mind of rejoicing. "What mind" is the mind of dedication. Here also, because of the lack of self-nature, "where" is to whom. "Dedication
itself does not change" is the intention. Where, it is not taken out somewhere. Here, the noble Maitreya has manifested the suchness, may it be virtuous!

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་བའི་གསར་པ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ། འདི་ལ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུན་དུ་བཤད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་དང་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བའི་སྐྱོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་གང་ཐ་དད་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་མ་ཆད་པའི་དོན་དུའོ། །དད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་འདོད་པའོ། །མོས་པ་ནི་དེ་ལས་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གུས་པ་ནི་གུས་པས་དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་གསར་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉེ་བར་དམིགས་པར་སོང་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པས་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འདིར་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟེན་པར་
བྱས་པའོ། །འགོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དམན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །བག་ཚ་བ་ནི་ངལ་བའོ། །བག་འཁུམས་པ་ནི་ངལ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །སྐྲག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའོ། །ཚངས་པའི་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། ཡོང

【汉语翻译】
远离依止善知识的新手讲说空性。对于此，说为非法器，如“圣者饶绛此非”等。不应以七种方式宣说，这是就经文而言。不应开示，这是就意义而言。对于讲说等，指出从已得中退失和未得而退失的过失。如“其中任何少许差别”等，这不会有，在哪里呢？在随喜和回向等中。“少许”之语是不间断之义。信心是圆满菩提之因，即信赖。欢喜是喜悦，即欲求。胜解是从中正确产生功德，随顺，远离心的混浊。恭敬是以恭敬不违越对它的供养等。如是，因为没有随之修习，所以特别显示了未得而退失。对于已成熟者宣说没有过失，显示为“不退转”，即因为已获得初地。任何尚未现证真如的新手，如果依止善知识，也因为善巧方便，趋近于所缘，对于随喜和回向的世俗行，具有特别的胜解，对于胜义谛，通过正确依止而依于无所缘，称为回向之行。对于此，也说没有颠倒和退堕的过失，即对于此宣说没有讲说的过失。如“任何善知识”，将要依止，即已依止。安住是心的低劣性。完全怯懦是正确见到心性。羞怯是疲劳。局促不安是疲劳的延续。恐惧是没有精进。清净的恐惧是完全的恐惧。它的延续是与完全的恐惧相伴随。如是说，是没有鬼神等。现在，为了显示常住者也是胜义谛的回向，以四种方式作为衡量标准，完全。

【英语翻译】
Explaining emptiness from the new ones who are separated from relying on the spiritual friend. Regarding this, it is said to be a non-receptacle, such as "Noble Rabjor, this is not," etc. It should not be explained in seven ways, this is in terms of the text. It should not be taught, this is in terms of meaning. Regarding explanation, etc., it points out the faults of falling away from what has been attained and falling away without having attained. Such as "any slight difference among them," etc., this will not exist. Where? In rejoicing and dedication, etc. The word "slight" means uninterrupted. Faith is the cause of perfect enlightenment, that is, trust. Joy is joy, that is, desire. Aspiration is that from which virtues arise correctly, in accordance, free from mental turbidity. Respect is that which, with respect, does not transgress offerings, etc., to it. Thus, because there is no subsequent practice, it is specifically shown that falling away without having attained. Explaining to those who are fully ripened is without fault, it is shown as "non-returning," that is, because the first ground has been attained. Anyone new who has not yet realized Suchness, if he relies on a spiritual friend, also because of skillful means, having gone close to the object of focus, with special aspiration for the conventional practices of rejoicing and dedication, relying correctly on the ultimate truth, relying on the non-object, is called the practice of dedication. Regarding this, it is also said that there is no fault of reversal or falling away, that is, regarding this it is declared that there is no fault of explanation. Such as "any spiritual friend," who will rely, that is, has relied. Abiding is the inferiority of mind. Complete timidity is correctly seeing the nature of mind. Shyness is fatigue. Restlessness is the continuation of fatigue. Fear is lack of diligence. Pure fear is complete fear. Its continuation is becoming accompanied by complete fear. Thus it is said, it is without ghosts, etc. Now, in order to show that the abiding one is also the dedication of the ultimate truth, it is measured by four ways, completely.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྲད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་གཉིས་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་གང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ཟད་ཅིང་འགགས་པར་གྱུར་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །ཟད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་སླར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ནུས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཕྲད་པ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འགག་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་འདོད་པར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ

【汉语翻译】
对于在地上回向是不合理的，这样进行阐述，例如“慈心以何心”等等。因为随喜的心和回向的心没有相遇的缘故；以及缘于事物的心的和作为福德之事物没有相遇的缘故；以及回向者和回向处没有相遇的缘故；以及为了使回向不是真实存在的缘故。关于两种心没有相遇，经中说：“慈心以何心随喜，以及以何心回向，那个心也已经耗尽、止息、分离和变异了”，其中“那个”是指随喜的心。“耗尽”是简略的说明，剩余的是详细的解释。止息是因为完全坏灭的缘故。分离是因为不住留的缘故。变异是因为不再产生的缘故。“心是什么”是指什么都没有。因为那时没有自性的缘故。关于没有缘于事物的心的等等，经中说：“那个心又是什么呢”等等，其中“那个心”是指执持福德之类的事物耗尽了的缘故。作为福德的事物也说是耗尽了。“什么”是指已经成为业的。关于回向者和回向处没有相遇，经中说：“心又怎么能用心来回向呢？”。关于怎么不能，经中说：“当两种心没有相遇的时候”。相遇是指同时性。关于回向本身是不可能的，经中说：“那个心自性上也不能回向”。能取分别的心是无自性的，阐述了没有事物就不能作为回向的意义。像这样，当常住者以相状来回向止息时，帝释天随喜后说道：“圣者善现”等等，对于无相的完全成熟的乘新地

【英语翻译】
It is shown that dedicating on the ground is unreasonable, such as "With what mind is loving-kindness," and so on. Because the mind of rejoicing and the mind of dedication do not meet; and because the mind that focuses on objects and the object of merit do not meet; and because the one who dedicates and the object to be dedicated do not meet; and because dedication is not truly existent. Regarding the two minds not meeting, it is said: "With what mind does loving-kindness rejoice, and with what mind does one dedicate, that mind has also been exhausted, ceased, separated, and transformed," where "that" refers to the mind of rejoicing. "Exhausted" is a brief explanation, and the remainder is a detailed explanation. Cessation is because of complete destruction. Separation is because of non-abiding. Transformation is because of non-re-arising. "What is the mind" means there is nothing at all. Because at that time there is no self-nature. Regarding the absence of the mind that focuses on objects, etc., it is said: "What is that mind again," etc., where "that mind" refers to the exhaustion of holding onto things like merit. The object of merit is also said to be exhausted. "What" refers to what has become karma. Regarding the non-meeting of the one who dedicates and the object to be dedicated, it is said: "How can the mind dedicate with the mind?" Regarding how it cannot, it is said: "When the two minds do not meet." Meeting refers to simultaneity. Regarding the impossibility of dedication itself, it is said: "That mind also cannot dedicate by its own nature." The mind of conceptualization is without self-nature, and it is shown that the absence of things cannot serve as the meaning of dedication. In this way, when the permanent one dedicates cessation with characteristics, Indra, having rejoiced, said: "Noble Subhuti," etc., to the newly

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་སྲིད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གནས་བརྟན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདིར་གནས་བརྟན་བྱམས་པ་ཉིད་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདྲི་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་།བརྩམ་ཤིང་ནི་དབང་དུ་བྱ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞིར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་ནི་འདྲི་བའི་རྟེན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པའོ། །བྱམས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །སྔར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས། གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བརྟན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གསར་པ་རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡང་གསར་པ་ལ་བསླབ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དང་པོའོ། །སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
进入者们的面前，因为极其深邃的缘故，是名为不可言说的意旨。像这样，对于新进入乘者来说，回向是不可能的。并且，住持自身对于随喜和回向等，询问其自性，如圣者善现也“如何”等等。菩提萨埵，是指新进入乘者。在此，为了住持慈氏自身回答的缘故，显示帝释提问的意旨，并且显示正在提问，如“此后，住持具寿善现”等等。开始，是从掌握开始。所说的“如何”，对于“作为基础”来说，基础是作为提问的所依。那如何是这样呢？在此，以名为慈氏的词语。对此作答。从“慈氏于此”开始，到“如何想颠倒
不转变”等等之间。之前，因为无事物和无所缘的进入的缘故，显示了想等等的颠倒。这样，随喜的心和回向的心，以无有相遇等等四种方式作为特征，说回向是不合理的。哪一个紧接着住持自己所说的那一个，就是指那个，即“如何想等等的颠倒对于新者不转变”的差别。圣者慈氏以这种方式，对于新者，以学习的力量，不缘和结合的随喜和回向，才是正确的生起。否则，所说的颠倒本身，如圣者善现“如果”等等。因为没有心等等的想，所以不转变为颠倒，这是第一个回答。以何心回向，是指以何心作回向。像这样，是为了很好地执持。回向，是指非常回向。为了阐明的缘故所说，如何等等。

【英语翻译】
Because of its extreme profundity before those who have entered, it is the intention of what is called unspeakable. In this way, it is impossible to dedicate to those who have newly entered the vehicle. And the elder himself inquires about the nature of rejoicing and dedication, such as the noble Subhuti also asks "how" and so on. Bodhisattva means one who has newly entered the vehicle. Here, for the sake of the elder Maitreya himself answering, it clarifies the intention of Indra's question, and shows that he is asking, such as "Then the elder, the venerable Subhuti" and so on. To begin is from gaining control. What is said as "how" is for "having as a basis." The basis is taken as the support for questioning. How is that so? Here, by the term called Maitreya. To that he spoke. Starting from "Maitreya here," up to "how the perverted perception
does not change" and so on. Previously, because of the entry of non-things and non-objects, the perversion of perception and so on was shown. Thus, the mind of rejoicing and the mind of dedication, with four aspects such as non-encounter as characteristics, it is said that dedication is unreasonable. Whichever one the elder himself said immediately after that, that is what it refers to, that is, the difference of "how the perversion of perception and so on does not change for the new ones." The noble Maitreya, in this way, for the new ones, by the power of learning, the rejoicing and dedication of non-objectification and union are the correct arising. Otherwise, what is said as perversion itself, such as the noble Subhuti "if" and so on. Because there is no perception of mind and so on, it does not change into perversion, this is the first answer. With what mind does one dedicate, means with what mind does one make dedication. In this way, it is for holding well. Dedication means very dedication. Said for the purpose of clarifying, how and so on.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་གཉིས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱུར་
པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཟད་པ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ། །ཆོས་གང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུམ་པ་ནི་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་པས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཟད་པས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན

【汉语翻译】
如是等语作摄义。若于何位成为颠倒耶？故说如是等语。今于随喜心及回向心，以有尽之性故，及以无菩提故，以空性故，诸法之回向皆无，故胜义中无有回向，如是思惟而回向，是为真实回向，是为第二。为显示彼义，故说若复等语。心何为回向耶？谓成为回向者。如是如实知者，是为总说。如是心者，是为广说，谓不颠倒作意之义。彼等语者，谓于彼心如是思惟时相联。尽者，以是过去之性故。以尽等之相作意，不能者，以无有之性故，如兔角。彼等之法性亦尔者，谓无自性性。何等法者，谓心所生等。于何等法者，谓于圆满菩提等。若如是等语作摄义者，此是就过去诸佛而说，以彼等是主故。又第三是就未来诸佛而说者，谓圣者善现复次等语。又第四是就现在出现者而说者，谓圣者善现复次等语。又总摄为一者，谓于过去、未来、现在之菩萨众及声闻、缘觉之乘者，及各别异生之所有福业，皆随喜而回向，于彼等作意，以尽故，乃至菩提极清净之法性体性，以无尽性而至上

【英语翻译】
Thus, and so forth, gathers the meaning. If at what stage does it become inverted? Therefore, it is said, "Thus, and so forth." Now, regarding the mind of rejoicing and the mind of dedication, because of having the nature of exhaustion, and because of having no Bodhi, because of emptiness, the dedication of all dharmas is nonexistent, therefore, in the ultimate sense, there is no dedication. Thinking thus and dedicating, it is a true dedication, this is the second. To show that meaning, it is said, "If again," and so forth. What mind is dedicated? It means becoming dedicated. "Thus, knowing truly" is a summary. "Such a mind" is an extensive explanation, meaning to attend without inversion. "Those," and so forth, means it is connected to thinking thus in that mind. Exhaustion is because it is the nature of the past. Attending with the aspects of exhaustion, and so forth, "unable" means because of the nature of non-existence, like a rabbit's horn. "Their dharmata is also thus" means the nature of no self-nature. Which dharmas? It means those born from the mind, and so on. To which dharmas? It means to perfect Bodhi, and so on. "If thus," and so forth, gathers the meaning, this is said referring to the past Buddhas, because they are the main ones. And the third is said in relation to the future Buddhas, meaning "Noble Subhuti, furthermore," and so forth. And the fourth is said referring to those appearing in the present, meaning "Noble Subhuti, furthermore," and so forth. And again, summarizing into one, it means regarding the Bodhisattvas of the past, future, and present, and the vehicles of Shravakas and Pratyekabuddhas, and the virtuous deeds of each individual being, all are rejoiced and dedicated, attending to them, because of exhaustion, until the nature of the extremely pure dharmata of Bodhi, reaching the highest with inexhaustibility.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡང་འོག་ཏུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་བྱེད་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དེའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་
ཀྱི

【汉语翻译】
第五，说的是以无有之性回向，即以《圣妙吉祥祥经》等所说。又，第六，说的是以无实之作意回向，即以“若复如是”等所说。如是也，如是也，如前。为此而说，尊者善现如是等。为何如此呢？因为怀疑而说了回向之作意，即如此等。第七，说的是，若复如是思念等，因为一切法自性空故。说是心不识心，法识法。此乃摄义。又，下文说，以过去等诸佛之福德为量，而作回向之回向是不存在的。若彼以福德之积聚与随喜知为寂静与寂灭，则彼时为真实回向，此为第八，即以若复等所说。福德之积聚是福德之业。知彼，即是作相。寂静，即以遍计所执与依他起之自性。寂灭，即以圆成实之自性。若彼等所说，即说此，知寂静与寂灭，若彼之事物显现执着，则彼时非真实回向。如是，此乃摄义。彼之般若波罗蜜多之语，即为此真实回向之故。现在，过去诸佛之善根回向，以同一体性而如实知，如实回向，此为第九，即以凡诸佛薄伽梵等所说。如何回向者，即以具足自性无生之法

【英语翻译】
The fifth is said to be the dedication with the nature of non-existence, as stated in the "Arya Manjushri Auspicious Sutra" and others. Also, the sixth is said to be the dedication with the intention of non-reality, as stated in "If again like this" and others. "Like this also," "like this also," is as before. It is said for this reason, Venerable Subhuti, like this, etc. Why is this so? Because of doubt, the intention of dedication is spoken, such as this, etc. The seventh is said to be, "If again one thinks like this," etc., because all dharmas are empty of their own nature. It is said that the mind does not know the mind, and the dharma knows the dharma. This is a summary of the meaning. Furthermore, it is said below that there is no dedication that makes the accumulation of merit of the Buddhas of the past, etc., a measure for dedication. If he knows the accumulation and rejoicing of merit as tranquility and cessation, then at that time it is a true dedication, this is the eighth, as stated in "If again," etc. The accumulation of merit is the karma of merit. Knowing that, it is to make a sign. Tranquility is with the nature of the imputed and the dependent. Cessation is with the nature of the perfectly established. If that, etc., is said, then this is said, knowing tranquility and cessation, if the object of that appears to be grasped, then at that time it is not a true dedication. Thus, this is a summary of the meaning. The words of that Prajnaparamita are for the sake of this true dedication. Now, the dedication of the roots of virtue of the Buddhas of the past, knowing truly with the same essence, and dedicating truly, this is the ninth, as stated in "Whatever Buddhas, Bhagavan," etc. How is the dedication made? It is with the Dharma that possesses the unborn nature.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགག་ཚིག་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་འཐད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུན་པ་ལའོ། །མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་
ཏེ་དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཐབས་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཡང་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡིད་ཉིད་དོ། །གཉིད་མཐུག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོ་ན་ཡང་ད

【汉语翻译】
是法界之自性。以何为之，乃以普皆回向之心。所谓“彼之族类”，此之异名乃是“属于彼之族类”，是如是之义。所谓“彼之相”，此乃“彼之自性”。若如是知，即如是二者以正确之智慧而各别了知。将普皆回向，以正确之各别了知而了知，故无有普遍之愚昧。所谓“他人将普皆回向”，乃是发出否定之词。所谓“若如是知”，若此亦以如是之自性等之真如而显现执着，则彼时亦不作正确之普皆回向，是作如是说。如是转变之普皆回向，乃是圆满之诸佛所随许，而非其他，如是说者，彼为何故耶等。对于过去等亦不应理作普皆回向，如是说者，即是“何者过去，彼乃”等。未获得者，乃是无生且不住，不可得见。此乃是正确趋向之语，且于结合之时节，彼不存在故。是故无有二取。是故彼乃是相，以无有存在之见故。非境乃是对于欲望。非相与非境，此亦说于分别念无有普皆回向，即如是作相且等，如是者，乃以非相与非境之自性。若不思，即是不如实作意。以何之故非是正确之普皆回向耶？若如是不作相之自性亦是正确普皆回向之方便，则于此亦有离念而正确生起，有何正确之回向耶？如是疑惑而说者，即是“彼即是”等。离念乃是于他作意。于深厚睡眠等中，于一切相之了知等中，哦，则又

【英语翻译】
It is the nature of Dharmadhatu. What is it done with? It is with the mind of universal dedication. The so-called "that kind," another name for this is "belonging to that kind," which means "like that." The so-called "that characteristic" is "that nature." If one knows it in this way, then these two are correctly distinguished by wisdom. One will universally dedicate, and by correctly distinguishing and understanding, there will be no universal ignorance. The so-called "others will universally dedicate" is to utter a negative word. The so-called "if one knows it in this way," if this also manifests attachment with the Suchness of such self-nature, then at that time, one will not make a correct universal dedication, so it is said. The universal dedication that has transformed in this way is what is permitted by the complete Buddhas, not others, as it is said, "Why is that?" etc. It is also unreasonable to make universal dedication to the past etc., as it is said, "Whoever is past, that is," etc. What has not been attained is unborn and does not abide, and cannot be seen. This is the word of correct inclination, and because it does not exist at the time of combination. Therefore, there is no duality. Therefore, that is a sign, because there is no view of existence. Non-object is for desire. Non-sign and non-object, this also says that there is no universal dedication in discrimination, that is, doing signs and so on, such as the nature of non-sign and non-object. If one does not think, then one does not truly pay attention. Why is it not a correct universal dedication? If the nature of not making signs in this way is also a means for correct universal dedication, then here also there is correct arising from being separated from mindfulness, what correct dedication is there? Those who speak with such doubts are "that is," etc. Being separated from mindfulness is paying attention to others. In deep sleep and so on, in the understanding of all aspects and so on, oh, then again

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཡིད་ཉིད་དམ་ཡིད་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྟེའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ནོ། །གཉིད་མཐུག་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ་མཚན་མར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བས་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། འདི་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མར་བྱས་པ་དང་མཚན་མར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མར་བྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འམ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་དེ་ལྟར་ནུས་ཞེས་ཅི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་འགགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་གང་ཞིག་བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉ

【汉语翻译】
所说“将在何处回向”呢？就是指不忆念或不领会。对于他人，心本身或无心这二者也是相同的含义。那么，在何时才能真正回向呢？所说“彼”等，其中“彼”字具有“如果”的含义。如同深度睡眠、饱胀、昏厥的状态一样，不对事物进行意念，就不是颠倒的对治。然而，仅仅是看见事物，却以智慧之眼错误地运用，并不领会事物的本质，这就是它的含义。所说“像这样也”，是接近的意思。如果疑惑以相状来执著和回向如何不相违背才是合理的呢？因此说道：“此乃彼”等。菩萨，即佛等，以及善根等，随喜等心，所有这些都是依赖于世俗谛而接近目标。依赖于胜义谛，则所有以相状来执著和不以相状来执著都不是目标。因此，以相状来执著和回向，所有这些都是以善巧方便的力量，对于菩萨们来说是合理的，这是它的意图。同样，对于这位善巧方便者，什么是方便呢？所说“对于这位善巧方便者”等。“由于不具备听闻”，是指“对于此”或“在此”的剩余部分。对于般若波罗蜜多，凡是回向的，那本身就是福德的行为，进入其中是无法执取的，这是相关的。所说“于彼”是指在那样的存在中。应该说“不要在那时那样说”。所说“这是什么”呢？即“凡是”等。如果不依赖于此也能那样做到吗？为什么呢？因为疑惑而说道：“那些行也止息了”等。意思是这样的：如果不依赖于般若波罗蜜多，对于回向，凡是我的事物，以及凡是行，那些将要真实存在的事物，

【英语翻译】
What is meant by "where will it be dedicated"? It refers to not remembering or not comprehending. For others, the mind itself or the absence of mind are also the same in meaning. So, when will there be a true dedication? The words "that is," where "that" means "if." Like deep sleep, fullness, or fainting, not focusing on things is not the antidote to reversal. However, merely seeing things and misusing them with the eye of wisdom, not comprehending their essence, that is its meaning. The phrase "like this also" means approaching. If there is doubt about how clinging to characteristics and dedication are not contradictory, it is said, "This is that," and so on. Bodhisattvas, such as Buddhas, and roots of virtue, and minds of rejoicing, all of these rely on the conventional truth to approach the object. Relying on the ultimate truth, all clinging to characteristics and non-clinging to characteristics are not objects. Therefore, all clinging to characteristics and dedication are reasonable for Bodhisattvas through the power of skillful means, that is its intention. Similarly, for this skillful means, what is the means? It is said, "For this skillful means," and so on. "Because of not possessing hearing" refers to the remainder of "for this" or "in this." For the Prajñāpāramitā, whatever is dedicated is itself an act of merit, and entering into it cannot be grasped, this is related. "There" means in that kind of existence. It should be said, "Do not say that at that time." What is said, "What is this"? That is, "whatever," and so on. If one can do that without relying on this, why? Because of doubt, it is said, "Those formations also cease," and so on. The meaning is this: if one does not rely on the Prajñāpāramitā, for dedication, whatever is mine, and whatever are the formations, those things that will truly exist,

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ནི་མཚན་མར་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། མཚན་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མི་མཛད་དོ། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་ཅན་དང་མཚུངས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་འདས་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་མི་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། དོན་དམ་པར་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞི་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། གདོན་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །
དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བདག་གི་དངོས་པོ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་གི་བའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚན་མར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་རྨོངས་ཤིང་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ནི་རིང་པོ་ནས་རིང་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟང་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因此，这是执着于相，因为一切都在分别。执着于相而分别，以及回向，如来们不会随喜。美好的食物如同毒药，这即是回向。因此，不应如此回向。也不应学习它，这就是说。止息，是指如先前所说，已逝去的就是灭尽。我的事物，是指内在的自性之色等蕴聚所真实摄持，以及如来等的身体。诸行也是，是指善根和随喜之心等。世俗谛中也说以止息为对境的体性不应理，胜义谛中也说寂静等。寂静是遍计所执的体性，因为从根本上没有产生。空性是遍计所执的体性空，是他空的自性。
离戏论，是指以戏论为空的圆成实性，因为是非戏论的体性。然而，因为我的事物和诸行不是存在，也不是近取，即使如此，如实地以真如为衡量，也是对不如实的分别。对于不如实，具有如实的认识，以强烈的我执近取，将非戏论回向于圆满正等菩提。因此，说什么呢？即其善根等，以及完全的涅槃等。其中的“也”字是特别的意思。因为极度执着于相等等是不合理的。有毒，是因为使人愚痴和死亡。有刺，是因为长久以来真实地进入颠倒的见解之中。这用比喻来显示，例如说，美好是因为颜色等极为殊胜。然而，是指如果也

【英语翻译】
Therefore, this is clinging to characteristics, because everything is discriminating. Clinging to characteristics and discriminating, and dedicating, the Tathagatas do not rejoice. Good food is like poison, this is dedication. Therefore, one should not dedicate in this way. One should not learn it either, that is to say. Cessation means that as previously said, what has passed away is exhausted. My things refer to the aggregates such as the internal self-nature of form, which are truly grasped, and the bodies of the Tathagatas and others. Actions also refer to the roots of virtue and the mind of rejoicing, and so on. In the conventional truth, it is said that the nature of focusing on cessation is unreasonable. In the ultimate truth, it is also said to be peaceful and so on. Peace is the nature of the completely imputed, because it has not arisen from the beginning. Emptiness is the emptiness of the completely imputed nature, which is the nature of other-powered.
Devoid of characteristics means that the perfectly established is empty of characteristics, because it is the nature of non-characteristics. However, because my things and actions are not existent, nor are they closely grasped, even so, measuring reality as it is, it is a discrimination of what is not real. For what is not real, having the understanding of what is real, with strong self-grasping, closely grasping, dedicating the non-conceptual to perfect and complete enlightenment. Therefore, what is said? That is, its roots of virtue and so on, and also complete Nirvana and so on. The word "also" in it has a special meaning. Because it is unreasonable to be extremely attached to characteristics and so on. Poisonous, because it makes people ignorant and die. Thorny, because for a long time it has truly entered into inverted views. This is shown by example, for example, saying that it is good because the color and so on are extremely excellent. However, it means if also

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ལ། ཤི་བའི་ནུས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རོ་མྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བར་བྱེད་པས་ན་མྱངས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞུ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ནའོ། །
ལོག་པར་ཁ་དོན་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ལའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དོན་ལ་ཤེས་ཤིང་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་བྱས་པས་སོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འདི་གསུངས་པ་ལ། དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་དུག་ནི་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཟིན་པར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་མང་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་གནས་བརྟན་ཉིད་ལ་དྲི་བར་མཛད་དེ། ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་པོ་ཏི་མང་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུ

【汉语翻译】
的意思。然而，叫做“然而”的是无论如何做的意思。叫做“智者们”的是特别了解的人们。具有孩童的自性是因为具有毒，因为没有领悟死亡的能力。具有邪慧的自性是因为以利益和安乐作为虚假的标签而品尝味道。叫做“思考”的是因为对颜色等产生贪执。因为进行品尝，所以是品尝，即完全享受。叫做“请求之时”的是指最后。成熟是指果实。叫做“错误执持”的是因为在危险的时候颠倒执取。叫做“错误认识”的是指思考的时候。
叫做“错误表达”的是指一次又一次显现的时候。善说的是指般若波罗蜜多的自性。在意义上了解是指通过听闻等善行。没有理解是指没有证悟。叫做“完全回向”的“叫做”这个词是指圆满的意思。像那样完全回向那个，叫做“对于谁说了这个”，变成毒性，这里毒是指使无意义的能力。因此，叫做“因此”的是指接近总结。像这样，通过这个，没有依靠般若波罗蜜多，就不能进入完全回向的行为，这样来总结。如何正确地完全回向，那以随行的方式多次由圣者弥勒自己已经显示了。现在为了正确地显示般若波罗蜜多，世尊劝请了住持善现自己，为了随顺摄受他的所化众生。另外，因为想要住持显示正确完全回向的方式，所以向住持自己提问，又以“他如何学习”等，叫做“应当完全摄受”的是指这里完全摄受是指随喜。回答是善现说的，叫做“菩萨乘者”等等，其他没有见到很多经函的人如何完全摄

【英语翻译】
It is the meaning of. However, the term "however" means doing it in any way. The term "scholars" refers to those who know especially. Having the nature of a child is because it has poison, because it has not realized the power of death. Having the nature of corrupt wisdom is because it tastes the flavor by falsely labeling benefit and happiness. The term "thinking" is because of attachment to colors and so on. Because it is tasted, it is tasting, that is, fully enjoying. The term "at the time of request" refers to the end. Maturation refers to the fruit. The term "wrongly grasping" is because of grasping perversely in dangerous times. The term "wrong knowledge" refers to the time of thinking.
The term "wrongly expressing" refers to the time of manifesting again and again. Well-spoken refers to the nature of the Perfection of Wisdom. Knowing in meaning means through good deeds such as hearing. Not understanding means not realizing. The word "called" in "completely dedicate" refers to the meaning of completion. Like that, completely dedicate that, called "to whom this was said", it becomes poisonous, here poison refers to the ability to make meaningless. Therefore, the term "therefore" refers to the near summary. Like this, through this, without relying on the Perfection of Wisdom, one cannot enter the act of complete dedication, thus concluding. How to correctly and completely dedicate, that has already been shown many times by the noble Maitreya himself in a following manner. Now, in order to correctly show the Perfection of Wisdom, the Blessed One urged the Elder Subhuti himself, in order to subsequently accept his disciples. Furthermore, because he wanted the Elder to show the correct way of complete dedication, he asked the Elder himself, and also with "how should he learn", the term "should be completely accepted" refers to here, complete acceptance refers to rejoicing. The answer is spoken by Subhuti, called "Bodhisattva Vehicle" and so on, how do others who have not seen many sutras completely

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་བྱ་ཞེས་བསྔོས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ། འདྲི་མཁན་བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་པོ་ཏི་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་བ། འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་
ནས། འདིར་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་བྱས་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚིག་དང་ངག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང༌། དངོས་སུ་སྟོན་པ་པོ་སྤངས་ནས་སྟོན་པས་མཛད་པ་ཉིད་བྱེད་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་དྲི་བ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ལན་འདི་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ན་དར་བ་དང༌། དེ་ནས་བྱུང་བའི་པོ་ཏི་རྣམས་དེ་དག་གིས་མ་མཐོང་བས་གནས་འདི་ལ་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་རྣམས་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མར་
བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། 

【汉语翻译】
如果发愿说“我将这样做”，那么就会完全回向于无上圆满正等菩提之后。在这之后，轻率的提问者们遗漏了“善现所说”这五个字，在一个版本中没有见到。圣者弥勒菩萨自己领悟到应该如何学习，因此，应该说这里用“菩萨乘”等来回答。同样，在词句和言语完整之后，世尊对具寿善现说“好啊”是不合理的。还有，因为这里是提问的方式来简要地展示那些问题的答案，所以对圣者善现说“好啊”，实际上是舍弃了提问者而由导师来做，如果只是问菩萨们“您在说法吗”这样的赞叹之词，那么如何回答这个问题是很困难的。因此，西北边境地区流传的，以及从那里出现的版本，那些人没有见到，那么在这里如何进行大众的诵读呢？他们是这样诵读的，菩萨弥勒所说：也应该这样，对过去、未来和现在诸佛的善根随喜，应该回向。如何才能回向于无上圆满正等菩提呢？善现说：弥勒，这里大乘种姓的男子或女子，在般若波罗蜜多中修行，并且想要不诽谤如来，应该如何回向呢？应该如何回向如来、阿罗汉、正等觉者所知的一切呢？因此，圣者善现自己在这里回答“对于这个”等等。意思是说，因为以相来分别的回向，如来们不会随顺了知，因此应该以诸佛为相，来进行回向。

【英语翻译】
If one dedicates by saying "I will do this," then it will be well and completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. After this, the five letters "Said by Subhuti" are omitted by the reckless questioners, and are not seen in one version. The noble Maitreya Bodhisattva himself realized how to learn, therefore, it should be said that here the answer is given with "Bodhisattva Vehicle" etc. Likewise, after the words and speech are complete, it is unreasonable for the Blessed One to say "Good, good" to the venerable Subhuti. Also, because here the answers to those questions are briefly shown through the way of questioning, saying "Good, good" to the noble Subhuti, actually abandoning the questioner and having the teacher do it, if one only asks the Bodhisattvas with praises such as "Are you teaching the Dharma?", then how to answer this question is difficult. Therefore, the versions that are prevalent in the northwestern border region, and those that come from there, those people have not seen, so how can the masses recite here? They recite it like this, said by Bodhisattva Maitreya: It should also be like this, rejoicing in the roots of virtue of the Buddhas of the past, future, and present, one should dedicate. How can one dedicate to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment? Subhuti said: Maitreya, here a son or daughter of noble family of the Mahayana lineage, practicing in the Prajnaparamita, and wanting not to slander the Tathagata, how should one dedicate? How should one dedicate to what is known by the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas? Therefore, the noble Subhuti himself answers here with "For this" etc. The meaning is that, because the Tathagatas do not follow and know the dedication that is made by discriminating with signs, therefore one should dedicate by making the Buddhas themselves the signs.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
།སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་སྨད་པ་དེ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱན་ཅན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁྱེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་གྱི་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱིས་བྱས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དུག་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་ནི་ལན་ཏེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །མི་གཏོགས་པ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡང་ནང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་
པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆུད་མ་ཟོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་

【汉语翻译】
诋毁是因为宣扬诽谤是不真实的。佛的智慧是具有智慧之眼的人所拥有的。是对一切法进行证悟的对境之智慧。佛眼与在一切方面现证一切法的对境之见相关联。以“如是回向”来概括。大回向是因为具有善趣等无量果报。法界的回向，因为不执著于遍知等相，如同虚空般具有无量福德的自性。圆满是因为法和受用圆满之身完全超胜。极圆满是因为能够获得力量和无畏等所有功德。如所说“无毒性等一切已逝”，即以殊胜意乐等。如是，即以殊胜意乐等。如是，通过所依而成就的伟大自性之圆满佛陀，以所依本身来教导回向。那是与不属于一切法的三界和三时的作意。回答是，从那无毒的回向之外的回向是有毒的。以“其他”等来指示，即是说戒律等是如来，是戒律等的蕴聚。不属于，即是已脱离边际，因为不属于三时和三界。意思是说，因为也不属于三时和三界之内。其意是说，因为戒律等仅仅是法界。所谓“回向也”，即是回向也。所谓“于何法”，即是对正等觉，因为是法界的自性。所谓“非徒劳”，即是非恶毒的。又是成为佛陀智慧行境的法界。

【英语翻译】
Defamation is because it proclaims that the slander is untrue. The wisdom of the Buddha is possessed by those with the eye of wisdom. It is the wisdom of the object that realizes all dharmas. The Buddha's eye is related to the sight of the object that manifestly awakens all dharmas in all aspects. It is summarized by "such dedication." Great dedication is because it has limitless results such as good destinies. The dedication of the Dharmadhatu, because it does not cling to characteristics such as omniscience, is like the sky, with the nature of limitless merit. Perfection is because the body of Dharma and enjoyment is completely superior. Extreme perfection is because it enables the attainment of all qualities such as strength and fearlessness. As it is said, "All that is without poison, etc., has passed away," that is, with superior intention, etc. Thus, it is with superior intention, etc. Thus, the perfect Buddha, the great nature accomplished through the basis, teaches dedication through the basis itself. That is the attention that does not belong to the three realms and three times of all dharmas. The answer is that dedication other than that non-toxic dedication is toxic. It is indicated by "other," etc., that is, the precepts, etc., are the Tathagata, the aggregate of precepts, etc. Not belonging is that which has become separated from the extremes, because it does not belong to the three times and three realms. It means that it does not belong within the three times and three realms either. The intention is that the precepts, etc., are merely the Dharmadhatu. The so-called "dedication also" means dedication also. The so-called "to what dharma" refers to perfect enlightenment, because it is the nature of the Dharmadhatu. The so-called "not in vain" means non-malicious. Again, it is the Dharmadhatu that becomes the object of the Buddha's wisdom.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་ལན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་ནས་རྣམ་པ་མང་པོས་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་བསྟན་པས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་གཞན་དག་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྐྱེན་བཞིས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟེར་བའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་རིམ་གྲོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ན་བར་བྱེད་པས་ན་ན་བས་ཏེ་དེ་གསོ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སྨན་རྣམས་སོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཟག་སྣོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བའི་རྒྱུན་མས་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེས་གང་ཞིག་གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
གསུངས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་རྐྱེན་བཞི་ཉེ་བར་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །རེ་རེའི་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྔ་མ་ལས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སྔར་ནི་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། འདིར་ནི་གང་ཞིག་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
谁以回向来回答“那个善根是回向”的意义，说了“哪个回向”等等。然后，世尊随喜了常住者善现的话语，以多种方式显示了福德的众多。显示了比恒河沙数的三千大千世界众生安住于十善的福德更加众多的，是回向于法界的福德。同样，对于获得四禅的那些众生的福德，以及同样获得无量、获得无色界的等至、入流的那些众生，直至成佛的福德更为殊胜。而且，那些成为菩萨的众生，以四种缘由，将一切安乐给予那些众生，在恒河沙数的劫中，次第承侍的福德聚，比那还要殊胜的福德。使之生病，因此是生病，医治它的是它的因的药物。资具是便器等等。安乐的相续是安乐。那些的结合是给予。触及安乐是体验安乐。由此所安住的是行走等等。又说了福德的差别，是名为“因此，种类”等等。因此，名为“因此”是说已说的给予四缘等等。完全考察之后，那些众生，对于一切众生，一一地，名为“和”，是应亲近的众生们。一一亲近的亲近者，以应亲近的本身，一一完全考察之后，那些菩萨们，是名为“完全考察之后”是加入。这里与先前不同，这是差别。先前是一个应亲近者，那些本身也给与其他人，那些是仅仅众生的体性，这里是谁应被一个亲近，那不是其他的。像那样

【英语翻译】
Whoever answers the meaning of "that root of virtue is dedication" with dedication, said "which dedication" and so on. Then, the Blessed One rejoiced in the words of the Venerable Subhuti, and in many ways showed the abundance of merit. It shows that the merit of dedicating to the Dharmadhatu is more abundant than the merit of the beings in the three thousand great thousand worlds as numerous as the sands of the Ganges abiding in the ten virtues. Similarly, for the merit of those beings who have attained the four dhyanas, and similarly those who have attained the immeasurable, attained the formless samapatti, and entered the stream, the merit of becoming a Buddha is even more superior. Moreover, those beings who have become Bodhisattvas, with four causes, give all happiness to those beings, and the accumulation of merit from successively serving them for kalpas as numerous as the sands of the Ganges is even more superior to that. That which causes sickness, therefore is sickness, and the medicine that cures it is the medicine that is its cause. The requisites are chamber pots and so on. The continuous stream of happiness is happiness. The combination of those is giving. Touching happiness is experiencing happiness. That by which one abides is walking and so on. Again, the difference in merit is spoken of, which is called "therefore, category" and so on. Therefore, "therefore" means giving the four causes and so on that have already been spoken of. After completely examining those beings, to each and every one of all beings, "and" is the name, they are the beings to be approached. The one who approaches each and every one, by the very one to be approached, after completely examining each and every one, those Bodhisattvas, it is called "after completely examining" is joining. Here, this is the difference from the previous one. Previously, one who should be approached, those themselves also give to others, those are merely the nature of beings, here, whoever should be approached by one, that is not another's. Like that

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཕོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སམ་དེ་ཙམ་ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དུས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ལགས་ན་ནི་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོད་ནམས་འདི་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམན་པ་ཉིད་དེ་མེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྒྲོགས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་གཏོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རིས་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་སྒྲའོ། །དབྱངས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མང་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོ་ཙམ་དུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེ

【汉语翻译】
对于那些贫困者来说，布施会变成巨大的果实。一个人亲近，另一个人也亲近，菩萨并非如此，这是区别。或者说，所谓的“一一完全观察”，是指对于所有众生，仅仅观察一个众生。同样，对于所有那些众生和所有那些菩萨，一一完全观察，仅仅观察一个。同样，菩萨们或者仅仅是亲近。所说的是这个：世尊众多啊。因为对于应该亲近的、亲近者和应该布施的物品来说，时间非常多。如果那个福德的聚积是有形体的，那么就会变得无法容纳，意思是说，在那些世界中是无法完全容纳的。世尊，对于这个福德，“如是，如是”，通过允许众多，并说明从法界的回向中所产生的差别是：像那样，仅仅是菩萨们亲近。善现，又因为什么等等，是因为对于之前的福德，认为是相状，并且认为是亲近的对境，因此对于回向的福德聚积来说，因为没有低劣，所以是超胜，这是他的意图。现在，宣说了听到利益后生起欢喜的诸天赞叹和供养：从那以后，四大天王眷属的天子等等。“现前散布”是指在前面散布鲜花的集合。“现前极散布”是指从各个方面。如是，如是，从其他的诸天眷属中也是，是指从双生天等等中。声音是指赞叹的声音。“随之宣说音声”是指因为反复说那个赞叹的词语，所以认为是众多。那么长的时间，是指积累了那么长的时间。像那样广大地完全成办，是指像那样广大的。

【英语翻译】
For those who are impoverished, giving becomes a great fruit. One approaches, and another approaches, but a Bodhisattva is not like that, this is the distinction. Or, the so-called "completely examining each one" means that for all sentient beings, just examining one sentient being. Similarly, for all those sentient beings and all those Bodhisattvas, completely examining each one, just examining one. Similarly, the Bodhisattvas or just approach. What is said is this: "World Honored One, there are many." Because for those who should be approached, the one who approaches, and the objects to be given, the time is very long. If that accumulation of merit were to have a form, then it would become impossible to contain, meaning that it would not be completely contained in those realms. World Honored One, for this merit, "Thus, thus," by allowing the multitude, and explaining the difference arising from the dedication of the Dharmadhatu is: like that, just the Bodhisattvas approach. Subhuti, and again, why and so on, is because for the previous merits, it is considered as a characteristic, and it is considered as a close object, therefore for the accumulation of merit of dedication, because there is no inferiority, it is superior, this is his intention. Now, it is proclaimed that the gods who generate joy after hearing the benefits praise and make offerings: From then on, the sons of the gods of the retinue of the Four Great Kings and so on. "Manifestly scattering" means scattering a collection of flowers in front. "Manifestly completely scattering" means from all aspects. Thus, thus, also from other retinues of gods, means from the twin gods and so on. Sound means the sound of praise. "Following the proclamation of the sound" means that because the word of praise is repeated again and again, it is considered to be many. For such a long time, means accumulating for such a long time. Thus, greatly and completely accomplishing, means so greatly.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་ན་གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་འདིའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་ན་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སླར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་ན་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་
རང་བ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་རྗེས་ནས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དབང་གིས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དེ་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་གནས་སྐབས་ལ་ལངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་དབང་རྣམས་སོ། །ངེ

【汉语翻译】
是使弱者生长的意思。世尊为了显示先前所说之义，再次开示，即有些说是以“诸天子”等语。或者，凡是立即显示福德的，就是这里以“诸天子”等语，简略地复述。以这些名目等语，宣说了差别。这里是这些差别。凡是存在于其他世界，应当亲近的那些，也发起菩提心后，再次对存在于其他世界的那些布施，这才是合理的。否则，“更何况”等语就会不连贯。从一一详细观察等语开始，应当如前所述解释。仅凭这些，就表明了在尽力成办之后，承诺随喜，并以其为先导而回向。现在，为了使自己和他人的福德事业平等，为了宣说随喜之义，而作简略的开示，即从“此后，世尊”等语开始。“完全做到”就是没有遗漏地做到。殊胜等语，是指世尊所说之语，后来以何等方式才能变得殊胜的提问。从“不执著诸法”等语开始，因为对于诸佛和善根等没有执著等，所以宣说了见到平等性。其中，不执著是遍计所执性。不作傲慢心是依他起性。不缘取是圆成实性。因此，三种自性就是如其次第地不分别、不分别、不见。为了阐明这一点，就是“真实地不见到”，即宣说了在这种三摩地状态中，如何对诸法进行安立。即从“对于这些法，如此”等语开始。一切法都是由分别而成立的，即由分别而成立，是遍计所执。无生是依他起性。

【英语翻译】
It means to make the weak grow. The Blessed One, in order to show the meaning of what was said before, taught again, that is, some say it is with the words "O sons of gods," etc. Or, whatever immediately shows merit, that is what is briefly repeated here with the words "O sons of gods," etc. With these names, etc., the distinctions are declared. Here are these distinctions. Those who exist in other world realms and should be approached, also, after generating the mind of enlightenment, again giving to those who exist in other world realms, this is reasonable. Otherwise, the words "let alone" etc. would be incoherent. From the words "having fully examined each one" etc., it should be explained as before. With just this much, it is shown that after striving to accomplish as much as possible, one promises to rejoice, and dedicates with that as the leader. Now, in order to equalize the meritorious deeds of oneself and others, in order to explain the meaning of rejoicing, a brief exposition is made, that is, starting from the words "Then, the Blessed One," etc. "Completely done" means done without leaving anything out. The words "supreme itself" etc. refer to the question of how the words spoken by the Blessed One can later become supreme. Starting from the words "not grasping dharmas" etc., because there is no grasping etc. for the Buddhas and roots of virtue etc., therefore it is declared that one sees equality. Among these, not grasping is the imputed nature. Not making pride is the dependent nature. Not focusing is the perfectly established nature. Therefore, the three natures themselves are, in order, not discriminating, not discriminating, not seeing. In order to clarify this, it is "not truly seeing afterwards," that is, it is declared how one establishes the dharmas in this state of samadhi. That is, starting from the words "For these dharmas, thus" etc. All dharmas are established by discrimination, that is, established by discrimination, is the imputed. Unborn is the dependent.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདི་རྣམས་དང༌། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་
ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སླར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བཅིངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བཅིངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིས་གྲོལ་བ་མེད་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མི་འཕོ་བ་དང་མི་འཇིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་འཕོ་བ་མེད་དེ་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་པའོ། །སླར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུ

【汉语翻译】
未曾生起之地即是圆满成就者们。因此，没有来处也没有去处，因为生和灭如次第般在那实性中是不存在的缘故。因此而说“此中任何法都未曾生起”等等。如是，因为没有生和灭的缘故，对这些佛陀们，以及声闻、独觉、菩萨和凡夫的善根随喜和回向之心，对法性空性也如是随喜和回向。这样一来，随喜就变成最殊胜的了。在随喜的时候，说“也作回向”这句话，无论如何都是为了要回向的缘故，并且再次对一切法以解脱而平等。一切法都要在时随喜和回向，这由“善现，再者”等等来显示。解脱就是涅槃，也就是法界从一切障碍中完全清净。真实义中，布施等等一切都是“如是”之义。在“未束缚”中，因为一切法自性空性的缘故，所以在凡夫位时没有束缚。未解脱是因为自性清净的缘故，所以后来没有解脱。未染着是因为对一切法没有见等烦恼的缘故，所以在任何地方都没有染着。“以不回向的方式”是指对回向也不执著的缘故。所说的“这一切如何是呢”，就是“不转移和不坏灭”。真实义中，法没有转移到其他状态，也没有坏灭。所谓“仅此而已”，就是没有束缚和解脱，没有烦恼，没有转移和坏灭。一切法在法界的自性中平等，因此以分别念随喜就变成最殊胜的，这是第二次了。再次，如恒河沙数的世

【英语翻译】
The unborn place is the perfectly accomplished ones. Therefore, there is no coming and no going, because birth and death do not exist in that very reality as they are in sequence. Therefore it is said, "In this, no dharma has arisen," and so on. Thus, because there is no birth and cessation, the minds of rejoicing and dedicating to the roots of virtue of these Buddhas, as well as the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and ordinary beings, are likewise rejoiced and dedicated to the emptiness of Dharmata. In this way, rejoicing becomes supreme. At the time of rejoicing, the phrase "also dedicate" is definitely for the sake of dedicating, and again, all dharmas are equal by liberation. All dharmas are to be rejoiced and dedicated at the time, which is shown by "Subhuti, furthermore," and so on. Liberation is Nirvana, which is the complete purification of the Dharmadhatu from all obscurations. In the ultimate sense, all giving and so on is the meaning of "just as it is." In "unbound," because all dharmas are empty of inherent existence, there is no binding at the time of ordinary beings. Unliberated is because of the purity of inherent existence, so there is no later liberation. Unattached is because there are no afflictions such as views on all dharmas, so there is no attachment anywhere. "In the manner of not dedicating" means that there is no clinging even to dedication. What is said, "How are all these?" is "immovable and indestructible." In the ultimate sense, dharmas do not transfer to other states, and there is no destruction either. What is meant by "just this much" is that there is no binding and liberation, no affliction, no transfer and destruction. All dharmas are equal in the nature of the Dharmadhatu, so rejoicing with discrimination becomes supreme, this is the second time. Again, worlds like the sands of the Ganges

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་
པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ལྷག་པ་ཞེས་ལན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བླངས་ནས་སོ། །མཚང་བྲུས་པ་ནི་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པའོ། །བརྡེགས་པ་ནི་བརྡུངས་པའོ། །སྤྱོས་པ་ནི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དེ་དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྨུགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ནི་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ནང་དུ་འཇུག་པས་ཟད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་ལ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཐོས་པ་ལས། དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ལས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུའི་
གནས་སྐབས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་འཐད་པ་ནི། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་བསལ་བའོ། །དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །

【汉语翻译】
我以如沙粒般众多的有相执著的戒律等波罗蜜多之行积累的福德，不如以无相执著之行对福德之聚随喜和回向的福德更为殊胜。以“如法受持戒律”来说，就是如仪轨般恭敬地受持。揭露过失就是从缺点方面来说。击打就是捶打。辱骂就是以真实和不真实的缺点来指责。伴随我慢就是“有”的意思。昏沉和睡眠是指昏沉和睡眠，与“被其压制”相关。其中，昏沉是指心不适宜。昏沉的特征是什么？就是心不适宜，因为要认识自己的目标。睡眠是指心不由自主地进入内部，耗尽，不从眼睛等感官进入。也就是说，完全依赖于自己的心的进入就是睡眠。其余的很容易理解。随喜和回向，讲述它们的章节就是如此讲述，即第六品。如此，听闻对般若波罗蜜多供养、读诵、布施等随喜和回向所产生的福德，因欢喜而增长的圣者舍利子为了让其他眷属也增长欢喜，以十六个词语赞颂这部般若波罗蜜多，是为了成办一切智智，等等。从何处成办一切智智呢？就是如此讲述。通过断除烦恼和所知障，以布施等圆满而成办，这说的是因的阶段。所说果的阶段就是“一切智智”。对此的合理性是“使之明亮”，也就是断除一切障碍的黑暗就是消除。这“做到”就是断除圆满。或者，对一切法如实显现就是使之明亮。

【英语翻译】
The merit accumulated by practicing the perfections, such as discipline, with objective attachment, as numerous as grains of sand, is less than the merit of rejoicing in and dedicating the accumulation of merit with non-objective attachment. To say "properly taking the precepts" means taking them respectfully, according to the ritual. Revealing faults means speaking from the perspective of shortcomings. Beating means pounding. Insulting means accusing with true and untrue faults. Accompanied by pride means "having." Drowsiness and sleep refer to drowsiness and sleep, and are related to "being suppressed by them." Among them, drowsiness means the mind is not suitable. What is the characteristic of drowsiness? It is that the mind is not suitable, because one must recognize one's own object. Sleep means that the mind involuntarily enters inward, exhausted, not entering through the senses such as the eyes. That is, the entry of the mind that completely depends on oneself is sleep. The rest is easy to understand. The chapter that speaks of rejoicing and dedication is spoken in this way, that is, the sixth chapter. Thus, having heard of the merit arising from offering, reciting, giving, etc., to the Prajnaparamita, rejoicing and dedicating, the venerable Shariputra, whose joy increased, praised this Prajnaparamita with sixteen words for the sake of increasing the joy of the other retinues as well, in order to accomplish the omniscient wisdom, and so on. From where is the omniscient wisdom accomplished? It is spoken in this way. By abandoning afflictions and cognitive obscurations, and accomplishing perfection through generosity, etc., this speaks of the stage of the cause. The stage of the result spoken of is "omniscience itself." The reason for this is "making it clear," that is, eliminating all the darkness of obscurations is elimination. This "doing" is perfect elimination. Or, the true appearance of all dharmas is making it clear.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བྱེད་པ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཕྱི་མར་རོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་ནི། སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཟློག་པ་ནི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དེ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མུན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །འདི་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བརྟེན་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་
གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལྟོངས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྡོངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་བགྱིད་པའོ། 

【汉语翻译】
所谓“彼造者”，乃是智慧圆满。因此，对此顶礼赞，是现在时。所谓“应礼敬者”，是每一刹那的未来时。一句就显示了两种圆满。现在用两句来说明断除，即所谓“无有逼近沾染”，因为一切障碍和垢染都已穷尽。所谓“不为一切世间所逼近沾染”，因为三界的垢染都已穷尽。现在用三句来说明智慧，即所谓“令显现者”，显现是指对于一切法真实显现，即是造彼者。此处用两句说明两种因，即所谓“使一切三界众生远离昏昧”，昏昧是不知。遣除彼者，即是远离昏昧的智慧。一切是指无余。三界是三界的真实义。其中，所谓“造彼远离昏昧者”，是指周遍于所缘。所谓“遣除一切烦恼和见之黑暗”，烦恼和见即是烦恼和见。彼等自身即是黑暗，既是一切也是彼等，对于彼等能遣除者，是指一切不相符者都已穷尽。仅此一切就说明了自利圆满。以他利圆满的角度来说明，即所谓“令依止者”，是对于希求一切果位者而言的。所谓“作胜者”，胜是指有余依涅槃。因为是菩提分诸法之果，所以是彼等之胜。无余依涅槃是安乐，即是作彼者。或者说，出世间是安乐，即是作彼者。所谓“令众生盲者显现”，是指未获得出世间智慧之前，都是盲者。为了令彼等生起彼智慧，所以令显现。所谓“彻底断除一切怖畏和近害并令显现”，断除一切怖畏和近害的显现，即是出世间的修道，即是作彼者。

【英语翻译】
That which is called "the maker of that" is the perfection of wisdom. Therefore, to pay homage to this is in the present tense. That which is called "worthy of being worshipped" is in each moment of the future. One phrase shows two perfections. Now, two phrases explain abandonment, which is called "without near defilement," because all obscurations and stains are exhausted. That which is called "not closely defiled by all the worlds" is because the stains of the three realms are exhausted. Now, three phrases explain wisdom, which is called "the illuminator," illumination is the true appearance of all dharmas, which is the maker of that. Here, two phrases explain two causes, which is called "making all beings of the three realms free from dimness," dimness is ignorance. Reversing that is the wisdom free from dimness. All means without remainder. The three realms are the true meaning of the three realms. Among them, that which is called "the maker of that which is free from dimness" means pervading the object. That which is called "dispelling all the darkness of afflictions and views" means that afflictions and views are afflictions and views. Those themselves are darkness, and they are all, and they are also those, and that which dispels them means that all incompatibilities are exhausted. All this explains the perfection of one's own benefit. Speaking from the perspective of the perfection of the benefit of others, it is called "the one who causes reliance," which is for those who desire all states. That which is called "the supreme maker," supreme is nirvana with remainder. Because it is the fruit of the aspects of enlightenment, it is the supreme of those. Nirvana without remainder is bliss, which is the maker of that. Or, transcendence of the world is bliss, which is the maker of that. That which is called "making the blind beings appear" means that as long as there is no transcendent wisdom, they are blind. In order to generate that for them, it is made to appear. That which is called "completely abandoning all fears and near harms and making them appear" means that the appearance of abandoning all fears and near harms is the transcendent path of meditation, which is the maker of that.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
།འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དོན་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མི་ཟད་པའི་སྤྱན་གྱི་འཁོར་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པས་དེ་ཉིད་ནི་མིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་དང་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏི་མུག་ཉིད་ནི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་མུན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་མཐོང་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་རིབ་ནི་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་འབྱུང་ཞིང་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་
ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དེ་ཡང་མི་བྱེད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་ཅེ་ན་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ལོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ལོག་པར་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེས་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པའོ། །གང་གི་ལམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་གཞན་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བག་

【汉语翻译】
僅僅這些，是對安住於下乘者所說的意義。為了菩薩們的利益而宣說的，是名為五眼等等。那些是利他之主要者。在利他方面，也以其自身作為成就之因，以所緣的差別，而具有血肉之眼、天眼、慧眼、佛眼和不盡之法眼的眷屬。世尊，般若波羅蜜多是眼睛，這句話因為無有差別，所以它本身就是眼睛，因為能見到一切法的勝義諦。所謂使遠離愚癡、黑暗和翳障，愚癡本身就是黑暗和翳障，是究竟的黑暗，因為它阻礙了如實見到實相。其中，使遠離翳障，就是徹底摧毀。翳障是觀看的過患，因為使遠離它，所以說是使遠離翳障。如是產生，又將產生什麼呢？所說的是不做一切法，一切法就是五蘊。這些
也有三種自性：遍計所執性、依他起性和圓成實性。其中，遍計所執性不是作者，因為沒有如其自性的緣故。依他起性是不真實的遍計分別，它不是作者，因為是其對治的緣故。圓成實性是法界，它也不是作者，因為是無始無終的緣故。如果說是真實的智慧在做，那麼以平等故，應以平等作為所緣，並且安住於作為所緣之自性，也是無始無終的智慧，對此也僅僅是通過顛倒錯亂而獲得。那麼做什麼呢？所說的是，在歧途上行走等等，歧途就是在諸法上遍計分別。由此，對於行走者，引入到作為道路的諸法無我之智慧中。誰的道路呢？就是一切遍知者。僅僅這些，就是成辦一切遍知之智慧，所說的那些，其所說的利他是，一切遍知性等等，在什麼時候

【英语翻译】
These alone are the meanings spoken to those who abide in the lower vehicle. What is spoken for the sake of the Bodhisattvas is called the five eyes and so on. Those are the main ones for the benefit of others. In benefiting others, it also serves as the cause of accomplishment, and according to the difference of the object, it possesses the retinue of the eye of flesh, the divine eye, the eye of wisdom, the Buddha eye, and the inexhaustible Dharma eye. Bhagavan, the Perfection of Wisdom is the eye, because there is no difference, it itself is the eye, because it sees the ultimate meaning of all dharmas. The statement that it makes one free from ignorance, darkness, and cataracts means that ignorance itself is darkness and cataracts, which is the ultimate darkness, because it hinders seeing reality as it is. Among them, making one free from cataracts means completely destroying them. Cataracts are the fault of seeing, and because it makes one free from them, it is said to make one free from cataracts. What will arise and what will it produce? What is said is that it does not do all dharmas, and all dharmas are the five aggregates.
These also have three natures: the completely imputed nature, the dependent nature, and the thoroughly established nature. Among them, the completely imputed nature is not the doer, because it does not exist as its own nature. The dependent nature is the unreal completely imputed discrimination, and it is not the doer, because it is the antidote to it. The thoroughly established nature is the Dharmadhatu, and it is also not the doer, because it is without beginning and end. If it is said that true wisdom is doing, then because of equality, equality should be taken as the object, and abiding in the nature of the object is also wisdom without beginning and end, and it is attained only through delusion and error. So what does it do? What is said is, walking on the wrong path and so on, the wrong path is completely imputing discrimination on dharmas. Thus, for those who walk, it introduces them into the wisdom of the selflessness of dharmas as the path. Whose path is it? It is that of the all-knowing one. These alone are the accomplishment of the wisdom of all-knowing, and what is said, the benefit of others that is said is, the nature of all-knowing and so on, at what time

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འགག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེས་ན་འདི་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་སླར་འདི་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུམ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སླར་དེ་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་བཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་བགྱིད་པའོ། །བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པ

【汉语翻译】
断绝贪欲的结合，那时就有了这全部知晓的意义。如果说般若波罗蜜多本身不是产生者和断灭者，不是生和灭，那么就是指不产生等等。对于一切法的不产生，是指完全清净的状态。一切法的不止息，是指完全烦恼的状态。不生和不灭，是因为一切法的究竟意义是其自身的法界。因此，这些没有开始和结束，因为在孩子们看来，显现的自性是完全不存在的，所以这些没有生和灭。因此，所说的是为了自身体性空性。依赖
缘起，其他自在，再次将这些置于自性的掌控之下而说的是“母”等等。“母”是产生者。为什么呢？为了给予一切珍贵的佛法。一切佛法都是珍贵的，因为它们是给予者。它们全部都变成了因的状态，是菩萨们的身体。因此，这在那个时候对他们来说是产生者。因为产生佛法，所以从产生佛陀的意义上理解。仅仅如此，并不能理解佛陀们的差别。因此，再次用具有功德的差别来说明，就是用十力等等。如来的力量有十种，它们是行者。哪十种呢？知晓处与非处的力，知晓业的异熟的力，知晓种种界的力，知晓特别的种种信解的力，知晓根 श्रेष्ठ 与非 श्रेष्ठ 的力，知晓一切去处的道的力，知晓禅定、解脱、三摩地和等至的完全烦恼和完全清净生起的全部的力，知晓前世住处随念

【英语翻译】
The severance of the connection of attachment, at that time, has the meaning of knowing all of this. If it is said that Prajñāpāramitā itself is not a producer and a destroyer, not birth and death, then it refers to not producing, etc. The non-production of all dharmas refers to the state of complete purification. The non-cessation of all dharmas refers to the state of complete affliction. Non-birth and non-death are because the ultimate meaning of all dharmas is their own dharmadhatu. Therefore, these have no beginning and no end, because in the eyes of children, the nature of appearance is completely non-existent, so these have no birth and death. Therefore, what is said is for the sake of the emptiness of one's own nature. Dependent
arising, other-dependent, again placing these under the control of self-nature, what is said is "mother," etc. "Mother" is the producer. Why? In order to give all precious Buddha-dharmas. All Buddha-dharmas are precious because they are givers. All of them have become the state of cause, the bodies of the Bodhisattvas. Therefore, this at that time is the producer for them. Because of producing Buddha-dharma, it is understood from the meaning of producing Buddhas. Merely so, the difference of the Buddhas cannot be understood. Therefore, again explaining with the differences of qualities, it is with the ten powers, etc. The powers of the Tathāgata are ten, and they are the doers. What are the ten? The power of knowing what is and is not the place, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing the various realms, the power of knowing the particularly various adhimukti, the power of knowing the superior and non-superior faculties, the power of knowing the path of all destinations, the power of knowing all the complete afflictions and complete purifications arising from dhyāna, vimoksha, samādhi, and samāpatti, and the power of knowing the recollection of past abodes.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་གམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བ་དག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་གནས་ཏེ་འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་
སྨིན་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་འདི་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་འདི་ཡིན་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། ལུགས་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་གོ །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་གང་ཞིག་དང་ལམ་གང་གིས་ཟད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་འདིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་ཏེ་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཟིལ་གྱིས་མནན

【汉语翻译】
的力量和，知晓死亡和出生的力量和，知晓烦恼灭尽的力量。其中，是处与非处是指存在与不存在，或者正确发生与不正确发生。例如，恶行的异熟果是不想要的，这是处，想要的是非处。业和异熟果就是业和异熟果。种种界是指产生福德和非福德等的增上意乐。种种胜解是指，例如，对于安住于贪欲和嗔恨等的人们，希求贪欲和嗔恨等。诸根是指，信、精进、念、禅定和智慧。它们的殊胜与不殊胜性就是伟大性，即这是钝根，这是中等根等。一切行之道是指，贪欲的对治是此道，嗔恨的对治是彼道等。四禅定和，八解脱和，三禅定和，有寻有伺和无寻无伺等，四无色定和，九次第住定和，一切烦恼等。其中，烦恼是以对于有生命的意义完全回向和悲伤等。清净是指，以神通和不显现等。生起是指，以狮子奋迅和，顺法和逆法的力量而生起。宿住是指以前的出生，对此随念就是忆念。死亡和出生是指众生的死亡和出生。烦恼是指染污，它们的染污以何种和以何种道灭尽，那两者都是烦恼灭尽，是指众生。对于处与非处等这些，在一切方式中，在一切时间中正确了知，这就是此处所说的了知处与非处等。那本身就是力量，因为不被其他所胜伏，并且，也因为能胜伏它们。所谓不可调伏是指，胜伏。

【英语翻译】
and the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. Among these, "what is possible and what is impossible" refers to existence and non-existence, or correct occurrence and incorrect occurrence. For example, the undesirable result of misdeeds is what is possible, and wanting it is what is impossible. Actions and their results are simply actions and their results. The various realms refer to the superior intention that generates merit and non-merit, and so on. The various superior inclinations refer to, for example, those who dwell in desire and hatred, desiring desire and hatred, and so on. The faculties are faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Their superiority and non-superiority is greatness itself, such as "this is a dull faculty, this is middling," and so on. The path that goes everywhere refers to "the antidote to desire is this path, this is the antidote to hatred," and so on. The four meditations, the eight liberations, the three concentrations, those with and without examination, the four formless absorptions, the nine successive abidings, and all defilements, and so on. Among these, defilement is through complete dedication to the meaning of existence and sorrow, and so on. Purification is through clairvoyance and non-manifestation, and so on. Arising occurs through the power of the lion's play and accordance with and reversal of the Dharma. Former abodes are former births, and remembering them is recollection. Death and birth are the death and birth of sentient beings. Defilements are afflictions, and the exhaustion of those defilements by whatever means and by whatever path, both of those are the exhaustion of defilements, referring to sentient beings. Knowing these possibilities and impossibilities, and so on, correctly in all ways and at all times, that is what is meant here by knowing possibilities and impossibilities, and so on. That itself is power, because it is not overcome by others, and also because it overcomes them. What is called "unsubdued" means subdued.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བགྱིད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དོགས་པ་མེད་པ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་གོ །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གེགས་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པས་དེ་བགྱིད་པའོ། །གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཚིག་མང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་མ་གོས་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་བར་དུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོན་པ་འདི་ཡང་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་ལྷག་པའི་འདོན་པ་ནི་བསྣན་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་བསྣན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་རྗེས་སུ་ངོ་བོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །བསྣན་པ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་གཞན་དག་གོ །རྒྱུ་ནི་འདི་སྨྲ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ལེའུ་རེ་རེ་ལ་མདོ་གཞན་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་
ཀྱང་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དར་བ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པས་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་བསྟན་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མིང་གིས་གུས་པ་ཉིད་དུ་དར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་མན་ངག་མ་ཐོབ་པའི་ཉུ

【汉语翻译】
不能够做到，为什么呢？回答说，为了行持四无畏的缘故。如同狮子一样非常无所畏惧，宣说理智就是无畏。它的本体就是无畏。无畏有四种：对一切法现证圆满菩提无畏，对一切烦恼漏尽知无畏，对障碍之法无畏，对决定出离之法无畏。从自己的利益出发，是第一和第二种。从他人的利益出发，是第三和第四种。现证圆满菩提是智慧圆满。烦恼漏尽是断证圆满。障碍之法是涅槃的障碍。决定出离之法是获得涅槃的。对这些无畏，是因为如果有人说“这个不是这样的”，那么沙门和婆罗门等不能指出其过失，所以才行持无畏。在这个地方，以前的书中文字很多，例如“薄伽梵般若波罗蜜多是值得礼敬的，因为能使人远离沾染，远离三界的一切昏暗”等等，中间没有念诵，因为这个念诵也像是已经说过了。那么，多余的念诵是添加的，还是念诵的差别呢？对此，不是添加的，而是与现观相合，随顺自性。因此，有些人认为是念诵的差别。另一些人认为是添加。原因是这样说的，即薄伽梵母的每一品都有像其他经一样的偈颂。那些偈颂，因为害怕世间喜欢善行的人会衰退，所以由圣者弥勒怙主开示，由圣者无著的面前阐明。那些也以“功德宝聚偈”之名，恭敬地弘扬了随顺薄伽梵母的教导次第的人。因此，因为它们的无边性，对于八千颂没有获得诀窍的少

【英语翻译】
Unable to do so, why? The answer is, it is for the sake of practicing the four fearlessnesses. Like a lion, being extremely fearless, speaking of reason is fearlessness. Its essence is fearlessness. There are four kinds of fearlessness: fearlessness regarding the complete and perfect enlightenment of all dharmas, fearlessness regarding the knowledge of the exhaustion of all defilements, fearlessness regarding obstructing dharmas, and fearlessness regarding the dharmas of definite emergence. From the perspective of one's own benefit, the first and second. From the perspective of others' benefit, the third and fourth. Complete and perfect enlightenment is the perfection of wisdom. The exhaustion of defilements is the perfection of abandonment. Obstructing dharmas are the obstacles to nirvana. Definite emergence is what causes the attainment of nirvana. Fearlessness regarding these is because if someone says, "This is not so," then shramanas and brahmins, etc., cannot point out the fault, so they practice fearlessness. In this place, the previous books have many words, such as "The Bhagavan Prajnaparamita is worthy of reverence, because it enables one to be free from contamination and free from all the darkness of the three realms," etc., which are not recited in between, because this recitation is also like what has already been said. So, is the extra recitation an addition, or is it a difference in recitation? To this, it is not an addition, but it is in accordance with the Abhisamaya, following the nature. Therefore, some consider it a difference in recitation. Others consider it an addition. The reason is that each chapter of the Bhagavan Mother has verses like other sutras. Those verses, because of the fear that the world, which delights in good deeds, will decline, were explained by the noble Maitreya, and clarified in the presence of the noble Asanga. Those who follow the order of the teachings of the Bhagavan Mother are also respectfully propagated under the name "Verses Gathering Precious Qualities." Therefore, because of their boundlessness, for the eight thousand verses, those who have not obtained the key instructions are few.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཤེས་ནས་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་བླངས་ནས་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་གནས་དང་གནས་རྣམས་སུ་བསྣན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགོན་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མགོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་པ་ལ་འཁོར་བ་འདི་རྣམས་ལ་ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མགོན་པོ་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་སྟེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐོག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོ་མཐོང་བ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་
བར་དུ་སོང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཚིག་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེའི་སྟོན་པ་ནི་དེའི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཇུག་པར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་

【汉语翻译】
我等不知其因，从大部中取出，为使此等经论圆满，故于八千颂中，于处与处增补之。名为“作无怙者之怙”，谓无怙之有情，乃从无始以来，于痛苦自性之有存在轮回者，此等至今仍无轮回，故彼等之怙主，乃能守护之佛薄伽梵，即作彼事者。仅此即已说尽此一切智智圆满成就。此即为说“即是一切智”之义而说，即所谓“轮回之精髓”等，轮回乃具漏之蕴等。彼之对治，乃能摧毁之法界性。云何摧毁耶？谓为不住于常恒之故，法界乃常恒者，以无始无终为一之体性故。若彼为对治，则彼即不转为轮回。以平等与平等，以所缘与能缘之体性而住之智慧所证悟之法界，名为般若波罗蜜多。故此是有始者。然从初见起，由上以上更胜，故彼即是对治。此因之词，于某处不读诵，谓已说尽断德圆满。说智慧圆满，即所谓“一切法”等。一切法之体性乃胜义谛，彼之显示者，以彼之显现性故。为自他等之利他而说者，即所谓“薄伽梵般若波罗蜜多”等。四谛法轮乃三转，十二行相圆满之薄伽梵，谓为旋转而住。于彼，薄伽梵未入，以薄伽梵彼即旋转故。于彼，三转即是此，此乃苦。

【英语翻译】
I/we, not knowing the cause, took it from the great texts, and in order to complete such scriptures, it was added to the Eight Thousand Verses, in places and places. It is called "Making the Protector of the Unprotected," meaning that sentient beings without protectors have been revolving in the nature of suffering since beginningless time, and these still have no cycle of rebirth, so the protector of those is the Buddha Bhagavan who protects, that is, the one who does that. Just this much has already explained that this omniscience is completely accomplished. This is said to explain the meaning of "is omniscience," that is, the so-called "essence of samsara," etc. Samsara is the contaminated aggregates, etc. Its antidote is the Dharmadhatu that destroys. How does it destroy? It is said that it is not abiding in permanence, because the Dharmadhatu is permanent, because it has the nature of being one without beginning or end. If that is the antidote, then it will not turn into samsara. The Dharmadhatu, which is realized by the wisdom that abides in the nature of equality and equality, object and subject, is called Prajnaparamita. Therefore, this has a beginning. However, from the first sight, it is more and more superior, so that is the antidote. This word of cause is not recited in some places, because it has been said that the perfection of abandonment has been completed. Explaining the perfection of wisdom is the so-called "all dharmas," etc. The nature of all dharmas is the ultimate truth, and its displayer is because of its manifestation. What is said for the benefit of others, such as oneself and others, is the so-called "Bhagavan Prajnaparamita," etc. The wheel of Dharma of the Four Noble Truths is the Bhagavan who has completely turned the twelve aspects in three turns, and is said to be rotating and abiding. In that, the Bhagavan did not enter, because the Bhagavan rotated that. In that, the three turns are this, this is suffering.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལན་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ལན་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྤངས་པ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ལན་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འགོག་པའི་རང་བཞིན་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པར་
བྱ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གནས་བརྟན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་དང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གནས་པའི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གུས་པ་དེས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་གུས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་འདི་ཙམ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པས་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འདྲི་བ་ལ་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས

【汉语翻译】
此乃痛苦之集。此乃痛苦之灭，此乃趋向痛苦之灭之道，如是行持四谛之道性，是为第一遍。如其次第，完全了知、彻底断除、现证、修习，是为第二遍。以四谛之自性，完全了知、断除、现证、修习，是为第三遍。因此，是为三遍运转。痛苦之谛，具有痛苦之自性、应完全了知之性、已完全了知之性三种相。集谛，具有集之自性、应断除之性、已断除之性三种相。灭谛，具有灭之自性、应现证之性、已现证之性三种相。道谛，具有道之自性、应修习之性、已修习之性三种相。因此，共有十二种相。何以故，具足如是功德之般若波罗蜜多，因此，当如何安住于此？如是具寿提问，即以世尊如何等语开始。此处并非提问安住于般若波罗蜜多之方便，因下方帝释天将提问，且已宣说之故。此处“当如何安住”，是关于安住之方式。如何以恭敬之心进入而安住，是其含义。对导师而言，如何如何，因于此亦作导师之事业，故应如导师般以供养等恭敬如实进入。为何作此提问，因不满足于仅此需要，故作思择。为何之故，是现在提问之因缘为何。何之基，是先前之因缘为何。因此，舍利子对其主要宣说，即以善巧方便所摄持等语开始。以般若波罗蜜多之方便所摄

【英语翻译】
This is the origin of suffering. This is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering, thus practicing the nature of the four noble truths is the first turn. According to its order, to be fully known, to be completely abandoned, to be realized, and to be cultivated, is the second turn. With the nature of the four noble truths, to be fully known, to be abandoned, to be realized, and to be cultivated, is the third turn. Therefore, it is the three turns. The truth of suffering has three aspects: the nature of suffering, the nature of being fully known, and the nature of being fully known. The origin has three aspects: the nature of origin, the nature of being abandoned, and the nature of being abandoned. The cessation has three aspects: the nature of cessation, the nature of being realized, and the nature of being realized. The truth of the path has three aspects: the nature of the path, the nature of being cultivated, and the nature of being cultivated. Therefore, there are twelve aspects. For what reason, the Prajnaparamita which possesses such qualities, therefore, how should one abide here? Thus the venerable one asks, beginning with the words "How, O Blessed One?" Here, it is not asking about the means of abiding in the Prajnaparamita, because Indra will ask below, and because it has already been taught. Here, "How should one abide?" is about the manner of abiding. The meaning is how to abide by entering with reverence. As for the teacher, how, how, because he also performs the work of a teacher here, therefore, one should enter with reverence, such as offerings, as a teacher. Why is this question asked? Because one is not satisfied with just this need, therefore, one deliberates. What is the reason? What is the occasion for asking now? What is the basis? What was the previous occasion? Therefore, Shariputra mainly shows it to him, beginning with the words "seized by skillful means" and so on. Seized by the means of Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་དམིགས་བ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསོད་ནམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉི་ནི་དམུས་ལོང་གི་དཔེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་དེས་ན་བདག་ནི་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལྷག་པ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ།
འདོན་པ་འདི་ཡིན་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་པ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འདུལ་བ་སྦས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོན་པ་གཞན་ཆེར་མང་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་བས་སོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡུམ་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བར་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ནི་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བ་ལ་སྐབས་གང་ཡིན། འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་གཞན་ཅི་ཞིག་སྐབས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་མ་མཐོང་ཞིང་འདི་བསྣན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་དགའ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོང་བ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དམུས་ལོང་གཞན་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བར་རྩོམ་པའི་ལམ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་

【汉语翻译】
已经证得的菩萨随喜，具有福德所缘的布施等波罗蜜多，我的自性以福德而超胜，是这个意思。这就像瞎子的譬喻所说，如 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 这样，例如等等。其他的是压倒，之后说因此我从这个基础上询问这个。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 然而，为了五种波罗蜜多进入一切智智的道，智慧波罗蜜多本身是先行的，这样的话语是额外增加的。
即使这个增加，在以前的书中也没有。在伟大的经典中也没有这个次第。在以前的注释中也没有解释，因此在这里，以调伏隐藏等增加了许多其他的增加，这是学者的说法。这也不是有关联的，因为所有人都将获得眼睛。在先前的经典中，为了随后获得一切智智，在最终的《母经》中，住持已经接近地显示了智慧波罗蜜多的主要性。因此，介入中间，我从这个基础上询问这个，有什么机会接近地总结呢？仅仅是这个主要性的圆满， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 然而等等，又有什么机会再次涉及其他呢？因此，从这个基础上询问这个，没有看到其他的理由，这只是添加而已。所谓瞎子，瞎子的声音是为了显示非常不自在，像其他的盲人一样。像其他的盲人一样，因为也没有追随先前的。没有完全引导是因为没有引导者。没有机会是因为不合适。进入道是因为仅仅进入开始行走的道，为了行走，是为了获得《母经》等等。没有获得波罗蜜多的名字，是因为没有完全执持智慧波罗蜜多而到达彼岸。

【英语翻译】
It means that the Bodhisattva who has attained it rejoices, and the perfection of generosity, etc., with the object of merit, is distinguished by my nature with merit. This is like the example of the blind man, such as कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), for example, and so on. Others are overwhelming, and then it says, therefore, I ask this from this basis. कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) However, in order for the five perfections to enter the path of omniscience, the perfection of wisdom itself is the first to go, so this statement is an extra addition.
Even this addition is not in the previous books. This order is also not in the great classics. There is also no explanation in the previous commentaries, so here, with the concealment of discipline, etc., many other additions have been made, which is the saying of the scholar. This is also not related, because everyone will get eyes. In the previous scriptures, in order to subsequently attain omniscience, in the final Mother Sutra, the abbot has closely shown the main nature of the perfection of wisdom. Therefore, intervening in the middle, I ask this from this basis, what opportunity is there to closely summarize? Just this completeness of the main nature, कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) however, etc., what other opportunity is there to involve others again? Therefore, asking this from this basis, no other reason is seen, this is just an addition. As for the so-called blind man, the sound of the blind man is to show that he is very uncomfortable, like other blind people. Like other blind people, because there is also no following the previous one. Not being completely guided is because there is no guide. There is no opportunity because it is not suitable. Entering the path is because one only enters the path of starting to walk, in order to walk, it is in order to obtain the Mother Sutra, etc. Not obtaining the name of perfection means that one does not completely grasp the perfection of wisdom and reach the other shore.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་དང་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་
བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེར་གུས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་ལ་དགོངས་པ་གཞན་དྲི་བ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་དོན་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་

【汉语翻译】
因为对于那个意义来说是不合理的。所谓“变成了瞎子”是指像瞎子一样，因为自己无法领悟真如。完全没有引导者是因为没有引导者。因此，因为自己和他人都不具备完整的能力，所以是不具足善缘的。进入一切智之道是指以信解而行持的阶段。随之获得是指证悟。所谓“获得了眼睛”是指以完全掌握智慧之力的力量，对于布施等也像智慧一样，为了获得圆满菩提的意义，在一切形式和一切时间都是因的自性。那个本身，以及从它之外的所有波罗蜜多，对于无上圆满菩提来说，因的自性是依靠智慧波罗蜜多的力量而产生的。因此，要对它给予极大的尊重。这样，就像对导师一样，也要安住在智慧波罗蜜多中，世尊的回答是不知满足，并且问我其他想法，其含义是“你想要寻找什么？”。所谓“如何现证智慧波罗蜜多”是指要显现趋向。这里也不是询问现证智慧波罗蜜多的方式，而是询问现证智慧波罗蜜多的果。所谓“不观察色法是否现证”是指要使无色法显现。所谓对智慧波罗蜜多进行现证是指，对于色法等一切法，以遍计所执和依他起的自性显示为无，并且使圆成实的自性像虚空一样显现。这就是对智慧波罗蜜多进行现证。现证的智慧波罗蜜多，是因为对于色法等来说是无，所以是具有力量的意义。所谓“对色法进行现证”的说法，因为以前的论师们没有解释过，所以本身就是没有意义的。所谓“这不产生任何法”是指对于一切法都不存在的彼岸

【英语翻译】
Because it is unreasonable for that meaning. The so-called "becoming blind" means being like a blind person, because one cannot realize Suchness oneself. Completely without a guide is because there is no guide. Therefore, because neither oneself nor others possess complete abilities, one is not endowed with good fortune. Entering the path of omniscience refers to the stage of acting with faith and understanding. Subsequently obtaining refers to realization. The so-called "obtaining eyes" means that with the power of fully mastering the power of wisdom, even for generosity and so on, like wisdom, in order to obtain the meaning of perfect Bodhi, in all forms and at all times, it is the nature of the cause. That itself, and all the Paramitas other than it, for the supreme perfect Bodhi, the nature of the cause arises by the power of the Wisdom Paramita. Therefore, great respect should be given to it. In this way, just as one abides in the teacher, one should also abide in the Wisdom Paramita, the Lord's answer is not knowing satisfaction, and asking me other thoughts, the meaning of which is "What do you want to seek?". The so-called "How to directly realize the Wisdom Paramita" means to manifest inclination. Here, it is not asking about the way to directly realize the Wisdom Paramita, but rather asking about the fruit of directly realizing the Wisdom Paramita. The so-called "not observing whether form is directly realized" means to make formless phenomena manifest. The so-called direct realization of the Wisdom Paramita means that for all phenomena such as form, it is shown to be non-existent in the nature of the completely imputed and dependent origination, and to make the nature of the perfectly established like space manifest. This is the direct realization of the Wisdom Paramita. The directly realized Wisdom Paramita is the meaning that it is powerful because it is non-existent for form and so on. The statement "directly realizing form" is meaningless in itself because it has not been explained by previous teachers. The so-called "this does not produce any Dharma" means the other shore where all Dharmas do not exist.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་ན་གཞན་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ་སོར་གཏོད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་གང་ཡང་གཟུང་བར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དེའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་གནས་སྐབས་
དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་

【汉语翻译】
无分别任运
成就的智慧即称为般若波罗蜜多。彼时，没有其他的法存在，因为般若波罗蜜多能各自建立。因此，当任何法都不建立时，那时才算得上是般若波罗蜜多。然而，如果在那法身的境界中，连一切智也不视为是不同的，因此也会变成不建立，以这样的想法提问，即世尊，什么是般若波罗蜜多？如所缘而不如是建立等等。般若波罗蜜多是无分别，即平等性，所缘和能缘的自性存在，任何被执取的法都不是所缘，因此如是亲近所缘，则不如是建立。名称是指显示事物的声音。显现造作是指后后的彼之决定识，以及以彼为先导者，即是名言。世尊，如何建立呢？般若波罗蜜多即是一切智来建立，因为在世俗中存在，所以提问如何建立。如是不建立，如是建立，即在无分别的境界中，般若波罗蜜多本身是以一切智的自性而存在的，因此说对一切智进行建立，也说对任何法都不建立。世尊，乃至等等。稀有啊，因为一切法在那境界中都是不存在的，因此不是生，也不是灭，所以那境界
因为不生不灭，所以说是各自安住。对于安住和不安住两者，都是因为分别念的缘故而说，即不是安住，如果是那样，即是亲近安住

【英语翻译】
Non-conceptual spontaneous
Wisdom that is accomplished is called Prajñāpāramitā. At that time, there are no other dharmas, because Prajñāpāramitā establishes each separately. Therefore, when no dharma is established, then it is counted as Prajñāpāramitā. However, if even omniscience is not seen as different in the state of Dharmakāya, therefore it will also become non-establishment, with this thought, the question is asked, namely, Blessed One, what is Prajñāpāramitā? Like the object of focus, it is not established as such, and so on. Prajñāpāramitā is non-conceptual, that is, equality, the nature of the object of focus and the subject of focus exists, any dharma that is grasped is not the object of focus, therefore, as it closely focuses, it is not established as such. The name is the sound that shows the object. Manifest fabrication is the definitive consciousness of the subsequent, and that which precedes it is terminology. Blessed One, how is it established? Prajñāpāramitā is established as omniscience, because it exists in conventional truth, so the question is asked how it is established. As it is not established, so it is established, that is, in the state of non-conceptuality, Prajñāpāramitā itself exists in the nature of omniscience, therefore it is said to establish omniscience, and it is also said that no dharma is established. Blessed One, how long, and so on. It is wonderful, because all dharmas do not exist in that state, therefore it is not born and does not cease, so that state
because it is unborn and unceasing, it is said to abide separately. For both abiding and non-abiding, it is said because of conceptualization, that is, it is not abiding, if that is the case, it is close to abiding.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དག་དངོས་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་སོ། །འདུ་ཤེས་པར་བགྱིད་རིང་དུ་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོས་སོ། །གསོག་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱས་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རིང་དུ་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་འདི་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་གནས་བརྟན་ལ་དྲིས་པ་ལ་རང་གི་འདོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཆུང་དུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡུད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །གཡེངས་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་འདི་ནི་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་ཕྱིར་ཆུང་བར་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་སྨོས་སུ་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ལ

【汉语翻译】
不与……亲近者，以及成为事物组成部分的两者，都是因为分别念的缘故，这是就其自性而言的。如果认为可以认知，可以长久存在，这也是就其自性而言的。所谓“积聚”，是因为没有完全趋向。所谓“损减”，是因为完全趋向的智慧不具备这种特征。所谓“不做”，是因为没有结果，所以不会产生。所谓“有这种名称”，是指你所说的那样。所谓“那”，是指为什么要长久存在等等呢？完全阐明是为了能够理解。意思是说，从色蕴到成佛都不是。在色蕴等一切法中，没有任何法，因为色蕴等都是证悟的自性，是证悟的本体，所以是般若波罗蜜多的含义。因此，对于任何法，都不能长久存在，也不能不做。当常住者提问“用什么名称”时，用自己想要的大乘波罗蜜多来阐明，即“不把色蕴做大，不把色蕴做小”，意思是说，不把圆成实的法做成大的色蕴，不把遍计所执的法做成小的色蕴，这要应用于一切。所谓“不聚集”，是因为获得了涅槃。所谓“不散乱”，是因为颠倒。所谓“如果那样”，也是指般若波罗蜜多不把色蕴做大，不把色蕴做小。意思是说，如果波罗蜜多稍微偏离，如果那样存在，那么可以说“这不偏离”，因为般若波罗蜜多超越了一切遍计所执，因此不应该说波罗蜜多不把色蕴做大，不把色蕴做小等等。所谓“更何况”，是指特别的含义。像那样说完之后，所说的那就是“我具有一切智智，即……

【英语翻译】
Those who do not abide close to... and both those who have become parts of things are because of discrimination itself, this is in terms of its own nature. If it is thought that it can be cognized, that it can exist for a long time, this is also in terms of its own nature. The so-called "accumulation" is because there is no complete inclination. The so-called "diminution" is because the wisdom that has completely inclined does not possess this characteristic. The so-called "not doing" is because there is no result, so it will not arise. The so-called "there is this name" refers to what you have said. The so-called "that" refers to why should it exist for a long time, etc.? Completely clarifying is for the sake of being able to understand. It means that from form to Buddhahood itself is not. Among all phenomena such as form, there is no phenomenon, because form and so on are the nature of realization, the essence of realization, therefore it is the meaning of Prajnaparamita. Therefore, for any phenomenon, it cannot exist for a long time, nor can it not be done. When the sthavira asks "by what name", clarifying with one's own desired Mahayana Paramita, that is, "not making form large, not making form small", it means that the completely established dharma is not made into a large form, the imputed dharma is not made into a small form, this should be applied to everything. The so-called "not gathering" is because Nirvana has been attained. The so-called "not being distracted" is because of inversion. The so-called "if it is so" also refers to Prajnaparamita not making form large, not making form small. The meaning is that if the Paramita deviates slightly, if it exists in that way, then it can be said "this does not deviate", because Prajnaparamita transcends all imputations, therefore it should not be said that Paramita does not make form large, does not make form small, and so on. The word "what need to mention" refers to the meaning of special. After saying it like that, what is said is "I possess all-knowing wisdom, that is...

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མི་འདོན་བཞིན་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དེ་ཡང་མཚན་མར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཆོས་གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མདོའི་དོན་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་བའོ། །ད་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་འདིར་རྒྱུ་སྟེ་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབེན་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིབ་ཏ

【汉语翻译】
等等之类说的就是这些。以前的经书中，虽然有“如果那样寻找”等等的说法，但却没有引用那样的论述。那为什么呢？因为要引用“这不是与般若波罗蜜多的因相符”这句话。与一切法不可得之自性的薄伽梵母的因相同，什么样的果与执着众生有关呢？如果能见到众生以及他们的烦恼和清净，那时这就是极大的近取。这样一来，为了使一切众生完全从痛苦中解脱，所有这些菩萨的正精进也会被视为有相的执着。没有波罗蜜多的行为，更不用说观察其他法了，这是什么意思呢？因为这个意旨与经的意义完全相关，所以才说“更不用说观察什么了”，我们完全抛弃了它，这是指阿阇梨的观点。现在怀疑“那为什么呢？”，众生如何，就如何以众多名称宣说般若波罗蜜多。

【英语翻译】
And so on, that's what it says. In the old texts, although there are statements such as "If you search in that way," they do not cite such arguments. Why is that? Because they cite the statement, "This is not in accordance with the cause of the Prajnaparamita." What kind of result, similar to the cause of the Blessed Mother, whose nature is that all phenomena are unobservable, is related to the attachment to sentient beings? If one were to see sentient beings and their defilements and purifications, then that itself would be called a great object of close attention. In that case, for the sake of completely liberating all sentient beings from suffering, all this right effort of the Bodhisattva would also be considered an imputation of characteristics. Without the practice of the Paramitas, what need is there to even mention looking at other dharmas? This is the intention. Because this very meaning of the intention is perfectly related to the meaning of the Sutra, it is taught that "what need is there to even mention looking?" We have completely abandoned it, which refers to the view of the Acharya. Now, suspecting "Why is that?", just as sentient beings are, so too is the Prajnaparamita taught with many names.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ཡང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞེས་འདི་ཉིད་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐོས་པས་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སླར་ཡང་འདྲི་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དང་འདིར་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ཙོ་རོའི་ནང་དུ་འདོན་པས་ནེ་ཙོའོ། །མོས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་གཞན་འགག་པར་གསུངས་པ་ནི་ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་
གཞན་ལ་འདོན་པ་ནི་ནེམ་ནུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །རྨོངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གསུམ་མོ། །རྨོངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱང་པའོ། །ཡུན་རིན་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དུས་ཉུང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོངས་པས་ན་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་ཚུལ་བསྲུངས་པ་སྟེ་རྐྱེན་ནི་ཎི་ནིའོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་གོམ་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བས་སོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ནི་གཞན་དག་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་གང་ལས་སོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང

【汉语翻译】
由于没有，所以是空性的宣说，在那里也是名为真实成就力量，意思是稍微没有，这正是意义。如此，对于这部般若波罗蜜多，以伟大的自性和广大的听闻而欢喜，并且明显增长的，尊者舍利子以两种方式再次询问菩萨，并且菩萨的死亡、转移、出生和毁灭的时间的量也开始进行，名为信奉。对于“这是这样”而执着自己的体性，以及“这里是这样的修行”而执着修行，就是信奉。意思是说会那样做。说“那样做”就是从措若中宣说，所以是内措。信奉的因，用三个词语说其他行境止息，就是不犹豫。对于那个，向其他道路宣说就是犹豫。怀疑就是犹豫。愚昧就是名为没有修行，是其他三种行境。愚昧不是证悟。名为变得愚昧，就是变得愚昧。对于罗希达等，也是因为种姓的集合。多久时间使用，意思是对于像这样的特别信奉，因为在短时间内使用，所以是为了修行。名为守护正理的宣说，是长时间使用，也就是度母们。为了守护那些，并且完全是这个正理，所以长时间思考并且守护正理，因缘是尼尼。以及“意义”，是因为成就空性的相。名为意义的正理，是因为那个本身有道理。名为法性，是因为行走在教法上。名为法性正理，是因为那个本身以简略指示和广说等方式。名为随行，是因为随之寻求。名为随之寻求，是因为那样知道。名为随之证悟，是为了其他人们。为什么呢，是因为从哪个征相。以“任何”等说了征相。名为“我见到了导师”，就是我见到了。

【英语翻译】
Because there is not, it is the declaration of emptiness, and there also is called truly accomplishing power, meaning slightly not, this is exactly the meaning. Thus, for this Prajnaparamita, with great self-nature and vast hearing, joy increases manifestly, the venerable Shariputra asks the Bodhisattva again in two ways, and the Bodhisattva's death, transference, birth, and destruction time's measure also begins, called devotion. For "This is like this" holding one's own nature, and "Here is such practice" holding practice, is devotion. It means that it will do so. Saying "do so" is declaring from Tsoro, so it is Netsö. The cause of devotion, with three words saying other states cease, is not hesitating. For that, declaring to other paths is hesitating. Doubt is hesitation. Ignorance is called no practice, is the other three states. Ignorance is not realization. Called becoming ignorant, is becoming ignorant. For Lohita etc., also because of the collection of lineage. How long to use, meaning for such special devotion, because using in a short time, so it is for practice. Called guarding the right principle's declaration, is using for a long time, that is, the Taras. In order to guard those, and completely is this right principle, so thinking for a long time and guarding the right principle, the cause is Nini. And "meaning," is because accomplishing the characteristic of emptiness. Called the meaning's right principle, is because that itself has reason. Called Dharma-nature, is because walking on the Dharma. Called Dharma-nature right principle, is because that itself in a brief indication and extensive explanation etc. way. Called following, is because following to seek. Called following to seek, is because knowing that way. Called following to realize, is for other people. Why is it, because from which sign. With "any" etc. said the signs. Called "I saw the teacher," is I saw.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པའོ། །རྣ་བ་བླགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་སམ་འདོད་པས་སོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས་ལ་གང་གི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །མཉན་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་དྲི་བའོ།
མཉན་པ་ནི་སྒྲས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དྲན་པའི་དོན་དུའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ལའོ། །ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་ལ་སེམས་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའོ་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་སྣང་བར་གྱུར་བའོ། །འདིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པས་སོ། །རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་གླང་ནི་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་གླང་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་གླང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཉན་པའོ། །ལན་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ན་ཡང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་

【汉语翻译】
是也。想要讲述关联，所以是第六。倾听，是指一心一意地去做。恭敬，是指以恭敬或意愿。不打断谈话，是指为了不中断。长期修习，是指亲近。对众多佛陀所作的侍奉，就是那样说的。能听吗，是指询问什么。
听是声音。理解是意义。思考是为了在其他时间记住。生起是在思考的时候。亲近是修习的时候，为了使心稳定。这是，就在这里，是指成为所依和显现。以此，是指由显现所致。相，是指以特征，例如牛具有肉垂和颈瘤。标志，是指人为的记号，例如牛用瓶子等。特征，是指自性的特征，例如白牛等。教导是为了他人从他人处听闻。回答是“不是那样的”等等。这是蕴吗等等，因为说是色蕴，所以直到法处为止吗，是这个意思。为什么说执着呢，是因为一切法都与此完全分离。那又是为什么呢，因为是完全分离的缘故，因为它们没有遍计所执和依他起的自性之故，是这个意思。在其他中也没有，是指不是其他，因为是它的胜义谛之故，是这个意思。因为那个缘故，那为什么呢，是这样的提问。善现，蕴等等是回答。意思是说，蕴等等自身空性，即以遍计所执和依他起的自性空，以法性即圆成实的自性，不颠倒的自性，就是般若波罗蜜多。说这个，就是“如果是那样”，这是无二的

【英语翻译】
It is so. Wanting to tell the connection, so it is the sixth. 'Having listened' means to do it with one-pointedness. 'Respectfully' means with respect or desire. 'Not interrupting the talk' means in order not to interrupt. 'Having practiced for a long time' means to draw near. The service done to many Buddhas is said in that way. 'Can you listen?' means asking about something.
Listening is with sound. Understanding is from meaning. Thinking is for remembering at other times. Generating is at the time of thinking. Approaching is at the time of practice, in order to stabilize the mind. 'This is, right here' means becoming the support and appearance. 'By this' means caused by appearance. 'Aspect' means by characteristic, for example, a cow has dewlap and hump. 'Sign' means artificial mark, for example, a cow with a pot, etc. 'Feature' means the feature of self-nature, for example, a white cow, etc. Teaching is for others to hear from others. The answer is 'It is not so' etc. 'Is this a skandha?' etc., because it is said to be the skandha of form, so up to the sphere of dharma? That is the meaning. Why is it said to be clinging? Because all dharmas are completely separate from this. And why is that? Because it is completely separate, because they do not have the nature of the imputed and the dependent, that is the meaning. 'Also not in others' means it is not other, because it is its ultimate truth, that is the meaning. Because of that reason, then why is that? That is the question. Subhuti, the skandhas etc. are the answer. The meaning is that the skandhas etc. themselves are emptiness, that is, empty of the nature of the imputed and the dependent, with the nature of suchness, that is, the perfectly established nature, the non-inverted nature, is Prajnaparamita. Saying this, it is 'If it is so', this is non-duality.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྟོང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སྟེ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའམ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ཡང་ན་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེ་ན་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཚུལ་བསྲུངས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བ་
འགའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
因为行为没有差别，所以称为不可作二，因为没有能作差别者。如果说空性是这种体性，而不是智慧的到彼岸，这是因为以空性等来说明。空性，是因为在一切方面都没有遍计所执。寂静，是因为在依他起上，只有由遍计所执和寂静本身所造成的错乱。因为寂灭的缘故，圆成实不是以蕴等遍计所执和依他起的自性作为对境。因此，不对一切法作意，那就是智慧的到彼岸。如果蕴等的空性，以及这是空性本身被执取为对境，那样的话，这也不是智慧的到彼岸。为了开示这个意义而说的是，何时等等。这说明空性是智慧的到彼岸，然而在没有证悟之前，都只是说空性。何时以平等性，以平等作为对境，以及以作为对境和作为对境者的自性而安住的智慧证悟了它的时候，那时就以智慧的到彼岸来宣说作为成立者的自性。因此，对于什么以什么方式存在和以什么方式不存在，以及什么以什么方式会成为或不会成为智慧的到彼岸，为了如实通达那一切，所以要如实相应于智慧的到彼岸。如果以供养如来等，是对一切都特别生起这种信乐，还是对某些才生起呢？为了进行这样的提问，所以说有多久等等。于此作瑜伽，就是获得等持。加以分别，如何加以分别呢？就是守护戒律多久，有些会发生，有些不会发生。因此，为什么以根的次第而有种种差别呢？为了说明那个，所以说善现以什么差别等等。以前，佛薄伽梵

【英语翻译】
Because actions are without difference, it is called non-dualistic, because there is no agent that makes distinctions. If it is said that emptiness is this characteristic, but not the perfection of wisdom, it is because it is explained by emptiness and so on. Emptiness is because there is no imputation in any way. Solitude is because, on the dependent, there is only the confusion caused by imputation and solitude itself. Because of quiescence, the perfectly established is not objectified by the nature of aggregates and so on, imputation and dependence. Therefore, not attending to all phenomena is the perfection of wisdom. If the emptiness of aggregates and so on, and this emptiness itself, are grasped as objects, then this is not the perfection of wisdom. To explain this meaning, it is said, when, etc. This explains that emptiness is the perfection of wisdom, but until it is realized, it is only called emptiness. When, with equality, equality is taken as an object, and when it is realized by the wisdom that abides as the nature of object and objectifier, then the perfection of wisdom is proclaimed as the nature of the establisher. Therefore, in order to fully understand what exists in what way and what does not exist in what way, and what will or will not become the perfection of wisdom in what way, one must truly correspond to the perfection of wisdom. If offering to the Tathagata, etc., is it that this devotion arises especially for everything, or only for some? In order to ask such a question, it is said, how long, etc. To practice yoga in this is to attain samadhi. Differentiating, how to differentiate? That is, how long one has kept the precepts, some will happen, some will not. Therefore, why are there various differences in the order of the senses? To explain that, it is said, Subhuti, by what difference, etc. Previously, the Buddha Bhagavan

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་གི་ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཐད་ནས་འདི་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ལའོ། །རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་དོན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ལྔ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་གནས་ལས་འབྱོལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཕོངས་པ་ནི་ཕོངས་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོར་ངན་འགྲོར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ལ་ཉེ་བར་མི་འཕོ་བའོ། །ཉེ་བར་མི་ཕོངས་པ་ལ་སྤོང་བའོ། །སྤོང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤང་པར་བྱས་པ་ནི་ལན་ཅིག་བྱས་པས་སོ། །བསྩགས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསྩགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྩགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །དག་གིས་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབས་མི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འདི་མི་ཤེས་པ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །མི་
མཐོང་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྐུར་པ་ནི་ངག་གིས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །བཅོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྲེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་དེ་བཟློག་པས་ལྷོད་པའོ། །འབྲ

【汉语翻译】
关于“那些”一词，在某些地方会提到。关于那些佛所教导的，与“对于那些佛，会对这个产生敬意”相关。“对于”一词是“接近”的意思。从“远离和接近的意义”来说，是第五格。意思是“接近佛”。不恭敬是指不应该侍奉，不应该信仰，不应该侍奉薄伽梵母，不应该向佛陀们询问。然后，就是从般若波罗蜜多所教导之处偏离。关于“以与贫乏佛法相应的行为”，佛法是指神圣的佛法。贫乏是指贫乏，即长期处于恶道等等，没有听闻等等。同样，由于与信仰等等分离，所以不会接近它。舍弃不接近贫乏。舍弃是对颠倒之义的领悟。因为它由此产生，所以是导致佛法贫乏的行为。舍弃神圣的佛法是一次性的行为。积累是因为反复进行。完全积累是指完全圆满。接近积累是指获得给予异熟果的能力。关于“身体”，是为了获得身体的集合，没有被散乱的心所动摇。关于“那些”，是不说不合时宜的话。因此，“不成就集合”是指不真实地获得，不了解这个的是经文。不
见的是意义。不理解的是三种自性的区别。因此，不认识，是因为颠倒地理解。因为说了“不信仰”，所以归纳起来就是以“像那样，那些”等等。舍弃是指心中完全放弃。诽谤是用语言。说不悦耳的话是辱骂。“摧毁”是指辱骂。“烧毁”是因为烧毁善根。意愿是支配的事物。遣除是指通过遣除它而放松。果

【英语翻译】
Regarding the term "those," it is mentioned in some places. Regarding what is taught by those Buddhas, it is related to "For those Buddhas, there will be respect for this." The term "for" means "near." From the meaning of "far and near," it is the fifth case. It means "near to the Buddhas." Disrespect is not to be served, not to be believed, not to serve the Blessed Mother, not to inquire of the Buddhas. Then, it is to deviate from the place where the Prajnaparamita is taught. Regarding "by actions that correspond to being impoverished by the Dharma," Dharma refers to the sacred Dharma. Impoverished means impoverished, that is, being in a bad state for a long time, etc., without hearing, etc. Similarly, because of being separated from faith, etc., one does not approach it. Abandoning not approaching impoverishment. Abandoning is the realization of the inverted meaning. Because it arises from this, it is the action that leads to the impoverishment of the Dharma. Abandoning the sacred Dharma is a one-time act. Accumulation is because it is done repeatedly. Complete accumulation means complete perfection. Approaching accumulation means obtaining the ability to give the Vipaka fruit. Regarding "body," it is to obtain the collection of the body, without being shaken by a distracted mind. Regarding "those," it is not speaking out of season. Therefore, "not accomplishing the collection" means not truly obtaining, and not understanding this is the scripture. Not
seeing is the meaning. Not understanding is the distinction of the three natures. Therefore, not recognizing is because of understanding it in a reversed way. Because it is said "without faith," the summary is with "like that, those," etc. Abandoning means completely abandoning in the mind. Slander is with language. Saying unpleasant words is abuse. "Destroying" means abusing. "Burning" is because of burning the roots of virtue. Intention is the object of domination. Dispelling means relaxing by dispelling it. Fruit

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སླར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སྤོང་བ་གསུངས་སོ། །སྐུར་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཡང་ས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་ནག་པོ་བསྟན་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌།
ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྡེ་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་བྱེད། སྡེ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡེ་པའི་གཞུང་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་མདོའི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ལ་སྡེ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་གཅིག་ལ་འདུལ་བ་གཞན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ལྟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྡེ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཉིད་གས

【汉语翻译】
名为“舍弃”是因为心意舍弃的缘故。名为“返回”是因为不再执取的缘故。仅此就说了舍弃。说诽谤是指“不应于此学习”等等。说不悦耳之语是指“这不是佛所说”等等。那些也都是面临巨大悬崖，极其可憎且伴有过失的舍弃正法的障碍，想要从中返回的，伴有慈爱的人们，应亲近慈爱，应这样说：怎么世尊不是佛所说呢？因此说，因为是经藏、论藏和律藏之外的，所以一切大乘都不是佛所说。因为所说的是，凡是进入经藏，并从律藏中如实见，且不违背法性，那就是佛所说的。相反，就是与此相反，这是以显示伟大和显示黑暗的量来宣说的。对此应说，以增上心的学处为主，对于忆念住、正断、神足、根、力、菩提分等法，在声闻部经中有所宣说，那些在大乘中也有。因此，怎么不进入经藏呢？以增上戒学为主，身律仪和语律仪的多种方面也在大乘中显示，因此，怎么不进入律藏呢？特别是，这里显示了一切法的法性，因此，怎么会与法性相违背呢？如果说，声闻部经等所显示的一切都是其他的，那么，声闻部的论典也因十八种不同的分类而各异，经藏一个部派不包含其他部派的所有方面，一个律藏也不包含其他律藏的所有方面，而且对于应堕罪的事项也有错误的理解。同样，对于一个部派的法性

【英语翻译】
The term "abandoning" means because the mind abandons. The term "returning" means because one no longer grasps. With just this, abandoning is spoken of. Saying "slander" means things like "one should not learn this." Saying "unpleasant words" means things like "this is not spoken by the Buddha." Those who, with love, wish to turn away from the obscurations of abandoning the sacred Dharma, which faces a great precipice, is extremely detestable, and accompanied by faults, should hold love close and say this: How is it that the Blessed One is not the speech of the Buddha? Therefore, it is said that because it is outside the Sutra Pitaka, the Abhidharma, and the Vinaya, all of the Great Vehicle is not the speech of the Buddha. Because what is said is that whatever enters the Sutra Pitaka, and is truly seen from the Vinaya, and does not contradict the nature of reality, that is what the Buddha spoke. The opposite is the opposite of that, which is proclaimed by the measure of showing greatness and showing darkness. One should say about this, taking the training of higher mind as the main thing, whatever dharmas are the mindfulness, the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, etc., which are spoken of in the Sutras of the Hearers, those are also in the Great Vehicle. Therefore, how does it not enter the Sutra Pitaka? Taking the training of higher morality as the main thing, many aspects of bodily discipline and verbal discipline are also shown in the Great Vehicle, therefore, how does it not enter the Vinaya? In particular, here the nature of reality of all dharmas is shown, therefore, how can it contradict the nature of reality? If it is said that all that is shown from the Sutras of the Hearers, etc., is different, then the treatises of the Hearers are also different due to eighteen different classifications, and one division of the Sutra Pitaka does not contain all aspects of other divisions, and one Vinaya does not contain all aspects of other Vinayas, and also there is a wrong understanding of the things that should be fallen into. Similarly, for the nature of reality of one division

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རྩོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཙམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྨྲ་སྟེ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དེ་བས་ན་ཐ་དད་པར་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་རྨི་ལམ་དུ་རས་ཡུག་གཅིག་སྐྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐེན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཆེ་བའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་བདེན་པ་ཉིད་མ་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་ཉིད་འཇུག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི། །འདུལ་བ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཟབ་པས་ན། །ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མདོ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རོ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལམ་གང་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ལས་ཞེས་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡི

【汉语翻译】
但这种区分并非绝对，因为对于涅槃也有争论。有些人认为仅仅是烦恼和生灭的止息才叫做涅槃，而另一些人则仅仅是名言上的说法，认为在所见之中，烦恼和生灭的止息，那才是真实存在的涅槃等等。然而，由于没有完全解脱，因此如来（梵文：Tathāgata）的教法虽然因此而有所不同，但由于没有完全解脱，所以仍然是如来（梵文：Tathāgata）的教法，因此是佛陀的教诲。同样，在国王克哩吉（梵文：Kṛkī）的梦中，一块布被十八个人拉扯，却没有断裂。同样，虽然教法因十八种区分而不同，但由于没有完全解脱，所以被称为完全舍弃。

如果真是这样，那么大乘也有大的差别，但由于没有舍弃不真实的解脱，所以仍然是佛陀的教诲。正如所说：自己进入，因为自己的，调伏之中也见到，广大也因为甚深，法性不相违背。因此，凡是进入圣谛之经，并在调伏烦恼中如实见到，对于缘起之法性也不违背，即一切与解脱同味，都是佛陀的教诲。然而，大乘中如何没有完全解脱，而在此却显示一切皆无呢？正如在般若波罗蜜多中，世尊说色是无实，乃至世尊说菩提也是无实一样，大乘经中说一切法是无自性、不生、不灭、本来寂静、自性涅槃。

如果一切法都是无实之自性，那么道是什么道，解脱之果又从何而来呢？这不合理。一切法之无实并非大乘所说，一切所说之无实皆为密意。

【英语翻译】
But this distinction is not absolute, because there is also debate about Nirvana. Some say that only the cessation of afflictions and birth is called Nirvana, while others merely speak of it in terms of names, believing that in what is seen, the cessation of afflictions and birth, that which is truly existent is called Nirvana, and so on. However, because there is no complete liberation, the teachings of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata), although different because of this, are still the teachings of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata) because there is no complete liberation, and therefore are the teachings of the Buddha. Similarly, in the dream of King Kṛkī, a piece of cloth was pulled by eighteen people, but it did not break. Similarly, although the teachings differ due to eighteen divisions, they are called completely abandoned because there is no complete liberation.

If this is the case, then even in the Mahayana there are great differences, but because it has not abandoned the untruthful liberation, it is still the teachings of the Buddha. As it is said: One enters oneself, because of one's own, also seen in discipline, vast also because of profound, the nature of Dharma does not contradict. Therefore, whatever enters the Sutra of the Noble Truths, and truly sees in the subduing of afflictions, and does not contradict the nature of dependent arising, that is, all that is of one taste with liberation, is the teaching of the Buddha. However, how is it that there is no complete liberation in the Mahayana, but here it is shown that all is nothing? Just as in the Prajñāpāramitā, the Lord says that form is unreal, and even the Lord says that Bodhi is also unreal, in the Mahayana Sutras it is said that all dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, originally peaceful, and naturally in complete Nirvana.

If all dharmas are of the nature of unreality, then what is the path, and from where does the fruit of liberation come? This is unreasonable. The unreality of all dharmas is not taught by the Mahayana, all that is said of unreality is intentional.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འདི་ལན་མང་དུ་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་འདི་ནི་བདུད་
ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེར་དོན་ཡིན་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་མང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་དབང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཡུལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྟོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །གཞན་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མཐར་ཐུག་པ་ལོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། །གཅིག་ཉིད་ཟད་དང་སྐྱེ་མེད་ལ། །དོན་ལས་འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱིས། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་གནས་སྐབས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་ལོག་པར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཟད་པས་ལོག་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་

【汉语翻译】
那诺。如此，《般若波罗蜜多经》中，诸法皆无自性等之教示，多次对此进行阐述。 饶益，此外，恶魔会来到菩萨面前，如此宣说：此诸法皆与虚空相等，毫无意义，这是魔的事业完全消除。 例如，无上正等觉现证成佛，这不是佛所说。 种姓之子，要知道这是魔的事业。 如果一切皆为空性是其意义，为何要破斥无的见解？ 一切时处，六度之行，以多种方式向菩萨们阐述。 如果所教示的一切世俗皆为空性，才是胜义谛，那是不合理的，因为超世间的圣妙智慧才是其意义。 如果它既非遍计所执，亦非依他起，因为它们本身是虚假的，所以不可说，共同的特征，即如是性，是胜义谛的对境。 如是说： 胜义中亦是彼， 如是性即视为实。 彼是真理之境， 证悟彼者即称佛。 依他起是世俗，然为求世俗果者而行是合理的。 否则，对食物等亦将无所取，成为过失。 如果因和果最终是颠倒的，那么，对您来说，从无余涅槃中也是如此，如是而已。 如是说： 无生大乘中， 他之空性已尽， 唯一尽与无生， 从义上请安忍此。 因此，在寂静的境地，当具备无实有之时，以错乱颠倒之自性，彼已尽故，于颠倒亦无任何差别可见。 此外，对于我们来说，现前已断除一切障碍，证悟法界法身之薄伽梵，为了利益众生之

【英语翻译】
Namo. Thus, in the Prajñāpāramitā Sutra, the teachings such as all dharmas are without inherent existence are repeatedly explained. Furthermore, Rāb-abyor, the evil demon will come to the Bodhisattva and proclaim: All these dharmas are equal to the sky, meaningless, this is the complete elimination of the demon's deeds. For example, the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the manifestation of Buddhahood, this is not the word of the Buddha. Son of the lineage, know that this is the work of the demon. If emptiness is the meaning there, why is the view of non-existence refuted? At all times and places, the practice of the six perfections is explained to the Bodhisattvas in many ways. If all the conventional teachings are emptiness, then that is the ultimate truth, which is unreasonable, because the transcendental noble wisdom is its meaning. If it is neither the completely imputed nor the other-dependent, because they themselves are false, therefore it is unspeakable, the common characteristic, suchness, is the object of the ultimate truth. As it is said: In the ultimate truth, it is also that, Suchness is regarded as substance. That is the realm of truth, The one who realizes it is called Buddha. Other-dependent is conventional, but it is reasonable for those who seek conventional results to engage in it. Otherwise, there would be no taking of food and so on, which would be a fault. If cause and effect are ultimately reversed, then for you too, it is the same from the nirvana without remainder, just as it is. As it is said: In the unborn Great Vehicle, The emptiness of others is exhausted, The single exhaustion and the unborn, Please be patient with this from the meaning. Therefore, in the state of quiescence, when possessing non-existence, the nature of being confused and inverted, because it is exhausted, no difference is seen in the inversion. Furthermore, for us, having directly abandoned all obscurations, the Blessed One who has realized the Dharmadhatu Dharmakaya, for the benefit of beings,

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
བོར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཁྱོད་ཅག་ལ་ནི། མར་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་མོད་ཀྱི་མ་ལུས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་སྤངས་པ་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱིས་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་དྲང་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་མེད་མིན་ཡོད་པ་མིན་དང་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་ནི་གཞན་པའང་མིན། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞི་བ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་བ་དང་ལྡན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་
ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་མིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་གོས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞི་བ་མི་མཉམ་དང་མཉམ་ཁྱབ་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། །སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་མཉམ་པ་དང་བྲལ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་ནི་འདུད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མང

【汉语翻译】
凭借往昔的祈愿力以及所化众生的根器，以福德资粮，尽轮回之际，以圆满报身和无量化身来证悟。此乃三界之主，不滞留于轮回与涅槃之自性解脱，为了成就大乘，怎么会变成一无所有的自性呢？对于你们来说：“如灯火般涅槃，其心彻底解脱。”这是以各种方式阐述的。有和无等等，是指那种状态是无法言说的。虽然如是存在，但为了宣说无余十力等成就佛陀之法，以及暂时舍弃无余自性利益众生之事。对于大乘而言，只要众生存在，为了众生的利益，三身常住，因此，不应认为此薄伽梵是一无所有。对于大乘而言，真如并非一无所有。因为圣者们以圣者的智慧无法言说，而证得圆满正觉，这表明其真实存在，故以正直之义来揭示。因此，获得殊胜之法王位，精通一切大乘之义的慈氏怙主亲自说道：非无非有亦非亦有亦非非有，亦非异于有无。不可思议，远离定义，各自自证寂静。无垢智慧光芒闪耀，不执着一切对境，灭除嗔恨和昏暗，我向那神圣的佛法之日顶礼。圣者也曾说过：非一非多，乃自他利益圆满之大依处。非无实有，亦非实物，如虚空般味等，乃一切事物之自性。无染无变寂静，无不平等与平等遍布之戏论，各自自证，远离平等，我向能仁之法身顶礼。如是说。因此，

【英语翻译】
Through the power of past aspirations and the capacity of those to be tamed, with the accumulation of merit, as long as samsara exists, the complete enjoyment of the Sambhogakaya and the immeasurable Nirmanakaya realize it. This is the nature of the lord of the three realms, not abiding in the characteristics of liberation from samsara and nirvana, for the sake of accomplishing the Great Vehicle, how could it become a nature of complete non-existence? For you: "Like a lamp, it passes into nirvana, its mind is completely liberated." This is explained in every way. Existence and non-existence, etc., refer to that state as being inexpressible. Although it exists as such, the nature of explaining the Dharma that accomplishes Buddhahood, such as the complete ten powers, and temporarily abandoning the benefit of all beings of complete nature, occur for a while. For the Great Vehicle, as long as beings exist, for the sake of the benefit of beings, the Bhagavan abides in the three bodies, therefore, it should not be asserted that this Bhagavan is completely non-existent. For the Great Vehicle, Suchness is not completely non-existent. Since that which is not to be expressed by the noble wisdom of the noble ones is perfectly enlightened, it is shown by the very meaning of truth that it truly exists. Therefore, the Lord Maitreya himself, who has obtained the empowerment of the Dharma and is skilled in the meaning of all the Great Vehicles, said: That which is neither non-existent nor existent, nor both existent and non-existent, nor other than existent and non-existent. Inconceivable, devoid of definition, peaceful to be realized by each individual. The light of immaculate wisdom shines, without attachment to all objects, destroying hatred and dimness, I prostrate to that sacred Dharma Sun. The Noble One also said: Neither one nor many, it is the great support for the perfection of self and other benefits. Neither non-existent nor existent, like the taste of space, it is the nature of all things. Untainted, immutable, peaceful, without unequal and equal pervasive elaboration, individually self-aware, separated from equality, I bow to the Dharmakaya of the Able One. Thus it is said. Therefore,

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སྨོས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཞེས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཆོས་འདོད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་བཅོམ་ནས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱུ་མཐུན་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གསུངས། །སེམས་པ་དང་བཅས་དེ་སུས་སྨོད། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་འཛིན། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་སྡང་བ་དེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། གང་གིས་གུས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་གཞན་སོང༌། །རང་གི་སྡེ་པ་ཡང་ས་འོག །ལམ་མིན་གཡང་ས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་འདོད་པས་སྤང་བ་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོད་པར་བྱེད་པ། །མང་བ་མང་བའི་ངོ་བོ་ནི། །ངག་རྣམས་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པས། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སོང༌། །ཐབས་དེ་ཡོད་མིན་ནུས་པ་ཡང༌། །གང་གི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མིན། །འཁོར་བའི་ས་འོག་འཇིགས་པ་ལས། །བརྩེ་བས་འགྲོ་བ་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་
པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གང་གིས་ངེས་པར་ནུས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་རང་བཞིན་དག་གིས་གདུག་པ་སྟེ། མི་རིགས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྔོན་ཉིད་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པ་ལ། །དེ་བས་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར། དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྔགས་པ་སྟེ། །དམ་ཆོས་མ་ཡིན་སྨོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དགག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བཀག་པས་སྦྱིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན

【汉语翻译】
还用说什么呢？凡是诋毁“一切皆无的见解”的人，对于那些人来说，不实行这种见解，又有什么特别困难的呢？凡是进入如来教法的人，也贪图小法，行持颠倒错谬的大事。凡是毁灭自己的相续，也破坏他人的相续。又说：“慈悲为先的一切，是同因无垢的智慧。大乘是为谁宣说的？连同心识一起，是谁在诋毁它？不知缺点和功德的人，把功德执为缺点。或者厌恶功德的人，就在诋毁大乘。谁对大乘不恭敬，善逝就去了别处。自己的宗派也在地下，因为错乱了非道险地。”就是这样。因为远离正理，所以即使没有特别的信心，也不应因自私自利而舍弃。一切智者难道不能完全了解一切智者所调伏的一切吗？即使如此，也要赞叹：“众多又众多的自性，是由于语言和行为，以及所化众生的想法不同，所以你才去那里那里。那种方法不存在，能力也是，你所不能遍及的。为了从轮回的地下恐怖中，以慈爱救度众生。”就是这样。如此，各种各样的教

【英语翻译】
What need is there to say? For those who slander the view of 'everything is nonexistent,' what is so difficult about not practicing this view? Those who enter the teachings of the Tathagata also desire small things, and perform great deeds that are inverted and wrong. Those who destroy their own lineage also destroy the lineage of others. It is also said: 'All that is preceded by compassion is the unblemished wisdom of the same cause. For whom is the Great Vehicle taught? Who, along with the mind, slanders it? Those who do not know faults and virtues, hold virtues as faults. Or those who hate virtues, slander the Great Vehicle. Whoever is disrespectful to the Great Vehicle, the Sugata has gone elsewhere. One's own sect is also underground, because of confusion about the non-path, the dangerous place.' That is how it is. Because it is devoid of reason, even if there is no special faith, it should not be abandoned out of selfishness. Is it not possible for the all-knowing one to fully understand all that is tamed by the all-knowing one? Even so, praise: 'The nature of many and many is due to the difference in words and deeds, and the thoughts of those to be tamed, so you go there and there. That method does not exist, nor does the ability, which you do not pervade. In order to save beings with love from the terrors of the underground of samsara.' That is how it is. Thus, the various teachings

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །བཟོད་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་དབེན་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་པོའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་
ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་མེད་པས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་མཆོག་ལས་དབུ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཚོ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ལ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་བྱམས་པ་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་སྔ་མའི་ལུས་དེ་ཐོབ་སྟེ་དེའི་གདམས་ངག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དོན་ལ་རག་ལས་པ་མང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་དང་ཉེ་བར་བསྟན

【汉语翻译】
與四法圓滿相應的菩薩們，迅速獲得無生法忍，即是完全捨棄一切財物，以及捨棄見解。以完全清淨的戒律，以及完全寂滅一切煩惱。以忍辱具力且入於法。以發起精進以及特別喜好寂靜之法。同樣地，慈愛是完全救護一切有情。大悲是對於輪迴沒有厭倦。大喜是對於佛法歡喜並且極度歡喜。大捨是捨棄貪著與瞋恚等等。凡是為了使有情眾生不畏懼而行事，那如何能為了獲得虛無主義的見解，而方便地向有情眾生展示利益呢？因為沒有如實修行，所以說不是獲得邪見。因此，為了毀滅的緣故，大乘不是。某些大乘論師生起了萬法皆空的見解，因此捨棄了布施和持戒等菩薩的行為，隨心所欲地行事，聽說這不是如實修行。即使如此，聖龍樹的面前，完全滿足一切願望，從最殊勝的頭部布施的故事非常著名。聖無著的腳也以慈悲心為了眾生的生命，以維持生命的方式，割截並布施了所有肢體等的血肉。從兜率天而來的慈氏怙主見到後，如何獲得先前的身體，並以其教導證得了法流三摩地。聽說了許多依賴於意義的大乘行者們，行持各種奇妙的布施和持戒等事蹟。因此，為了徹底進入的緣故，大乘不是。如果沒有大乘，就不會產生大菩提，聲聞乘本身不應當是大乘，因為是相違的緣故。思考並近似地展示。

【英语翻译】
Bodhisattvas who are perfectly endowed with the four qualities quickly attain forbearance of the unborn dharmas, namely, by completely giving up all possessions and by abandoning views. By completely pure morality and by completely pacifying all afflictions. By forbearance endowed with strength and by entering the Dharma. By initiating diligence and by particularly delighting in solitary dharmas. Similarly, loving-kindness is by completely protecting all sentient beings. Great compassion is by not being weary of samsara. Great joy is by rejoicing in the Dharma and by being extremely joyful. Great equanimity is by abandoning attachment and anger, and so forth. Whoever engages in making sentient beings fearless, how can they show the means of benefiting sentient beings in order to obtain the view of nihilism? Because this is not truly practiced, it is said that it is not obtaining a wrong view. Therefore, the Great Vehicle is not for the sake of destruction. Some Great Vehicle masters, having developed the view that all things are empty, abandon the conduct of Bodhisattvas, such as generosity and morality, and act as they please, which is not heard to be true practice. Even so, in the presence of the noble Nagarjuna, the story of giving away the head from the supreme fulfillment of all wishes is very famous. The noble Asanga also, out of compassion for living beings, in order to sustain life, cut off and gave away the flesh of all limbs and so on. Having seen the Protector Maitreya coming from the Tushita heaven, how did he obtain that previous body, and through his instructions, he attained the samadhi of the stream of Dharma. It is heard that many Great Vehicle practitioners who rely on meaning perform various wonderful acts of generosity and morality. Therefore, the Great Vehicle is not for the sake of thorough entry. If there is no Great Vehicle, great Bodhi will not arise, and the Hearer's Vehicle itself should not be the Great Vehicle, because it is contradictory. Thinking and approximately showing.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ཉེ་བར་བསྟན་དང་དུས་དག་གིས། །གང་ཞིག་དམན་པ་དེ་དམན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་ཉིད་བསམ་པ་སྟེ་ཡིད་ནི་དེའི་དོན་ཉིད་ལའོ། །བདག་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཆུང་བ་ཉེ་བར་
བསྟན་པ་དང༌། དུས་ཉུང་བས་དེའི་དོན་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བས་གང་ཞིག་དམན་པ་དེ་ནི་དམན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བགྲང་བར་འོས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉན་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཁྱེད་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་གྱུར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ལ་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆུའི་གནས་མེད་བར་གྱུར་རམ་ཅི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་གི་ཐེག་པ་དང་གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་འདི་ནི་མཚོན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤ་བའི་ནགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤ་པའི་འདབ་མ་མང་པོ་ཤ་པའི་ནགས་འདི་ལ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཆོས་ཆེར་མང་བ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱས་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་འདི་མ་ལུས་བ་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།

【汉语翻译】
以及结合和相违背的缘故，通过近示和时间等，哪一个低劣，那即是低劣。是这样说的。声闻的乘是，自己完全从寂灭中超出之义是所思，心是彼义本身。仅仅是自己从寂灭中超出和离贪以及解脱之方便的近示，以及结合于彼义本身，以及以福德和智慧之资粮如实摄集微小，是近示。时间短促而获得彼义，即如其三有之生。大乘是对一切颠倒而近说。因此，由于互相违背，哪一个低劣，那即是低劣。那不应被算作是大乘。正因为此，大乘的法类对于趣入声闻乘之义并非合理，因为是不区分的隐蔽之故。如果将低劣乘包含在大乘的范畴之中，那么大乘本身就会因此而减损。如同趣入水井等，以及并非包含在其中的缘故，难道大海就会变成没有水的地方吗？薄伽梵也曾对大乘以多种隐蔽的差别，在声闻乘和大乘中作了开示。只要声闻乘是低劣乘，大乘就是殊胜乘和主要乘以及佛乘。在声闻的经部中也见到此义被表示，如《奢波树林经》中说：“阿难陀，你怎么想？奢波树的叶子，在这个奢波树林里多吗？”回答说：“世尊，很多。善逝，很多。”世尊说：“阿难陀，因此我现证的法更多，我没有对你们开示的，仅仅是因为做了有意义的事的缘故。那些不是为了你们从寂灭中超出，也不是为了离贪。”等等广说。因此，要知道，依止菩萨们才是无余和不间断的。

【英语翻译】
And because of the combination and contradiction, through the near showing and times, whichever is inferior, that is indeed inferior. This is what is said. The vehicle of the Hearers is that the meaning of completely transcending sorrow oneself is what is thought, and the mind is on that meaning itself. Merely the near showing of the means of transcending sorrow oneself, being free from desire, and liberation, and the combination with that meaning itself, and the smallness of the perfect collection through the accumulation of merit and wisdom, is the near showing. Obtaining that meaning in a short time, that is, as long as three lifetimes. The Great Vehicle is a near expression by inverting everything. Therefore, because of mutual contradiction, whichever is inferior, that is indeed inferior. That is not worthy of being counted as the Great Vehicle. For that very reason, the dharmas of the Great Vehicle are not reasonable for the purpose of entering the Hearer Vehicle, because it is indistinguishable and hidden. If the inferior vehicle is included in the category of the Great Vehicle, then the Great Vehicle itself will be diminished. Just as entering wells and so on, and because it is not included in it, will the great oceans become places without water? The Blessed One also taught the differences of the Great Vehicle in many hidden ways in the Hearer Vehicle and the Great Vehicle. As long as the Hearer Vehicle is the inferior vehicle, the Great Vehicle is called the supreme vehicle, the principal vehicle, and the Buddha vehicle. In the Sutras of the Hearers, it is also seen that this meaning is indicated, as in the Shapa Grove Sutra: "Ananda, what do you think? Are there many leaves of the Shapa tree in this Shapa Grove?" He replied: "Blessed One, many. Sugata, many." The Blessed One said: "Ananda, therefore, the dharmas that I have realized are much more, but I have not shown them to you, only because of having done something meaningful. Those are not for your transcendence of sorrow, nor for being free from desire," and so on, extensively. Therefore, know that relying on the Bodhisattvas themselves is complete and uninterrupted.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
 །འཕགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཤེས་རབ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་འདུན་པའི་ལན་གྱིས་
མདོ་སྦྱར་བར་གྲགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཞེས་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པས་སོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པས་སོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སེམས་ལ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མནར་མེད་དང་ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །འོག་གི་མནར་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་མེས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེས་འཇིག་པའོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བ་ནི་དེ་མང་པོ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡིན་བས་དེས་མྱོང་བར་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་དན་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་དང་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །གསོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་མཚམས་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་གིས་སོ། །མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལ་ཨ་ཎའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་དོན་མཉམ་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་གང་གི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ

【汉语翻译】
因此，对于不进入圣者之经部等，如是观见的薄伽梵，为了知晓智慧之义，理应宣说何为不入经部等。如同对大乘心怀憎恨者，以对彼等欲望之回应，
被称为伪造经文，即不入大乘经部。因此，此乃薄伽梵非佛所说之立足点。衰退、舍弃与完全背离，意义相同。从一切方面来说，一切如何生起，即如是。一切，即以一切分。在一切方式中，即以一切方式。所谓“一切”，并非在某处宣说。业之显现，即业之行为。所谓“亲近”，即已做。所谓“发起”，即亲近积聚。以百等之语，揭示诽谤之心，以微小等之差别，显示痛苦之异熟果各异。大地狱即无间地狱、热地狱、极热地狱等。毁灭即毁灭。从下方的无间地狱开始，直至梵天世界被火焚尽，此乃火之毁灭。将被舍弃，即以中阴身之身。将要堕落，即以生有之身。如是彼等感受诸多痛苦，彼等是众多且是痛苦，故为何如是说。所谓五者，即杀母、杀父、杀阿罗汉、僧伽分裂，以及以恶意和杀心令如来出血。所谓杀心，即以律藏之语，意欲宣说非无间罪。为了堕入无间地狱，因无法阻止，故为无间，即于自身意义上为“阿拏”。影像等三个词，意义相同。利养与恭敬，即彼等本身，为了何种目的而见到彼等。为何如此，即彼等以彼

【英语翻译】
Therefore, for the Bhagavan who sees the non-entry into the Sutras of the Noble Ones, etc., it is reasonable to explain what does not enter the Sutras, etc., in order to know the meaning of wisdom. Just as those who hate the Mahayana respond to their desires,
What is known as fabricated scriptures, that is, not entering the Sutras of the Mahayana. Therefore, this is the standpoint that the Bhagavan is not the word of the Buddha. To decline, to abandon, and to completely turn away are the same in meaning. From all aspects, everything arises as it is. Everything is in every part. In every way, it is in every way. The so-called "everything" is not declared somewhere. The manifestation of karma is the action of karma. The so-called "close" is what has been done. The so-called "initiation" is close accumulation. With words such as "hundreds," it reveals the mind of slander, and with distinctions such as "small," it shows the different ripening fruits of suffering. The great hells are the Avici Hell, the Hot Hell, the Extremely Hot Hell, etc. Destruction is destruction. Starting from the Avici Hell below, until the Brahma world is consumed by fire, this is the destruction by fire. To be abandoned is with the body of the intermediate state. To fall is with the body of birth. Thus, they experience much suffering, they are many and they are suffering, so why is it said that way? The five are killing the mother, killing the father, killing the Arhat, dividing the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malice and murderous intent. The so-called murderous intent is the word of the Vinaya, intending to declare non-immediate sin. In order to fall into the Avici Hell, because it cannot be stopped, it is Avici, that is, "Aṇa" in its own meaning. The three words such as image have the same meaning. Gain and respect are those themselves, for what purpose are they seen. Why is that, that is, they with them

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོ་འདབ་རུལ་པ་ནི་རློན་པ་རུལ་
པའོ། །དེ་མ་དོར་ན་རློན་པ་གཞན་ཡང་ཆུད་ཟོས་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བུ་ནི་རིགས་ཏེ་རློན་པ་རུལ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རློན་པ་རུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནག་པོ་ནི་རྩྭའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཡང་ཞིང་ལས་མ་བཏོན་ན་ཞིང་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ནག་པོ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་ནག་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་ནག་པོའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་ནག་པོའོ། །དེ་རང་ཉིད་དུག་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པ་རྣམས་དུག་ལངས་ཤིང་དུག་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཐོས་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མ་ཡིན་བས་སོ། །བརླག་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་བཟད་བ་དང་ནད་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་གནོད་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རེག་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ནི་སྔར་བྱས་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པའོ། །དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆའོ། །དེ་དང་ལྡན་བ་ན་དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །ཕྲད་པར་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ནག་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དཀར་པོའི་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་ནག་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་སྡིག་པ་འབད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་སྟེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་གཞན་ཡང་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡོད་དམ། གང་གིས་འདི་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འོན་ཏེ་དོན་འདི་སྔར་ཡང་དྲིས་པ་སྟེ་ལན་ཡང་
དེར་གསུངས་སོ། །སྔར་ཡང་དེ་དག

【汉语翻译】
是何以能见等等之义。腐烂的树叶是潮湿的腐烂。如果不丢弃，也会浪费其他的潮湿。譬如说，就像潮湿腐烂一样，凡是具有生者，那些就像潮湿腐烂一样。黑色是一种草的类别。如果不在田地里拔除，也会浪费田地。亲近滋养就是修行。像黑色一样，因为具有这些亲近滋养，所以是黑色亲近滋养。或者说，被称为黑蛇种类，就是黑蛇。它自身与毒药混合，会引发毒性并与毒药结合。所谓不如法，就是因为从那些之中听闻和信仰等等的道路不如法。毁灭就是地狱等等的痛苦。不可忍受和被疾病触及，必定会变成巨大的损害。触及就是获得之义。显现就是了知先前所作之业的异熟果报。白色之分是善的部分。与之相应就是具有白色之分。相遇就是结合。作恶者有两种：一种是行于黑色，另一种是行于与白色部分混合的黑色。像那样的恶行，应当努力完全断除，这是圣者善现因慈悲他人而宣说的，即从“从彼”等等开始。所谓语，就是询问，因为依赖于其他业，是否还有其他业需要显现积聚？世尊所说，凡是对这般般若波罗蜜多诽谤所生的非福德之量。“善现，语所犯”之意是，正是这以诽谤般若波罗蜜多的语言所犯之罪，而非其他。善说，是因为没有颠倒，如实宣说。所谓法毗奈耶，是因为合乎道理，所以是没有颠倒之义的法。调伏烦恼，所以是调伏。如是宣说等等，或者说，这个意义先前也曾询问过，答案也
在那里说过。先前也是那些。

【英语翻译】
It is the meaning of why one sees, etc. Rotten leaves are moist and rotten.
If it is not discarded, it will also waste other moist things. For example, just like moist rot, those who have beings are like moist rot. Black is a type of grass. If it is not removed from the field, it will waste the field. Nurturing closely means practicing. Like black, because it has these close nurturings, it is black close nurturing. Or, what is called a black snake species is a black snake. It itself mixes with poison, it will cause toxicity and combine with poison. What is called non-virtuous is because the path of hearing and faith, etc. from those is not virtuous. Destruction is the suffering of hell, etc. Intolerable and touched by disease will surely become great harm. Touching means obtaining. Manifestation is knowing the ripening of previously done deeds. The white portion is the part of virtue. Being in accordance with it is having a white portion. Meeting is combining. There are two types of evildoers: one is practicing black, and the other is practicing black mixed with white parts. Such kinds of evil deeds should be diligently and completely abandoned. This is what the noble Subhuti said out of compassion for others, starting from "from then on," etc. What is called speech is asking, because it depends on other actions, is there any other action that needs to be manifestly accumulated? The Blessed One said, whatever is the measure of non-merit born from slandering this Prajnaparamita. The meaning of "Subhuti, speech offense" is that it is precisely this offense committed by the speech of slandering Prajnaparamita, and not others. Well said, because it is not reversed, it is truly said. What is called Dharma-Vinaya is the Dharma of meaning that is not reversed because it is reasonable. Taming afflictions, therefore it is taming. As it was said, etc., or rather, this meaning was asked before, and the answer was also
spoken there. Those were also there before.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་དང་པོ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཅི་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དད་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་དག་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་པ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་ལ་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་རིགས་དང་བྲལ་བས་བབ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་དེའི་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །དམྱལ་བའི་གཞུང་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་དང་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སླད་དུ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཏམ་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དག་གནས་སྐབས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་རིགས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་ལ་དུས་རིང་པོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་གོམས་པའོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ཞན་པས་སོ། །ཉེ་
བར་བསྟན་པ་ནི་བགེགས་སུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་མི་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལའོ། །ཡང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཅི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
那些等语，询问最初诽谤的原因是什么，这是对前后情况的最后提问。因此，最初的诽谤是被魔加持的。讲述了缺乏信仰和极大信心的原因。另外，那些等语也讲述了其他原因。讲述了被罪恶朋友加持的果报，即变得不精进，这是因为依赖于听闻等。对于“对蕴执着”这句话，执着是因为没有从坚定的欲望等中解脱。对于“对蕴执着”这句话，在念诵时意义就很清楚。这些方式等语，在这里，也要将不符合种姓而降临的法，不特别喜爱本身视为主要原因。其他是接近需要的。四种方式等语的念诵中，以赞叹自己等三种方式为一个整体。因为地狱的经典众多，所以是地狱品，即第七品。之前，世尊母，具有伟大自性，听闻和增长的尊者舍利子，为了更加喜爱她，询问从哪里死后转生到这里。当时，就将诽谤正法的言论作为当时的情况。现在，又以同样的情况，尊者大迦叶难以喜爱的情况，通过不精进等来区分情况。难以喜爱是因为低劣种姓的人们，对于特别喜爱如来，承侍恭敬等，也难以获得。讲述的原因是“不精进”，不精进是指对于特别喜爱的因，长时间没有如实串习。不寻求意义是指欲望薄弱。接近
指示是指制造障碍。不善于听闻是指对于善知识们。再次，为了指示难以喜爱本身，询问有多深奥。世尊

【英语翻译】
Those and so on, asking what the reason was for the initial slander, this is a complete question about the end of the previous and subsequent situations. Therefore, the initial slander itself was blessed by the demon. The causes of lack of faith and great confidence are spoken of. Furthermore, those and so on also speak of other causes. The result of being blessed by sinful friends is spoken of, which is to become unindustrious, because it depends on listening and so on. Regarding the phrase "becoming attached to the aggregates," attachment is because one has not turned away from firm desires and so on. Regarding the phrase "becoming attached to the aggregates," the meaning is clear when reciting. These ways and so on, here too, one should regard the dharma that descends without being in accordance with lineage, not particularly liking itself, as the main cause. The others are close to being needed. In the recitation of the four ways and so on, the three ways of praising oneself and so on are a single whole. Because there are many hell scriptures, it is the hell chapter, the seventh chapter. Previously, the Blessed Mother, possessing great self-nature, the Venerable Shariputra who heard and increased, in order to love her more, asked from where she died and was reborn here. At that time, the words of slander against the true dharma were made the situation at that time. Now, again, in the same situation, the Venerable Mahakashyapa's difficulty in loving the situation, the situation is distinguished by not being industrious and so on. It is difficult to love because people of low lineage, for particularly loving the Tathagata, serving and respecting and so on, are also difficult to obtain. The cause is spoken of as "not being industrious," not being industrious means that one has not become accustomed to the cause of particularly loving for a long time as it is. Not seeking meaning means that desire is weak. Close
Indicating means creating obstacles. Not listening well means to the virtuous friends. Again, in order to indicate the difficulty of loving itself, one asks how deep it is. Blessed One

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཟབ་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟབ་པའི་དྲི་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་དང་མུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དང་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་བཞི་ཅིའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་མཛད། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་དེ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དུས་འདི་ཙམ་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཉིད་ནི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དུས་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱེད་དེ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཁོར་བར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་གསུམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་གནས་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་དུས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
多么深奥啊，就是这样难以置信的。对于深奥的提问，世尊为什么在中间穿插了未束缚未解脱之教、无边之教、执着与不执着之教这四种教法呢？ 善现，色是未束缚未解脱的，这是在不分别的智慧波罗蜜多的境界中。凡是圆满成就的法之自性显现，在轮回的境界中，于此时此刻，被业和烦恼以及异熟的一切束缚所未束缚，这是所要表达的。 之后又在圆满成就的境界中说未解脱。因为遍计自性被称为束缚和解脱，但并非如虚空般无染且不变的法性之色。 因此说，善现，色无自性之故，这是指以遍计和依他起，色远离了自性，这是法性之色的含义。 同样，对于受等也应如此理解。 此外，为了阐明未束缚未解脱本身，将其与三时相结合。 善现，色的过去际未束缚未解脱，这是指法性之色在轮回中具有垢染的不清净状态，被称为过去际。 如此近似地指示后，再次说没有普 contamination 和完全净化，完全不清净状态的未来际。 三时也是不变的，不住的自性，如实性，这是为了表明善现，色没有过去际的自性之故。 原因是，对于法性，由于其从时间中确定解脱的自性而说。 极其难以置信，这是因为极其深奥的缘故。 如此，在未束缚未解脱之教中，轮回和涅槃的自性，对于菩萨们来说，清净和不清净的状态被称为现在发生。 为了所要阐述的意义，开始撰写完全清净之教，善现，凡是色完全清净的

【英语翻译】
How profound it is, that which is so difficult to believe. For the profound question, why did the Blessed One intersperse the four teachings of the untethered and unfreed, the infinite, and the attached and unattached? "Subhuti, form is untethered and unfreed," this is in the state of non-conceptual wisdom, the perfection. Whatever is perfectly accomplished, the nature of dharma appears, in the state of samsara, at this very moment, is said to be untethered by all the tethers of karma and afflictions and maturation. Later, it is also said to be unfreed in the state of perfect accomplishment. Because the imputed nature itself is called tethered and freed, but it is not the nature of dharma, which is like the sky, without stain and unchanging. Therefore, it is said, "Subhuti, form is without essence," which means that with the imputed and other-powered, form is separated from its own essence, which is the meaning of the nature of dharma. Similarly, feelings and so on should be understood. Furthermore, in order to clarify the untethered and unfreed itself, it is combined with the three times. "Subhuti, the past extreme of form is untethered and unfreed," which means that the nature of dharma in samsara has the impure state with defilements, which is called the past extreme. Thus, after indicating closely, it is said again that there is no complete contamination and complete purification, the future extreme of the completely impure state. The three times are also unchanging, the non-abiding nature, suchness, which is to show that, Subhuti, form does not have the essence of the past extreme. The reason is that for the nature of dharma, it is said because of its nature of being definitely freed from time. Extremely difficult to believe, this is because it is extremely profound. Thus, in the teaching of untethered and unfreed, the nature of samsara and nirvana, for the bodhisattvas, the pure and impure states are called happening now. For the meaning to be explained, the teaching of complete purification is begun, Subhuti, whatever form is completely pure

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམས་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ཞིག་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གྲུབ་པ་ལ་རང་བཞིན་ཅན་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆད་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པའམ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་
གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་སྤོབས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ལ་ཡང་འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་འཁོར་བ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་སོ་སོར་མ་ཡ

【汉语翻译】
所谓“果位清净”，是指色等诸法，由于对一切都没有束缚，所以没有一切烦恼。由于没有一切烦恼，所以是自性清净。对于清净，由于是自性，所以没有清净之法。对于自性清净，清净之法在胜义中没有丝毫作用。因此，对于烦恼和清净的分别，也只是孩童们的遍计，并非真实成立。其中，什么是色清净，那就是所谓的果位清净。对于色等诸法，作为果位的清净，谁也没有分离的。凡是这法性的色成就，自性恒常清净安住。这本身就是作为果位的，名为涅槃的清净之义。如是，对于色和果位等，总结说清净是一，即色清净和果位清净，这是无二且不可分的，是无别的。无二，是因为是一。不可分，是因为不能分离。无别，是因为没有差别。不间断，是因为没有间隔，或者说是恒常。现在，由于一切法清净，所以要宣说色等的清净，
由于是主要，所以宣说了遍知一切的清净，即“另外”等。所谓遍知一切，即是遍知一切相。现在，由于具寿舍利子获得了清净的教法，对般若波罗蜜多的信心明显增长，生起了正确的勇气，为了以十一个逐渐清净的词语来正确地摄集眷属，所以开始宣说教法，即“甚深”等，意为清净之故。以此，从烦恼和近烦恼的分别之垢染所积聚的轮回之法中，那些没有各自...

【英语翻译】
That which is called "fruit purification" means that because there is no bondage to all phenomena such as form, there is no complete affliction. Because there is no complete affliction, it is self-nature purification. For purification, because it is self-nature, there are no purified dharmas. For self-nature purification, purified dharmas do not do anything at all in the ultimate sense. Therefore, the distinctions of complete affliction and purification are only imputed by children, and are not truly established. Among them, what is form purification, that is what is called fruit purification. For phenomena such as form, as the purification of the fruit, no one is separated. Whenever this dharmata form is accomplished, self-nature is always pure and abiding. That itself is the meaning of purification, which is the name of nirvana as the fruit. Thus, for form and fruit, etc., it is concluded that purification is one, that is, form purification and fruit purification, this is non-dual and indivisible, it is non-different. Non-dual, because it is one. Indivisible, because it cannot be separated. Non-different, because there is no difference. Uninterrupted, because there is no interval, or it is constant. Now, because all dharmas are pure, the purification of form, etc., should be declared,
Because it is the main thing, the purification of omniscient knowledge is declared, that is, "also" and so on. The so-called omniscient knowledge is the knowledge of all aspects. Now, because the venerable Shariputra has obtained the pure doctrine, the faith in the Prajnaparamita has increased significantly, and the correct courage has arisen, in order to correctly gather the retinue with eleven gradually pure words, the teaching is started, that is, "profound" and so on, meaning for the sake of purification. With this, from the samsaric dharmas accumulated by the defilements of the distinctions of afflictions and near afflictions, those are not separate...

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་ད་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་དང་བཅད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིན་དང་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སླར་མི་སྐྱེད་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲིན་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འདི་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ལ་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གསལ་བ་ཙམ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པ་འམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ངོ༌།

【汉语翻译】
成为如此之法性，不会因尘垢而变得有尘垢，因为其恒时清净。此对孩童来说难以理解，因此，因其清净之故，称之为甚深。使其显明，即是光明，即使在与尘垢分离的状态下，也因其自性清净之故。所说“因为是清净的缘故”，即是此意。使其显现，正如月亮和太阳等，没有云和雾等时，会变得非常清净而显现巨大光明。同样，法性的色等也因极其清净之故，会如显现般显现。所说“因为是清净的缘故”，即是此意。无有相续，即是过去的烦恼、分别念和戏论的尘垢不再产生，这被称为无有相续。因为已彻底舍弃的那些不再产生，所以说“因为是清净的缘故”。无有遍一切烦恼，即是即使恒时有云和雪等，也如虚空般，自性清净。无有获得，无有证悟，即是如果存在可获得之物和能获得之法，则会产生获得；如果存在可证悟之物和能证悟者，则不会产生证悟。其中，遍计所执和依他起仅仅是显现，圆成实性被称为法性般若波罗蜜多。因此，其中没有任何可以获得或证悟的。无有显现成就，即是遍计所执和依他起的色等法未显现成就，因此将般若波罗蜜多安立为未显现成就之相，这被称为般若波罗蜜多。极其不可得，即是不执著欲界、色界和无色界，这被称为般若波罗蜜多。欲界、色界和无色界都是遍计所执和依他起。

【英语翻译】
The suchness that has become the nature of reality does not become tainted by stains, because it is always pure. This is difficult for children to understand, therefore, because of its purity, it is called profound. To make it clear is luminosity, and even in the state of being separated from stains, it is said to be naturally pure, "because it is pure." To make it appear is like the moon and the sun, etc., when there are no clouds or fog, etc., they become very pure and appear as great light. Similarly, the forms of the nature of reality, etc., also appear as they appear because they are very pure. The saying "because it is pure" means this. Without connection means that the defilements of past afflictions, discriminations, and elaborations do not arise again, which is called without connection. Because those that have been completely abandoned do not arise again, it is said, "because it is pure." Without complete affliction means that even though there are always clouds and snow, etc., it is said to be naturally pure like the sky. Without attainment, without realization, means that attainment occurs when there is something to be attained and a dharma that attains it; realization does not occur if there is something to be realized and a realizer. Among them, the merely apparent imputed and dependent are called the perfectly established nature of reality, the perfection of wisdom. Therefore, there is nothing to be attained or realized in it. Without manifest accomplishment means that the phenomena of imputed and dependent form, etc., are not manifestly accomplished, so the characteristic of non-manifest accomplishment is called the perfection of wisdom, because the perfection of wisdom is established as non-manifest accomplishment. Extremely unobservable means that the desire realm, the form realm, and the formless realm are unobservable, which is called the perfection of wisdom. The desire realm, the form realm, and the formless realm are all imputed and dependent.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །མ་འཚལ་བ་ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་འཚལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་བགྱིད་ཕན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕན་པ་འམ་གནོད་
པ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མུ་མ་མཆིས་པའི་བཤད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་ན་གཟུགས་མུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དད་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཤེ

【汉语翻译】
凡是对那些不执著的，就叫做般若波罗蜜多。有些地方念作“甚深无生”。其中，无生就是不生。不证悟，叫做不证悟或未完全证悟，不证悟是指自己不是智慧的自性。未完全证悟是指因为诸法无实性的缘故，不能见到丝毫可以执取的色。为了阐明以二者作为所缘和能缘的体性的特征，所以提问。世尊，又等语。回答是色等语，意思是说，所有色等法都不可见。般若波罗蜜多对一切智智没有损害，也没有利益，这是因为此般若波罗蜜多也是极其清净的真如自性，而真如对真如没有利益或损害，譬如虚空对虚空。因此说，为了清净的缘故。不完全执取，不完全舍弃，是指没有完全执取和完全舍弃，体性极其清净的般若波罗蜜多，如果对任何法都没有完全执取或完全舍弃，就不会成为清净。下面，尊者善现说，因为我清净，所以色清净，意思是说，因为无我，所以色等不存在。这里，无实性就是清净，没有获得，也没有证悟，这和前面一样。像这样，为了通达圆满清净的教法，而著手阐释无边际的甚深之义，即因为我无边际，所以色也无边际，因为没有常断二边，也没有前际、后际和中际，所以是无边际。如果菩萨如此证悟，这就是他的般若波罗蜜多。像这样，甚深意义的境

【英语翻译】
That which does not fixate on those is called Prajñāpāramitā. In some places, it is recited as "very profound unborn." Among them, unborn means non-arising. Non-realization is called non-realization or incomplete realization, non-realization means that oneself is not the nature of wisdom. Incomplete realization means that because of the nature of the absence of reality of all dharmas, one cannot see even a little bit of form that can be grasped. In order to clarify the characteristics of the nature of the two as object and subject, the question is asked. "Bhagavan, again," and so on. The answer is "form," and so on, meaning that all dharmas such as form are invisible. Prajñāpāramitā does not harm or benefit the omniscient, because this Prajñāpāramitā is also the nature of Suchness, which is extremely pure, and Suchness does not benefit or harm Suchness, just like space to space. Therefore, it is said, for the sake of purity. Not completely grasping, not completely abandoning, means that there is no complete grasping and complete abandonment, the nature of Prajñāpāramitā is extremely pure, if there is no complete grasping or complete abandonment of any dharma, it will not become pure. Below, the Venerable Subhuti said, "Because I am pure, form is pure," meaning that because of selflessness, form and so on do not exist. Here, non-reality is purity, there is no attainment, and there is no realization, which is the same as before. In this way, in order to understand the complete and pure teaching, one begins to explain the profound meaning of infinity, that is, because I am infinite, form is also infinite, because there is no extreme of permanence and annihilation, and there is no beginning, end, and middle, so it is infinite. If a Bodhisattva realizes this, this is his Prajñāpāramitā. In this way, the realm of profound meaning

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་དད་བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མང་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཡང་
དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་པ་འདི་འགྲམ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་འགྲམ་ལའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འགྲམ་ལའོ། །གཉི་གའི་བར་རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲམ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲམ་གཉིས་ལ་མེད་དེ་གཞན་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་མཚན་མའི་སྦྱོར་བས་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་བསྟན་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མི

【汉语翻译】
何故般若波罗蜜多唯于菩萨宣说，而不对诸佛宣说耶？ 意即是说，此般若波罗蜜多并非是已作圆满究竟之事，然而是于一切种智，是知晓道之相。彼即是观待极清净，观待极不清净，说是极众多。是故唯于菩萨宣说。世尊复次等。 意即是说，所谓已度，或般若波罗蜜多之自性。所谓般若波罗蜜多，是对菩萨们宣说般若波罗蜜多。般若波罗蜜多已度，
于圣者们，此既不住于此岸，亦不住于彼岸，此非于二岸之外别立他处。所谓此岸，是指有为之岸。所谓彼岸，是指无为之岸。于二者之间甚为遥远，是指隐蔽与非隐蔽，若于某处存在，则彼时将亲近于任何一处。世尊于此所说之因是，谓极清净之故。若缘于某岸，如是存在，则彼将不成清净。何以故，以其非存在于某处，是故极清净，以其极清净之故，于二岸皆无，亦不住于他处。于一切法，于如是性与一味性中，无有他之想。是故无有住于任何处之义。如是亦，谓不住于任何处，是为遮遣。若能知晓，则以相之加行而舍弃，是为舍弃之故。将作远离，是指中间遥远之故。为悟入甚深之义，开示贪着与不贪着之差别，即以善现名等。于色等诸法，

【英语翻译】
Why is the Prajñāpāramitā spoken only to Bodhisattvas, and not to the Buddhas? The intention is that this Prajñāpāramitā is not something that has been completely and ultimately accomplished, but rather, it is the knowledge of the aspects of the path in the All-Knowingness itself. It is said to be extremely numerous in relation to purity, and extremely impure in relation to impurity. Therefore, it is spoken only to Bodhisattvas. The Blessed One also, and so on. The intention is this: that which is called 'gone beyond,' or the nature of Prajñāpāramitā. Prajñāpāramitā is spoken to Bodhisattvas as Prajñāpāramitā. Prajñāpāramitā has gone beyond,
For the noble ones, this neither abides on this shore nor abides on the other shore, and this does not establish another place separate from the two shores. This shore is the shore of the conditioned. The other shore is the shore of the unconditioned. The great distance between the two means that if something hidden or not hidden exists somewhere, then at that time it will be close to something. The reason the Blessed One spoke of this is that it is extremely pure. If one were to focus on some shore, then if it existed in that way, it would not be pure. Because it does not exist somewhere, it is extremely pure, and because it is extremely pure, it is not on either shore, nor does it abide elsewhere. In all dharmas, in suchness and oneness, there is no other perception. Therefore, it means that there is no abiding anywhere. Likewise, it is denied that there is no abiding anywhere. If it is known, then it will be abandoned by the application of signs, which is why it is abandoned. To make it distant means that it is distant in between. To understand the meaning of profundity, the distinction between attachment and non-attachment is shown by the name Subhuti, and so on. For the dharmas such as form,

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་སྒྲར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་བརྡའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་གཉི་ག་ཡང་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཡང་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་
གཏུགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྙམ་པ་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙ

【汉语翻译】
我以声音而普遍观察，因为执持表诠之理由的普遍观察，这二者都是遮蔽之自性，所以称为贪著，即是贪著。贪著是并非真实的普遍观察。世尊，如是等。所谓般若波罗蜜多，是指宣说了通达道之相。善说并非全部。是为了近示完全明示的类别。所谓善示，是为了近示微细的贪著之理由。极其究竟是指为了显示圆满的福德和智慧之聚的究竟。这些贪著也是。所谓“也”是指差别。所谓贪著，是指以种种境之无我为最胜而执著的相。认为色是空性，所谓贪著，是指仅由所缘之加行而生起。如何对一切遍染污之品的法生起贪著，是颠倒。如是，对于清净之品也如是宣说，即是所谓发起最初之心，所谓不能完全回向心之自性，是指因为是安住于诸法之相，所以没有完全回向，是指从证悟而完全回向，并非以所缘之加行而作，是此之义。 कौषिक (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौषिक，汉语字面意思：憍尸迦)，因此，从自己舍弃贪著之因。在为他人如实宣说之时，如实宣说，是指使听闻先前未听闻的，所谓如实安立，是指因为随顺成立而如实执持。所谓如实赞叹，是指使懈怠者生起欢喜。所谓如实极喜，是指对发起精进者以“好啊”等。所谓以如实随顺证悟，是为了舍弃贪著。如是，为了显示如实安立的自他之义，而宣说了如是等。那不损害自己，并且对诸佛

【英语翻译】
I contemplate universally on sound, and because of the universal contemplation of holding the reason for expression, both of these are of the nature of obscuration, so it is called attachment, that is, attachment. Attachment is a universal contemplation that is not true. Blessed One, like this, and so on. What is called Prajñāpāramitā is said to be the understanding of the aspect of the path. Well said is not all. It is for the sake of showing the categories that are completely clear. What is called well shown is for the sake of showing the reason for subtle attachment. Utterly ultimate is for the sake of showing the ultimate of the accumulation of complete merit and wisdom. These attachments are also. What is called "also" refers to the difference. What is called attachment is the characteristic of holding onto the selflessness of various objects as supreme. Thinking that form is emptiness, what is called attachment arises only from the application of the object. How does attachment arise to all the dharmas of the completely defiled side, it is inverted. Likewise, it is said that it is also the same for the pure side, which is called generating the first mind. What is called not being able to completely dedicate the nature of the mind means that because it is the characteristic of abiding in the dharmas, there is no complete dedication, which means that from realization, the complete dedication is not done by the application of the object, that is the meaning. Kauśika (藏文，कौषिक，kauśika，憍尸迦), therefore, from the cause of abandoning attachment by oneself. At the time of truly showing to others, truly showing means making one hear what one has not heard before, and what is called truly establishing means truly holding because it follows the establishment. What is called truly praising means making the lazy ones generate joy. What is called truly rejoicing is to those who initiate diligence with "good" and so on. What is called following realization with truth is for the sake of abandoning attachment. Thus, in order to show the meaning of self and others in truly establishing, it is said like this and so on. That does not harm oneself, and to the Buddhas

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟབ་པ་དང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་བྱས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དུས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང༌། གློ་བུར་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆགས་པ་ཡང་ཀུན་པ་རྟགས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་

【汉语翻译】
不恭敬。自己以如实证悟所说的利益，就是以“这些所有”等。 “其他等”是指对道的相的了解会减少的那些。如果作意于相，是因为执着如来等为实有之故。 “那是不可能完全显现的”，是因为完全超越三时之故。 “不可能作为相来做”，是因为无相的自性之故。 “不可能作为所缘来做”，是因为无所缘的瑜伽之故。因为那见、闻、觉、识是次第如眼、耳、鼻、舌、身、意所不能了知的缘故。那不是成为如此的分别念以及见等识的行境，因为以平等安住于平等的所缘和所缘的自性，不分别，以出世间的智慧所了知的缘故。“诸法的自性是甚深”，以前，具寿舍利子已经做了为了证悟甚深和难以信解而开示的场合。现在，具寿善现要说自己所证悟的甚深，就是“甚深”，是寂静之故。因为，如果一切法的自性，远离一切烦恼垢染，恒时安住，但是，因为没有完全舍弃暂时的垢染，所以不是所缘。“般若波罗蜜多是自性甚深”，说了这个理由，就是“因为自性清净之故”，是因为自性光明之故。“因为自性寂静之故”等，是因为贪着的垢染自性是暂时的缘故。意思是，一切时，一切诸法是远离一切贪着，自性寂静，但是贪着也是普遍的相的所缘。一切所缘

【英语翻译】
Not respecting. The benefits spoken of by oneself through realizing the truth are through "all these," etc. "Others, too," refers to those that diminish the knowledge of the aspects of the path itself. If one focuses on characteristics, it is because one grasps the Thus-Gone Ones, etc., as real entities. "That cannot be fully manifested" is because it completely transcends the three times. "It is not possible to make it into a characteristic" is because of the nature of being without characteristics. "It is not possible to make it an object of focus" is because of the yoga of non-focus. Because that seeing, hearing, sensing, and knowing are, in order, not understood by the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. That is not the sphere of activity of such conceptualizations and the consciousnesses of seeing, etc., because, being equal, it abides in the nature of the object to be focused on and the act of focusing, without conceptualization, because it is understood by the transcendental wisdom. "The nature of phenomena is profound," previously, the venerable Shariputra had made the occasion for teaching the meaning of realizing profundity and the difficulty of believing. Now, the venerable Subhuti is going to speak of the profundity that he himself has realized, which is "profound" because it is solitary. Because, whatever the nature of all phenomena, it is solitary from all defilements of afflictions, abiding at all times, but because it has not completely abandoned the adventitious defilements, it is not an object of focus. "The Perfection of Wisdom is profound in nature," the reason for this is stated as "because it is naturally pure," because it is naturally luminous. "Because it is naturally solitary," etc., is because the defilement of attachment is naturally adventitious. The meaning is this: at all times, all phenomena are naturally solitary, being separate from all attachments, but attachment is also the object of focus of the universal sign. All objects of focus

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
བརྟགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གོས་པ་མེད་པ་དང་
དབེན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་སླར་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དབེན་པ་ཉིད་དེ་འདིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་མཐའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བས་མེ་ལྟར་ཆོས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་

【汉语翻译】
对于考察的执著，一切自性之法即是般若波罗蜜多的自性。因为无染污和寂静，所以自性甚深即是般若波罗蜜多。如是了知自性远离垢染而生稀有，再次宣说即是名为自性寂静。因此应当敬礼。 善现，一切法也是自性寂静，此处所说之理即是名为无为。因为世尊现证菩提，是如实之自性无为之故。因此，以所缘的加行不能现证菩提，因此彼等自性稍微也不是，因为无二之自性之故。又是何者无二，即是如实，此等之自性。因为彼之自性，彼即是真如，不是其他任何法性的因，因此说为无自性。 法之自性不是二，而是一。以如实之自性，诸法具有自性唯一之故。 善现，如是则彼等执著之边际一切皆已遣除。 善现，名为虚空深邃之故，如何虚空具有云和耳垢等，不是自性不净，虽然自性未证悟，然般若波罗蜜多甚深。 难以随证悟，是因为与如实同一之自性，于般若波罗蜜多的自性之法，以种种自性显现之故。 善现，如是任何也无有现证菩提者，是因为断除客尘之边际，有现证菩提之名言之故。 名为不可思议，如烟之于火，不能以其他法思议之义。 彼即是说名为非心所知，以心不能了知即是不能了知。 名为无为即是无为之

【英语翻译】
Regarding the attachment of examination, all dharmas of suchness are the very nature of the Perfection of Wisdom. Because of being unsoiled and solitary, the Perfection of Wisdom is profound in its very nature. Thus, having realized that the very nature is free from defilement and becoming wondrous, it is again proclaimed as being solitary in its very nature. Therefore, it should be venerated. Subhuti, all dharmas are also solitary in their very nature, and the reason stated here is called unconditioned. Because the Blessed One awakened to complete enlightenment, it is because of the unconditioned nature of suchness itself. Therefore, one does not awaken to complete enlightenment through the application of objects, and therefore, those are not at all in their very nature, because of the nature of non-duality. Moreover, whatever is non-dual is suchness, the very nature of these. Because of its very nature, it is the true reality, not the cause of any other dharma nature, and therefore it is said to be without self-nature. The nature of dharma is not two, but one. Because of the nature of suchness, all dharmas have the same nature. Subhuti, in that way, all those limits of attachment have been completely removed. Subhuti, because it is called the depth of the sky, how is it that the sky has clouds and earwax, etc., it is not impure in its very nature, although the very nature is not realized, the Perfection of Wisdom is profound. It is difficult to realize because the very nature that is one with suchness appears with various natures in the dharmas of the very nature of the Perfection of Wisdom. Subhuti, in this way, there is no one who awakens to complete enlightenment, because there is the term of complete enlightenment at the end of removing adventitious defilements. It is called inconceivable, meaning that it cannot be conceived by other dharmas, like fire from smoke. That itself is said to be unknowable by the mind, and what cannot be known by the mind is what cannot be known. It is called unconditioned, which means unconditioned.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའམ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོར་བས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་བསྣན་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ཡང་ལེགས་
པར་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ནི་མ་ཆགས་པ་ཞེས་སྤྱོད་ཅིང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན

【汉语翻译】
这是因为真如的体性。那么，所谓“这样”，是指以不观察一切法之体性者，因此，对于这部《般若波罗蜜多》，如何以了解道之相来修行呢？如果不见色等之自性而行，那么，所谓“那时修行”是指“如果不修行于色”等等。如果不见诸法之体性，即无常等，而修行，那么，所谓“那时修行”是第二次所说，即“如果色是无常”等等。所谓“色不圆满和圆满”，是指为了未获得和已获得圆满禅定而说的。那就是“那不是色”。所谓“无论是不圆满还是圆满，那都是色的胜义谛，即真如，对于它来说，色的体性是不合理的”，所说的就是“那不是色”。在某些地方，读作“不圆满”。显示奇妙之处，就是讲述具有贪执和不具有贪执。对于认识到没有色等，也因为以有相和无相之行，是具有贪执和不具有贪执的体性。在此之后，过去的诸佛世尊们，从“色是不具有贪执”不修行，直到“识是不具有贪执”不修行，仅仅是这样读诵。对于那些申诉“不是贪执也不是不贪执”的人，也读诵许多法的蕴聚。也读诵“具有贪执和不具有贪执”。那也是简略地显示，并且是不随顺的，因此，大部分是添加的。因为从最初显示的入流果位安住于第二果位来显示，所以先前出现的读诵也不是很好地关联。所谓“不具有贪执”，是指法性的色远离障碍。所谓“如是修行”，即修行“色是不染著的”。所谓“不染著”，是指没有一切染著。因此

【英语翻译】
This is because of the nature of Suchness. So, the so-called "thus" refers to those who do not observe the nature of all dharmas, therefore, for this Prajnaparamita, how should one practice by understanding the aspects of the path? If one practices without seeing the self-nature of form, etc., then the so-called "practice at that time" refers to "if one does not practice in form," etc. If one does not see the nature of all dharmas, such as impermanence, etc., and practices, then the so-called "practice at that time" is the second statement, such as "if form is impermanent," etc. The so-called "form is incomplete and complete" refers to what is said for not having obtained and having obtained complete meditation. That is "that is not form." The so-called "whether it is incomplete or complete, that is the ultimate truth of form, that is, Suchness, and for it, the nature of form is unreasonable," what is said is "that is not form." In some places, it is read as "incomplete." Showing the wonderfulness is to explain having attachment and not having attachment. For realizing that there is no form, etc., also because of the practice of having characteristics and not having characteristics, it is the nature of having attachment and not having attachment. After this, the past Buddhas, from "form is without attachment" do not practice, until "consciousness is without attachment" do not practice, only read in this way. For those who complain "it is neither attachment nor non-attachment," they also recite many aggregates of dharma. They also recite "having attachment and not having attachment." That is also briefly shown, and it is not in accordance, therefore, most of it is added. Because it is shown from the first shown stream-enterer fruit residing in the second fruit, the previously appearing recitation is also not well connected. The so-called "without attachment" refers to the form of dharmata that is free from obscurations. The so-called "practice thus" means practicing "form is unattached." The so-called "unattached" means there is no attachment at all. Therefore

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
མ་བཅིངས་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུས་ཡང་སྟེའུ་དང་ཙནྡན་དུ་མཉམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གང་ཞིག་སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བས་སོ། །ཡ་ཡ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་
རླུང་གི་གྲགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདེགས་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་སློང་བ་ཞེས་འདེགས་པའོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རུས་དང་རིགས་དང་མིང་མི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་ནོ། །འགོག་པར་མི་བགྱིད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ་།ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚ

【汉语翻译】
未被束缚，那是被三界的烦恼所束缚。因此，未解脱，也是被烦恼所束缚。未完全超越，那是从三界中超越。 善现，像这样等是为了接近概括。 此法甚深，是因为不随念一切相，且与禅定结合，所以在一切处都没有烦恼。 即使宣说也不会减少，是因为对于已宣说和未宣说的法，以无相的缘故，没有减少和增多。 用比喻来阐明这一点，就像虚空界一样。由证悟者以同样的方式，像檀香一样混合在一起。因此，这是幻化之人的比喻。 最初的“不会变得完全烦恼”，是指完全烦恼的愤怒。 再次“什么不会变得完全烦恼”，是指在那里完全烦恼的是随后的贪执。 像这样获得奇特之处的尊者，宣说了喜爱修习般若波罗蜜多的行为，说“是做难行之事”。“行持”是指以止观来行持。“不沮丧”是指不昏沉。“不散乱”是指不掉举。“不退转”是指退转。 “修习虚空”是指显现为一种体性的缘故。“这个盔甲”是指为了利益一切有情而宣说圆满菩提。“与虚空”是指以与虚空相似的结合，因为与它相应。“与虚空相同，与法界相同”是指以世间和风的声名差别而宣说为二。“寻求完全从虚空中解脱”是指与虚空平等。“寻求提升有情”是指向上提拉，即是提升。 “另一位比丘”是指在世间不知道其种姓、家族和名字。“不生任何法”是指具有清净性。“不阻碍”是指具有烦恼性。“那是什么”是指在任何地方都不是，这是傲慢之心。“在虚空中”是指虚空的相。

【英语翻译】
Not bound, that is bound by the afflictions of the three realms. Therefore, not liberated, also bound by afflictions. Not completely transcended, that is transcended from the three realms. Subhuti, like this, etc., is to closely summarize. This Dharma is profound because it does not follow all characteristics, and because it is combined with Samadhi, therefore there is no affliction in all places. Even if taught, it will not diminish, because for the taught and the untaught Dharmas, there is no decrease or increase due to the absence of characteristics. To clarify this with an analogy, it is like the realm of space. By the one who realizes it, in the same way, mixed like sandalwood. Therefore, this is an analogy of an illusory person. The initial "will not become completely afflicted" refers to the anger of complete affliction. Again, "what will not become completely afflicted" refers to the subsequent attachment that is completely afflicted there. Like this, the venerable one who has obtained wonderful things, spoke of the practice of delighting in the meditation of Prajnaparamita, saying "it is doing difficult things." "Practicing" refers to practicing with Shamatha and Vipassana. "Not discouraged" refers to not being dull. "Not distracted" refers to not being agitated. "Not irreversible" refers to reversing. "Meditating on space" refers to the fact that it appears as one entity. "This armor" refers to explaining perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. "With space" refers to the combination similar to space, because it corresponds to it. "Same as space, same as the Dharmadhatu" refers to being spoken of as two due to the difference in the fame of the world and the wind. "Seeking complete liberation from space" refers to being equal to space. "Seeking to uplift sentient beings" refers to lifting upwards, which is uplifting. "Another Bhikshu" refers to not knowing his caste, family, and name in the world. "Not generating any Dharma" refers to having purity. "Not obstructing" refers to having afflictions. "What is that" refers to not being anywhere, this is the mind of arrogance. "In space" refers to the characteristic of space.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་མོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་སའི་སྟེང་དུ་མ་བཀབ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །གང་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་བ་དང་སྦ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡོད་པས་བྲག་ཅ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་
པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་སོ། །དེས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལ་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཉིད་གསུངས

【汉语翻译】
于自性之空性也。“无覆”名为彼之异名。虚空乃星宿之路。“无覆”名为未覆于地上之非色法处，有如是说者。于何者守护、救护、隐藏之语中，“何者”是何如之义。 कौषिक (Kauśika，梵文天城体，Kauśika， कौषिक， 憍尸迦， 汉语字面意思：憍尸迦) ，若如是者，谓以诸法皆不可得故。 कौषिक (Kauśika，梵文天城体，Kauśika， कौषिक， 憍尸迦， 汉语字面意思：憍尸迦) ，复次等者，般若波罗蜜多有二种，谓出世间及清净之世间。如是亦云：安住于无分别界之菩萨，以无有能知与所知差别之智慧，如虚空际，见一切法。由得彼之后，如幻、如阳焰、如水中月，见一切法也。是故作意于出世间而说者，谓 कौषिक (Kauśika，梵文天城体，Kauśika， कौषिक， 憍尸迦， 汉语字面意思：憍尸迦) ，汝意云何等者，谓如以有声故，虽无岩穴亦显现，如是若有二空性圆成实之自性，则诸法显现为无有之二性也。何者如是遍知，于彼有何当守护耶？是此之意。是故者，谓以何之故诸法皆如岩穴，是故彼等不应以于事物现见而生增上慢。

【英语翻译】
It is the emptiness of self-nature. "Without covering" is another name for it. The sky is the path of the stars. "Without covering" is called the place of non-form that is not covered on the earth, some say. In the utterance of what is to be protected, saved, and hidden, "what" means what is it like? Kauśika, if it is so, it is because all dharmas are not perceived. Kauśika, furthermore, etc., the Prajñāpāramitā is of two kinds: transcendental and pure worldly. It is also said that a Bodhisattva who dwells in the realm of non-discrimination sees all dharmas as equal to the expanse of the sky with the wisdom that has no difference between what is to be known and what is known. Having attained it, one sees all dharmas as equal to illusions, mirages, and reflections of the moon in water. Therefore, what is said by intending the transcendental is Kauśika, what do you think, etc., that is, just as with sound, even if there is no cave, it appears, so if there is the nature of the perfectly established emptiness of two, then all dharmas appear as the nature of non-existent two. What is to be protected for one who knows it in this way? This is the meaning. Therefore, because all dharmas are like caves, therefore, they should not be arrogant by appearing in things.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་ན་མིག་དང་རྣ་བ་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཨ་ཨཱི་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པའོ། །ལེའུ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཞུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོང་པ་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འདོན་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པ་སྟ་དེ་ལྟར་བའི་དོན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་གཞན་ན་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མིང་འདི་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །མ་བྱོན་པའི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདི་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདིས་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ལེའུ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་བྱམས་པས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱམས་པས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གང་ཞིག་སྔར་གྱི་ལེའུའི་མཐར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ད་ལ་སྲིད་པ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། །རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་དེ་དྲི་བར་འདོད་ཅིང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱ

【汉语翻译】
即是说，像“这些是他们的名字”等等。所谓“以名字、词语和字母”，就是以名字的集合、词语的集合和字母的集合。其中，名字是指能够表达事物本身性质的。例如，像眼睛、耳朵、天神和人等等。词语是指特殊的词语，比如“一切行”等等。字母是指作为两者基础的字母，如阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）、乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）等等。所谓“已经指示”，是指为了指示而创作的。所谓“这一品”，是指清净品。所谓“完全询问和完全请问”，是指在旧的空性经书中，用“已经成为”的声音来诵读。那个道理，就是因为诸神互相述说。在其他世界中，像这样看到佛陀的教法后互相述说，佛陀的教法也是因为佛陀的加持而看到后互相述说，像这样说的是“在这个地方”等等，这里也应该参考“这些名字”等等。对于尚未到来的佛陀进行授权，又因为佛陀的加持而看到后说出这些，就像弥勒菩萨等等。由此可知，这显示了三时。应该解释见到后互相述说的意义。否则，在后面的章节中，从“以什么原因弥勒菩萨会说”到“尊者善现的提问不会一致”。如果诸神仅仅是想到弥勒菩萨会说，那么那时尊者怎么会知道呢？应该这样说。主要讲述清净的章节就是清净品，即第八品。在之前的章节结尾，诸神说了弥勒菩萨等等，现在已经指示了显示存在是不合理的。以什么方式显示，想要提问，以及尊者善现的

【英语翻译】
That is to say, like "these are their names" and so on. The so-called "by names, words, and letters" means by the collection of names, the collection of words, and the collection of letters. Among them, a name refers to what can express the nature of things themselves. For example, like eyes, ears, gods, and humans, and so on. A word refers to a special word, such as "all actions" and so on. Letters refer to the letters that serve as the basis for both, such as A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), I (藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊), U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌), and so on. The so-called "already indicated" means that it was created for the purpose of indicating. The so-called "this chapter" refers to the pure chapter. The so-called "completely asked and completely inquired" means that in the old emptiness scriptures, it is recited with the sound of "has become." That reason is because the gods speak to each other. In other worlds, after seeing the Buddha's teachings in this way, they speak to each other. The Buddha's teachings are also seen through the blessing of the Buddha and then spoken to each other. What is said like this is "in this place" and so on. Here, one should also refer to "these names" and so on. Authorizing the Buddha who has not yet come, and again, seeing it through the blessing of the Buddha and then speaking these, like Maitreya Bodhisattva and so on. From this, it can be known that this shows the three times. The meaning of speaking to each other after seeing should be explained. Otherwise, in the later chapters, from "for what reason will Maitreya speak" to "the question of the venerable Subhuti will not be consistent." If the gods merely think that Maitreya will speak, then how will the venerable know at that time? It should be said like this. The chapter that mainly speaks of purity is the pure chapter, which is the eighth chapter. At the end of the previous chapter, the gods said Maitreya Bodhisattva and so on, and now it has been indicated that showing existence is unreasonable. In what way is it shown, wanting to ask, and the venerable Subhuti's

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་དེ་བརྗོད་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མིང་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ངག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མིང་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་གི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གི་ངོ་བོས་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་མོད་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་བར་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་ན་མིང་ཐོས་པས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་མཆིས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་སོ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མིང་གང་གིས་བརྗོད་པ་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བརྡ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འདི་སྒྲ་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོའོ། །རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བས་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེས་བསྟན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ་དེའི་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་མི

【汉语翻译】
所说的是般若波罗蜜多等。此处显示般若波罗蜜多时，有两种近取，即般若波罗蜜多之名，以及仅是所要表达的事物。其中，什么是般若波罗蜜多之名呢？暂时所说的般若波罗蜜多，就是般若波罗蜜多。这只是个名称，意思是说，般若波罗蜜多的体性，其意义空虚，是名称自身的体性。如何说意义的体性是空虚的呢？就是说，不能指认这个名称就是这个，意思是说，即使近取名称自身的体性，也不能以意义的体性来指认这个是它的事物。就像眼识近取色法一样，对于从声音产生的知识来说，并非如此。为什么呢？所说的不存在，意思是说，语言的事物本身就是所谓的名称，意思是说，词语的体性的事物，就是所谓的名称，而不是意义的体性。虽然名称的体性不是意义自身的体性，但是所说之物和能说之物的体性的联系，即使在胜义谛中也是存在的，因此听到名称就能理解意义。对此也有说到，那就是，不存在，是指在胜义谛中，所要表达的体性本身。正因为如此，不能以它的体性来指认。意思是说，如果任何事物被任何名称所表达，它本身就与该事物相关联。那样的话，即使是不懂语言的人，仅仅听到声音，也会知道这个事物应该用这个声音来表达。这两个不存在，指的是名称的体性和意义的体性。暂时，所要表达和能表达的体性，并非由周遍计度而存在。由于他性的异体性，即使存在，那也是存在，即使那样，也不能被它所指示，因此在此处安立事物不存在是不合理的。即使那样，意义也不会如实地

【英语翻译】
What is said is the Prajñāpāramitā and so on. Here, when the Prajñāpāramitā is shown, there are two kinds of close apprehension: the name of Prajñāpāramitā and merely the object to be expressed. Among them, what is the name of Prajñāpāramitā? Temporarily, what is said as Prajñāpāramitā is just Prajñāpāramitā. This is just a name, meaning that the characteristic of Prajñāpāramitā is empty of meaning, it is the nature of the name itself. How is it said that the nature of meaning is empty? It means that one cannot point out that this name is this, meaning that even if one closely apprehends the nature of the name itself, one cannot point out that this is its object by the nature of meaning. Just as the eye consciousness closely apprehends form, it is not so for the knowledge arising from sound.
Why is it said that it does not exist? It means that the object of speech itself is what is called a name, meaning that the object of the nature of words is what is called a name, but not the nature of meaning. Although the nature of the name is not the nature of the meaning itself, the connection of the characteristics of what is to be said and what is said exists even in the ultimate truth, therefore one can understand the meaning by hearing the name. It is also said that it does not exist, which refers to the nature of what is to be expressed in the ultimate truth. Precisely for this reason, it cannot be pointed out by its nature. The meaning is that if any object is expressed by any name, it itself becomes related to that object. In that case, even those who do not understand the language will know that this object should be expressed by this sound just by hearing the sound. These two do not exist, referring to the nature of the name and the nature of the meaning. Temporarily, the nature of what is to be expressed and what is expressed does not exist by pervasive imputation. Because of the otherness of other-nature, even if it exists, it is still existence, even so, it cannot be indicated by it, therefore it is unreasonable to establish the non-existence of things here. Even so, the meaning will not be as it is

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དོན་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་བསྟན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས།
དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་འདི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་དོན་དམ་པར་གཞན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར

【汉语翻译】
我不是存在的。名字是怎样的，事物也不是那样的。因此说，二者是不存在的。如果那样存在，那么为了什么，以何种方式现证菩提成佛之后，慈氏（弥勒）也以这些名字等来宣说般若波罗蜜多呢？其意是，如果声音和事物之间存在真实的联系，那么，如来（佛）以眼睛等所显示的眼睛等，其他如来也应以这些眼睛等来显示同样的意义。如果现证菩提的般若波罗蜜多的意义与般若波罗蜜多等的声音没有联系，那么，这个教法不依赖于与意义的联系，如何使名字的集合等成为确定的呢？在这里，世尊回答“像这样”等，其意是，色等的事物，当远离遍计所执和依他起的自性，以空性的自性显现时，所谓的菩提，与一切佛相同。那也就是法性的自性，与色等相同，诸佛各自以自己的智慧所能证悟的，从胜义谛上来说，不能向他人显示，依靠世俗谛，为了利益众生，诸佛世尊才开始宣说。否则，如果也进入了色等事物的法性，因为不能，那么显现就隐藏在背后。因此，依靠世俗谛，如何证悟意义，就如何宣说，这在三时中也是以这些名字等来显示的，因此，慈氏（弥勒）也现证菩提成佛之后，也以这些名字等来宣说般若波罗蜜多的这个意义，这样合乎道理地宣说了。“为了什么”等，是显示提问的近因，也就是善现（须菩提）“像这样”等，法性的色，因为自性清净，所以一切戏论的垢染是暂时的。

【英语翻译】
I am not existent. As the name is, so is the thing not. Therefore, it is said that the two are non-existent. If it exists in that way, then for what reason, in what manner, after manifesting complete enlightenment and becoming a Buddha, would Maitreya also use these names, etc., to teach the Prajnaparamita? The intention is this: if there were a real connection between sound and things, then, the eyes, etc., shown by one Tathagata (Buddha) with eyes, etc., should also be shown by other Tathagatas with these same eyes, etc., to show the same meaning. If the meaning of the Prajnaparamita, which manifests complete enlightenment, is not connected with the sounds of Prajnaparamita, etc., then, how can this teaching, which does not rely on the connection with meaning, make the collection of names, etc., definite? Here, the Blessed One answers "like this," etc., the intention is this: when the nature of form, etc., is separated from the self-grasped and other-dependent nature, and appears with the nature of emptiness, then the so-called Bodhi is the same as all Buddhas. That is, the nature of Dharma-nature, which is the same as form, etc., and which is to be realized separately by each Buddha through their own wisdom, cannot be shown to others in the ultimate truth, but relying on conventional truth, for the benefit of sentient beings, the Buddhas, the Blessed Ones, begin to teach. Otherwise, if one also enters into the Dharma-nature of form, etc., because it is not possible, then the manifestation is hidden behind. Therefore, relying on conventional truth, how the meaning is realized is how it is taught, and this is also shown by these names, etc., in the three times, therefore, Maitreya also manifests complete enlightenment and becomes a Buddha, and also uses these names, etc., to teach this meaning of the Prajnaparamita, thus it is reasonably taught. "For what reason," etc., is to show the proximate cause of the question, that is, Subhuti "like this," etc., the form of Dharma-nature, because it is naturally pure, therefore all the stains of proliferation are temporary.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འབྱོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་དང་བ་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་
དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཆེན་མོ་བསྟན་པ་ལས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བླངས་ནས་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཟུགས་དང་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་ཉེ་བར་གོས་པ་ལོག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡང་གཞན་དག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ

【汉语翻译】
他们说，不能说那些没有到达的人，不是空性，不是束缚，也不是解脱，这被称为“不是空性”。有些人念诵“不是常，不是无常”。但其意义即是如此。安住者和与喜生者的真实意义，以功德圆满的力量而宣说，这被称为“完全清净”。“色相完全清净”是指，当色等诸法不是由遍计和依他的自性显现时，那时被称为“不是完全清净”，因为空性的自性完全显现。因此，由于色等差别完全清净，一切法完全清净的体性，与般若波罗蜜多同一自性而安住，因此说色相完全清净，即是说它的完全清净。“色无生”是指，当以法性的自性，色完全转变，生、灭、一切烦恼和完全清净都不显现时，那时，这个色就是完全清净，否则就不是。这个解释是以前的薄伽梵母们所没有的，从伟大的教法中，为了与现观结合的意义而提取并添加的，如是说。被称为“虚空完全清净”是指，如同虚空中虽有突发的云和雾，但没有不完全清净，因为以自性的自性，它是清净的。同样，般若波罗蜜多也是因为不染著于色等。“当般若波罗蜜多见到色等一切法，从遍计的烦恼和分别的戏论垢染中解脱而完全清净时，那时，因为远离一切所缘，所以说无所缘的相完全清净。也有其他人念诵“无所执著”的声音，因为完全清净的缘故，接近显示了虚空和法的相合，以无染著而宣说，即是“因为虚空无染著”。

【英语翻译】
They say that those who have not arrived cannot say that they are not emptiness, not bound, and not liberated, which is called "not emptiness." Some recite "not permanent, not impermanent." But the meaning is just like this. The abiding one and the true meaning of the one born of joy, speaking with the power of perfect qualities, is called "completely pure." "Form is completely pure" means that when form and other phenomena are not manifested by the nature of the imputed and the dependent, then it is called "not completely pure," because the nature of emptiness is completely manifested. Therefore, because the distinctions of form and so on are completely pure, the nature of all phenomena is completely pure, and it abides with the same nature as the Prajnaparamita, therefore it is said that form is completely pure, which means its complete purity. "Form is unborn" means that when, with the nature of dharmata, form is completely transformed, and birth, cessation, all afflictions, and complete purification do not appear, then, that form is completely pure, otherwise it is not. This explanation was not present in the previous Bhagavan mothers, but it is said that it was extracted and added from the great Dharma for the meaning of combining with Abhisamaya. It is called "space is completely pure" means that, just as in space, although there are sudden clouds and fog, there is no incompleteness of purity, because with the nature of self-nature, it is pure. Similarly, Prajnaparamita is also because it is not attached to form and so on. When Prajnaparamita sees all phenomena such as form, completely purified from the defilements of the imputed afflictions and the elaborations of discrimination, then, because it is separated from all objects of focus, it is said that the aspect of non-focus is completely pure. There are also others who recite the sound of "non-attachment," because of the complete purity, it closely shows the agreement of space and Dharma, and it is declared with non-attachment, which is "because space is non-attached."

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་
གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་དག་གི་བྲག་ཅའི་སྒྲ་གནས་པ་ཞེས་ནམ་མཁའི་འདི་སྒྲ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་གང་ཞིག་དེས་སྤྱིའི་ངོ་བོས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུ་བར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདོན་པ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་བ་མ་ཡིན་བར་རང་དགའ་བ་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་པོ་ཏི་མང་པོར་དར་བ་དེ་བས་ན་བཤད་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གོས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱད་བ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མ་གོས་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་ནི་མ་གོས་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་དང་བ་ཡང་དག

【汉语翻译】
所谓“地”，虽然先前有突如其来的云等污垢，但却说天空是完全清净的。那是由于它们没有沾染，意义不同。其他则念诵“天空和回声不可言说、不可表达且不可思议”。对此，意义是这样的：就像在天空中听到两次回声的声音，但在这里，声音和声影等的回声的声音存在，因此不能说天空的这个是声音，因为不想要表达差别。因此，天空的不可言说性本身，通过言说而没有被沾染。其他则是，即使那样，与现观相结合，却自认为是快乐，并念诵“天空和回声不可言说、不可表达且不可思议”。对此，解释是这样的：对于天空中的任何回声，由于它甚至不能以一般的自性来表达，因此一切法都不能被表达。不可表达是因为，即使说“表达一切法的差别”，也是极度地表达。正因为如此，由于它的自性不可思议，所以通过“不可思议”来特别地概括，那些的自性就是那个，通过那个而完全清净。这个念诵不是正直者，而是自以为是的自负者们所作，即使那样，由于在许多书籍中流传，因此进行解释。所谓“沾染”和“不沾染”等，一切烦恼的法都是沾染，完全的净化是不沾染。沾染和不沾染就是那些，也就是沾染和不沾染的法。一切都是，那些也是，因为那些没有被沾染的本身就是不沾染，因为两者都不可思议，所以那些是完全清净的。如此，为了宣说极其完全清净的般若波罗蜜多，由于欢喜而显着增长的住持所说的是很好地获得，等等。为什么说获得是很好地获得呢？所说的是那些进入谁的耳中，等等。再次是完全的欢喜。

【英语翻译】
The so-called "earth," although previously there were sudden clouds and other impurities, it is said that the sky is completely pure. That is because they are not contaminated, and the meaning is different. Others recite, "The sky and echo are unspeakable, inexpressible, and inconceivable." Regarding this, the meaning is like this: just as the sound of two echoes is heard in the sky, but here, the sound of echoes such as sounds and sound shadows exists, so it cannot be said that this of the sky is a sound, because there is no desire to express the difference. Therefore, the unspeakability of the sky itself is not contaminated by speaking. Others are, even so, combined with Abhisamaya, they consider themselves happy, and recite, "The sky and echo are unspeakable, inexpressible, and inconceivable." Regarding this, the explanation is like this: for any echo in the sky, since it cannot even be expressed by the general nature, all dharmas cannot be expressed. Inexpressible is because, even if it is said, "Express the difference of all dharmas," it is extremely expressed. Precisely because of this, since its nature is inconceivable, it is specially summarized by "inconceivable," and the nature of those is that, and it is completely purified through that. This recitation is not made by the upright, but by self-righteous conceited people, even so, because it is circulated in many books, therefore it is explained. The so-called "contaminated" and "uncontaminated," etc., all afflicted dharmas are contaminated, and complete purification is uncontaminated. Contaminated and uncontaminated are those, that is, contaminated and uncontaminated dharmas. Everything is, and those are also, because those that are not contaminated are themselves uncontaminated, because both are inconceivable, so those are completely pure. Thus, in order to proclaim the extremely completely pure Prajnaparamita, what is said by the abider who has manifestly increased joy is well obtained, and so on. Why is it said that obtaining is well obtained? What is said is those who enter whose ears, and so on. Again, it is complete joy.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞེས་
བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་སྟེ་དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་མིང་བྱས་པས་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བས་ཚེས་བརྒྱད་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ། །དེ་དག་གི་བུ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སོང་ནས་རྣམ་པར་འཚམ་པར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་བྱེད་པ་མང་བ་རྣམས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ་ལྷའི་དབང་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རིག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་ཚེས་འདི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པ་ལ་མྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེར་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལེགས་རྣམས་གེགས་ནི་མང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་ནི་ཕོངས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུག་ཅེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇུག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་དུ

【汉语翻译】
为了生起（般若波罗蜜多）的缘故，所说的见法之利益，是指那些人不会得眼病等等。所谓“初八”是指非常正确地结合，第二是指时间和事物以及道路行走等等，以业之名而作，因此称为业本身。对于其他人来说，是以诸业之义而行，所以是初八。四大天王在宫殿中守护是在十四。他们的儿子们是在十五。四大天王亲自前往赡部洲进行观察，当看到行善者众多时，那时诸天之喜悦之心增长，前往天帝处禀告，经中如是说。即使如此，虽然不常精进，但应于这些日子迅速念诵般若波罗蜜多。因此，为了利益进入赡部洲的诸天等众多有情，因为是利益之所依，所以会增长广大福德。因为是无处可得之珍宝，所以这是生起众多福德之所依。所谓“善现，因此也”等等，即是因此之故。“善事多有障”，如是说，意为阻碍会真实发生，即善现，然而障碍会增多等等。敌人即是贫困。所谓“如毒增长”是指如何增长。所谓“无上”，为何是无上呢？因此说“为了利益和安乐而进入”，即是进入。此之解释即是“诸法不生”等等，意为生和灭等等在般若波罗蜜多中不显现，为了显示这一点，即是“以不入之方式”，意为诸法之自性即是光明，那也是不动摇之体性，因此称为无畏之方式。那也是般若波罗蜜多圆满成就之体性。所谓“不住于任何法”，即是遍

【英语翻译】
For the sake of generating (Prajnaparamita), the benefits of seeing the Dharma that are spoken of refer to those who will not get eye diseases, etc. The so-called "eighth day" refers to combining very correctly, the second refers to time and things, and traveling on the road, etc., made with the name of karma, therefore it is called karma itself. For others, it is walking with the meaning of all karmas, so it is the eighth day. The four great kings guarding in the palace is on the fourteenth. Their sons are on the fifteenth. The four great kings personally go to Jambudvipa to observe, and when they see many who do good deeds, then the joyful minds of the gods increase, and they go to the lord of the gods to report, as it is said in the sutra. Even so, although not always diligent, one should quickly recite the Prajnaparamita on these days. Therefore, in order to benefit the many sentient beings such as the gods who enter Jambudvipa, because it is the basis of benefit, great merit will increase greatly. Because it is a treasure that cannot be found anywhere, this is the basis for generating much merit. The so-called "Subhuti, therefore also," etc., means for this reason. "Good deeds have many obstacles," as it is said, means that obstacles will truly occur, that is, Subhuti, however, obstacles will increase, etc. The enemy is poverty. The so-called "like poison increasing" refers to how it increases. The so-called "unsurpassed," why is it unsurpassed? Therefore it is said, "entering for the sake of benefit and happiness," that is, entering. The explanation of this is "all dharmas are unborn," etc., meaning that birth and death, etc., do not appear in the Prajnaparamita, in order to show this point, that is, "in the way of non-entry," meaning that the nature of all dharmas is luminosity, and that is also the nature of immovability, therefore it is called the way of fearlessness. That is also the nature of the complete accomplishment of Prajnaparamita. The so-called "not abiding in any dharma" means completely

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནས་
པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་རྣམས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་སྣང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མ་གོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མ་གོས་བ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མ་གོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་གོས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གོས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་ཕོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འདྲེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མེད་པ་ཞེས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅ་ཅོ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ག་ཞ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག

【汉语翻译】
不执着于遍计所执。所谓不与任何法相合，就是不住于他处。因为没有这些，所以对于任何圆成实性的体性都不执取，因为自性远离垢染，所以恒时安住。宣说其原因就是“那是什么原因呢？”。所谓“所有那些法”，就是遍计所执和他起。所谓“不可得”，就是当般若波罗蜜多圆成之时，遍计所执和他起都不显现的意思。因此，不染污就是指烦恼、业和分别的垢染。如果问，为什么对于此不执着和不染污呢？回答说，所谓“不染污”，这个“说”字是表示原因，因为不染污，所以称之为般若波罗蜜多。因此，如果变得不执着，就不会成为般若波罗蜜多了。如何不染污呢？因此宣说“善现，如此”等等。所谓“如果不如是如实知”，就是不如是地不分别具有众多功德的不染污自性。所谓“与任何法相合”等等，因为不变的圆成实性，所有法在那时都是圆成实性，显现为特殊之法的任何相合，就是生起。决定相合，就是恒常相合。如实显示，就是显现。完全获得，就是使成为果之法不匮乏。所谓“决定获得”，就是引导至那究竟之处。应当联系“一切都无有”。在此处所作的开示中，为所化众生宣说了获得不生之法忍而知足的果，就是“从那以后”等等。嘈杂就是指从大众的喜悦中产生的大声音。那也就是嘎夏，因为是极其广大的缘故。所谓两次，一。

【英语翻译】
One does not cling to what is imputed. The so-called not associating with any dharma means not dwelling elsewhere. Because these are absent, one does not take to any nature of the perfectly established, because it is by nature free from defilement, therefore it abides at all times. The reason for this is stated as, "What is the reason for that?" The so-called "all those dharmas" are the imputed and the other-powered. The so-called "unobservable" means that when the Perfection of Wisdom is perfectly established, the imputed and the other-powered do not appear. Therefore, undefiled means the defilements of afflictions, actions, and discriminations. If asked, why is there no clinging and no defilement to this? The answer is, the so-called "undefiled," the word "saying" indicates the reason, because it is undefiled, therefore it is called the Perfection of Wisdom. Therefore, if one becomes unattached, it will not become the Perfection of Wisdom. How is it undefiled? Therefore, it is said, "Subhuti, thus," and so on. The so-called "if one does not truly know in this way" means that one does not discriminate the undefiled nature that possesses many qualities in this way. The so-called "associating with any dharma" and so on, because of the unchanging perfectly established nature, all dharmas at that time are the perfectly established nature, and any association of a special dharma that appears is arising. Definite association is constant association. Truly showing is manifestation. Completely obtaining is making the dharma that has become the fruit not deficient. The so-called "definitely obtaining" means leading to that ultimate place. One should connect with "everything is absent." In this teaching, the fruit of contentment by obtaining forbearance of the unborn dharma for the trainees is taught, which is "from then on," and so on. Noisy means the great sound arising from the joy of the great assembly. That is also Gasha, because it is extremely vast. The so-called twice, one.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་གསང་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གསང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གསང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་གསང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་
འཚལ་བས་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་སྟོན་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆད

【汉语翻译】
是
薄伽梵以人无我的方式，在波罗奈斯最初转法轮。这是相对于法无我而言，被称为第二的意义。说这不是第二次转法轮，是因为就胜义谛而言，一切法超越数量，所以说对任何法都没有转动或返回。以转法轮之名，阐明了名言的分别。如是等等。当般若波罗蜜多仅仅执持一切法无实性的自性时，对任何法都没有转动或返回。因此，般若波罗蜜多是所说的意义。以“大般若波罗蜜多”等，显示了善现对此进入一切法的广大。其中，“此大般若波罗蜜多”显示了大境和大秘密境，即有三种秘密：入法的秘密、现证菩提的秘密和转法轮的秘密。其中，所说的入法秘密是：对于一切法没有贪著。即使在世俗谛中显现其一切法，但此见其胜义谛中无自性，并且不贪著任何法。因此，以世俗谛和胜义谛的方式，使法的名称正确地进入一切，并且也显示了非法之想和现证菩提，以“也见现证菩提”说了现证菩提的秘密，即想要现证无上正等菩提，却不现证任何法。所说的转法轮秘密是“即使转法轮”。不真实地显示任何法。下面将以八种方式阐述转法轮。

【英语翻译】
Is
The Blessed One, through the empowerment of the selflessness of the person, first turned the wheel of Dharma in Varanasi. This is the meaning of being called the second in relation to the selflessness of phenomena. It is said that this is not the second turning of the wheel of Dharma because, in terms of ultimate truth, all phenomena are beyond number, so it is said that there is no turning or returning to any phenomenon. By the name of turning the wheel of Dharma, the distinctions of names are clarified. Thus, and so on. When the Perfection of Wisdom holds only the characteristic of the nature of the absence of entity of all phenomena, there is no turning or returning to any phenomenon. Therefore, the Perfection of Wisdom is the meaning of what is said. By "Great Perfection of Wisdom" and so on, it shows that Subhuti reveals the expanse of entering into all phenomena. Among them, "This Great Perfection of Wisdom" shows the great realm and the great secret realm, that is, there are three kinds of secrets: the secret of entering the Dharma, the secret of perfect enlightenment, and the secret of turning the wheel of Dharma. Among them, the secret of entering the Dharma that is spoken of is: that there is no attachment to all phenomena. Even if all its phenomena appear in conventional truth, this sees that there is no self-nature in their ultimate truth, and does not become attached to any phenomenon. Therefore, in the manner of conventional truth and ultimate truth, it makes the name of Dharma correctly enter into everything, and also shows the thought of non-Dharma and perfect enlightenment, and by "also sees perfect enlightenment" it speaks of the secret of perfect enlightenment, that is, wanting to perfectly awaken to unsurpassed perfect enlightenment, but not perfectly awakening to any phenomenon. The secret of turning the wheel of Dharma that is spoken of is "even if turning the wheel of Dharma." It does not truly show any phenomenon. Below, the turning of the wheel of Dharma will be explained in eight ways.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་མེད་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་ལ་སུས་ཀྱང་མནོས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། འདིས་ནི་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་
ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེར་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པའོ། །དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ

【汉语翻译】
因为没有法，没有轮，没有善转，没有教，没有导师，没有听闻，没有证悟，没有圣者。其中所说的没有法，是指对于任何可以作为目标的事物来说，都没有法。所要阐述的法是什么呢？所说的没有轮，是指没有什么可以被什么所转动，这是“没有什么”的声音。它像轮子一样，因此是轮，因为安住于此而进入意义之中。所说的没有善转，是指没有任何法会改变，这就是在此处所说的原因。如果问“那是因为什么呢？”，等等，那么，善现的词语本身所要阐述的就是“就是这样”，等等，因为空性既不是进入也不是改变。因此，所说的没有相和没有愿望，以及没有教，是指“任何像这样阐述的这个就是”。所说的没有导师，是指没有人阐述。所说的没有听闻，是指没有人听闻，也没有人领受。所说的没有证悟，是指没有人现证，等等。所说的没有圣者，是指“没有人从此完全解脱”，乃至“没有作为布施的处所”。因为虚空是无边无际的，所以这被称为无边无际的波罗蜜多，因为以如是的自性，像虚空一样没有边际。因为没有虚空，所以这被称为没有的波罗蜜多，这是在某处所说的。在那里，像虚空一样，不是以不可见之自性和没有之自性而存在。这是为了将大乘的阐述与现观结合起来的意义而添加的。所说的“因为一切法在不可见中是平等的”，是指一切法都以没有目标之自性而平等。所说的“寂静”，是因为远离烦恼和分别念等戏论。

【英语翻译】
Because there is no dharma, no wheel, no well-turned, no teaching, no teacher, no hearing, no realization, and no noble person. Among them, the saying of no dharma means that for anything that can be taken as an object, there is no dharma. What is the dharma to be explained? The saying of no wheel means that there is nothing that can be turned by anything, this is the sound of "nothing". It is like a wheel, therefore it is a wheel, because it abides in this and enters into meaning. The saying of no well-turned means that no dharma will change, this is the reason stated here. If asked, "Why is that?", etc., then, the very words of Subhuti are to explain "It is so", etc., because emptiness is neither entering nor changing. Therefore, the saying of no sign and no wish, and no teaching, means "Anything that is explained like this is". The saying of no teacher means that no one explains. The saying of no hearing means that no one hears, and no one receives. The saying of no realization means that no one manifests, etc. The saying of no noble person means that "No one is completely liberated from this", even to "There is no place for giving". Because space is infinite, this is called the infinite paramita, because with such a nature, it is limitless like space. Because there is no space, this is called the non-existent paramita, this is what is said somewhere. There, like space, it does not exist with the nature of invisibility and the nature of non-existence. This is added to combine the explanation of the Great Vehicle with the meaning of Abhisamaya. The saying "Because all dharmas are equal in invisibility" means that all dharmas are equal with the nature of no object. The saying "Seclusion" is because it is separated from the proliferation of afflictions and discriminations, etc.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་འདི་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལུས་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མིང་མ་མཆིས་ཤིང་ལུས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པའོ། །དེ་དག་མེད་པས་ཞེས་བཤད་པར་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེས་ན་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་མི་འཕྲོགས་པའོ། །མི་བས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐ

【汉语翻译】
所谓“真实空性”，是因为所有法都以遍计所执和依他起的自性为空。所谓“不可压伏”，是因为自性清净本身能真实地对治所有法的增益，不会被过失所压伏。所谓“为了不缘一切法”，是因为当一切法以遍计所执和依他起的自性为空时，就与真如和自性成为一体，因此不会被任何事物压伏。所谓“无有处所”，是因为诸法于此没有任何事物成为处所，因此无有依靠，无从来处，亦无去处，身体也丝毫没有人和法的自性。经中说：“无来、无去、无身、无生。”在“无名无身”的说法中，名是指非色蕴，身是指色蕴。因此说它们是不存在的。所谓“无自性”，是指诸法的自性，如造作和体验等，在胜义中并非真实存在，因此是空性和无自性。所谓“为了无有来去”，是因为在那种状态下，一切法的来去都已远离颠倒。所谓“不可言说”，是因为它不是言说的对象。所谓“不可思议”，是因为言说本身就是分别念。所谓“无名”，是因为没有受、想、行、识这四种非色蕴。这四蕴本身就是不缘的两个词，这两个词在某些地方是不出现的。所谓“一切法无有行”，是因为一切法都已从行中解脱。所谓“一切法无有执取”，是因为诸法不执取诸法，因此是不可夺取的。所谓“具有不畏惧之法”，是指法

【英语翻译】
The so-called "truly empty" is because all dharmas are empty of the nature of parikalpita and paratantra. The so-called "unconquerable" is because the very nature of purity can truly counteract the increase of all dharmas, and will not be overwhelmed by faults. The so-called "for the sake of not perceiving all dharmas" is because when all dharmas are empty of the nature of parikalpita and paratantra, they become one with suchness and nature, so they will not be overwhelmed by anything. The so-called "no place" is because there is nothing in the dharmas that becomes a place, so there is no reliance, no source, and no destination, and the body has no self-nature of person and dharma. It is said in the sutra: "No coming, no going, no body, no birth." In the saying "no name and no body", name refers to the non-form aggregates, and body refers to the form aggregate. Therefore, it is said that they do not exist. The so-called "no self-nature" refers to the nature of dharmas, such as creation and experience, which are not truly existent in the ultimate sense, so they are emptiness and no self-nature. The so-called "for the sake of no coming and going" is because in that state, the coming and going of all dharmas have been freed from inversion. The so-called "unspeakable" is because it is not the object of speech. The so-called "inconceivable" is because speech itself is discrimination. The so-called "no name" is because there are no four non-form aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness. These four aggregates themselves are two words of non-perception, and these two words do not appear in some places. The so-called "all dharmas have no action" is because all dharmas have been liberated from action. The so-called "all dharmas have no grasping" is because dharmas do not grasp dharmas, so they are inviolable. The so-called "having the dharma of fearlessness" refers to the dharma

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མི་ཟད་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་དེ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཕོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་མ་ནི་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་བཏང་བར་བྱས་པ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་སྣང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་སད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བདེན་པའི་དོན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བཀབ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པར་བྱས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར

【汉语翻译】
一切以不尽的无生和无灭等法而显现，因此是不尽的波罗蜜多。所谓诸法不成实，即诸法以圆成实性不成实之自性，因此这是诸法不生的波罗蜜多之故。所谓无作者，即诸法以作者空之故。所谓无我之故，即若以自我而存在则不成立，尔时此诸法以意的识而知，以见而见，以彼无故，是无知者和无见者的波罗蜜多。所谓死殁和生和不生，即对于死殁和生不生起，是就胜义谛仅显现为分别而言的。于任何处亦无有迁转。所谓不坏灭，即以何之故，诸法之自性是如是性，彼亦是不坏灭，即以一之自性之故，非以时间之差别而近取。所谓如幻之波罗蜜多，即幻之相是遮盖木块等后，大象等无形之物显现为幻。如是诸法以无明所舍弃，胜义谛之空性之自性，以分别所作之无自性而显现，是显示此者为如幻之波罗蜜多。如是，然诸法以虚妄性而无生之自性之故宣说，无生是令其识知。世尊，所谓如梦之波罗蜜多，即梦中所见之事物，以无事物而醒来后，以真实所摄之谛义，以心和心所遮盖而显现。如是，诸法一切以真实之空性之自性所隐蔽，以无有之自性而显现之义。仅显现为空性之识之自性之此等，胜义谛中少许亦无有，是宣说为分别。

【英语翻译】
Everything appears with inexhaustible qualities such as no birth and no cessation, therefore it is the inexhaustible Paramita. The so-called all dharmas are not truly established means that all dharmas are not truly established by the nature of perfect accomplishment, therefore this is because all dharmas are the Paramita of no birth. The so-called no agent means that all dharmas are empty of an agent. The so-called because there is no self means that if it does not become existent by itself, then at that time all these dharmas will be known by the consciousness of the mind and seen by sight, because of its absence, it is the Paramita of no knower and no seer. The so-called death, transmigration, birth and non-birth means that not generating death, transmigration and birth is said to be because the ultimate truth only appears as conceptualization. There is no transmigration to anything anywhere. The so-called indestructible means that because the nature of all dharmas is suchness, it is also indestructible, that is, because it is of one nature, it is not closely observed by the difference of time. The so-called Paramita of illusion means that the sign of illusion is that after covering wooden blocks and so on, elephants and other formless things appear as illusions. Likewise, all dharmas are abandoned by ignorance, and the nature of the emptiness of ultimate truth appears without nature made by discrimination, which is what is shown as the Paramita of illusion. Thus, although the dharmas are said to be of the nature of no birth by falsehood, no birth is to make it known. Bhagavan, the so-called Paramita of dreams means that the things seen in dreams are covered by mind and mental events with the meaning of truth gathered by reality after waking up without things. Likewise, the meaning is that all dharmas are obscured by the nature of the emptiness of reality and appear with the nature of non-existence. These natures that appear only as the consciousness of emptiness have nothing at all in the ultimate truth, which is said to be discrimination.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བརྙན་ནི་མི་བདེན་པའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མིག་ཡོར་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་པའི་དོན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་མི་བདེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྣང་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས། མངོན་རྟོགས་སྦྱར་
བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་དག་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་རྟེན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྟེན་ཏེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་མ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །གོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་མེད་པའོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རློམ་སེམས་ནི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་སོ། །གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
为了便于理解，有些地方也加入了关于梦境、回声、眼翳、阳焰和幻术的般若波罗蜜多之解释。其中，回声是指不真实的音声却显现为真实的，其体性并非真实，而是为了显示不真实的音声。眼翳是指遮蔽了如乾闼婆城等不真实的事物，从而显现出不真实的城市等。阳焰是指没有如实地显示其自身的体性，而是显示不真实的景象，同样，一切法也应被理解为舍弃了胜义谛空性的体性，而显现为非真实的遍计所执和依他起的体性。这个解释也正确地总结了伟大论师们的观点，并为了结合现观而补充，因此，这位薄伽梵母并非是凡夫俗子。所谓的“一切烦恼”，是因为诸法自性清净，因此贪欲等不存在，所以是无一切烦恼的般若波罗蜜多。同样，在“无清净的般若波罗蜜多”和“无所缘”的解释中，因为远离贪欲等，并且不缘烦恼。清净本身就是无所缘，是所依。清净的有情是烦恼的所依，因为他们不缘有情，所以没有清净。所谓的“无染污”，是因为如同虚空一般，法界没有染污。所谓的“无戏论”，戏论是指分别念，这些都不存在。所有的傲慢心都是色等之想。傲慢心不是解释，因此是超越一切傲慢心。所谓的“无动摇”，是因为没有任何分别念和烦恼能够动摇。所谓的“不动摇”，是因为不会完全堕落，因为一切法的法界恒时存在。所谓的“离贪欲”，贪欲

【英语翻译】
In order to facilitate understanding, explanations of prajnaparamita regarding dreams, echoes, eye-mirages, mirages, and illusions have also been added in some places. Among these, an echo refers to an unreal sound that appears to be real, its nature not being real, but rather to show an unreal sound. An eye-mirage refers to obscuring unreal things such as Gandharva cities, thereby revealing unreal cities, etc. A mirage refers to not showing its own nature as it is, but rather showing an unreal appearance, similarly, all dharmas should also be understood as abandoning the nature of ultimate emptiness, and appearing as the unreal imputed and dependent natures. This explanation also correctly summarizes the views of the great masters, and is supplemented in order to combine with Abhisamaya, therefore, this Bhagavati is not an ordinary person. The so-called "all afflictions" is because the nature of all dharmas is pure, therefore greed and the like do not exist, so it is the prajnaparamita without all afflictions. Similarly, in the explanation of "prajnaparamita without purification" and "without object of reference," it is because of being free from greed and the like, and not focusing on afflictions. Purity itself is without object of reference, it is the support. Pure sentient beings are the support of afflictions, because they do not focus on sentient beings, therefore there is no purity. The so-called "without defilement" is because, like the sky, the dharmadhatu is without defilement. The so-called "without elaboration," elaboration refers to conceptual thoughts, these do not exist. All conceited minds are the perception of form and the like. Conceited mind is not an explanation, therefore it is beyond all conceited minds. The so-called "without wavering" is because there are no conceptual thoughts and afflictions that can waver. The so-called "unwavering" is because it will not completely fall, because the dharmadhatu of all dharmas exists at all times. The so-called "free from greed," greed

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལོག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་རྟག་པ་དང་གཙང་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ལྡང་བ་སྟེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་
འབྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རྟོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཞེས་བྱས་བའི་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་སྐྱོན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མས་ལྡང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལྡང་བ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་ལྡང་བའི་ཡང་དག་པར་ལྡང་བ་མེད་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེ

【汉语翻译】
是由于颠倒的遍计所生，对诸法现行耽著。由于彼不存在，是远离贪欲的波罗蜜多。一切法不颠倒的真如，是指一切法的不颠倒自性，即是空性的自性。在那里，执著的事物之相，如常、净等自性都不存在。一切法不分别，是指一切法由分别的力量而真实生起，由于彼不存在，所以没有生起。一切法为了决择，是指以何者以胜义自性了知一切法时，如实地了知义，是如实的波罗蜜多。一切法的相不可得，是指一切法的相，对于诸法之显现不可得，因此一切戏论寂灭，现证一切法寂静，安住于寂静的智慧，因此是寂静的波罗蜜多。功德的波罗蜜多，是指贪欲、嗔恚、愚痴灭尽是功德。由彼之力量，是无过失的波罗蜜多，因为没有贪欲、嗔恚、愚痴之相。无烦恼的波罗蜜多，是指无分别，依靠于分别所作的自性不存在，所以烦恼即生等痛苦不存在。真实的边际，是因为见到一切法的空性。断除以坏聚见为根本的有情之现行耽著，因此是无有情的波罗蜜多。一切法不生起之故，这是无量波罗蜜多，以量成立一切法，因为此一切法的量生起，不是见到原因。因此，无量即不生起，对于名为不生起的宣说，也应知没有生起的真实生起。为了无分别，是如所有性的波罗蜜多。

【英语翻译】
It is the manifest attachment to phenomena arising from inverted pervasive conceptualization. Because that does not exist, it is the perfection of going beyond detachment. The suchness of all phenomena being non-inverted is that the non-inverted nature of all phenomena is the nature of emptiness. There, the characteristics of things to be attached to, such as permanence and purity, do not exist. All phenomena are non-discriminating, which means that all phenomena arise truly by the power of discrimination, and because that does not exist, there is no arising. All phenomena are for the sake of definite distinction, which means that when one realizes all phenomena with the ultimate nature, one realizes the meaning as it is, and it is the perfection of going beyond as it is. The characteristics of all phenomena are not perceived, which means that all the characteristics of phenomena are not perceived in the appearances of phenomena, therefore all elaborations are pacified, and the wisdom that has directly realized the peace of all phenomena abides closely, therefore it is the perfection of going beyond peace. The perfection of qualities means that the exhaustion of desire, hatred, and ignorance is a quality. By its power, it is the perfection of going beyond without fault, because there is no characteristic of desire, hatred, and ignorance. This perfection of non-affliction is called non-conceptualization, because it relies on the non-existence of the nature of what is discriminated, therefore affliction, which is suffering such as birth, does not exist. The true limit is because of seeing the emptiness of all phenomena. Abandoning the manifest attachment of sentient beings who have the view of the perishable aggregate as their root, therefore it is the perfection of non-sentient beings. For the sake of all phenomena not arising, this is called the perfection of immeasurability, because all phenomena are established by measure, because the arising of the measure of all these phenomena is not seeing the cause. Therefore, immeasurability is non-arising, and it should also be known that there is no true arising of arising for the proclamation called non-arising. For the sake of non-discrimination, it is the perfection of suchness.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྫུན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་བརྫུན་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཞེས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པ་ནི་སྲེད་པའི་ངོ་བོར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་རོ་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདི་ནི་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་གི་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་གཞན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པར

【汉语翻译】
所謂的「地」是指，對於一切法，在出世間和後生的智慧中，僅僅是虛假的顯現，如其所是，為了對虛假本身如其所是的智慧。先前，由於出世間的智慧依賴於證悟勝義諦的空性本質，因此被稱為「如其所是的波羅蜜多」，所以它與此不同。

所謂的「為了沒有分別」，是因為在無分別的勝義智慧中，諸法的本質沒有顯現，因此，這虛假顯現的本質就是所謂的「事物如其本來面目」的意義。有些人不引用這段話。所謂的「為了不執著一切法」，是因為色等諸法並非存在，因此，不應執著它們。同樣，所謂的「一切法皆不存在」，是遠離常斷二邊的，因此是超越二邊且不隨二邊的波羅蜜多。所謂的「一切法無差別」，是因為一切法相互之間的差異並非成為貪愛的本質，因為它們並不存在。因此，是無差別的波羅蜜多。所謂的「不執著於殊勝」，是指沒有一切煩惱。不僅僅是沒有一切煩惱，也不是指世間的果報。然而，也包括了其他圓滿菩提，因為不希望小乘。這被稱為「無分別的波羅蜜多」，因為分別是執著於特殊狀態的。薄伽梵母是空性自性總體且味道相同。所謂的「分別寂靜」，是指不觀察分別。因為法性沒有衡量，所以這被稱為「不可衡量的波羅蜜多」，因為衡量是完全斷除的原因，即不觀察一、二、三等，因為它們並不存在。因此，是不可衡量的。在這個地方，在舊的書籍中，看到仙人的這段引文被解釋為可見的。其他的引文將在稍後立即顯示。

【英语翻译】
The so-called "ground" refers to, for all dharmas, in the wisdom of transcendence and subsequent arising, it is merely a false appearance, as it is, for the sake of wisdom of the false itself as it is. Previously, because the wisdom of transcendence relies on realizing the essence of emptiness of ultimate truth, it is called "the perfection of as it is," so it is different from that.

The so-called "for the sake of non-discrimination" is because in the non-discriminating ultimate wisdom, the essence of dharmas does not appear, therefore, this essence of false appearance is the meaning of what is called "things as they are." Some do not quote this passage. The so-called "for the sake of not clinging to all dharmas" is because the dharmas such as form are not existent, therefore, one should not cling to them. Similarly, the so-called "all dharmas are non-existent" is free from the two extremes of permanence and annihilation, therefore it is the perfection that transcends the two extremes and does not follow the two extremes. The so-called "all dharmas are undifferentiated" is because the differences between all dharmas do not become the essence of craving, because they do not exist. Therefore, it is the perfection of non-differentiation. The so-called "not clinging to the supreme" refers to the absence of all afflictions. Not only is it the absence of all afflictions, but also not the worldly results. However, it also includes other complete enlightenment, because it does not desire the lesser vehicle. This is called "the perfection of non-discrimination," because discrimination is to cling to special states. The Blessed Mother is the nature of emptiness, the same in generality and taste. The so-called "discrimination is pacified" refers to the non-observation of discrimination. Because the nature of dharma has no measure, this is called "the immeasurable perfection," because measure is the cause of complete cutting off, that is, not observing one, two, three, etc., because they do not exist. Therefore, it is immeasurable. In this place, in the old books, it is said that this quotation of the sage is seen as visible. The other quotation will be shown immediately later.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་བདག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མི་འཛིན་པ་དེ་བས་ན་
བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྟེན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྟེན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ནི་རྟེན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐྱེས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི

【汉语翻译】
应作。法性无我的缘故，名为无生彼岸，何以故？谓色等不执为我及我所之境，是故由我之显现执著所生之诸烦恼法皆无生。名为无分别彼岸者，谓一切法无分别无性，为息灭分别故，谓不缘分别。以法之自性故，名为不缘彼岸者，谓此诸法之遍计及依他性，非为真实有，故不缘也。法之自性乃圆成实性，然亦非为真实有。以一切法无染著故，此乃无染著彼岸。以不缘所依故，名为无所依彼岸，所依者，乃是所依。若彼世尊母有者，则应无有周遍。以一切法无生之缘故。一切诸法乃是胜义谛中无生。是故世尊母无生，以不生烦恼法之自性故。如是则为不生行之差别。以一切法非为造作之缘故，此乃无常彼岸，何以故？谓一切法生起，是故非由因及缘所造作，是故非有，以是无有性故，乃是无常。无有之义，乃以无常义之语词表示之。以一切法等同虚空之缘故，此乃痛苦之彼岸，何以故？谓世尊母以等同虚空之故，为决定之义与安住之义及亲近受用之义，以是法之体性故，不容许，是故为痛苦。以一切法不缘之缘故，此乃空性之缘故，此乃空性彼岸，谓何者此

【英语翻译】
Should be done. Because of the absence of self in the nature of phenomena, it is called the perfection of non-arising. Why? Because forms, etc., are not grasped as the state of self and what belongs to self. Therefore, all the afflicted dharmas arising from the manifest clinging to self are unborn. That which is called the perfection of non-conceptualization is the nature of all dharmas being non-conceptualization and devoid of conceptualization. For the sake of pacifying conceptualization, it means not focusing on conceptualization. Because of the very nature of dharmas, it is called the perfection of non-focusing. That which is the imputed and dependent nature of these dharmas is not truly existent, therefore it is not focused on. The nature of dharmas is the perfectly established nature, but it is also not truly existent. Because all dharmas are without attachment, this is the perfection of non-attachment. Because of not focusing on the support, it is called the perfection of non-support. Support is support. If that Blessed Mother were to exist, then there would be no pervasiveness. Because all dharmas are unborn. All dharmas are unborn in the ultimate truth. Therefore, the Blessed Mother is unborn, because of the nature of not generating afflicted dharmas. Thus, it is the distinction of not generating conduct. Because all dharmas are not fabricated, this is the perfection of impermanence. Why? Because all dharmas arise, therefore they are not fabricated by causes and conditions. Therefore, they are non-existent, and because they are of the nature of non-existence, they are impermanent. The meaning of non-existence is expressed by the word meaning impermanence. Because all dharmas are equal to space, this is the perfection of suffering. Why? Because the Blessed Mother is equal to space, for the sake of the meaning of certainty, the meaning of abiding, and the meaning of intimate enjoyment, because it is the nature of dharma, it is not permissible, therefore it is suffering. Because all dharmas are not focused on, this is because of emptiness, this is the perfection of emptiness. What is this?

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་དུ་མི་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལ་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུའི་ཡུལ་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་མེད་
པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་

【汉语翻译】
所有法，成为色法和感受等等的自性，即色和受等等。
这些在胜义谛中是不存在的，因此，以其自性是空性的。为了使所有法不执著，这被称为无我的波罗蜜多，因为色等法是不存在的，因此，它们不适合作为执著的对象。因此，所有法都是不存在的，这就是无我。如果空性和无我在意义上没有差别，即使如此，也因概念的缘故而有差别。空性是与他者相分离的。例如，因为与水分离，所以说瓶子是空的。因此，因为与自己的自性等自性相分离，所以完全理解法是空性。所谓的诸法无我，就是不存在，就像幻化的象等一样。诸法本身，因为想要表达与自己的自性等相分离，所以说是空性。如果不是存在，那么想要表达不存在，就说是无我。所谓的无自性，就是没有自性，没有相，因为没有它，所以是无自性。所谓的一切法不成立，就是在胜义谛中由因和缘所生。为了无边无际，所以说不可测量的波罗蜜多。薄伽梵母是法性的自性，像虚空一样遍布，因此是无边无际的。因此，因为不能用由旬和俱卢舍等量来完全衡量，所以是不可测量的。所谓的力量波罗蜜多，就是所有法的一切相和处非处，知晓这些力量等十力是智慧的行境，对于那些没有行境的形态而存在的。因为那些形态在胜义谛中是不存在的，因此，显示十力之境的形态是不存在的，这就是十力波罗蜜多。所谓的不退转，那就是力量的

【英语翻译】
All dharmas, becoming the nature of form and feeling, etc., namely form and sensation, etc.
These are not truly existent, therefore, they are empty by their nature. In order to prevent attachment to all dharmas, this is called the Perfection of No-Self, because forms and other dharmas do not exist, therefore, they are not suitable as objects of attachment. Thus, all dharmas are non-existent, and this is no-self. Even if emptiness and no-self are not different in meaning, even so, there is difference due to concept. Emptiness is the very separation from others. For example, because of being separated from water, it is said that the vase is empty. Therefore, because of being separated from one's own characteristics and other natures, it is fully understood that dharmas are empty. The so-called no-self of dharmas is non-existence, just like illusory elephants, etc. The dharmas themselves, because they want to express separation from their own characteristics, etc., are said to be empty. If it is not existence, then wanting to express non-existence, it is said to be no-self. The so-called absence of characteristics is the absence of characteristics, the absence of signs, because it does not exist, therefore it is the absence of characteristics. The so-called non-establishment of all dharmas is that they are born from causes and conditions in the ultimate truth. In order to be infinite and boundless, it is said to be the immeasurable Perfection. The Blessed Mother is the nature of dharmata, pervading like the sky, therefore it is infinite and boundless. Therefore, because it cannot be fully measured by measures such as leagues and krosas, it is immeasurable. The so-called Perfection of Power is that all aspects and places and non-places of all dharmas, knowing these powers, etc., the ten powers are the objects of wisdom, existing in a form without objects. Because those forms do not exist in the ultimate truth, therefore, showing that the forms of the realm of the ten powers do not exist is the Perfection of the Ten Powers. The so-called non-regression is that of power.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་བརླན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཞུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དོན་དེའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ནི་གྲངས་ཏེ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འདའ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་གསལ་བའི་དོན་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རང་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོན་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་

【汉语翻译】
意义是：为了极其不退怯，这被称为无畏波罗蜜多，是菩萨们通达道路，而不是被某些法所沾染。因此，完全不退怯的自性，通达道路的行相，那是不畏惧的意义，因此是无畏波罗蜜多。还有，在通达道路的场合，有些讲说佛法，那通达道路的行相，也因为它的功德随之真实生起。被称为诸佛法的一切波罗蜜多，是因为完全超越了声闻和独觉的一切，那是智慧波罗蜜多。因为声闻等没有，因此仅仅是诸佛法的自性。为了完全超越数量的结合，相似的想法是数量，与它的结合是结合。完全超越它就是与它超越。因为声闻和独觉们，佛法不混杂，不能真实生起。被称为诸佛法的一切波罗蜜多，是在某些时候宣说的。应当宣说，因为一切佛都有那样的智慧差别。被称为如来波罗蜜多，是因为如实宣说诸法，所以是如来。通达一切不颠倒的法，以及明晰的意义目标，被称为智慧波罗蜜多。这的因是，一切法不颠倒，那也是究竟上，一切法的自性以及它的因相同，是法的教导。为了使一切法没有自性，这被称为自生波罗蜜多，因为那一切法都是自己压伏，因此是自生波罗蜜多。如何压伏呢？说一切法没有自性，因为一切法都因为无自性而被证悟，因此它们是被压伏的。一切法的智慧波罗蜜多是总

【英语翻译】
The meaning is: In order to be extremely unyielding, this is called the Fearless Paramita, which is the path understood by Bodhisattvas, and is not contaminated by certain dharmas. Therefore, the very nature of being completely unyielding, understanding the aspects of the path, that is the meaning of fearlessness, therefore it is the Fearless Paramita. Furthermore, in the context of understanding the path, some teachings of the Buddha's Dharma, that understanding of the aspects of the path, also arises truly because its merits follow. What is called the Paramita of all the Buddha's Dharmas is the Wisdom Paramita, because it completely transcends all the Shravakas and Pratyekabuddhas. Because the Shravakas and others do not have it, therefore it is only the very nature of the Buddha's Dharmas. In order to completely transcend the combination of numbers, similar thoughts are numbers, and the combination with it is combination. Completely transcending it is transcending it. Because the Buddha's Dharma is not mixed for the Shravakas and Pratyekabuddhas, it cannot truly arise. What is called the Paramita of all the Buddha's Dharmas is declared at certain times. It should be declared that all Buddhas have such a difference in wisdom. What is called the Tathagata Paramita is because the Dharmas are declared as they are, therefore it is the Tathagata. Understanding all the undeluded Dharmas, as well as the clear meaning and purpose, is called the Wisdom Paramita. The cause of this is that all Dharmas are not deluded, and that is also ultimately the nature of all Dharmas and its cause are the same, it is the teaching of the Dharma. In order to make all Dharmas without self-nature, this is called the Self-Arisen Paramita, because all those Dharmas are subdued by themselves, therefore it is the Self-Arisen Paramita. How to subdue? It is said that all Dharmas have no self-nature, because all Dharmas are realized because of no self-nature, therefore they are subdued. The Wisdom Paramita of all Dharmas is the total

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞིག་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་རྣམས་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེར་ལྷག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོན་པ་ཕལ་ཆེར་བཤད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་བདུན་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རེ་རེར་དེའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་
ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོ

【汉语翻译】
由于完全了知所有世俗和胜义的自性，故为一切智者。彼之智慧是无与伦比的。那么，此如何是波罗蜜多呢？所说的原因是，为了完全了知一切法的自性之所有相，即是完全了知一切法的自性之所有相。其中，对于遍计所执的诸法，是完全了知所有世俗之相；对于圆成实的诸法，是完全了知未生、未灭、本来寂静等等。关于此，从以前的典籍中，都是以完全相同的语句来阐述这些词语的。其他则是颠倒地引出许多词语，在那里，已经阐述了大多数颠倒地引出增语的情况。剩余的是将要阐述的，所谓一切空性的波罗蜜多，即是从内空性的波罗蜜多，乃至无事物自性空性的波罗蜜多，是无边无际的。因为对于十六空性，在三时中没有广大地完全断除，对于一切空性，都是同一味道的缘故。分别念住等七支为一体，即是三十七道品。从这些之中，每一个都是其相之波罗蜜多，从身体念住的波罗蜜多，乃至如实的正定波罗蜜多之间。以空性、无相和无愿，阐述了三种解脱门。所谓八解脱的波罗蜜多，即是有色者观看诸色，此是第一解脱。内心认为无色，观看外面的诸色，此是第二解脱。以身体现证胜解脱，圆满而住，此是第三解脱。所谓渐次安住的九等至的波罗蜜多，即是四禅定和四无色定，以及灭尽想受。

【英语翻译】
Because of completely knowing the nature of all mundane and ultimate truths, one is omniscient. That wisdom is unparalleled. How is this a pāramitā? The reason stated is that in order to completely know all aspects of the nature of all dharmas, it is the complete knowledge of all aspects of whatever is the nature of all dharmas. Among these, for the imputed dharmas, it is the complete knowledge of all aspects of the conventional; for the perfectly established dharmas, it is the complete knowledge of the unborn, unceasing, primordially peaceful, and so forth. Regarding this, in the previous texts, these words are explained in the same way with completely identical statements. Others are reversing and extracting many words; there, most cases of reversing and extracting additional words have been explained. What remains is to be explained, the so-called pāramitā of all emptiness, that is, from the pāramitā of inner emptiness to the pāramitā of the emptiness of the nature of non-things, which is boundless and limitless. Because for the sixteen emptinesses, there is no extensive and complete cutting off in the three times, and for all emptinesses, they are of the same taste. Separating the seven branches such as mindfulness into one, there are thirty-seven factors of enlightenment. Among these, each one is the pāramitā of its aspect, from the pāramitā of mindfulness of the body to the pāramitā of correct samādhi. By emptiness, signlessness, and wishlessness, the three doors of liberation are explained. The so-called pāramitā of the eight liberations is that a form-possessor sees forms, this is the first liberation. Internally thinking of no form, seeing external forms, this is the second liberation. Realizing the beautiful liberation with the body, perfecting and abiding, this is called the third liberation. The so-called pāramitā of the nine successive abidings is the four dhyānas and the four formless absorptions, and the cessation of perception and feeling.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགུའོ། འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཉིད་དང༌། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའོ། །འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཞན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་དང༌། དྲན་པ་བསྙེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ནི་འགྲང་བ་སྟེ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱར་པའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་དེ་ལས་འདའ་བ་དེ་ཡང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་པ་དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་ཤེས་སོ། །མདོ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བློ་ནས་འདོན་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
名为“嘎巴”的有九个。这是名为“四谛的波罗蜜多”，四谛是苦、集、灭、道。名为“十波罗蜜多”的是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智。这些是十波罗蜜多。这是名为“各别正智的波罗蜜多”，即法、义、词、辩才，是四各别正智。这是名为“一切不共佛法的波罗蜜多”，既是佛法，又是不共的，因为与其他不共通，所以是不共佛法。一切都是它，意思是十八不共佛法。遗忘、喧嚣、不忘失正念，这三个是波罗蜜多。心不寂静、无种种想、无不观察的舍，这三个是波罗蜜多。于欲、精进、念、定、慧、解脱等不退失，这六个是波罗蜜多。身语意的一切业，都是以智慧为先导，以智慧为后盾，这三个是波罗蜜多。对于过去、现在、未来三时的一切，无执着、无障碍的智慧行境，这三个是波罗蜜多。如此，就是十八不共佛法的波罗蜜多。名为“从算数结合中完全超脱”，相似的想法是满足，与此结合就是结合。从中完全超脱，就是从中超脱，这也是不共的意思。这个念诵也是从大念诵中简略，为了与现观结合而作，这在以前的典籍中是没有的，确实不是仙人的（著作）。应当清楚地知道，这不是仙人的言说，而是简略的。这部经能从心中念诵十六空性。十六种差别是，次第如何

【英语翻译】
There are nine called "Gapa". This is called "The Perfection of the Four Noble Truths", the four truths being suffering, origin, cessation, and path. The ten perfections are: generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, power, and knowledge. These are the ten perfections. This is called "The Perfection of Individual Correct Knowledge", which is dharma, meaning, words, and eloquence, the four individual correct knowledges. This is called "The Perfection of All Unshared Buddha-Dharmas", which are also Buddha-dharmas and are also unshared, because they are not common with others, therefore they are the unshared Buddha-dharmas. Everything is it, meaning the eighteen unshared Buddha-dharmas. Forgetfulness, noise, and not forgetting mindfulness, these three are perfections. The mind not being calm, having no diverse thoughts, and having no unexamined equanimity, these three are perfections. Not declining in desire, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation, these six are perfections. All actions of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom, these three are perfections. For all three times, the past, present, and future, the wisdom that is unattached and unobstructed, these three are perfections. Thus, these are the perfections of the eighteen unshared Buddha-dharmas. Called "Completely Transcending from Numerical Combination", a similar thought is satisfaction, and combining with it is combination. Completely transcending from it is transcending from it, which also means unshared. This recitation is also abbreviated from the great recitations, made for the purpose of combining with Abhisamaya, which did not exist in previous texts, and is indeed not (the work) of a sage. It should be clearly known that this is not the speech of a sage, but is abbreviated. This sutra can recite the sixteen emptinesses from the heart. The sixteen types of distinctions are, in what order

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་ཉིད་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་དེ་བསྟན་པ། བསྟན་པ་གཞན་དུ་འང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་འདི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསྟོད་པའི་མཐའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་དེས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་རེ་ཞིག་མང་བར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །
ངན་ངོན་ཙམ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉུང་བ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣ་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དྲི་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་བྱས་པར་བྱས་པ་དེའི་འཐད་པ་གཏོང་བས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པར་བྱས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས

【汉语翻译】
空性。从《八千颂》中开示了它。也应在其他教法中了解。这是学派正量部的教言。通过六度开示，也可见此经。说十度在任何地方都不是，这是不相关的。以无边等相赞叹，因此是赞叹之末的章节，即第九章。
现在要依次思考极其难得的薄伽梵母的听闻等，并进行开示，即从“此后”等开始。所谓“对往昔的胜者作了超胜之事”，因为圆满正等觉的传承是无始的，所以对往昔诸佛所作之事，即听闻般若波罗蜜多，因此现在出现的那些听闻等的意思。所谓“在众多佛陀处培植善根，并为善知识所摄受”，这是在某些地方出现的。所谓“更何况”，是指将显现于道上的也暂时视为众多。所谓“于如是性中修学”，是指以止观。所谓“于如是性中成办”，是指以胜观。所谓“作瑜伽”，是指以二者。
所谓“不会仅仅具有少许恶劣”，因为般若波罗蜜多与提问等分离是很少的，因为是圆满佛陀的所依，并且因为与自己和随顺的般若波罗蜜多在耳边显现仅仅是果实，所以般若波罗蜜多的提问是特别殊胜的，般若波罗蜜多的意义是具有成办果实的，这样宣说的是：所谓“在众多佛陀处培植善根”，所谓“承侍众多佛陀”，是指因为有承侍之事而进行归纳。在“完全请问”中，般若波罗蜜多是如何的体性，这样以自己的自性仅仅是完全询问，因为舍弃了那样的合理性，所以是完全请问。所有疑惑之处

【英语翻译】
Emptiness. It is taught from the Eight Thousand Verses. It should also be understood in other teachings. This is the teaching of the school of Pramāṇavāda. It is also seen in this sutra that it is taught through the six perfections. To say that the ten perfections are not anywhere is irrelevant. Because it is praised with aspects such as infinity, it is therefore the chapter on the end of praise, which is the ninth chapter.
Now, in order to contemplate and teach the hearing of the Bhagavan Mother, which is extremely difficult to obtain, and so on, it begins with "Then" and so on. The so-called "having done surpassing deeds for the previous victors" is because the lineage of the perfectly complete Buddhas is without beginning, so the meaning of hearing the Prajñāpāramitā, which will be done for the previous Buddhas, is that the hearing and so on of those that appear now. The so-called "cultivating roots of virtue in many Buddhas and being completely taken care of by virtuous friends" is what appears in some places. The so-called "what need to mention" is to temporarily regard what appears on the path as many. The so-called "learning in suchness" is through calm abiding. The so-called "accomplishing in suchness" is through insight. The so-called "doing yoga" is through both.
The so-called "will not merely possess a little bit of badness" is because the Prajñāpāramitā is rarely separated from questioning and so on, because it is the basis of the complete Buddha, and because the fruit of merely appearing in the ear is the Prajñāpāramitā that is in accordance with oneself, so the question of the Prajñāpāramitā is particularly excellent, and the meaning of the Prajñāpāramitā is said to have the fruit of accomplishment. The so-called "cultivating roots of virtue in many Buddhas," the so-called "serving many Buddhas," refers to the act of serving. In "completely asking," the Prajñāpāramitā is how the nature, so the nature of one's own is merely completely asked, because the rationality of that is abandoned, so it is completely asked. All places of doubt

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཞུས་པ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུས་སྐྱེ་པ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣག་གི་རྒྱུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་དང་དོན་ལ་ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །གཟོད་པ་ནི་གཟུང་བར་འདོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའོ། །བག་མཆིས་པ་
ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བག་མཆིས་པའོ། །མོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཞེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞི་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པས་འདི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
所有提出的问题都通过回答的方式完全询问完毕，这被称为其他。应该理解的是，通过执持、受持、读诵、完全理解和如理作意，以及不畏惧等等，在现在产生的生命中，以正确产生的果实，对于在其他生命中成佛的诸佛进行侍奉等等，是为了显示脓的因的圆满。为了宣示这个，所以说了“此后”等等。无论以何种方式讲述的因，以及与此相反的因，正确地接受了这些，将会舍弃，如是说。世尊，还有哪些等等，如是说。没有意愿等等，如是说，对于经文和意义想要听闻是意愿，因为如来是这样说的。信仰是相信。存在是为了舍弃，不是想要。清净是没有心中疑惑等等垢染的混浊。接受是想要接受。精进是在善法上生起欢喜。谨慎是对于制造障碍的懈怠等等的对治，是谨慎。信解是通过现量、比量和圣教的词句所确定的事物，如是如是地随顺执持。对此有什么稀奇呢，这与谁对此信解相关联。如是对此等等，如是说。如是，是因为般若波罗蜜多和一切智智之间，互相确定为因，因此是对这个顶礼的意思。世尊在开示之后，帝释天为了使听众生起欢喜而说的，此后等等。佛陀的加持是因为否则不会进入如此甚深的法性的开示的思考，不住于色，如是说色，不住于色，如是在色上进行瑜伽。它的意义是这样的，菩提萨埵道的相状，知晓的智慧是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
That all the questions asked are completely inquired through the way of answering is called other. What is to be understood is that by holding, embracing, reading, fully comprehending, and properly attending to it, and by not being afraid of it, etc., in the present life, with the fruit that has arisen correctly, serving the Buddhas who have become Buddhas in other lives, etc., is for the purpose of showing the perfection of the cause of pus. In order to teach this, it is said, "Then," etc. Whatever cause has been explained in whatever way, and the opposite cause, having taken them correctly, will be abandoned, it is said. "Lord, also which ones," etc., it is said. "No desire," etc., it is said, wanting to listen to the scripture and meaning is desire, because the Thus-Gone One has said so. Faith is believing. Existence is not wanting to give up. Purity is the absence of turbidity of doubts, etc., in the mind. Acceptance is wanting to accept. Diligence is generating joy in virtue. Caution is the antidote to laziness, etc., which cause obstacles, is caution. Aspiration is to hold on to things that have been ascertained by direct perception, inference, and the words of scripture, as they are. What is so wonderful about that is related to who will aspire to this. Thus, to this, etc., it is said. Thus, because the Perfection of Wisdom and the All-Knowing Wisdom are mutually determined as cause, therefore it is the meaning of prostrating to this. After the Blessed One's instruction, Indra spoke to generate joy in the listeners, "Then," etc. The blessing of the Buddha is because otherwise one would not enter into the thought of the instruction of such a profound Dharma nature, not abiding in form, thus saying form, not abiding in form, thus practicing yoga on form. Its meaning is this: the aspect of the Bodhisattva path, the wisdom of knowing is the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཉིད་དེའི་ཚུལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བརྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་གཟུགས་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་མེད་པར་གྱུར་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །སྔར་ནི་གནས་སེལ་བ་དང་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་དཀའ་བ་ལ་ཡང་མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་འདི་ནི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་འདི་ཡང་མཚན་མར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཚན་མར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཟབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་སྟེ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་

【汉语翻译】
是故，以其不住于任何法，故说为获得不住之体性。所谓色，是指现在成为所依之自性，由于色不住，故现在已灭，不住于过去和未来。所谓“不说色”，是指当以言说之识证悟色时，即是对般若波罗蜜多进行瑜伽。先前是排除住处，此处是排除成就，这是差别。所谓“色不住”，是对先前的重复。同样，所谓受等，是指二者都不住于般若波罗蜜多。所谓将对般若波罗蜜多进行瑜伽，是指不住即是住，进行瑜伽即是进行瑜伽之义。所谓般若波罗蜜多甚深，是指色等的真如甚深之意。所谓难以测度，是指色等的真如难以测度，因为心智和智慧低下者无法把握。对于难以把握者，任何相都无法近似地表示其自性。所谓无量，是指无法以方和时等差别来衡量。此甚深虽有，然此亦非相。否则，将不成其为甚深。世尊所说的不住，即是不执著。如是，若如实修习，则于相执著。如是说：舍利子，若不住于“色甚深”之念，则是在对色进行瑜伽等。如是，即使存在，亦易于甚深，故应守护，如是教导，即是如是说等。此处甚深是主要的，难以测度等都是它的……

【英语翻译】
Therefore, because it does not abide in any dharma, it is said to have attained the nature of non-abiding. That which is called form is that which has now become the nature of dependence, and because form does not abide, it has now ceased to exist, and does not abide in the past or the future. The term "not to be associated with form" means that when one does not realize form with knowledge accompanied by speech, then one is practicing yoga on the Prajnaparamita. Previously, it was the elimination of dwelling, and here it is the elimination of accomplishment, which is the difference. The statement "form does not abide" is a repetition of the previous statement. Similarly, the statement about feeling and so on means that both do not abide in the Prajnaparamita. The statement that one will practice yoga on the Prajnaparamita means that non-abiding is abiding, and practicing yoga is the meaning of practicing yoga. The statement that the Prajnaparamita is profound means that the suchness of form and so on is profound. The statement that it is difficult to fathom means that the suchness of form and so on is difficult to fathom, because those with inferior minds and wisdom cannot grasp it. For that which is difficult to grasp, no characteristic can closely represent its own nature. The statement that it is immeasurable means that it cannot be measured by distinctions such as direction and time. This profoundness exists, but it is not a characteristic. Otherwise, it would not be profound. The Blessed One's statement of non-abiding means not to be attached. Thus, if one practices correctly, there will be attachment to characteristics. Thus it is said: Shariputra, if one does not abide in the thought that "form is profound," then one is practicing yoga on form, and so on. Thus, even if it exists, it is easy to be profound, so it should be protected, as it is taught, that is, as it is said and so on. Here, profoundness is the main thing, and difficult to fathom and so on are all its...

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་བརྗོད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བརྗོད་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་པ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་འདི་མེད་པས་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བས་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་
ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བ་ལ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་ནི་ད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པའོ། །དེར་གཅིག་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བའོ། །བརྙེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ན་ཡང་ལུང་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
名为以支分亲近安乐。他们再次复述是为了向一些初学者显示，不复述世尊是特别爱乐的原因，即从“此后”等开始。在未受记之前，是指显明地授记，因为已授记故不退转之意。过失将如何，是指为了对某些人特别爱乐而正确地出现，说什么之意。此外，宣说新入大乘的未受记，因为那也有贪欲等过失产生，因为没有这个，所以说这个与不退转相似，说“这个”是指从长久以来就正确地进入大乘，是指依于前世的传承，而新入者能生起如此功德之义。说“这是如此功德亲近而真实授记故不退转”，即从“从这个开始不久”等，说“这个”即从亲近等开始，不会超过一个或两个或三个如来，后来将各自获得授记，并非如此，而是从他们那里获得之义。“一个或两个或三个”是指在某些地方用否定词语来宣说。在那里，接近于不会超过一个、两个和三个如来。说“将获得”，即是说将得到。说“不会令心欢喜”，即是说会高兴。说“见到如来时，也会因授记而使果实存在”，即是说在此要成就见到是有意义的，因为必定会得到授记。说“见到如来之后”，即是说在此之后，直至获得圆满正等菩提的授记为止，都会使其有意义。见到如来和礼拜和亲近供养和恭敬，直至现证圆满正等菩提。

【英语翻译】
It is called approaching happiness with limbs. Their repetition is to show some beginners that not repeating the Blessed One is the cause of special devotion, that is, starting from "thereafter," etc. Before the unpredicted, it means that it is explicitly predicted, and it is intended that it will not regress because it has been predicted. What will the fault be, means what is said for the special devotion of some people to arise correctly. In addition, the unpredicted who newly enter the Mahayana are proclaimed, because there are also faults such as desire, because without this, it is said that this is similar to non-retrogression, and "this" is said to mean entering the Mahayana correctly for a long time, referring to the inheritance of previous lives, and the meaning that such merits can arise for newcomers. Saying "This is so close to such merits and is truly predicted, so it does not regress" means starting from "It will not take long from this," etc. Saying "This" means starting from closeness, etc., and it will not exceed one or two or three Tathagatas, and later each will receive predictions separately, but it is not so, but it means obtaining from them. "One or two or three" means proclaiming with negative words in some places. There, it is close to not exceeding one, two, and three Tathagatas. Saying "will be obtained" means will be obtained. Saying "will not please the mind" means will be happy. Saying "Seeing the Tathagata will also make the fruit exist through prediction" means that it is necessary to achieve that seeing is meaningful here, because prediction will surely be obtained. Saying "After seeing the Tathagata" means that after this, until the prediction of complete and perfect enlightenment is obtained, it will make it meaningful. Seeing the Tathagata and prostrating and approaching offerings and reverence, until the manifestation of complete and perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་
བུས་གསུངས་པ་ནི་དཔེར་གསོལ་བར་བདག་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཕལ་ཆེ་བའོ། །མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའོ། །ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བའོ། །རབ་ཏུ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལེ་ལོས་སོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱའི་དོན་ནི་ཐ་ནའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པ་མང་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོའི་རྟེན་ནོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་གྲོང་བས་ལྷག་པའོ། །འདུན་ཁང་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །གནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འོས་པའི་དཔེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའོ། །སྡོང་པོ་ནི་ཤིང་ངོ༌། །ཤིང་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །སླར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་རོ། །བདག་གིས་བསྙེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཉེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷགས་པ་ནི་བྲུལ་བའོ། །ལོ་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འདབ་མ་རྙིང་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །སྦྲུམ་མ་ནི་མངལ་ལྕི་བར་གྱུར་པའོ། །དཔེར་ན་པ་ཀྵི་ཎི་ནི་བྱ་མོ་སྟེ་བྷི་ཀྵུ་ཎི་ནི་དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་ན་ནི་རལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྙོམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གླལ་བའོ། །ལུས་ཉོན་མོངས་བ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་འམ

【汉语翻译】
名为地界。从遥远之处而来，是指依靠如来亲近的生世传承。世尊所开示的此即是“如是，如是”。像这样的结合，是为了以譬喻显示预言之果。像这样的相，是为了使与此相符者生起真实的欢喜，为了显示菩提，所以说常住夏里的儿子所说的是，譬如我能胜任。亲近而住，是指真实安住。将要出生，是指在某处宣说。大多数是指大部分。将要不和，是指背离。将要返回，是指将要返回。不再进入，是指以不退转的结合而结合。不再信奉，是指安乐和懈怠。具有百由旬的量，因此是百由旬。百由旬的意义是彼等。村落是指农夫兴盛，远离兴盛等等。城市是指富人众多的众多生灵的所依。城镇比村落更甚。集会所大多是商人居住的地方。在这个地方，以其他真实合适的例子，为了向应化众生开示，而宣说了近预言的果。树干是树木。树木和野兽的相是其顶端等等。即使如此，是指如果也的意思。最终是指确定。行走是指获得。再次是指再次。我亲近，是指为了见到如所说的亲近之相。脱落是指凋谢。旧叶是指具有旧叶的说法。怀孕是指怀胎沉重。例如，巴希尼是鸟，比丘尼是比丘尼。如果移动，将会破裂。将会平坦是指张开。身体烦恼是指对身体有害。说话本身是指说话或。

【英语翻译】
It is called the earth realm. Coming from afar refers to the lineage of births relying on the closeness of the Tathagata. This, which was taught by the Bhagavan, means "Thus it is, thus it is." Such a combination is for the purpose of showing the fruit of prophecy through analogy. Such signs are for the purpose of generating true joy in those who possess them, and for the purpose of indicating enlightenment, it is said that what was spoken by the Venerable Shariputra is, for example, that I am capable. To dwell near means to truly abide. "Will be born" means to declare in some place. "Mostly" means the majority. "Will become discordant" means to turn away. "Will return" means will return. "Will not enter" means to be joined by an irreversible union. "Will not be devoted" means comfort and laziness. Having a measure of a hundred yojanas, therefore it is a hundred yojanas. The meaning of a hundred yojanas is 'they'. A village means flourishing by farmers and being free from flourishing and so on. A city means a support for many beings with many wealthy people. A town is more than a village. A meeting hall is mostly a place where merchants live. In this place, by other true and suitable examples, the fruit of near prophecy is spoken for the purpose of teaching the beings to be tamed. A trunk is a tree. The signs of trees and wild animals are their tops and so on. Even so, it means if also. Ultimately means certain. To go means to obtain. Again means again. I approached, meaning to see the near signs as spoken. Falling off means withering. Old leaves refers to the saying of having old leaves. Pregnant means being heavy with child. For example, Paśini is a bird, and Bhikshuni is a nun. If moved, it will break. Will be flat means to open. Bodily affliction means harmful to the body. Speaking itself means speaking or.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །སྟོབས་ནི་སྟོབས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟེར་བའོ། །འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།
གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །བསྟེན་པ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྟེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །མང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དེ་ནི་འདིར་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་སོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་དགོང་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་

【汉语翻译】
说之义也。力即是力。痛苦即是刺痛。不乐于交往，是指背离与男子如实结合。为何不乐于交往呢？
所说是忆念不如先前之法，是于贪欲之因遍计度。亲近是为了生起它。必定亲近是为了生起贪欲。修习是因如实结合。多作是因一再如实结合。欲求，是指生子的意思。有些地方只念诵会生子。于此欢喜，是指极欢喜。世尊随念赞叹说：好啊！好啊！稀有啊！稀有啊！稀有的是什么呢？所说是指这些等等。声闻们也被如来善加摄受、善加调伏、善加付嘱。菩萨们是善加摄受，以及尽其所有善加付嘱，这是此处的稀有之处。于殊胜之处趣入义的世尊们，对菩萨们更是非常殊胜。其中，善加摄受，是指为了摄受而如实地据为己有。善加调伏，是指对见到自己被授记之相的人们，为了生起极大的欢喜而宣说佛法。善加付嘱，是指为了使声闻等众极度畏惧你们应当随顺菩萨们。付嘱是为了不失已得和未得功德之因，亲近善知识之义，有些地方只念诵善加付嘱一个词。现在，世尊摄受菩萨，为了利益一切有情和安乐而更加安住，于一切处心平等。

【英语翻译】
It is the meaning of speaking. Power is power. Suffering is piercing. Not being fond of association means turning away from truly uniting with a man. Why is one not fond of association?
What is said is that one contemplates the cause of desire by remembering what is not like the previous way. Approaching is for the sake of generating it. Definitely approaching is for the sake of generating desire. Meditating is through true union. Doing it often is for the sake of true union again and again. "To seek" means the meaning of giving birth to a son. In some places, only the phrase "a son will be born" is recited. To be delighted in this means to be extremely delighted. The Blessed One, recollecting and praising, said: "Good! Good!" "Wonderful!" means wonderful. What is wonderful? What is said refers to these and so on. The Shravakas are also well-received, well-tamed, and well-entrusted by the Tathagata. The Bodhisattvas are well-received and, as far as possible, well-entrusted. This is the place of wonder here. The Blessed Ones who enter into the meaning of going to the extraordinary are even more extraordinary to the Bodhisattvas. Among them, "well-received" means truly taking possession for the sake of receiving. "Well-tamed" means teaching the Dharma in order to generate great joy for those who see the signs of their own prediction. "Well-entrusted" means that you should follow the Bodhisattvas, causing great fear to the Shravakas and others. Entrusting is for the sake of not losing the cause of the qualities that have been attained and not attained, and for the sake of drawing near to virtuous friends. In some places, only the single word "well-entrusted" is recited. Now, the Blessed One receives the Bodhisattvas, and in order to benefit all sentient beings and abide in greater happiness, he is equal in mind everywhere.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་
འདིས་ཉེ་བར་བསགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྐྱེན་མཚང་བས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནི་དགོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་གཏན་དུ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཉིད་སྣོད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་བརྩེ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཏན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ཞིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འཕེལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས

【汉语翻译】
པའོ། །
這表明通過積累而產生的，例如“善現，像這樣”等等。菩薩們的慈悲有三種，即緣於多行惡行的眾生，緣於遭受痛苦的眾生，以及緣於因緣不具足而未解脫的眾生。所謂“利益眾生”是指通過來世的安樂來利益那些作惡和遠離（善法）的眾生。所謂“為了眾多眾生的安樂”是針對遭受痛苦的眾生而說的，因為通過消除痛苦，可以為他們帶來安樂。所謂“憐憫世間”是針對未解脫的眾生而說的，其中“憐憫世間”是簡略的說明。所謂“廣大民眾的利益”是詳細的解釋。其中，“利益”是指需要，因為這個緣故。以利益的差別而說的“為了利益和安樂”，其中利益是指涅槃，因為它在任何時候都是良藥。安樂是指永遠脫離一切痛苦。所謂“天和人才是解脫之樂的器皿”是指天和人。三種慈悲也簡略地顯示出來，從“慈愛”到“希望現證菩提”，這表明永遠是成就三種慈悲果的因，即希望說法。現在，為了成就菩薩們的所有願望，這位具壽善現看到並詢問般若波羅蜜多必然會產生，即“如何圓滿修持般若波羅蜜多”，圓滿修持般若波羅蜜多是指增長，看到色等沒有增減，以及沒有看到諸法，這是徵相。所謂“色的增長”是指自性圓滿成就的色的增長極其增長。色

【英语翻译】
Pa'o.
This indicates what is accumulated, such as "Subhuti, like this," and so on. The compassion of the Bodhisattvas is of three types: focusing on sentient beings who engage in many misdeeds, focusing on sentient beings who are afflicted with suffering, and focusing on sentient beings who are not liberated due to incomplete conditions. The phrase "benefit many beings" refers to benefiting those who engage in misdeeds and are separated (from virtue) with the happiness of the future. The phrase "for the happiness of many beings" is spoken in relation to sentient beings who are afflicted with suffering, because by eliminating suffering, happiness is brought near to them. The phrase "loving the world" is spoken in relation to sentient beings who are not liberated, where "loving the world" is a brief explanation. The phrase "the benefit of the great multitude" is a detailed explanation. Among them, "benefit" means need, because of this reason. The phrase spoken with the distinction of benefit, "for benefit and happiness," where benefit refers to Nirvana, because it is a medicine at all times. Happiness refers to being forever separated from all suffering. The statement "gods and humans are the vessels of the bliss of liberation" refers to gods and humans. The three types of compassion are also briefly shown, from "loving-kindness" to "wishing to attain perfect enlightenment," which indicates that it is always the cause for accomplishing the fruit of the three types of compassion, namely, wishing to teach the Dharma. Now, in order to accomplish all the wishes of the Bodhisattvas, this venerable Subhuti sees and asks that the Prajnaparamita will necessarily arise, namely, "How to perfectly cultivate the Prajnaparamita," perfectly cultivating the Prajnaparamita means increasing, seeing that form and so on have no increase or decrease, and not seeing phenomena, this is the sign. The phrase "increase of form" refers to the extreme increase of the increase of form that is perfectly accomplished in its own nature. Form

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འགྲིབ་པའི་རིམ་གྱིས་སྲབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ནས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྟགས་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བསམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་གཟུངས་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པས་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟགས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པར་གྱུ

【汉语翻译】
的减少被称为是遍计所执和依他起的色蕴的烦恼法逐渐减少的次第。法，是指不见遍计所执和依他起的自性，因为它们不存在。非法，是指二取不成立的圆成实性之法，也不如实照见，因为能取和所取的自性平等，舍弃了平等所缘和能缘的自性智慧，所以不被他人所见。不再思虑的修持，以及不再生起思虑分别的修持圆满的标志，就是色不可思议。绝对地说“有”或者说“无”也是无法思虑的，所以是不可思议的。其中，遍计所执的色，是将完全不存在的自性也执著为存在，因此无法安立为“有”或者“无”。依他起的色，是以错乱的自性而存在，但也不是如所认知的那样存在。也不是完全彻底地不存在，因为仅仅是以错乱的方式存在。因此，无法安立其为“有”或者“无”。圆成实性的色，也仅仅是以无二的自性而存在，是自身无二的自性。因此，也无法安立其为“有”或者“无”。经中说，对于色不可思议也能以所缘而行持，却不能行持般若波罗蜜多，意思是说，如果连色不可思议都不能了知，又怎么能行持般若波罗蜜多呢？行持般若波罗蜜多的另一个标志就是对一切法不起分别。为了阐述这个道理，世尊说：舍利子，菩萨摩诃萨如果行持般若波罗蜜多，就是说，长久地行持不分别的自性般若波罗蜜多，就是行持。为了守护它，在这种状态中行持，长久地行持

【英语翻译】
The decrease is called the gradual thinning of the afflictive dharmas of the imputed and dependent forms. Dharma means not seeing the nature of the imputed and dependent, because they do not exist. Non-dharma means that even the perfectly established dharma of non-duality is not truly seen, because the nature of the grasped and the grasper are equal, and the wisdom of the nature of the object and the subject is abandoned, so it is not seen by others. The sign of the completion of meditation, which is not to be thought about again, and the non-arising of thought and discrimination, is called form inconceivable. It is not possible to think of saying "exists" or saying "does not exist" absolutely, so it is inconceivable. Among them, the imputed form is grasping even the completely non-existent nature as existent, so it is not possible to establish it as "exists" or "does not exist." The dependent form exists in the nature of illusion, but it does not exist as it is known. It is not completely non-existent either, because it exists only as an illusion. Therefore, it cannot be established as "exists" or "does not exist." The perfectly established form also exists only in the nature of non-duality, it is the nature of non-duality itself. Therefore, it also cannot be established as "exists" or "does not exist." It is said in the sutra that one can also practice with an object for the inconceivable form, but one cannot practice the Prajnaparamita, which means that if one does not even know the inconceivable form, how can one practice the Prajnaparamita? Another sign of practicing the Prajnaparamita is not discriminating all dharmas. To explain this reason, the Blessed One said: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, that is, practicing the non-discriminating nature of the Prajnaparamita for a long time, is practicing. To protect it, practicing in this state, practicing for a long time

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ར་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཞིག་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བསལ་བས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བརྗོད་དེ་གསར་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བགྱིད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་བགེགས་ནི་མང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཞིག་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བར་ཆད་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་སྟེ། དེར་བར་ཆད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་བསགས་པའི་དབང་གིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བས་བྲིས་ན་ཡང་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཟླ་བས་བྲི་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྲི་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །མི་ནུས་པ

【汉语翻译】
ར་པའོ། །不分别的智慧波罗蜜多的行持的果实就是这个，也就是所谓的诸法皆不分别。所说的这个就是对力量等不分别，更何况是遍染的色等，即使是非常清净的自性力量等也不分别，因为以空性的等持完全遣除了遍计所执和依他起的自性，所以它们是分别，并且显现为空尽一切戏论的空性之故。对此，因是不可思议，说是这样行持，对于新修行的人来说，这种特别的信心是难以忍受的。世尊，智慧波罗蜜多甚深，因为色等以如是的自性难以把握，所以世尊不甚深。珍宝蕴是指从产生不可估量的佛法而来。善法蕴是指以圆成实的自性，如虚空般清净地见到一切诸法。障碍很多，这真是稀奇，因为说是善法之障碍很多，所以不生障碍才是稀奇。有些地方，世尊，障碍很多，这是以否定词为空的说法，在那里，作为障碍之对治的这个修法，真正产生障碍才是稀奇。那个就是这样，意思是说，即使有阻碍的原因，但不产生阻碍，这才是稀奇。这是说为什么会产生很多障碍的密意。当以否定词为空的说法时，那个就是这样，意思是说，因为缺乏正法而积累业力，真正产生阻碍，因此要谨慎。如果用月亮来书写也应该书写，意思是说，这个可以用月亮来书写，如果可能的话就应该书写，为了书写要努力。不能

【英语翻译】
Ra pa'o. The fruit of the practice of non-discriminating wisdom pāramitā is this, namely that all dharmas are said to be non-discriminating. What is said here is that there is no discrimination towards powers, etc. Let alone the completely defiled forms, etc., even those that are very pure in nature, such as powers, etc., are not discriminated against, because the nature of the completely conceived and other-dependent is completely removed by the samādhi of emptiness, so they are discriminated against, and because they appear only as emptiness, empty of all elaborations. The cause for this is said to be inconceivable, saying that one should practice in this way, because such special faith is unbearable for those who are newly practicing. Bhagavan, the prajñāpāramitā is profound, because it is difficult to grasp the nature of suchness in the forms, etc., so the Bhagavan is not profound. The treasure of jewels refers to the fact that it comes from generating immeasurable Buddha dharma. The treasure of virtue refers to seeing all dharmas as pure as the sky with the nature of perfection. It is amazing that there are many obstacles, because it is said that there are many obstacles to virtue, so it is amazing that there are no obstacles. In some places, Bhagavan, there are many obstacles, this is a statement empty of negative words, and there, it is amazing that obstacles actually arise in this practice that is the antidote to obstacles. That is how it is, meaning that even if there is a cause for obstruction, it is amazing that obstruction does not arise. This is the intention of why many obstacles arise. When the statement is empty of negative words, that is how it is, meaning that because of accumulating karma due to lack of the true Dharma, obstacles actually arise, therefore one should be careful. Even if one writes with the moon, one should write, meaning that this can be written with the moon, and if it is possible, one should write, and one should strive to write. Unable to

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་སྲིད་པས་ལྷོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བར་ཆད་དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་དགོངས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དམ་སྲིད་པའི་བར་ཆད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་དམ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དམན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བར་ཆོད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐུ་ནི་ནུས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་གཞག་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ན་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁྱེན་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒ

【汉语翻译】
因此，不应因存在而放松。因为障碍真实地出现，所以不应相信，不应相信。如果想到魔所作的障碍的对治，住持大迦叶所说的是“世尊，此”等等。在此，为了真实地出现，对于障碍或存在的障碍，般若波罗蜜多的修持本身就是对治，世尊所说是“像这样也”，即如果也。不能做到，是指不能变成能做到。誓言不退失，是指誓言没有退失。此处，对于佛的教言等，以怀疑而真实地造作的执着等，放松就是退失。如果那样，那么对于誓言不退失本身，如何成办执着等呢？所说是“世尊，何时”等等。诸佛的威力，是指对于能力低下者，也以如来们的加持，执着等会成就，是这样的想法。法性，是指诸佛对于利他一心一意。会想到，是指会忆念。会被完全摄受，是指为了随顺而安住。舍利子，不能做到等等，是了知佛的意趣。因为没有障碍，所以是了知佛的意趣，是这样的意思。为了开示这个意义，所说是“哪些”等等。威力是能力。加持是更加安立能力。完全摄受是作为自己的。那样会成办，是指完全造作而究竟。此处，世尊的随许是“是，就是那样”。对于他们，为什么佛要加持等等呢？所说是“舍利子，如来知道”，知道是意趣。加持是作为自己的。看见是用肉眼。完全看见是佛

【英语翻译】
Therefore, one should not relax because of existence. Because obstacles truly arise, one should not trust, one should not trust. If one thinks of the antidote to the obstacles made by Mara, what was said by the Elder Mahakashyapa is "Bhagavan, this" and so on. Here, in order to truly arise, for obstacles or the obstacles of existence, the practice of Prajnaparamita itself is the antidote, what the Bhagavan said is "like this also", that is, if also. Unable to do so, means unable to become able to do so. Vow not degenerated, means vow not degenerated. Here, for the Buddha's teachings and so on, relaxing for the clinging and so on that are truly made with doubt is degeneration. If so, then for the vow not degenerated itself, how to accomplish the clinging and so on? What was said is "Bhagavan, when" and so on. The power of the Buddhas, means that even for those with low ability, with the blessings of the Tathagatas, clinging and so on will be accomplished, is such a thought. Dharma nature, means that the Buddhas are single-mindedly focused on benefiting others. Will think, means will remember. Will be completely taken, means in order to abide in accordance. Shariputra, unable to do so and so on, is to know the intention of the Buddha. Because there is no obstacle, it is to know the intention of the Buddha, is such a meaning. In order to show this meaning, what was said is "which" and so on. Power is ability. Blessing is further establishing ability. Completely taken is made as one's own. Thus it will be accomplished, means by completely making and ultimately finishing. Here, the Bhagavan's permission is "yes, it is like that". For them, why do the Buddhas bless and so on? What was said is "Shariputra, the Tathagata knows", knowing is intention. Blessing is made as one's own. Seeing is with the physical eye. Completely seeing is Buddha

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བརྒྱུད་དང་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབད་པ་ནི་ངལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནུས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འབད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་མོད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་དད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་བའི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བར་ཆད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་དེ་ཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རིགས་ཀྱི་བུས་ལེ་ལོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་དར་བ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དུས་གང་ལ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཚོལ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པས་སོ། །པ་ར་ཏ་ནི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དབུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་འདི་དར་བ་ཕལ་ཆེར་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དར་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་འདུལ་བ་སྙིང་པོ་སར་པ་ཐོབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ

【汉语翻译】
以行之眼。舍利子，彼等之名，乃指能力低下者。大义之名，乃指来世菩萨之地。大利益之名，乃指菩提之圆满。大果之名，乃指后来的无上菩提。大异熟之名，乃指从最后一生所生的种姓、家族之相等等的圆满。努力是辛劳。完全动摇是事业。如是，精进与能力低下者亦有努力菩提之果，如是宣说，其意为：若又于诸事物所缘而生之障碍诸法，于诸法皆不缘之自性，世尊即是亲友。如是，亦有不信与怀疑等过患多之魔加持而有障碍。于彼，如来等之加持，我之执持与讲说等将成办，如是种姓之子不应懒惰。今于一切时一切处弘扬
世尊并非仅此而已。然于某时，为彼故，为彼义而寻求，应于彼处寻觅，为宣说此义而说：舍利子亦等。经部之名，乃指世尊等。逝后之名，乃指显示圆寂，为摄受所化众生之义而示寂。帕拉达尼拉之名，乃指东方与中部之人，因其信心与智慧等殊胜，故对世尊尤为敬信，如是正生起，故于中部示现世尊。是故，北方亦多弘扬此法，彼处亦多有如是正生起者。何时将弘扬于南方等地？所说乃是正法坏灭之时，获得法与律之精要时。世尊圆寂后五百

【英语翻译】
With the eye of conduct. Shariputra, the name of those refers to those of lesser ability. The name of great meaning refers to the bodhisattva grounds in the future. The name of great benefit refers to the perfections of enlightenment. The name of great fruit refers to the unsurpassed enlightenment later on. The name of great maturation refers to the perfections such as lineage and family characteristics arising from the last life. Effort is labor. Complete movement is action. Thus, even those of diligence and lesser ability have the fruit of effortful enlightenment, as it is taught, and the meaning is this: If, again, the nature of non-perception of all phenomena in the obstructing phenomena arising from the objects of things, the Blessed One is the friend. Thus, there are also obstacles due to the blessing of the demons with many faults such as disbelief and doubt. There, by the blessing of the Tathagatas, my upholding and teaching, etc., will be accomplished, so the son of the lineage should not be lazy. Now, spreading at all times and in all places,
The Blessed One is not just that. However, at some time, for that reason, seeking for that meaning, one should seek in that place, and it is said to explain this meaning: Shariputra also, etc. The name of the Sutra Pitaka refers to the Blessed One, etc. The name after passing away refers to showing complete nirvana, and showing nirvana for the purpose of subduing sentient beings. The name Paradani Ra refers to the people of the East and the Central regions, because of the excellence of their faith and wisdom, etc., they have more faith in the Blessed One, and thus it arises correctly, so the Blessed One is shown in the Central region. Therefore, this Dharma is also mostly spread in the North, and there are many who arise correctly there as well. When will it spread to the South and other places? What is said is that at the time when the sacred Dharma is destroyed, when the essence of Dharma and discipline is obtained. Five hundred after the Blessed One passed into complete nirvana.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲག་བཅུར་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མའི་ལྔ་བརྒྱ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སོ། །རྟོག་པ་པོ་རྣམས་གནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པ་པོ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་ནུབ་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བཀའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཀའ་དང་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདི་འདོན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལུང་ནུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ནུབ་པའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པ་འདུལ་བ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །
དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སར་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཐོབ་པས་ན་སྙིང་པོ་སྟེ་མཛེས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལྟའོ། །སྙིང་པོ་སར་པ་འཐོབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་སར་པ་ཐོབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་བསྟན་པ་མཛེས་པ་སར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་སྙིང་པོ་སར་པ་འཐོབ་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདིར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་དེ་རྣམས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་དབང་གིས་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྟོགས་པའི་དུས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང༌། དེ་ནས་ལུང་གི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དུས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་དུས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་གི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དུས་འདི་རྣམས་རྟགས་ཙམ་གྱི་དུས་དང༌། ལྷན་ཅིག་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་རེ་རེའི་ལྔ་བརྒྱ་ཕ

【汉语翻译】
十个五百期是正法住世之时。其中后面的五百期是正法隐没之时。思维修持者住世，正法亦住世。因此，应当宣说思维修持者如实住世与不如实住世者，对于正法的住世与隐没。正法有两种：从真实语中产生的是教法和胜义谛，即无漏的根、力、菩提分等。对于此，念诵时专一的思维修持者，于彼等相续中，圣教隐没。于第二禅定中入定时，专一的思维修持者，于彼等相续中，证悟隐没。所谓法与律，法即涅槃。获得涅槃之律，何为调伏烦恼之律，是世尊所开示的法与律。

“那会变成什么样呢？”所说的是名为获得精华妙味。因为获得精华，所以是精华，如同获得美妙之物者。获得精华妙味，即是已经体验过，因此是获得精华妙味。因为在十个五百期中，教法的美妙之处已经逝去。因此，在十个五百期中，才说在法与律中获得精华妙味。诸位论师如此说道：在此五千年正法住世之时，这五千年以五百为单位分成两半，变成十个五百期。其中首先是略微证悟之时，修行之时，然后是名为教法的时期，共有三个时期。其中证悟之时分为三种：阿罗汉之时，不还之时，入流之时。修行之时也有三种：毗婆舍那之时，奢摩他之时，戒律之时。教法之时也分为三种：阿毗达磨藏，经藏，律藏。这些时期只是象征性的时期，加在一起变成十个时期。其中每个时期的五百

【英语翻译】
The ten five-hundred periods are the time when the true Dharma remains. Among them, the latter five-hundred period is the time when the true Dharma disappears. When the practitioners of contemplation remain in the world, the true Dharma also remains. Therefore, it should be declared that the true Dharma remains and disappears for those practitioners of contemplation who truly remain and those who do not. There are two kinds of true Dharma: that which arises from true speech is the teaching and the ultimate truth, namely the unpolluted roots, powers, limbs of enlightenment, and so on. For this, when reciting, the single-minded practitioners of contemplation, the holy teachings disappear in their continuums. When entering samadhi in the second dhyana, the single-minded practitioners of contemplation, the realization disappears in their continuums. What is called Dharma and Vinaya, Dharma is Nirvana. The Vinaya of obtaining Nirvana, what is the Vinaya of subduing afflictions, is the Dharma and Vinaya taught by the Bhagavan.

"What will it become like?" What is said is called obtaining the essence of wonderful taste. Because of obtaining the essence, it is the essence, like one who obtains a beautiful thing. Obtaining the essence of wonderful taste is that which has been experienced, therefore it is obtaining the essence of wonderful taste. Because in the ten five-hundred periods, the beauty of the teachings has passed away. Therefore, in the ten five-hundred periods, it is said that the essence of wonderful taste is obtained in the Dharma and Vinaya. The teachers say this: In this time of five thousand years when the true Dharma remains, these five thousand years are divided into two halves by five hundred, becoming ten five-hundred periods. Among them, first is the time of slight realization, the time of practice, and then the period called the teaching, there are three periods in total. Among them, the time of realization is divided into three types: the time of Arhat, the time of Non-returner, and the time of Stream-enterer. There are also three types of time of practice: the time of Vipassana, the time of Shamatha, and the time of discipline. The time of teaching is also divided into three types: the Abhidhamma Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Vinaya Pitaka. These periods are only symbolic periods, which together become ten periods. Among them, each period of five hundred

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་ལྔ་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ནི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་བཅུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕྲག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་མདོ་སྡེའོ། །དགུ་པ་ལ་འདུལ་བའོ། །ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་རྟགས་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་ཕྱིན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སོ། །དུས་དེ་ལ་སྙིང་པོ་དགུ་པ་ནི་མཛེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་
ནས་བརྩམས་ནས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དགུ་བསྟན་ནས་སྔར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མའི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སྙིང་པོ་དགུ་འཐོབ་པ་ཆོས་འདུལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ཡང་ཕྱི་མའི་ལྔ་བརྒྱའི་ཕྲག་རིམ་གྱིས་འདས་པའི་དགུ་ལ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱི་མ་དེ་ཡང་རྟགས་ཙམ་གྱི་དུས་ཞེས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་དར་བ་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྐུམ་པར་འོས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱས་པའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཆ་གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཉུང་ངུ་འམ་འོན་ཏེ་མང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མང་བ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་དུས་འདིར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དུས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
五百和五百个五百是时。同样，十个时为十个五百，则变为五千岁。其中，一切之初的五百之数为阿罗汉。第二为不来者们。第三为入流者们。第四为胜观。第五为三摩地等。第六为戒律。第七为阿毗达磨。第八为经藏。第九为律藏。五百之数的第十数为仅有迹象。其中，五百之数过去，为正法隐没之时。彼时之九种心要，乃是美妙的种种差别，从阿罗汉开始，直至律藏的究竟，显示九种，则可获得如前。后来的五百之数，获得九种心要，乃是宣说经律。如今，后来的五百之数次第逝去，将出现于九种之中。现在被称为进入第四个五百之数。后来的那个仅是迹象之时的说法，是遍布赡部洲的道理。如来之意，在某些地方正法也会兴盛，如是说，乃是如来之意。在数百年中兴盛，在某些地方却适宜收缩，因为是正法隐没之时，那么它会因佛的加持而兴盛吗？舍利子会如此发问。这也是说，因为兴盛而行事，所以是兴盛。北方之方，是说与其他方完全不同。北方之方的部分，是说从那之中，其他部分，方这个词，是为了与南方等其他方向区分开来的意思。少量或者众多，是说众多才是最终的意思。舍利子，还有等，意思是说，如果也进入教法隐没的时期，即使是少数，但由于如来的加持，即使在那个时期，也会针对他们，世尊不会不兴盛。即使在这样的正法隐没之时，菩萨们也会出现。

【英语翻译】
Five hundred and five hundred sets of five hundred are the times. Likewise, ten times are ten sets of five hundred, which becomes five thousand years. Among them, the first set of five hundred of all is the Arhats. The second is the Non-returners. The third is the Stream-enterers. The fourth is Vipassanā. The fifth is Samadhi and so on. The sixth is morality. The seventh is Abhidharma. The eighth is Sutra. The ninth is Vinaya. The tenth set of five hundred is only signs. Among them, the set of five hundred has passed, which is the time when the true Dharma disappears. The nine essences of that time are the wonderful distinctions, starting from the Arhats and ending with the ultimate of the Vinaya Pitaka, showing nine, then it can be obtained as before. In the later set of five hundred, obtaining the nine essences is the saying of Sutra and Vinaya. Now, the later sets of five hundred gradually pass away, and will appear in the nine kinds. Now it is said to be entering the fourth set of five hundred. The saying that the later one is only the time of signs is the reason that spreads throughout Jambudvipa. The Tathagata's intention is that in some places the true Dharma will also flourish, as it is said, it is the Tathagata's intention. Flourishing for hundreds of years, but in some places it is appropriate to shrink, because it is the time when the true Dharma disappears, then will it flourish by the blessing of the Buddha? Shariputra will ask this question. This is also to say that because it acts prosperously, it is prosperous. The northern direction is to say that it is completely different from other directions. The part of the northern direction is to say that from that, other parts, the word direction, is for the meaning of distinguishing it from other directions such as the south. Few or many, it is said that many is the ultimate meaning. Shariputra, and so on, means that if it also enters the time of the disappearance of the teachings, even if it is few, but due to the blessing of the Tathagata, even in that time, the Blessed One will not fail to flourish for them. Even in such a time of the disappearance of the true Dharma, Bodhisattvas will appear.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་གང་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དར་བའོ། །ཁྱོད་ཅག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྙེན་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་མེད་ཅེས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ནི་འདྲི་བའོ། །དེ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །ཡོངས་
སུ་ཤེས་པར་དྲི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །དྲིས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ནི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་རབས་འཕོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །དགའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་དགའ་བའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་བསམ་པས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་མ་དད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་བར་སླའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག

【汉语翻译】
针对那些，世尊母没有兴盛。你们亲近圣法之时，也无有修行，像这样收集羞耻之处，那些随行，名为随行，是因希求圆满菩提，长久随行。完全询问是询问。做了那个，就是完全请问。为了完全知晓而询问，是完全询问。那样做了，就是完全请问。询问完全明了，就是问题完全明了。戒律，名为戒律，是因为对于破戒者，不能确定地理解佛法。将要完全圆满，是因为即使对于微小的罪恶，也见到恐惧。那些是即使转世，也是指从那个和那个之后的转世中逝去的人们。行为是造作。说那个本身的话语，是指与般若波罗蜜多分别完全具备。将要显现欢喜，是指将要欲求。善于安住，是指听闻和思维的自性，是为了显示对世尊母的特别信仰。将要平等安住，是指禅修自性的智慧，是因为特别信仰有能力。意愿，是指以佛陀等形象的幻化。通过咒语之门，是指，这是不是佛陀的教言等等，通过隐藏言说。欢喜，是因为获得世尊母的因由而欢喜。极度欢喜，是因为思念功德的差别而知足。极度信服，是成为不信之敌对的信任。应当如实安立，仅仅是进入。应当如实完全区分，是为了禅修最终如实生起。应当安住，是指应当稳固。其余的都容易理解。舍利子随喜，是因为以利他之愿，以重大意义而显现对佛陀们的希求。具有广大的信仰，是指对于极其广大的意愿一心一意。

【英语翻译】
Regarding those, the Bhagavati-mother did not flourish. When you approach the sacred Dharma, there is also no practice, like this gathering places of shame, those who follow, called following, is because of desiring complete enlightenment, following for a long time. Completely asking is asking. Having done that, it is completely asking. Asking in order to fully know is completely asking. Having done that, it is completely asking. Asking completely clearly is the question being completely clear. Discipline, called discipline, is because for those who break the precepts, it is not possible to ascertain the Dharma. Will become completely perfect, is because even for small sins, one sees fear. Those are even if they transmigrate, it refers to those who have passed away from that and the subsequent rebirths. Actions are fabrications. Speaking that very word, refers to being separately and completely endowed with the Prajnaparamita. Will manifestly rejoice, refers to will desire. Well abiding, refers to the nature of hearing and thinking, in order to show particular faith in the Bhagavati-mother. Will be equally placed, refers to the wisdom of the nature of meditation, because particular faith has the ability. Intention, refers to the illusion of the form of the Buddha and so on. Through the door of mantra, refers to, this is not the Buddha's teaching and so on, through hidden speech. Joy, is because of the cause of obtaining the Bhagavati-mother, there is joy. Extreme joy, is because of contemplating the difference of qualities, there is contentment. Extreme faith, is the trust that becomes the enemy of disbelief. Should be truly established, merely by entering. Should be truly and completely distinguished, in order for meditation to ultimately arise truly. Should abide, refers to should be stable. The rest are easy to understand. Shariputra rejoiced, because with the wish for the benefit of others, with great meaning, there is manifest desire for the Buddhas. Possessing great faith, refers to being single-minded towards extremely great desire.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཡང་
དག་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །མ་གཟིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་གསན་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་པར་མི་མཁྱེན་པ་ནི་སྣ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གང་དག་ཡང་འདི་ལ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་སོང་ནས་སོ། །ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདིར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐོས་ནས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གོ །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་དྲི་བ་སེལ་ཞིང་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་ཉིད་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ནི་འབད་པ་ཡོད་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་
འཕོས་ཤིང

【汉语翻译】
。因此所说的是“其他和另外”，所谓“在哪里”是为了什么呢。要行的是如实地行。对于般若波罗蜜多的修持来说，这是非常重要的，因为这里以对治一切烦恼障碍的对治力，通过显示如来无尽的智慧的方式来说，就是“如是说，如是教诲”等等。般若波罗蜜多的力量本身就是如来逝世等等的知晓，真是太神奇了。所谓“没有看见”是眼睛的识。所谓“没有听见”是耳朵的识。所谓“不现前知”是鼻子等三个感官产生的识。所谓“不识知”是意识的识。那些也与“在这里寻求”相关联。所谓“这六个波罗蜜多”不仅仅是为了般若波罗蜜多本身，而且是为了与般若波罗蜜多修持一同进行的布施波罗蜜多等等，通过使自己和他人完全成熟的方式，为了那个目的，为了使它们完全清净。所谓“为了目的”是为了利益。所谓“寻求”是指般若波罗蜜多不被烦恼所染污。所谓“完全寻求”是指去到那里。所谓“将要寻求”是指听到“在这里将会找到”。“那是那样”是惊叹的词语。“那是那样”在随喜之后，消除疑问并说道：舍利子啊，也在那个时候，那个时刻等等。像这样，那些菩萨们等等，因为之前就说了与善结合的原因，所以“不同于那个的经部”就是指虽然宣说了六度，但主要还是明显地表达了般若波罗蜜多。自己将会靠近，是从靠近安住开始的。靠近勤奋是为了努力就能找到。靠近趋向是因为没有努力就能找到。生
转移并且

【英语翻译】
. Therefore, what is said is "other and another," and what is meant by "where" is for what purpose. What is to be done is to be done truthfully. For the practice of Prajñāpāramitā, this is very important, because here, with the antidote to all afflictive obstacles, it is said in the way of showing the inexhaustible wisdom of the Tathāgata, such as "Thus it is said, thus it is taught," and so on. The power of Prajñāpāramitā itself is the knowledge of the passing away of the Tathāgata, etc., which is truly amazing. "Not seen" means the consciousness of the eye. "Not heard" means the consciousness of the ear. "Not directly known" means the consciousness arising from the three senses of the nose, etc. "Not known" means the consciousness of the mind. Those are also related to "seeking here." "These six pāramitās" are not only for Prajñāpāramitā itself, but also for the sake of the dāna-pāramitā, etc., which are practiced together with the practice of Prajñāpāramitā, in order to purify them completely for that purpose, by means of fully maturing oneself and others. "For the purpose" means for the benefit. "Seeking" refers to Prajñāpāramitā not being defiled by afflictions. "Completely seeking" means going there. "Will seek" means hearing "will be found here." "That is so" is a word of exclamation. "That is so," after rejoicing, eliminating doubts, and saying: Śāriputra, also at that time, at that moment, etc. Like this, those Bodhisattvas, etc., because the cause of combining with virtue was mentioned earlier, "the Sutra Pitaka different from that" refers to the fact that although the six perfections are taught, the main point is the explicit expression of Prajñāpāramitā. One will come near oneself, starting from dwelling near. Approaching diligence is because effort can be found. Approaching inclination is because it can be found without effort. Birth
transferred and

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཚེ་རབས་བརྗེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པས་གང་ཞིག་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམིགས་པ་སྐྱེའོ། །དོན་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་མ་དམིགས་པས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་འགྲོ། །དེ་བྲལ་བས་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་མེད་པ་འདི་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པས་མདོ་གཅིག་ལ་དེས་ན་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་མི་གནས་ཀྱང༌། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་འདའ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་
ལ་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་ལ་གཞག་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལ

【汉语翻译】
是指来世以天等其他生类圆满摄持。所谓“转生”是从与人等众生具有相同命运中产生的。又，语助词“又”表示不是指今生。所谓“这些”是指世尊未开示的究竟之法，即所开示的那些法。所谓“除此之外”是指世尊未开示的那些法，随即显示完全寂灭的究竟。所谓“具有不可见”是指显示二者不可见者。所谓“具有空性”是指以远离二者及二者之相而圆满成就的无二自性空性。如是所说：依于正见，则不可见得以增长；依于不可见，则无所见得以增长。这是说，依于唯识之见，则不可见得以生起；依于对境不可见，则对唯识本身也不可见得以生起。为了显示此义而说：二者皆不可见，二者之相得以遣除，由此远离而圆满成就，无二得以证悟。此无二并非如兔角般的仅仅是无二，因为那样会堕入无实有的极端。然而，它是超越一切名言，是圣者之行境，是各自自证的胜义谛空性。此亦是考虑到二种教法的次第进入，因此在一个经中，并非从具有不可见者之外，还有具有空性的经部。然而，教法的次第是这样的。如是，圣《楞伽经》中说：不住于唯心，应超越外境；安住于彼见，亦应超越唯心。将般若波罗蜜多置于心中即是执著。其功德即是利益。这些都是完整地阐述，也是一个章节，即第十章。

然后是魔的...

【英语翻译】
That which is called, is also perfectly encompassed by other births, such as gods, in other births. The so-called "rebirth" arises from having the same fate as beings such as humans. Also, the word "also" indicates that it is not referring to this present life. The so-called "these" refers to the ultimate Dharma that the Bhagavan has not taught, that is, those Dharmas that have been taught. The so-called "other than that" refers to those Dharmas that the Bhagavan has not taught, which immediately reveal the ultimate of complete Nirvana. The so-called "having the invisible" refers to those who show the invisibility of the two. The so-called "having emptiness" refers to the nature of non-duality, which is perfectly accomplished by being separated from the two and the aspects of the two, and which reveals emptiness. As it is said: Relying on correct views, the invisible is greatly increased; relying on the invisible, the absence of views is greatly increased. This means that relying on the view of mind-only, the invisible arises; relying on the invisibility of objects, the invisibility also arises for mind-only itself. In order to show this meaning, it is said: Since both are invisible, the aspects of both are eliminated; by being separated from that, it is perfectly accomplished, and non-duality is realized. This non-duality is not merely non-duality like a rabbit's horn, because that would fall into the extreme of non-existence. However, it transcends all expressions, is the realm of activity of noble beings, and is the ultimate truth of emptiness that is self-realized by each individual. This also takes into account the gradual entry of the two teachings, so in one sutra, it is not that there is a sutra section with emptiness other than those with invisibility. However, the order of the teachings is like this. Thus, in the Holy Lankavatara Sutra, it says: Not abiding in mind-only, one should transcend external objects; abiding in that view, one should also transcend mind-only. Placing the Prajnaparamita in the mind is clinging. Its qualities are the benefits. These are all fully explained, and it is also a chapter, that is, the tenth chapter.

Then, the Mara's...

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྔར་གྱི་ལེའུ་ལས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་བས་བར་ཆད་ཀྱི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲི་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་ན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འབྱུང་ཞེས་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཙམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། དེར་ནི་ཅི་དང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་དྲི་བའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། འདིར་ཇི་སྲིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པས་ཇི་ཙམ་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སྤོབས་པ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་ལ་ཡུན་རིང་པོས་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པས་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་འབད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྐྱེས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་འབྲས་བུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ནས་གཡེངས་
པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གླལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གུས་པས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་དང་སྟེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་རྒོད་པའམ་ཕན་ཚུན་དུ་ཉེ་བར་རྒོད་པའོ། །སྟེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཡོངས་སུ་རྒོད་པ་འཕ

【汉语翻译】
为了完全断除，详细阐述魔业：之前的章节中说，由于恶魔罪恶深重，种类繁多，为了制造障碍，它们会靠近。因此，无论如何都要彻底消除障碍。如果不完全了解魔业，就无法轻易地彻底消除它。因此，为了这个目的，将“这些功德”作为近置，先行提出问题，即“这些功德”。因为没有功德，就没有必要去成就它，如果没有彻底消除障碍，这些功德又如何产生呢？为了特别说明这一点，以智慧的本质为出发点进行提问，即“有多少”？有些地方读作“一些”。在那里，“什么和什么”是询问事情的经过。 “制造障碍”一词说明了魔业的总特征。 “会以什么样的方式出现”是询问其特殊特征。在这里，只要是稍微阻碍修持般若波罗蜜多的，都是魔业。虽然用“不可估量”来简要说明，但为了说明有多少，世尊说的是“它们的”等等。 “阐述”是指提问和供养等十种修行方式。 “长久地骄傲”是指通过长时间地对文字、意义和词义产生骄傲，使证悟者变得努力，这就是魔业。 “即使出生”是指由于不稳定，在没有说出任何果实等之前就会分心。或者，如果在中间没有正确地行走，就会完全毁灭。 “傲慢”是指具有我慢。 “我们非常擅长书写”等，由于这种傲慢，就不会恭敬地提问等，也不会正确地成就。 “喧闹和抬高”是在某些地方读到的。其中，“喧闹”是指喧闹或互相接近地喧闹。 “抬高”是指互相完全地喧闹，

【英语翻译】
In order to completely eliminate, the works of the demons are explained in detail: In the previous chapter, it was said that because the evil demons are deeply sinful and of many kinds, they will be near in order to create obstacles. Therefore, obstacles must be completely eliminated in any case. If the works of the demons are not fully understood, it is not easy to completely eliminate them. Therefore, for this purpose, the question is preceded by placing "these qualities" as a close placement, namely "these qualities." Because without qualities, there is no need to accomplish it, and if obstacles are not completely eliminated, how can these qualities arise? In order to specifically explain this point, the question is asked from the essence of wisdom, namely "how many?" In some places it is read as "some." There, "what and what" is asking about the course of events. The word "creating obstacles" explains the general characteristics of the works of the demons. "In what way will they appear" is asking about its special characteristics. Here, as long as it slightly hinders the practice of Prajnaparamita, it is the work of the demons. Although it is briefly explained with "immeasurable," in order to explain how much, the Blessed One said "their" and so on. "Explanation" refers to the ten practices such as questioning and offering. "Long-term pride" refers to the fact that by generating pride in words, meanings, and etymology for a long time, the realized ones become diligent, which is the work of the demons. "Even if born" means that due to instability, one will be distracted before speaking of any fruits, etc. Or, if one does not walk correctly in the middle, it will be completely destroyed. "Arrogance" refers to having conceit. "We are very good at writing," etc., due to this arrogance, one will not respectfully ask questions, etc., nor will one properly accomplish. "Noisy and elevated" is read in some places. Among them, "noisy" refers to noisy or approaching each other noisily. "Elevated" refers to completely noisy each other,

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་བར་གྱུར་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པས་ཡིད་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་སོང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་སེམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བྲི་བར་བྱེད་ཀྱི་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་མི་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཕན་ཚུན་བཞད་གད་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པས་བྲི་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་བྲི་བ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །གང་དུ་ཡང་སྔར་རྒོད་པ་དང་ཅོ་འདྲི་བ་ཞེས་མི་འདོན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །མི་གཡང་ཞིང་ཡི་གེར་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་དེར་རོ། །ཚོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་ལ་པོ་ཏི་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ལ་མ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཏིང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །མྱང་བ་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་རྙེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉེ་
བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམས་སོ། །སླར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །བརྗོད་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བོར་ནས་ལུས་ངག་དག་གིས་ངེས་འབྱུང་གི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བློ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
已经到达彼岸了。所谓心散乱，是指由于对境等有所觉察，心不由自主地向外驰散。所谓“使一切通达”，是为了指示究竟之义，应当理解为将要解说等等。所谓“与他者的分别识完全相应”，是指具有趋向其他论典的见解之人。所谓“分别识相互相应”，在念诵时，是为了相互守护心意而书写，并非出于信仰之意。所谓“如果得不到忆念”，是指专注于书写等事物。互相嬉笑等等，之前已经通过“使一切通达”进行了阐述，因此书写和执持等一切都应包括在内。这里是指仅仅书写这一种差别。无论何处，如果先前没有提到轻蔑和诘难，那是因为它们之间关系非常密切。所谓“不轻率而书写文字”，是指在此处和彼处。所谓“如果与僧团不和合”，是指，在僧团中翻阅经书的次数越多，就越是不和合。所谓“深入”，是指特别地倾心。所谓“体验者”，是指领悟意义的人。所谓“授记”，是指通过村庄和名字等，说这个村庄等在获得转生后，将会获得菩提。为了阐明这一点，使用了“此处未提及”等说法。所谓“在那么多的劫中”，是指接近发起菩提心之后的那些劫。所谓“将再次成为瑜伽士”，是指在经过那么多的劫之后，将会获得完全的成熟，这是因为智慧薄弱的缘故。所谓“世间和出世间”，是指与一切智智相符的人们。所谓“不会决定生起”，是指不会再生。由于被想要说的心所抛弃，身体和语言都走向了涅槃的终极。像那样心胸狭隘的人们，是用这些话来概括的。所谓“分支”，是指为了追求同一方向智慧的人们，经典等是合理的。对于这一点，举了一个例子，就像这样。

【英语翻译】
Has reached the other shore. The so-called mind wandering refers to the mind involuntarily wandering outwards due to awareness of objects, etc. The so-called "making all understand" is to indicate the ultimate meaning, and it should be understood as going to explain, etc. The so-called "discriminating consciousness completely corresponding to others" refers to those who have views that tend towards other treatises. The so-called "discriminating consciousness corresponding to each other," when reciting, is to write for the purpose of mutually guarding the mind, not out of faith. The so-called "if one does not obtain recollection" refers to focusing on writing and other things. Laughing at each other, etc., has already been explained through "making all understand" before, so everything such as writing and holding should be included. Here, it refers to the difference of writing alone. Wherever, if contempt and questioning are not mentioned earlier, it is because the relationship between them is very close. The so-called "not being careless and writing words" refers to here and there. The so-called "if one is not in harmony with the Sangha" means that the more times one flips through scriptures in the Sangha, the more disharmonious one becomes. The so-called "deeply" means to be particularly devoted. The so-called "experiencer" refers to the person who understands the meaning. The so-called "prophecy" refers to saying that this village, etc., will attain enlightenment after obtaining rebirth through villages and names, etc. In order to clarify this point, the saying "not mentioned here" is used. The so-called "in so many eons" refers to those eons after approaching the generation of Bodhicitta. The so-called "will become a yogi again" means that after so many eons, one will attain complete maturity, because of weak wisdom. The so-called "worldly and transcendental" refers to those who are in accordance with the All-Knowing Wisdom. The so-called "will not definitely arise" means that one will not be reborn. Because the mind that wants to speak is abandoned, the body and speech both go to the ultimate of Nirvana. Those narrow-minded people are summarized by these words. The so-called "branch" refers to the scriptures, etc., which are reasonable for those who seek wisdom in the same direction. For this, an example is given, like this.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟན་གོང་ནི་བཟའ་བའོ། །ཟན་ཁམ་ནི་ཁམ་ཟན་ནོ། །བཙལ་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་སློང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྱི་ནི་རྙེད་པར་སླ་བ་དང་མངར་བ་བདག་པོའི་ཟན་ཆང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། ལས་བྱེད་པའི་ཟན་ཁམ་འདོད་པར་གྱུར་བ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་བའམ་མངར་བ་མ་ཡིན་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྩ་བ་འདི་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་དོར་ནས་ཡལ་ག་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ལོ་མའི་ཚོགས་ཏེ། འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །དུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་
སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཚོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པའོ། །སྣང་བ་ག་ལ་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །བདག་གཅིག་པུ་དུལ་བ་དང་ཞི་བར་གནས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་སོ། །སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་ལ་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་ཡང་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་རེ་རེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་

【汉语翻译】
等等。糂粑丸是食物。糂粑团是食物团。想要寻找的意思是，因为想要得到低劣的。也就是说，狗舍弃了容易得到且香甜的主人的食物和酒，想要得到干活的人的糂粑团，这不是得到。得到的是不小或不甜的，同样，这里也应如此运用。舍弃此根本，意思是说，就像依附于树根的所有树木都拥有果实一样。如果有人舍弃树根而去抓住树枝，那么他们那一方就是拥有一方果实的份额，也就是说，他们没有得到主要的果实。同样，在这里，得到所有果实的根本就是薄伽梵母，舍弃她而去专注于像树枝一样的声闻乘，意思是说，无法获得佛果。像树叶和花瓣一样，是树叶的集合，是对像花瓣一样的经部的精进者。调伏是要调伏五根。寂静是要调伏心。完全从痛苦中解脱出来，是为了灭尽其他有。以所有善根而精勤造作，是修行者们。为此而努力，是行为。也不应该自以为是，意思是说，因为没有执着于他们和自己。寻找颜色和形状，意思是形状和形态。显现之处，意思是与显现一起。观察，意思是看见。大象的足迹，意思是说大象足迹的标志。独自一人调伏、寂静地安住，并完全从痛苦中解脱出来，所说是进入。像这样等等，内心如实安住，意思是三摩地。在此生中，意思是获得出生的当下。没有接受，意思是丝毫也不执取。不于微小之事生起心，意思是应用于小事。时时，意思是直至菩提。相续是相续，也是因为在每一次出生中出现。不

【英语翻译】
Etc. Zan gong is food. Zan kham is a food ball. The meaning of wanting to search is because of wanting to obtain something inferior. That is, the dog abandons the easily obtained and sweet food and wine of the owner, and wants to obtain the zan kham of the worker, which is not obtained. What is obtained is neither small nor sweet, and similarly, it should be applied here as well. Abandoning this root means that just as all the trees attached to the root of a tree possess the fruit, whoever abandons the root and grasps the branches, their side is said to have a share of the fruit of one side, meaning that they do not obtain the main fruit. Similarly, here, the root for obtaining all the fruits is the Bhagavan Mother, abandoning her and focusing on the Hearer Vehicle, which is like a branch, means that there is no attainment of Buddhahood. Like leaves and petals, it is a collection of leaves, and those who are diligent in the Sutras, which are like petals. Subduing is for subduing the five senses. Pacifying is for subduing the mind. Completely passing beyond sorrow is for exhausting other existences. Manifestly performing with all roots of virtue are the practitioners. Applying for that purpose are the actions. One should not be conceited, meaning because one does not fixate on them and oneself. Seeking color and shape means shape and form. Where there is appearance means together with appearance. Examined means seen. The footprint of an elephant means the mark of an elephant's footprint. To be alone, subdued, peacefully abiding, and completely passing beyond sorrow, what is said is entering. Like this, etc., truly abiding within means samadhi. In this very life means in the very moment of obtaining birth. Without taking means not grasping at all. Not generating mind towards small pleasures means applying to small matters. Always means until enlightenment. Continuity is continuity, and also because it arises in each birth. Not

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
འཆད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞག་རེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་མཁན་ནི་ཤིང་གི་བཟོ་བོའོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་བཟངས་ཏེ། ལོགས་རེ་རེར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ངོ༌། །རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྔ་བཅུ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་གིས་དེའི་དབུས་སུ་དེ་དག་གི་ཁང་བཟངས་ནི་ས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་དེ་དག་གི་ཁང་བཟངས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཉུང་བའི་ཚད་དོ། །མངོན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཐོབ་པར་
བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་རྩིབས་སྟོང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ན་འཆང་བ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་དེས་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་བསྙེན་གནས་བཟུང་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་བཟངས་ནས་འོངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་རྣམས་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྕགས་དང༌། ཟངས་དང༌། དངུལ་དང༌། གསེར་དང༌། གསེར་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བའོ། །དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཟི་བརྗིད་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མཐུ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ

【汉语翻译】
之所以说是讲解，是因为每天都会出现。因此，般若波罗蜜多本身就是无边功德、一切相智的因，而不是声闻等经部的因。正如所说，比如木匠就是木工。须弥山背后是帝释天的名为“可爱”的黄金城市。其中心是名为“殊胜”的宫殿，每面长二百五十由旬。总共加起来有一千由旬。从须弥山的一半到虚空中，有智慧的圆形宫殿，按照顺序，直径为五十一和五十由旬，其中心是这些宫殿的大地。因此，这里要讲述这些宫殿。它们比殊胜宫殿还要小得多。显现就是获得。因为在世间转轮，所以是转轮王。那个轮宝也是非人所造，具有千辐和轮毂。转轮王无生，在善法天众集会处持有善法。当转轮王降生于赡部洲时，他洗浴完毕，受持斋戒，善法从他面前而来，安住于虚空中。转轮王有五种：一是统治一洲，二是统治二洲，三是统治三洲，四是统治四洲，以及前往天界者。这些转轮王的轮宝也按照顺序，分别是铁、铜、银、金和金色等，如同赡部河所生。形状是具有大丈夫相三十二相，光辉能压倒一切人，威力和光明的坛城是神变和圆满。特别是七宝，即轮宝、象宝、马宝、女宝、臣宝、居士宝和摩尼宝。束缚就是迷惑。因为完全不明显和因为是其他的缘故，所以是束缚。广

【英语翻译】
It is said that it is also an explanation because it appears every day. Thus, the Perfection of Wisdom itself is the cause of infinite qualities and omniscience, and not the Sutras of the Hearers and others. As it is said, for example, a carpenter is a woodworker. Behind Mount Sumeru is the golden city of Indra called "Lovely." In the center of it is the palace called "Victorious," each side of which is two hundred and fifty yojanas long. When added together, it is a thousand yojanas. From half of Mount Sumeru to the sky, there is a round palace of wisdom, in order, with a diameter of fifty-one and fifty yojanas, and the center of it is the great earth of these palaces. Therefore, here we will talk about these palaces. They are much smaller than the Victorious Palace. Manifestation is attainment. Because it revolves in the world, it is a Chakravartin. That wheel jewel is also not made by humans, and has a thousand spokes and a hub. The Chakravartin is unborn, and holds the Good Dharma in the assembly of the gods. When the Chakravartin is born in Jambudvipa, he bathes well, observes the fast, and the Good Dharma comes from before him and abides in the sky. There are five types of Chakravartins: one who rules one continent, one who rules two continents, one who rules three continents, one who rules four continents, and one who goes to the heavenly realm. The wheels of these Chakravartins are also, in order, iron, copper, silver, gold, and gold-colored, etc., like those born from the Jambudvipa River. The shape is that of the thirty-two marks of a great man, the splendor overwhelms all people, and the mandala of power and light is miraculous and perfect. In particular, the seven jewels are the wheel jewel, the elephant jewel, the horse jewel, the woman jewel, the minister jewel, the householder jewel, and the Mani jewel. Binding is delusion. Because it is completely unclear and because it is other, it is binding. Wide

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བསྒྲུབས་ནས་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ནས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་སོ། །རོ་ནི་དྲུག་སྟེ། རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲེས་པར་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པའོ། །ཞག་དྲུག་ཅུ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་ཆན་ནི་དྲུག་ཅུ་པའི་འབྲས་ཆན་ཏེ། ཤ་ཀན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཞུ་ན་ཕན་པ་ཞུ་ན་བདེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བོར་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཟབ་མོ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྩེ་མོའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྲིས་པ་ལ་བར་ཆད་མང་བས་དེ་བྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་སུའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འབྲུར་འདྲི་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་སུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་འབྲུར་བྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པའོ་སྙམ་ནས་ཡི་གེ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདྲི་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་དེའི་དོན་གྱིས་དམིགས་ནས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ནི་མ་ལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་འབུམ་གྱིས་གྲངས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མོ། །གྲོང་ནི་ཕྱུག་པོ

【汉语翻译】
因为什么菩萨如实成就，为此菩萨如实成就。获得，是指仅仅通过获得。修成，是通过获得等等。舍弃，是指抛弃。转变，是指置于背后。味道有六种，物质的区分和相互混合会变成一百种。因此食物有一百种味道。六十天成熟，是指用六十个夜晚成熟。那些的米饭是六十天的米饭，因为看到肉干等，所以在下面会改变。消化有益，消化安乐，是指直到那的尽头，与前面相连。舍弃，是指用心。完全断绝，是指用身体。甚深，是胜义的顶峰。光明，是因为极度远离垢染的如是性而显现的自性。增多，是指多种的分别念。因为对般若波罗蜜多不分别，所以使心散乱，现在如实知道。世尊说，不书写母本会有很多障碍，书写它会执着，是魔的事业。如是说，如是教导等等。因为般若波罗蜜多是道之果的自性，不是形色的差别之名相的体性，不能书写成文字。善现，谁书写般若波罗蜜多成文字，是指认为没有文字，认为没有文字，会变成傲慢，那一切都是魔的事业。因为那没有书写，因为远离形色。也不是没有，因为在胜义中存在。也不是文字，因为不可言说。也不是没有文字，因为在世俗中文字本身以其意义为目标而证悟它。另外等等，地方是指马拉巴等等，是用百、千或百万来计数的家。村庄是富有的。

【英语翻译】
Because of what the Bodhisattva truly accomplishes, for that reason the Bodhisattva truly accomplishes. 'Obtaining' means just by obtaining. 'Accomplishing' is through obtaining and so on. 'Abandoning' means having discarded. 'Transforming' means having put behind. There are six tastes, the distinctions of substances and their mutual mixing will become a hundred. Therefore, food has a hundred tastes. 'Sixty days to mature' means maturing in sixty nights. The rice of those is the rice of sixty days, because seeing dried meat etc., it will change below. 'Digestion is beneficial, digestion is comfortable' means until the end of that, it is connected to the previous. 'Abandoning' means with the mind. 'Completely abandoning' means with the body. Profound is the peak of ultimate truth. Luminosity is because the nature of suchness, which is extremely free from defilement, manifests. 'Increasing' means the various kinds of conceptual thoughts. Because there is no discrimination towards the Prajnaparamita, it makes the mind distracted, and now it is truly known. The Bhagavan said that there would be many obstacles to not writing the original, and that clinging to writing it is the work of Mara. Thus it is said, thus taught, and so on. Because the Prajnaparamita is the nature of the fruit of the path, it is not the nature of the terms of the distinctions of form, and it cannot be written into letters. Subhuti, whoever writes the Prajnaparamita into letters, means thinking there are no letters, thinking there are no letters, it will become arrogance, all that is the work of Mara. Because that is without writing, because it is free from form. It is also not non-existent, because it exists in ultimate truth. It is also not letters, because it is unspeakable. It is also not without letters, because in conventional truth, the letters themselves aim at its meaning and realize it. Furthermore, etc., the place is Malava etc., which are houses counted by hundreds, thousands, or millions. A village is wealthy.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །སྟོང་ངམ་འབུམ་གྱིས་གྲངས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ནི་གནས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་ཕལ་ཆེར་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་ཚོང་པས་མང་བར་བྱས་པའོ། །ལྗོངས་ནི་རྡོ་འཇོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་ཡུལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྟེན་པར་བྱས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྙན་དངགས་སོ། །བ་ཤི་ཁཱ་ནི་ལམ་མོ། །ཤི་པི་ཀ་ནི་ཤི་བ་ཁུར་བའི་ཕྱོགས་སོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་རྣམས་དང་ཡང་
དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་སོ། །མི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་ཕངས་པའི་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །བཞད་གད་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་མོ། །ལ་གཅན་གྱི་ཆོ་ལོ་ནི་ཆོ་ལོ་སྟེ་ལྟ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟ་བའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གུས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཆོག་ཤེས་མེད་པ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །སེམས་ལ་གདུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་དབང་གིས་འོས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངག་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་ལྟོས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེའི་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཞེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོམ་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་རང་གི་དམན་པའི་བྱང

【汉语翻译】
非真实者之住所。以千或百万计数的房屋是住所。花园大多是城市。城镇是城市本身，因商人众多而繁荣。区域是指石头堆砌等。其集合是乡村。国王的宫殿是国王所依赖的地方。普遍显示是指散文形式的诗歌。瓦希卡是指道路。希皮卡是指运送尸体的方向。对亲爱与不亲爱以及不拥有者进行意念，是因为想要与喜悦者完全结合。想要与不喜悦者分离。不拥有者是指必须怜悯的那些被意念者。为了生存的用具是生存的用具。笑话是过去的故事。拉迦那的头衔是指头衔，即观点，在术语上是如此看待。将会造成障碍，是指将会广为人知。获得是指得到法衣等。尊敬是指恭敬。诗句是指名声。品尝它们的味道是指特别殊胜。通过与不知足和贪婪等结合来阻断。心中痛苦是指被法衣等所困扰者。深奥深奥等，在此并非指一切法的空性深奥。然而，所显示的人无我，因为对异教徒来说，凭借它才是合适的，所以是深奥的。以比丘的装束，是为了接受他的话语。对于空性等近似显示，又如何说对于所获得者有欲望呢？这是指其他，即对于空性等，也依赖于人无我等，意念一切行皆与我分离，并从空性三摩地中意念涅槃是寂静，并且因为其行无相的缘故，是无相三摩地。意念一切行皆是痛苦的愿望之境，是无愿三摩地。这些三摩地也会出现吗？一切法的空性对于初学者来说是有过失的，因为自己的低劣。

【英语翻译】
The abode of those who are not real. Houses numbered in thousands or millions are abodes. Gardens are mostly cities. Towns are the cities themselves, made prosperous by many merchants. Regions refer to stone piles, etc. Their collection is the countryside. The king's palace is the place relied upon by the king. Universally showing refers to poetry in prose form. Vashika refers to the road. Shipika refers to the direction of carrying corpses. Contemplating the dear and the not-dear, and the non-possessors, is because one desires to be completely united with the joyful ones. One desires to be separated from the unjoyful ones. Non-possessors refer to those who must be pitied, those who are contemplated. Utensils for survival are the utensils for survival. Jokes are stories of the past. The title of Rajana refers to the title, that is, the view, which is seen as such in terminology. Will cause obstacles means will become widely known. Obtaining means obtaining robes, etc. Respect means reverence. Verses refer to fame. Tasting their flavor means being particularly superior. Obstructing by combining with insatiability and greed, etc. Suffering in the heart refers to those who are troubled by robes, etc. Profound, profound, etc., here does not refer to the emptiness of all dharmas being profound. However, the selflessness of the person that is shown, because it is appropriate for the heretics by virtue of it, is profound. With the appearance of a monk, it is in order to accept his words. Regarding the approximate showing of emptiness, etc., how is it said that there is desire for what is obtained? This refers to other, that is, for emptiness, etc., also relying on the selflessness of the person, etc., contemplating that all formations are separate from self, and from the samadhi of emptiness, contemplating that nirvana is peaceful, and because its formation is without characteristics, it is the samadhi without characteristics. Contemplating that all formations are the realm of suffering's wish, is the samadhi without wish. Will these samadhis also arise? The emptiness of all dharmas is flawed for beginners, because of one's own inferiority.

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་དམན་པའི་
བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བའི་དོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམས་བསལ་བའོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཆོས་སྨྲ་བ་པོས་ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བླ་མའོ། །ཆོས་ཉན་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་དགོས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཐོས་པ་སྟེ་སློབ་མའོ། །ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལོག་པ་ལས་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདུན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལེ་ལོའོ། །ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་མང་བ་ཉིད་དོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་མེད་པ་ལ་བྲི་བར་འདོད་པའོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉི་ག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཉན་པ་པོའི་འདུན་པའི་ཡུལ་ལས་སྟོན་པ་པོའི་འདུན་པ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ནི་རྫས་ཏེ་དེ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་མང་བར་རློམ་སེམས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་འདོད་པས་ན་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་མང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པར་གྱུར་ཅིང་འདི་བརྩམ་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྲ་ལས་སོ། །དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ནོར་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འདོད་

【汉语翻译】
为了真正堕入菩提。何时菩萨的智慧波罗蜜多，以及对一切法空性的个别完全理解，世俗的知识和慈悲，布施等波罗蜜多完全圆满，为了获得大菩提而善巧方便。对于那些说没有的人，因为害怕堕入低劣的菩提，所以要以各种方式排除他们。在这之后，分离者大多是要说的，那些说法者与听法者一起，与集会分离的说法者是说法者的上师。听法者因为有听法的必要，所以是听法者，即学生。所谓与集会分离，集会的自性是集会，从那里的颠倒而与集会分离。意愿是与欲望完全相应。懈怠是懒惰。大多数情况下，在家居士的事情很多。甚至这个词是想要减少没有剩余的东西。所谓具有理解力，是因为了解声音。所谓具有记忆力，是为了执持两者。所谓将要行走，是将业和作者联系起来，是将要行走的意思。这表明了从听者的意愿对象中，说者的意愿对象是不同的。通过提及开头来理解，是为了在普遍的陈述中了解差别。详细地理解，是为了稍微区分，从而完全了解所有。完全了解是对词语一心一意。那就是了解所说的那样，而不是剩余的。重视物质，物质是事物，重视它，是因为他有认为很多的心，所以是重视物质。同样，重视法衣等。少欲是想要自己进入多少就想要多少，所以是少欲。知足是不想要更多。完全寂静是不与众多一起造作。相信并想要造作这个是从声音而来。想要理解意义是从意义而来。想要完全布施财物

【英语翻译】
In order to truly fall into Bodhi. When a Bodhisattva's Prajnaparamita, and the individual complete understanding of the emptiness of all dharmas, mundane knowledge and compassion, the complete perfection of generosity and other Paramitas, are skillful means for attaining great Bodhi. For those who say there is not, in order to avoid falling into inferior Bodhi, they must be eliminated in every way. After this, the separated ones are mostly to be spoken of, those who speak the Dharma together with those who hear the Dharma, the speaker of the Dharma who is separated from the assembly is the master of the speaker. Those who listen to the Dharma are those who hear the Dharma because they have the need to hear the Dharma, that is, the students. The so-called separation from the assembly, the nature of the assembly is the assembly, from the reversal there is separation from the assembly. Intention is completely in accordance with desire. Laziness is sloth. In most cases, lay people have many things to do. Even the word is wanting to reduce what is not left. The so-called having understanding is because of understanding the sound. The so-called having memory is for holding both. The so-called going to walk is to connect karma and the author, it is the meaning of going to walk. This shows that from the object of the listener's intention, the object of the speaker's intention is different. Understanding by mentioning the beginning is to understand the difference in the general statement. Understanding in detail is to distinguish slightly, so as to fully understand all. Complete understanding is to be single-minded about words. That is to know what is said, not the rest. Valuing material things, material things are things, valuing it is because he has the mind to think a lot, so he values material things. Similarly, valuing Dharma robes and so on. Having few desires is wanting as much as one enters oneself, so it is having few desires. Contentment is not wanting more. Complete tranquility is not creating with many. Believing and wanting to create this comes from sound. Wanting to understand the meaning comes from the meaning. Wanting to completely give away wealth

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འདོད་པ་སྟེ། ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ནི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དད་པ་དང་
མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་ནོར་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་རྣམས་ནི་ཉན་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉན་པ་མེད་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོས་སོ། །མེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནས་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྙེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཐོབ་པའོ། །མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐོས་པས་ཡིད་མི་འབྱུང་ཞིང་བར་ཆད་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་མནན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་བས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་སླར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་བར་ཆད་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབྱེ་བ་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་མང་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉིད་དང༌། བདུད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་པས་སྤོང་བའི་སྐྱོན་
ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་

【汉语翻译】
所谓“舍”，意为完全放弃，因为是无所求的布施。说法者不会说法，因为不具足信心，不为财物而奔波，并且对法悭吝。 “善现，又”等，是指那些想要听闻的经文。 所谓“成为法的障碍”，法的障碍是指不具备集会，因此无法听闻。因为它存在于此，所以成为法的障碍，凭借它的实体。 所谓“没有吗”，不是会存在。 所谓“不进入”，不是从别处而来。 所谓“未获得的法”，是指未获得说法者。 所谓“说不合之语”，是指说不合之语。 听闻痛苦而不生厌离，以及宣说障碍，即“善现，又”等。 所谓“宣说有情地狱的不可爱”，是指具有极热等痛苦的地狱。 具有互相吞噬等痛苦的，是旁生的生处。 具有饥渴痛苦的，是饿鬼们。 具有傲慢压迫的痛苦的，是非天。 具有生等痛苦的，是一切行。 所谓“善现，此也”，是指从厌离中产生。 所谓“魔的事业”，是指因痛苦而厌离。 因为声闻等从涅槃中完全进入涅槃，所以即使是天人的受用，也再次显示了行苦，从而轻易地生起厌离，并且宣说了障碍，即“又”等。 所谓“在有中成就”，是指有的分类，即界、趣、生处的体性。 所谓“善现，如是也”等，魔的事业是众多的，诸佛完全舍弃的，以及魔对它们显现勤奋的原因，即“善现，又”等。 魔变成沙门的形象，因疑惑而舍弃的过失。 “善现，又”等，是指幻化成比丘的形象。

【英语翻译】
The term "giving up" means to completely abandon, because it is giving without expectation. A Dharma speaker will not speak because they lack faith, do not seek wealth, and are stingy with the Dharma. "Subhuti, again," and so on, refers to those who wish to hear the sutras. The term "becoming an obstacle to the Dharma" means that an obstacle to the Dharma is the lack of assembly, and therefore the inability to hear. Because it exists here, it becomes an obstacle to the Dharma, by its very nature. The term "is there not" does not mean that it will exist. The term "does not enter" does not mean that it will come from elsewhere. The term "unobtained Dharma" refers to not having obtained a Dharma speaker. The term "speaking discordant words" refers to speaking discordant words. Hearing suffering and not generating revulsion, and proclaiming obstacles, i.e., "Subhuti, again," and so on. The term "proclaiming the unpleasantness of sentient beings in hell" refers to hell, which is characterized by extreme heat and other sufferings. The place of birth of animals is characterized by the suffering of mutual devouring and so on. Those who have the suffering of hunger and thirst are the pretas. Those who have the suffering of being oppressed by pride are the asuras. Those who have the suffering of birth and so on are all conditioned phenomena. The term "Subhuti, this also" refers to that which arises from revulsion. The term "deeds of Mara" refers to revulsion due to suffering. Because the Shravakas and others completely enter Nirvana from Nirvana, even the enjoyments of the gods are shown to be close to the suffering of conditioned existence, so that revulsion easily arises, and obstacles are proclaimed, i.e., "again," and so on. The term "accomplishing in existence" refers to the divisions of existence, i.e., the characteristics of realms, destinies, and places of birth. The term "Subhuti, thus also," and so on, the deeds of Mara are numerous, completely abandoned by the Buddhas, and the reason why Mara is diligent towards them is explained, i.e., "Subhuti, again," and so on. Mara comes in the guise of a renunciate, the fault of abandoning due to doubt. "Subhuti, again," and so on, refers to transforming into the guise of a monk.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དོན་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་མང་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ན་བློ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བདུད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཡང་ཚིག་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་དྲུག་ཡང་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །བཅུ་བ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྣན་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པ་མང་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུ་མང་དུ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་དང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པའི་མའི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་དེ་ན་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ན་བར་གྱུར་བ་ནའོ། །རེག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་གཟུང་བས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦེད་པ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཆོས་པ་ནི་སྦྱང་བ་དེ་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །
འཆོས་པའི་སྒྲ་ནི་གཎྜཱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། མིག་གམ

【汉语翻译】
以魔所作的行法，授记为下劣菩提，这是过失。 饶益“如是”等至本品完结之间，说了四种意义，即魔业的众多，以及其因，以及对这些感到恐惧时，心胸狭隘等等，以及无论如何魔对这些显现勤奋，如是诸佛都摄受菩萨。此品中，凡是我们所说的词句，都是在以前的经书中见到的。六种过失也应当了知，与第十四一同。这是因为见到大德们所说而在此增补，即如是之类多种多样。魔业及其本身是障碍，阐明它的品就是那一品，即第十一品。 般若波罗蜜多是产生一切佛的，因此，在此诸如来以意念也为何阻碍呢？为了成办，以及为了特别显示信心，宣说了譬喻，即“例如”等等。 “有众多儿子”等，显示了对一个和众多儿子的母亲的心念是平等的，母亲痛苦的原因是“如果母亲成为障碍”，即母亲成为障碍时。 “安住于触”是指极度享受触。 “不如意”是指不悦意，因为是痛苦之因。 此处也说了痛苦本身的原因，即“以此”，善加执取而执持，是指非常兴盛，如果兴盛了。如何兴盛呢？即如何会兴盛。 隐藏是守护。 调治是净化，那能夺走疾病。 调治的声音是甘露等等。 “为痛苦所触”是指从境、根、识的集合所生的心所生的触，那也是痛苦之因，所以是痛苦。 对此宣说了详细分类，即眼或

【英语翻译】
To prophesy inferior enlightenment for those who practice Dharma done by demons is a fault. From "Thus, Subhuti" until the end of the chapter, four meanings are spoken: the multitude of demonic activities, their cause, being frightened by them, small-mindedness, and how demons diligently engage in these, just as all Buddhas embrace Bodhisattvas. In this chapter, all the words we have spoken are seen in previous texts. The six faults should also be understood, along with the fourteenth. This is added here because the words of great ones are seen, such as these many kinds. Demonic activities and their nature are obstacles, and the chapter that clarifies them is that chapter, the eleventh chapter. The Prajñāpāramitā is what generates all Buddhas, so why would all the Tathāgatas obstruct it even with their minds? To accomplish this and to especially show faith, an example is given: "For example," etc. "There are many children," etc., shows that the mother's intention towards one and many children is equal, and the cause of the mother's suffering is "if the mother becomes an obstacle," that is, when the mother becomes an obstacle. "Abiding in contact" means fully enjoying contact. "Unpleasant" means not pleasing, because it is the cause of suffering. Here, the cause of suffering itself is spoken of, that is, "by this," holding well and grasping means very flourishing, if it flourishes. How does it flourish? That is, how will it flourish? Hiding is protecting. Taming is purifying, that which takes away disease. The sound of taming is nectar, etc. "Touched by suffering" means the mental touch born from the collection of objects, faculties, and consciousness, which is also the cause of suffering, so it is suffering. A detailed classification is spoken of: eye or

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ལྔ་བ་སྟེ། མིག་གིའམ་རྣ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི་རླུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འབབ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་གློ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡེ་འདྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པས་དེ་ལ་ཆེར་འཕངས་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་དེ་དག་ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མེད་པས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་གཞེས་པས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགོངས་པས་སོ། །བདག་གིར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་མ་ཞེས་མིང་མི་འཇིག་པའི་དགོངས་པས་སོ། །སྦེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུངས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
等等。在以前的书中是第五个，即“眼睛或耳朵”等词语的读法。其中所说的原因的区分，即“风”等，普遍存在于人们之中。衰弱是因为肺等。所谓“耶仲”，是指不希望的和完全结合的。所谓“占有”，是因为占有后更加重视和恭敬。将例子与意义结合起来，即“善现，如是”等。如果问为什么会知道“意”，回答说：“那些抄写文字的人”，就在于此。因为没有佛的意，所以没有抄写等。所谓“如来”，是指薄伽梵释迦牟尼。所谓“有多少”，是指不仅是薄伽梵释迦牟尼独自居住，而且不是完全涅槃。所谓“活着”，是指依靠生命力的延续而存在。所谓“居住”，是指为了寿命长久而居住。所谓“无论如何”，即所说的“如何”，是指“无论如何都要长久存在”。所谓“调整”，是指对于成为容器的众生来说，远离形象等，以清净的意义长久存在的意图。所谓“拥有”，是指“这是我们的母亲”，以名字不灭的意图。所谓“隐藏”，是指为了完全消除障碍的意图。所说的“母亲是什么样的”，即“产生”，意思是“一切智

【英语翻译】
Etc. In previous books, it is the fifth, i.e., the reading of words such as "eyes or ears." The distinction of causes mentioned therein, i.e., "wind," etc., is prevalent among people. Weakness is due to the lungs, etc. The so-called "Ye Zhong" refers to the unwanted and the complete union. The so-called "possession" is because after possession, it is given more importance and respect. To combine the example with the meaning, i.e., "Subhuti, thus," etc. If asked why one would know "intention," the answer is, "Those who copy the letters," it lies therein. Because there is no intention of the Buddha, there is no copying, etc. The so-called "Tathagata" refers to the Bhagavan Shakyamuni. The so-called "how many" means that not only does the Bhagavan Shakyamuni reside alone, but it is not complete Nirvana. The so-called "living" means existing by relying on the continuation of life force. The so-called "dwelling" means dwelling in order to have a long life. The so-called "in any case," i.e., what is said as "how," refers to "in any case, it will last long." The so-called "adjustment" refers to the intention of the meaning of purity lasting long, away from images, etc., for sentient beings who have become vessels. The so-called "possessing" refers to "This is our mother," with the intention that the name will not perish. The so-called "hiding" refers to the intention to completely eliminate obstacles. What is said as "What is the mother like," i.e., "producing," means "omniscient."

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲི་བ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཞན་ཅི་ཞིག་སྟོན། གལ་ཏེ་གཞན་ཅུང་ཟད་སྟོན་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐོང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ནོ། །མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་ལའོ། །དུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་སྟེ་ཁམས་གཞན་ནོ། །ཀ་བེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཛྫཿ་ཡིག་ཅེས་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འགག་པས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འགག་པས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་པོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར

【汉语翻译】
即，如“善现，过去时”等，因说“于此世间示现”之故。是故所说之提问是，如“彼时”等。如“如是请问”等是回答。所谓“五蕴如何示现”者，乃因诸蕴是空性故，见是不可能的，而提问“示现什么”之意是，舍弃诸蕴后，示现什么其他？若稍许示现其他，则因此诸蕴之见也是可能的。何时不能稍许示现一切法之空性，彼时如何能如实示现世间，是提问之义。如“不坏”等是回答。“luzi”意为损害。“duzi”意为坏灭，是其他界。因ka be re等之故。说“ཛྫཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字”意为不坏，是刹那即灭之故。所谓“极不坏灭”者，是相续断灭之故。所谓“此如何示现”者，是因疑惑“为何如此”而说“空性之自性”等，其义是，空性之自性即是诸蕴。胜义中，非由遍计之相或依他起之相而存在。然于此义，世间无有知者，如来依般若波罗蜜多，现证此义，是故说彼如来等为世间示现者。唯空性以彼和彼之颠倒之对治之故，是无相，于彼一切分别皆是无相，故极寂静是无相。完全舍弃一切分别，一切愿求是无有彼岸之愿求。复无有连结，故极无有愿求。因无有差别之因，故不显现积聚。一切因和缘，断除戏论，离生故是不生。一切事物之戏论止息故是无事物。于如是安住。

【英语翻译】
That is, like "Subhuti, in the past," etc., because it is said, "to show in this world." Therefore, the question asked is, like "Then," etc. The answer is like "Asked in this way," etc. The so-called "How are the five aggregates shown?" is because the aggregates are empty, seeing is impossible, and the meaning of asking "What is shown?" is, after abandoning the aggregates, what other thing is shown? If something else is shown slightly, then the seeing of these aggregates is also possible. When it is not possible to show even a little of the emptiness of all dharmas, how can one truly show the world at that time? This is the meaning of the question. Like "Indestructible," etc., is the answer. "Luzi" means harm. "Duzi" means destruction, which is another realm. Because of ka be re, etc. Saying "the letter ཛྫཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning)" means indestructible, because it is destroyed in an instant. The so-called "extremely indestructible" means that the continuity is cut off. The so-called "How is this shown?" is because of the doubt "Why is it so?" and saying "the nature of emptiness," etc., the meaning is that the nature of emptiness is the aggregates. In the ultimate sense, it does not exist by the characteristic of complete imputation or the characteristic of dependence on others. However, in this meaning, there is no one in the world who knows it. The Tathagata relies on the Prajnaparamita to realize this meaning, so it is said that the Tathagatas are the ones who show the world. Only emptiness, because of the antidote to that and its inversion, is without characteristics, and all discriminations in it are without characteristics, so extreme tranquility is without characteristics. Completely abandoning all discriminations, all aspirations are aspirations without the other shore. Again, there is no connection, so there is extremely no aspiration. Because there is no cause of difference, it does not appear to accumulate. All causes and conditions, cutting off elaboration, are unborn because they are separated from birth. Because all the elaboration of things is stopped, it is without things. Abiding in suchness.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་དེ་དག་དེའི་སེམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་མཁྱེན་པ་ཞེས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རེ་རེར་བགྲང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་རྣམས་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་ཡང༌། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་ཕྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་ལ་ཡང་ལེའུ་འདི་ལ་འགྲེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གུས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་

【汉语翻译】
因为转变成为一切清净之法的因，所以是法界。再次以其他方式宣说了如实开示世界，即所谓“凡是”。“众生无实有”的意思是，如果任何众生的心识，知道那些心识是他们的心识，也不能如实地了解真实。心识和众生不是如实之法，那么什么是如实之法呢？是对已灭尽的众生而言的。如来甚至也不见极其清净的心识和众生。因为心识的处境是极其空无的，而且对于遍计所执的众生的处境也是极其空无的。因此说“通达心识和众生”。何时知晓不如实，彼时则通达如实的相状。所谓“知心者”，是通过祈愿等方便。知晓他人心识是世俗谛的密意。不可衡量是因为众生没有边际。不可计数是因为以贪欲等差别，无法数清每一个众生。对于与心识相关的诸心识，以及不可衡量和不可计数之性，所显示的知，也是以胜义谛的空无性，并非以众生灭尽的无知。所谓“众生无实有”，虽然以简略的方式开示，但以“另外”等方式广说。其他也以“另外”等方式显示众生不可衡量之性，然后以“凡是那些”的注释来补充。在其他地方，也对这一章进行颠倒的注释。这样的补充是以前的注释者们不恭敬所为。所谓“众生不可衡量”，是指以界、趣和生处的差别而产生的各种颜色和形状的事物。所谓“不可计数”，是指即使在一个生命中也无法数清那些。

【英语翻译】
Because it is the cause of all purified dharmas by transforming, it is the Dharmadhatu. Again, it is said that the world is truly shown in another way, that is, "whoever." The meaning of "sentient beings are without substance" is that if the mind of any sentient being knows that those minds are their minds, they will not know the truth as it is. Minds and sentient beings are not dharmas as they are. So what is the dharma as it is? It is for sentient beings who have been extinguished. The Tathagata does not even see the extremely pure minds and sentient beings. Because the state of mind is extremely empty, and also for the state of sentient beings who are completely conceived, it is also extremely empty. Therefore, it is said to "understand minds and sentient beings." When one knows what is not as it is, then one understands the aspect of what is as it is. What is called "knower of minds" is through means such as aspiration. Knowing the minds of others is the secret intention of conventional truth. Immeasurable is because sentient beings have no limit. Innumerable is because it is impossible to count each sentient being due to differences such as desire. The knowledge shown for the minds related to minds, and the nature of immeasurable and innumerable, is also due to the emptiness of ultimate truth, not due to the ignorance of the extinction of sentient beings. The so-called "sentient beings are without substance," although shown in a concise way, is explained in detail by "another" and so on. Others also show the immeasurable nature of sentient beings by "another" and so on, and then supplement it with the commentary of "whoever those are." In other places, this chapter is also commented on in a reversed way. Such supplementation is done disrespectfully by previous commentators. The so-called "immeasurable sentient beings" refers to the various colors and shapes of things that arise from the differences of realms, destinies, and birthplaces. The so-called "innumerable" means that even in one lifetime, it is impossible to count those.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚད་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སླར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པས་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ནི་སླར་སེམས་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་
གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེའི་ཚེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཟད་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་རྣམས་རྣམ་པར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དམི

【汉语翻译】
返回。這裡說「因為眾生沒有實體」，這是說先前所說的理由，因為眾生沒有自性，所以是無量和無數，因此眾生是無量和無數的。這也是以緣於空性，不分別勝義諦的智慧的角度來說的。這樣圓滿成佛後，為了利益眾生，世尊開示了世俗諦的無量和無數等等，應當這樣理解。所謂「無量眾生的心」，這是說先前無量本身是由無量眾生來表示的。現在即使只是一個心，但以緣於無量的色等為對象，所以說是無量，這是差別。這就像通過顏色和形狀的區別來理解無量眾生一樣，同樣，那些眾生的心也像存在一樣是無量的。這也是在世尊以神通完全斷除具有殊勝的瑜伽士們的心的時候，應當觀察的。所謂「無量和無盡」，這是在某些地方提出的。其中，無盡的心是指菩薩們以慈悲攝持眾生，因為沒有捨棄眾生，所以應當理解。為了完全了解所說的意義，所說的原因是「如來彼」，所謂加持，不是剎那無常所作的。如來法性的心，對於任何法來說，都不是自己的本性真實顯現，什麼會窮盡呢？所謂「彼心」，是指安住在與之平等和相同的對境以及能境的自性中，不分別一切法不可得的自性，般若波羅蜜多中。所謂「不滅」，是因為相續沒有斷絕的緣故。正因為如此，一切法無生性的特徵安住在勝義諦中，是無生的。緣

【英语翻译】
Return. Here, the statement "because sentient beings have no substance" refers to the reason previously stated, which is that because sentient beings have no inherent nature, they are immeasurable and countless, therefore sentient beings are immeasurable and countless. This is also spoken from the perspective of focusing on emptiness, the non-conceptual wisdom of ultimate reality. Thus, even after attaining complete enlightenment, in order to benefit sentient beings, the Blessed One taught the immeasurable and countless aspects of conventional reality, and this should be understood. The phrase "the minds of immeasurable sentient beings" indicates that the immeasurable itself was previously indicated by immeasurable sentient beings. Now, even if it is just one mind, it is distinguished as immeasurable because it focuses on immeasurable forms and so on. Just as immeasurable sentient beings are understood through distinctions of color and shape, similarly, the minds of those sentient beings are also immeasurable, just as existence is. This should also be observed when the Blessed One, with his supernormal knowledge, completely severs the minds of yogis who possess special qualities. The terms "immeasurable and inexhaustible" are sometimes presented. Among them, inexhaustible minds should be understood as referring to the compassion of Bodhisattvas who embrace sentient beings, because they have not abandoned sentient beings. To fully understand the meaning of what was said, the reason given is "the Thus-Gone One's." The term "blessing" is not something done by momentary impermanence. In the mind of the Thus-Gone One's Dharma-nature, the inherent nature of any Dharma does not truly arise, so what could be exhausted? The phrase "that mind" refers to abiding in the perfection of wisdom, which does not conceptually grasp the nature of all Dharmas as being unobservable, in the nature of the object and subject that are equal and the same as it. The term "uninterrupted" is because the continuum is not severed. Precisely because of this, the characteristic of the unborn nature of all Dharmas abides in ultimate reality, and is unborn. Focus

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་
པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་བའོ། །དམིགས་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཤེ་ན་གསུངས་པ་ནི་དེ་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དང༌། ཟད་པ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་དམིགས་པ་བསྡུ་བ་སྟེ་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་ཟད་པའོ། །དོན་དམ་པར་མི་ཟད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་ཤེས་པ་ན་བསྡུས་པའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དང་ཟད་པ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེར་དམིགས་པ་ལ་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དེ་མ་ཟད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཟད་པ་དང་ཟད་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མི་ཟད་པ་ནི་མི་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
由于断绝的结合而无处可住，故为无住。由于一切法的相状都无所缘，故为无依。因此是不可测量的，因为一切所缘的进入都没有尺度。此心不尽，是说在正确的心上，如所说的般若波罗蜜多的所依，以胜义中无自性之故而不尽。以何者之故，是指具有加持等功德。如是如实之意，是指以所知的心，通达胜义中空性之自性、不可测量、不尽等，称为以平等而缘平等，以及以能缘之体性而住的智慧。宣说其理是：如虚空般不可测量且不尽，此意是说，稍微了知不可测量和尽者，如来之心即以般若波罗蜜多的力量，以无相之故，如虚空般不可测量且不尽。其事物有何？是指不能完全了知者。此外，总摄诸法，即是善。总摄所缘，即是法蕴。如何是总摄之心？所说是，彼总摄及俱为尽性，以及尽亦不尽性。尽是指总摄所缘，即是心于世俗中知为尽性，彼即是尽。胜义中不尽，因为心的自性是不尽的。如是，于总摄之心的自性，以如实之无性之体性故，胜义中知彼时，即说为总摄之心。彼即是总摄为尽性，以及尽亦为不尽性，于某处是如此宣说的。于彼所缘之总摄，即是心的不尽。彼亦是不尽性，因为于不尽之心的自性是尽性之故。因此，如来亦以正确的总摄为尽，以及尽亦为不尽性而宣说。于某处则是宣说不尽即是不尽。

【英语翻译】
Because there is no dwelling due to the union of severance, therefore it is non-dwelling. Because all dharmas have no characteristics to focus on, therefore it is without support. Therefore, it is immeasurable, because there is no measure for the entry of all objects of focus. That the mind is inexhaustible means that, with respect to the correct mind, the support of the Prajñāpāramitā as explained, is inexhaustible because of the lack of intrinsic nature in the ultimate sense. "By what" means endowed with qualities such as blessings. "Thus, as it is" means that with the minds of knowable objects, realizing the nature of emptiness, immeasurability, inexhaustibility, etc., in the ultimate sense, is called focusing on equality with equality, and the wisdom that abides in the nature of the object of focus. The reason is stated: "Immeasurable and inexhaustible like the sky," the meaning of which is this: whoever knows a little about the immeasurable and the exhausted, the mind of the Tathāgata, by the power of the Prajñāpāramitā, is immeasurable and inexhaustible like the sky because of its lack of characteristics. What is its entity? It refers to what cannot be fully known. Furthermore, the collected ones refer to virtue. The collected objects of focus refer to the Abhidharma. How is the mind collected? It is said that it is collected and together with it, it is of the nature of exhaustion, and exhaustion is also of the nature of non-exhaustion. Exhaustion is the collection of objects of focus, that is, knowing the mind to be exhausted in the conventional sense, that itself is exhaustion. In the ultimate sense, it is inexhaustible, because the nature of the mind is inexhaustible. Thus, with respect to the nature of the collected mind, because of the nature of non-existence as it is, when it is known in the ultimate sense, it is said to be the collected mind. That is, the collected is of the nature of exhaustion, and exhaustion is also of the nature of non-exhaustion, which is stated in some places. The collection of objects of focus there is the non-exhaustion of the mind. That is also of the nature of non-exhaustion, because the nature of the non-exhausted mind is of the nature of exhaustion. Therefore, the Tathāgata also declares that the correct collection is exhaustion, and exhaustion is also of the nature of non-exhaustion. In some places, it is stated that non-exhaustion is non-exhaustion.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཟད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་གཡེངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྨུགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པ་ཞེས་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །དེ་འདི་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་གུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལྟར་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྨུགས་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བའམ་ཟད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་གཡེངས་པའི་སེམས་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སེམས་དེ་དག་ནི་མི་ཟད་པ་རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་མ་གཡེངས་པར་སེམས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་མི་ཟད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་དོར་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་ནི་རྒྱུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
那是世俗的灭尽，在胜义谛中是不灭尽的。那是如此了解的。另外，“散乱者”是指与散乱完全相应。完全摄集是昏沉，与昏沉完全摄集的心是完全摄集，因为能引发现识的五蕴进入对境。那是散乱，与其他的烦恼完全相同，这是指后面的那些。那些克什米尔人不恭敬，如果那样，就会导致同一个事物既是完全摄集又是散乱。因为烦恼性的昏沉完全结合的缘故。完全摄集是指与此不同的烦恼完全相应的缘故，被称为散乱。 “从法性中”是指以心的自性本质的空性。从那之中，因为与一切法的空性味道相同，所以无论说是散乱还是灭尽，所说的是没有散乱和不灭尽。在某些地方，善现，那些心散乱于法性的心，因为没有自性，所以那些心是不灭尽的，完全不灭尽，不散乱，那些心如实地完全了知，这是所引用的。其中，“从法性中”是从空性中。“散乱”是在世俗中。“胜义谛中是怎样的”是不灭尽，因为舍弃了刹那而存在。“完全不灭尽”是因为相续没有寂灭。“不散乱”是指向外行走的完全生起是不存在的缘故。“为什么说是这样的相”是指“无自性”，意思是说因为以自己的自性是空性的缘故。以其他的方式也能增长心的不可得性，善现，另外“遍一切烦恼”是指与烦恼完全结合，真实地完全生起的缘故，遍一切烦恼是不善的。“以遍一切烦恼不会变成遍一切烦恼”，那些是变成没有的遍一切烦恼，因为遍一切烦恼的事物在胜义谛中是不存在的缘

【英语翻译】
That is the exhaustion of the conventional, which is not exhausted in the ultimate truth. That is how it is understood. Furthermore, "those who are distracted" means that they are fully in accordance with distraction. Complete gathering is lethargy, and the mind that is completely gathered with lethargy is complete gathering, because it can lead the five aggregates of consciousness to enter the object. That is distraction, completely the same as other afflictions, which refers to those that follow. Those Kashmiris are not respectful, and if that were the case, it would lead to the same thing being both completely gathered and distracted. Because of the complete combination of afflictive lethargy. Complete gathering means that it becomes distracted because it is fully in accordance with afflictions different from that. "From the nature of reality" means by the emptiness of the essence of the nature of mind. From that, because it has the same taste as the emptiness of all phenomena, whether it is said to be distracted or exhausted, what is said is that there is no distraction and no exhaustion. In some places, Subhuti, those minds that are distracted in the nature of reality, because they have no self-nature, those minds are not exhausted, completely unexhausted, not distracted, those minds are truly and completely known as they are, this is what is quoted. Among them, "from the nature of reality" is from emptiness. "Distraction" is in the conventional. "How is it in the ultimate truth" is unexhausted, because it exists after abandoning the moments. "Completely unexhausted" is because the continuum has no cessation. "Not distracted" means that the complete arising of going outward does not exist. "Why is it said to be like this" means "without self-nature," which means that it is empty by its own self-nature. In other ways, the unobtainability of the mind can also be increased, Subhuti, and also "pervading all afflictions" means that because it is completely combined with afflictions and truly and completely arises, pervading all afflictions is unwholesome. "By pervading all afflictions, it will not become pervading all afflictions," those are the pervading all afflictions that have become non-existent, because the things of pervading all afflictions do not exist in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡར་འདོགས་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །
སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་ལེ་ལོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མེད་པའི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་མེད་པ་ནི་རྟེན་མེད་པ་སྟེ། གཞི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུམ་པའོ། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ལ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལེ་ལོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཞོལ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གཞལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
是因为。一切烦恼都是因为错误的执着而产生的。没有执着是因为在胜义谛中没有分别。所谓“心未被烦恼染污者”，是指成为烦恼对治的善法。所谓“自性光明”，意思是：
心的法性是自性光明，远离垢染，恒常没有一切烦恼，因为是空性。所谓“沮丧”，是指有烦恼，与懒惰相应。所谓“无根的沮丧”，无根是指没有所依，因为没有所依而沮丧。心是沮丧，不是心的自性，而是以空性的自性而没有懒惰。所谓“心被抓住者”，是指善法，与精进相应。他们所说的胜义自性是不可执着的，因为是从真如中空性的体性。不是要抓住的是精进的相应。所谓“有漏”，漏是指烦恼。与那些随眠的状态相应就是有漏。所谓“无自性”，是指在自己的体性中存在的是自性，因为没有它，所以是无自性。为什么无自性呢？所说是像不存在一样，因为对没有能取等进行分别。以空性的体性，谁能知道无漏的心，意思是说，他们知道胜义谛。无漏者是因为是烦恼的对治。所谓“趋向于无自性”，是因为远离一切自性。无自性是趋向于圆满成就的自性，因为这些存在，所以这样说。所谓“以无事物来衡量”，其意义也是这个。所谓“任运成就”，是因为没有分别。所谓“有贪欲者”，是指

【英语翻译】
It is because. All afflictions arise from wrong attachments. Not having attachments is because there is no discrimination in the ultimate truth. The so-called "those whose minds are not defiled by afflictions" refers to the virtuous dharmas that become the antidote to afflictions. The so-called "naturally luminous" means:
The nature of the mind is naturally luminous, free from defilements, and constantly without all afflictions, because it is emptiness. The so-called "despondency" refers to having afflictions, being associated with laziness. The so-called "rootless despondency," rootless means without a basis, despondency because there is no basis. The mind is despondent, not the nature of the mind, but because of the nature of emptiness, there is no laziness. The so-called "those whose minds are grasped" refers to virtuous dharmas, being associated with diligence. The ultimate nature they speak of is ungraspable, because it is the nature of emptiness from Suchness. What is not to be grasped is the association of diligence. The so-called "with outflows," outflows refer to afflictions. Being associated with those latent states is with outflows. The so-called "without self-nature" means that what exists in one's own essence is self-nature, because it is absent, it is without self-nature. Why is it without self-nature? It is said to be like non-existence, because of discriminating against those without the grasper, etc. With the nature of emptiness, who knows the minds without outflows, meaning that they know the ultimate truth. Those without outflows are because they are the antidote to afflictions. The so-called "tending towards without self-nature" is because it is separated from all self-natures. Without self-nature is tending towards the perfectly established self-nature, because these exist, it is said in this way. The meaning of the statement "measuring with no things" is also this. The so-called "spontaneously accomplished" is because there is no discrimination. The so-called "those with desire" refers to

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདོད་ཆགས་དང་
བཅས་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་བམ་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་དེ་ལ་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བདེན་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨོན་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཉེན་པོ་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའམ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཡང་གཉེན་པོ་ནི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་
ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
具有贪欲，即与贪欲相应。 妙吉祥，所谓心的贪欲，其意义在于此。 在这里，所有与贪欲相应的心，都如实了知是与贪欲相应的心。 如果了知贪欲和心就是与贪欲相应，那就不是如实了知了。 所谓心的贪欲相应，如果是如实之法，那么心的自性空性也是如实之法。 诸如来极其清净的智慧或心，并非见到贪欲等心所生之法，或见到贪欲相应。 因为那贪欲等在一切情况下都被考察为极其不存在。 因此，要知道那句话的意思是，与贪欲相应的心并非如实，是不真实的。 这是说，舍弃它，以如实的方式了知。 所谓心离贪欲，是因为不与贪欲相应，所以说是贪欲的对治。 那么，无学之心如何离贪欲呢？ 因为在那相续中不观察到贪欲，而且不是对治。 以完全断除和完全厌恶等而成为对治，并非如此。 如果无学之心不是断除贪欲的对治，或者完全厌恶也是对治。 所谓心离，就是因为离贪欲，所以才是与贪欲相应。 因为不能在世俗中说离贪欲的心是与贪欲相应。 离贪欲之心的真实如是，即心的不与贪欲相应，如是之性即是空性，这表明它不与贪欲相应。 应当知道，离贪欲之性也将出现，意思是说，心
的贪欲相应之性。

【英语翻译】
Having desire, that is, being associated with desire. Mañjuśrī, the meaning of what is called the mind's desire is this. Here, all minds associated with desire are truly known as minds associated with desire. If one knows that desire and mind are indeed associated with desire, then it is not truly knowing. What is called the mind's association with desire, if it is a true dharma, then the emptiness of the mind's nature is also a true dharma. The Tathāgata's extremely pure wisdom or mind does not see desire and other mental phenomena arising from the mind, or see association with desire. Because that desire and so on are considered to be extremely non-existent in all circumstances. Therefore, it should be known that the meaning of that statement is that the mind associated with desire is not as it is, it is untrue. This means that, abandoning it, one knows in a true manner. What is called the mind being free from desire is because it is not associated with desire, so it is called the antidote to desire. Then, how is the mind of the non-learner free from desire? Because desire is not observed in that continuum, and it is not an antidote. Being an antidote by means of complete abandonment and complete aversion, etc., is not so. If the mind of the non-learner is not an antidote to abandoning desire, or complete aversion is also an antidote. What is called the mind being free is because of being free from desire, so it is associated with desire. Because one cannot conventionally say that the mind free from desire is associated with desire. The true suchness of the mind free from desire, that is, the mind's non-association with desire, suchness is emptiness, which indicates that it is not associated with desire. It should be known that the nature of being free from desire will also arise, meaning that the mind's
nature of being associated with desire.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཞེས་སྡང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་སྡང་ནི་སྡང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདིའི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟློག་པ་ནི་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གཞན་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་འོང་བ་ནི་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཉེ་བ་ནས་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་ནི་གཏོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་མཉམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་འགྲེས་ལས་སྔ་རོལ་དུ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ངོར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་
མེད་པས་ན་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་དང་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་

【汉语翻译】
并且，从贪欲中解脱本身在胜义谛中也是不存在的。在世俗谛中，以遍计所执的形态，不能说从贪欲中解脱和具有贪欲。以同样的方式，对于“心”这个词，也应该解释为具有嗔恨等等。所谓“具有嗔恨者”，嗔恨即是憎恨。与具有贪欲等词语的区别在于，它完全是行使欲望的缘故。所谓“心非广大者”，是因为受到那些以完全清净之法为伟大，以及以慈悲等菩萨大法的有情们的亲近的缘故。所谓“广大”，是指善良之心。与此相反，就是变得不广大。所谓“无来”等等，不广大本身会因其他广大而存在。所谓“去”，如果因为去和来而存在，那么如来之智慧并非如此看待，而是视其为无实体的自性。如此，非广大的心就不存在所谓非广大。因此，如实了知它们，就是指这种无实体的方式。其中，从远处趋近是“无来”。从近处远去是“去”。“周遍去”是属于。“以平等性”，是指平等性的心之法性是空性，因此是平等的。它们的自性是空性，因此以空性而言，不是成为大平等。所谓“非广大”的解释，是从某些非广大的解释中，提前显现与现观相结合的方面。所谓“广大”，是指所缘等广大。没有它就是非广大。所谓“不具发起”，发起是产生，因为没有它，所以不具发起就是无生和空性，与此结合就是不具发起。没有发起

【英语翻译】
And, liberation from attachment itself does not exist in the ultimate sense. In the conventional sense, in the form of complete imputation, it is not possible to say liberation from attachment and having attachment. In the same way, for the word "mind," it should also be explained as having hatred, etc. The so-called "those with hatred," hatred is hatred. The difference from words such as having attachment is that it is entirely due to the exercise of desire. The so-called "minds that are not vast" are because they are approached by those sentient beings who are great with completely pure Dharma, and the great Dharma of Bodhisattvas such as compassion. The so-called "vast" refers to a virtuous mind. The opposite of this is becoming not vast. The so-called "no coming," etc., the non-vastness itself will exist due to other vastness. The so-called "going," if it exists because of going and coming, then the wisdom of the Tathagata does not see it that way, but sees it as the nature of non-entity. Thus, the non-vast mind does not exist as the so-called non-vast. Therefore, knowing them as they are, refers to this way of non-entity. Among them, coming from afar is "no coming." Going far from near is "going." "Going everywhere" belongs to. "With equality," refers to the fact that the Dharma nature of the minds of equality is emptiness, therefore it is equal. Their nature is emptiness, therefore, in terms of emptiness, it is not becoming great equality. The explanation of the so-called "non-vast" is to present the aspect of combining with direct perception in advance from some non-vast explanations. The so-called "vast" refers to the vastness of objects, etc. Not having it is non-vast. The so-called "not possessing arising," arising is production, because it does not have it, so not possessing arising is no-birth and emptiness, and combining with this is not possessing arising. No arising

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
པར་གཏོགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དེ་དག་ནི་མི་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་བ་དང་གཉི་ག་དག་ལ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་དེའི་བྲལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མཐོང་ཞིང་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་བསྟན་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རམ་དབྱིབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་སེམས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ནི་འདིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་སེམས་དེ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཚིག་བར་མ་མི་སྣང་བའི་བསྡུ་བའོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེ་
རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་སྒོམ་བ་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པས་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
属于的是以其自性。那些心是不减等，其他心的减少不是，广大心的增长不是，对两者也不离是彻底的毁灭。然而依靠般若波罗蜜多，那个广大的心没有分离，因为是空性的自性而见到，并且知道心是广大的，这样说。名为分离的词语，因为与一切证悟分离，分离即是法界。善现其他等显示了无量的心，无所依的无量，如此宣说的是无量本身是周遍而住，或者因为形状的缘故而存在。如来不是像这样见到无量的心，然而见到一切心的无所依本身就是不住。如是见到并且如实了知无量的心，这样说。这个注释以前的书中没有，因此说是添加的。名为可显示的是，显示在这里是不恒常等的相，以听到等的状况来表示心，因为与那个结合的缘故是可显示的。名为平等显示的是，当以出世间的智慧，对如是的自性平等的心生起证悟的时候，那时称为平等显示。因此，心的自性，心的自性就是心的法性。那个本身就是自性，因为这些上面有，因此是心的自性，是词语中间不明显的集合。名为不可显示的是，凡是名为具有相的，那些不恒常等的相，以修习殊胜的状况，自己自然而然地反复缘取的时候，那时称为不可显示。这个也是自己缘取自性，如来以胜义谛如何

【英语翻译】
Belonging is by its very nature. Those minds are not decreasing, etc. The decrease of other minds is not, the increase of vast minds is not, and not separating from both is complete destruction. However, relying on the Prajnaparamita, that vast mind is without separation, because it is seen as the nature of emptiness, and it is said that the mind is known to be vast. The word 'separation' is because it is separated from all realizations, separation is the Dharmadhatu itself. Subhuti, others, etc., show the immeasurable mind, the immeasurable without support. What is said here is that the immeasurable itself dwells pervadingly, or exists because of its shape. The Tathagata does not see the immeasurable mind in this way, but sees that the very absence of support of all minds is non-abiding. Thus seeing and truly knowing the immeasurable mind, it is said. This commentary was not in the previous books, so it is said to be added. What is called 'demonstrable' is that the demonstration here is the characteristic of impermanence, etc., which expresses the mind in the state of hearing, etc., because it is combined with that, it is demonstrable. What is called 'equal demonstration' is when, with transcendental wisdom, the mind of suchness itself is equally realized, then it is called equal demonstration. Therefore, the nature of mind, the nature of mind is the Dharma nature of mind. That itself is the nature, because it exists on these, therefore it is the nature of mind, which is an inconspicuous collection in the middle of words. What is called 'undemonstrable' is that whatever is called 'having characteristics', those characteristics of impermanence, etc., when one naturally and repeatedly focuses on them in a state of excellent practice, then it is called undemonstrable. This also focuses on its own nature, how the Tathagata truly

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ར་མཁྱེན་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྤྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དེ་ཡང་མིག་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བར་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །མདོར་བསྡུས་པས་སྤྱན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གཟུགས་འཛིན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཤའི་སྤྱན་ནོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འབད་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བདག་ཉིད་དེས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་
གྱི་པོ་ཏ་རྣམས་ལ་གསུམ་མམ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་བཤད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སྣང་བར་མ་གྱུར་བའི་སེམས་ཤ་དང་ལྷའི་སྤྱན་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ན

【汉语翻译】
所说“无相”等，即指无自性。心的自性是执着，因为没有那个自性。意思是物质的自性，因为远离了那些，所以心是不可见的。所说“不可见”是指对一切眼都不显现，名为心的，是假立的言说，那也不是以它的自性而存在，因为是无。所见也不显现于眼，因此是“不显现”之义。所谓“三”是指肉眼、天眼和慧眼。所谓“一切”也包括法眼和佛眼。总而言之，眼有四种：执取色、执取胜义谛、执取世俗谛、以及执取一切所知。执取色又分为两种：业的果报和修习的果报。其中，业的果报是肉眼。修习的果报是天眼。执取胜义谛的是慧眼。是为了以胜义智慧的力量获得圣者。执取颠倒的世俗法，即苦等谛的智慧是法眼。在一切时无需勤作就能知晓的是佛眼。如果世俗眼显现世俗色，那么如来也了知那是自性空。因为它的自性是空，所以说不显现于一切眼。以前的经本中念作“三”而不是“一切”。其中，法眼和佛眼以世俗的清净智慧包含在慧眼中。还有，所说慧眼、法眼和佛眼执取存在的意义是正确的，因此不显现的心，肉眼和天眼因为没有颠倒所以不执取。

【英语翻译】
What is said as "without characteristics," etc., refers to the absence of inherent existence. The characteristic of mind is grasping, and it is without that characteristic. The meaning is the nature of substance, and because it is devoid of those, that mind is invisible. What is said as "invisible" means that it does not appear to all eyes, and what is called mind is a conceptual designation, which does not exist by its own nature, because it is non-existent. That which is seen also does not appear to the eyes, therefore it is the meaning of "not appearing." What is meant by "three" are the eyes of flesh, the eyes of gods, and the eyes of wisdom. "All" also includes the eyes of Dharma and the eyes of the Buddhas. In short, there are four types of eyes: those that grasp form, those that grasp ultimate truth, those that grasp conventional truth, and those that grasp all knowable things in all ways. Grasping form is also of two types: the result of karma and the result of meditation. Among these, the result of karma is the eye of flesh. The result of meditation is the eye of the gods. That which grasps ultimate truth is the eye of wisdom. It is for the purpose of attaining noble beings through the power of ultimate wisdom. The wisdom that grasps the reversed conventional phenomena, such as the truth of suffering, is the eye of Dharma. That which knows everything without effort is the eye of the Buddha. If a conventional form appears to a conventional eye, then the Thus-Gone One knows that it is empty of inherent existence. Because its nature is empty, it is said that it does not appear to all eyes. In previous texts, it was read as "three" instead of "all." Among these, the eyes of Dharma and the eyes of the Buddhas are included within the eye of wisdom by means of the pure wisdom of conventionality. Furthermore, what is said is that the wisdom, Dharma, and Buddha eyes grasp the meaning of existence correctly, therefore the mind that does not appear, the eyes of flesh and the eyes of the gods do not grasp because they are not reversed.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་འགའ་ཞིག །རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྤྲུལ་པ། །སེམས་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དང་པོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཕྱིས་སྣང་བ་ལ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མི་བདེན་པ་ཡི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རིག་འགྱུར་མོད། །སྔར་ནི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཡོད་འགྱུར་གཞན་དུ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔའི་བཞིན་གྱི་སེམས་ཏེ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔ་མ་
ཉིད་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའ

【汉语翻译】
是这样的种类。诸佛的世俗智慧不是颠倒，而是导师们这样说，依靠诸佛的胜义智慧，世俗智慧也不会颠倒。如果世俗的显现本身就是颠倒，那么那时佛法和佛的眼睛也会有颠倒。因此，如同一些魔术师，变幻出马等境，心与境分离，因此不会产生错觉。这是在阐述道理。这样，对于说识如幻术的人来说，如来智慧也不是错觉。所谓的诸法空性，不是最初就显现了那样的自性，而是后来也说显现没有错乱。因此，幻术和阳焰、水月具有相同的自性，事物仅仅显现为不真实的现象，如果最初智慧如虚空般存在于空性中，否则，真如也只是一个词而已。因此，世尊说，世俗的境也不是颠倒的智慧，因为最初是依靠证悟空性的胜义谛智慧的力量而进入的。如何讲述大母经的念诵呢？善现，在此如来的五眼之相的意，不会显现，因此，前者才是无过失的。所谓的有障碍，是指被墙壁等阻碍的凡夫的色等识。所谓的于无而遍计等，是指凡是随顺于世俗所缘，随顺于各别决定的所缘，那些都是自性空，因为是对不存在的事物进行遍计。不存在的事物有两种，通过这些进行遍计是这样说的。所谓的无障碍者，是指具有神通者。

【英语翻译】
This is the kind. The conventional wisdom of the Buddhas is not inverted, but the teachers say that, relying on the ultimate wisdom of the Buddhas, the conventional wisdom will not be inverted either. If the appearance of the conventional itself is inverted, then at that time the Dharma and the eyes of the Buddha will also have inversion. Therefore, like some magicians, transforming horses and other objects, the mind is separated from the object, so there will be no illusion. This is expounding the reason. Thus, for those who say that consciousness is like illusion, the Tathagata's wisdom is not an illusion either. The so-called emptiness of all dharmas is not the first to manifest such a nature, but later it is also said that the appearance is not confused. Therefore, illusion and mirage, the moon in the water have the same nature, things only appear as unreal phenomena, if the initial wisdom exists in emptiness like the sky, otherwise, Suchness is just a word. Therefore, the Blessed One said that the conventional realm is not inverted wisdom, because it is initially entered by the power of the wisdom that realizes the ultimate truth of emptiness. How to tell the recitation of the Great Mother Sutra? Subhuti, here the mind of the appearance of the five eyes of the Tathagata will not appear, therefore, the former is faultless. The so-called obstruction refers to the consciousness of form, etc. of ordinary people who are obstructed by walls, etc. The so-called universally imputed on non-existence, etc., refers to those who follow the conventional object, follow the object of individual determination, those are empty of self-nature, because they are universally imputed on non-existent things. There are two kinds of non-existent things, and it is said that these are universally imputed. The so-called unobstructed ones refer to those who have supernatural powers.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་རྣམས་སོ། །སེམས་བླ་ན་ཡོད་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བཤད་པར་གྱུར་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེས་མཉམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ།དགེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེའི་དམིགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེ

【汉语翻译】
不是被墙壁等遮蔽的。 成为无二是指，其本身就是空性的自性。 因为没有产生而普遍产生，即不是以真实的自性真实产生。 称为至上者，是指进入菩提行者们的暖位和顶位等差别部分。 称为心至上的真实如何等，是指至上者也不是胜义谛的至上者，因为以空性的自性远离了傲慢心。 称为无上者，是指轮回无有实义之时，一切都远离差别，因此其本身就是无戏论，因为即使是微细的心也不可得，因此在某处念诵“因为即使是微细的心也不可得”时，那里是“没有”这个词语的剩余。 称为不平等者，是指心的烦恼，因为是所说且真实具有的。 称为不平等，是指不平等以法界与之平等，因为胜义谛中趣入其本身。 称为不平等，是指在世俗中不平等。 或者因为是多种多样，或者因为是其本身而不平等。 称为平等者，是指善法，因为真实具有善的等持。 称为平等与平等，是指安住于一切法的平等性中。 以其所缘和究竟而平等趣入。 同样，这些与虚空相同。 称为解脱者，是指异生是为烦恼所束缚者。 称为自性解脱，是因为自性远离垢染。 因此，其本身就是无实事之自性。 也有念诵“无自性之自性”的，意义也是相同的。 称为解脱者，是指圣者们具有解脱，因为以胜义谛的如来智慧不可得。

【英语翻译】
It is not obscured by walls, etc. Becoming non-dual means that it is the very nature of emptiness itself. Because it arises universally without arising, that is, it does not truly arise with a true nature. Those called supreme are the distinctions of those who have entered the practice of enlightenment, such as warmth and peak. What is called the supreme mind, such as how it is, is not the supreme in the ultimate sense, because it is free from arrogance due to the nature of emptiness. Those called unsurpassed are devoid of distinctions at all times when samsara is without essence, therefore it is itself without elaboration, because even the slightest mind is not perceived, therefore in some places it is recited that "because even the slightest mind is not perceived," there is the remainder of the word "no." Those called unequal are the afflictions of the mind, because they are spoken of and truly possessed. What is called unequal is that the unequal is equal to the realm of phenomena, because in the ultimate sense it enters into that itself. What is called unequal is what is not equal in conventional truth. Or it is unequal because it is diverse or because it is itself. Those called equal are virtues, because they truly possess virtuous samadhi. What is called equality and equality is abiding in the equality of all phenomena. It enters equally by its object and ultimate nature. Likewise, these are like the sky. Those called liberated are that ordinary beings are bound by afflictions. What is called naturally liberated is because the nature is free from defilement. Therefore, it is itself of the nature of non-things. There is also a recitation of "the nature of no-self," and the meaning is the same. Those called liberated are that the noble ones possess liberation, because they are not perceived by the ultimate wisdom of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོ་སོར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་པ་ལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་གསུམ་གྱིའོ། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་
སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ནི་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །གང་ཟག་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །གྱེན་དུ་ཕྱེ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྡང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མུ་སྟེགས་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པའི་དབང་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཆད་པ་བཟུང་བའི་དབང་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའི་དབང་གིས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་བཙུམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་

【汉语翻译】
是故彼即是解脱。如是，于世俗中，有漏与无漏等之体性，于胜义中，如来以空性而了知彼等一切，如是各别显示后，复显示一切无有差别，唯一真如之体性，即是了知空性之体性。如是显示者，谓“善现，复次”等。所谓“如心者无有”等，乃谓心性之故，所谓心者，乃是分别假说，然彼亦非由自性而有。是故所谓“以无有之故”者，乃谓非已成有之故。所谓“以未生之故”者，乃谓非由诸因及缘所生之故。所谓“以未成就之故”者，乃谓如幻化之象，以非真实之故。是故，彼等真如之见者，亦非显现于眼识之前。所谓“于一切”者，乃谓已说之三者。经中说，于法及佛之眼等中，摄集于智慧之眼性中。如是，为令一切有情之心行，皆以空性之体性而真实显现之故，如来等及世间
作开示及能摄集者，谓“如是”等。今为显示开敷等之故，所谓“作开示世间”者，乃谓开示者，即是“复次”等。所谓“余有情”者，乃谓总而言之有情等。所谓“余补特伽罗”者，乃谓于世间中，特别希求者等。所谓“能向上开敷”者，乃谓能开示者，能令生起者。谓由依于见解颠倒之外道心等，以执著之势力及增益边执之势力而开敷者等。谓以执取断见之势力及诽谤边执之势力，而决定执持之心相续，即是闭合者。所谓“住于色，乃至住于识”等。谓彼等一切，乃是从五蕴开始而生，是故了知彼等依于五蕴者，即是知晓，亦是如实了知彼等之义。如何彼等

【英语翻译】
Therefore, that is liberation. Thus, in the conventional sense, the nature of things such as those with and without defilements, in the ultimate sense, the Tathagata knows all of them through emptiness. After showing them separately, he further shows that all are without distinction, the nature of the one and only Suchness, which is the nature of knowing emptiness. The one who shows thus is "Subhuti, furthermore," etc. The so-called "those who are like mind are non-existent," etc., means that because of the nature of mind, the so-called mind is a conceptual designation, but it is not existent by itself. Therefore, the so-called "because of non-existence" means because it has not become existent. The so-called "because of non-arising" means because it is not produced by causes and conditions. The so-called "because of non-accomplishment" means because it is like an illusory elephant, because it is not real. Therefore, those who see that very Suchness are also not manifest to the eye consciousness. The so-called "in all" refers to the three that have already been mentioned. It is said in the sutra that among the eyes of the Dharma and the Buddha, they are included in the nature of the eye of wisdom. In this way, in order to truly reveal the mental activities of all sentient beings with the nature of emptiness, the Tathagatas and the world
Those who reveal and gather together are "thus," etc. Now, in order to show the opening up, etc., the so-called "revealing the world" means the one who reveals is "furthermore," etc. The so-called "other sentient beings" refers to sentient beings in general. The so-called "other individuals" refers to those who particularly desire the world. The so-called "able to open upwards" means the one who is able to reveal, the one who is able to arise. It refers to those who open up due to relying on the minds of heretics with inverted views, etc., with the power of clinging and the power of extreme attachment. The stream of mind that definitely clings with the power of grasping at annihilation and the power of extreme defamation is the one who is closed. The so-called "abiding in form, and even abiding in consciousness," etc. means that all of them arise from the five aggregates onwards. Therefore, knowing those who rely on the five aggregates is knowing, and it is also the meaning of knowing them as they are. How are they

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་བཅུ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པ་སོང་བདེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་སོང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ལ་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་ཞེས་ལྟ་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དེ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་གནོན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དུས་གཞན་གྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་ལྷའི་མིག་གིས་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཞིང་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་གནོན་པར་
བྱས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དག་ལྷའི་མིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཕྱིར་རོ། བའི་ལྷའི་མིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སེམས་ཅན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མགོ་གནོན་པར་བྱས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དུ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལ་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་གཉིས་མཐོང་ནས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་

【汉语翻译】
被稱為“知”的提問先出現，外道們用十四種譬喻來闡述，即所謂的“如是逝者”等等。如同其他（外道）認為自己獲得了解脫一樣，這（如來）也是逝者，即如來。有些外道認為自己獲得了解脫，就像這樣生起了這種觀點，認為那（如來）死後會產生（新的）生。這如何產生呢？有些（外道）依賴世間道來壓制煩惱。有些（外道）僅僅通過世間道就能夠生起他心智等神通。那些能夠知曉他人心識的人，有些人認為這就是解脫，事情就是這樣發生的。對於那些人來說，當他們因其他原因死去時，由於其他存在的煩惱和業完全產生，他們會用天眼看到（新的）生，並且會產生這樣的觀點：如是逝者死後會產生（新的生）。其他一些人也通過世間道來壓制煩惱，從而轉生到無想有情或無色有情之中。還有一些人因為用天眼看到了如是逝者的生。用天眼看到五蘊本身就是有情，那些人會變成這樣的觀點持有者：如是逝者死後不會產生（新的生）。還有一些人像之前一樣壓制煩惱，有些人會轉生到無想（界）中。有些人則在其他地方，從那些（無想界）之外，有些人像之前一樣生起了神通，有些人看到了（如是逝者的）生，有些人沒有看到，那些人會變成這樣的觀點持有者：如是逝者死後既會產生（新的生），也不會產生（新的生）。還有一些人看到了這兩種情況，僅僅執著於各種文字，而不是各種意義。那些人會變成這樣的觀點持有者：如是逝者死後既不會產生（新的生），也不會不產生（新的生）。所有這些觀點都是依賴於色等五蘊而產生的。因此說，這是依賴於色的（觀點）。同樣，感受

【英语翻译】
The question called "knowing" comes first, and the heretics use fourteen similes to explain it, such as the so-called "Thus Gone One" and so on. Just as others (heretics) think they have attained liberation, this (Tathagata) is also gone, that is, the Tathagata. Some heretics think that they have attained liberation, and just like that, this view arises, thinking that that (Tathagata) will produce (new) birth after death. How does this arise? Some (heretics) rely on the worldly path to suppress afflictions. Some (heretics) can generate supernormal powers such as knowing the minds of others only through the worldly path. Those who can know the minds of others, some people think that this is liberation, and that is how it happens. For those people, when they die for other reasons, because the afflictions and karma of other existences are completely produced, they will see (new) birth with the divine eye, and they will have this view: the Thus Gone One will produce (new birth) after death. Some other people also suppress afflictions through the worldly path, and thus are reborn into mindless beings or formless beings. There are also some people who see the birth of the Thus Gone One with the divine eye. Seeing the five aggregates themselves as sentient beings with the divine eye, those people will become holders of this view: the Thus Gone One will not produce (new birth) after death. There are also some people who suppress afflictions as before, and some people will be reborn into the mindless (realm). Some people are elsewhere, from outside those (mindless realms), some people generate supernormal powers as before, some people see (the birth of the Thus Gone One), some people do not see it, those people will become holders of this view: the Thus Gone One will both produce (new birth) and not produce (new birth) after death. There are also some people who see these two situations, only clinging to various letters, but not to various meanings. Those people will become holders of this view: the Thus Gone One will neither produce (new birth) nor not produce (new birth) after death. All these views arise depending on the five aggregates such as form. Therefore, it is said that this is a (view) dependent on form. Similarly, feeling

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་འདི་འམ་ཁོ་བོ་གཟུགས་བཟང་བའམ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཁྱབ་པའི་འདུ་བྱེད་མཐོང་ནས་འདི་འམ་ཁོ་བོ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའམ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་འདུ་བྱེད་མཐོང་ནས་འདི་འམ་ཁོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཚིག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་བའམ་ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲལ་བའི་འདུ་བྱེད་མཐོང་ནས་འདི་འམ་ཁོ་བོ་ཕྱིས་པའམ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་ནས་འདིའམ་ཁོ་བོ་འདི་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་
བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་གི་བློ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་བློ་འདི་མངོན་སུམ་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་དང་ཁྱེའུ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་སྦྱར་ཡང་གློ་བུར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བདག་སྨྲ་བ་བོས་བདག་གི་གནོད་པ་ཁས་ལེན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཡང་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པར་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་དུ་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་རིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བའི་གནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་དཔེ་གང་ཡིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་བཞིན་པའི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན

【汉语翻译】
以及，识、想、行、识等所依，名为“我”。例如，见到色等相状后，生起“此有情或我相貌好或不好”之念。同样，见到遍布乐与苦之行，生起“此或我具有乐或具有苦”之念。如是，见到具有名称之行，生起“此或我为国王种姓或婆罗门种姓，以言语布施佛或功德善知识”之念。见到远离善与非善之业之行，生起“此或我为智者或贤者”之念。见到随顺境之识，生起“此或我见此”之念。
因此，我的心是五蕴之境。此外，所谓“我”之念，是执取现量之义，还是执取比量之义？就第一种情况而言，色等诸蕴本身是现量，而非其他有情。也不是执取比量之义，因为即使对于孩童和幼童，未曾明显教导，也会突然介入，所以说“我”者承认“我”之损害，因此也不是以比量执取。这些识虽然是世俗谛，但显得深奥又深奥，佛陀世尊独自以自身现前了知并现前证悟，从而完全通达。世尊自身大多了知这些见解之因是什么、胜义谛是什么、果是什么、比喻是什么、出离是什么、哪些会产生，以及所有这些的相状和教义。其他人则无法如此预言这些见解。同样，在正在阐述的常等之中，“我”是众生世间。“世间”是指器世间。“常”本身是真实的，其他则是愚痴，以及“无常”本身是真实的。

【英语翻译】
And, that which relies on consciousness, perception, formations, and consciousness, is called "I." For example, after seeing the appearance of form, etc., the thought arises, "This sentient being or I have a good or bad appearance." Similarly, after seeing the formations pervaded by pleasure and suffering, the thought arises, "This or I possess pleasure or possess suffering." Thus, after seeing the formations with names, the thought arises, "This or I am of the royal caste or Brahmin caste, giving the Buddha with words or a virtuous spiritual friend." After seeing the formations that are separate from virtuous and non-virtuous actions, the thought arises, "This or I am wise or learned." After seeing the consciousness that follows the object, the thought arises, "This or I have seen this."
Therefore, my mind is the object of the five aggregates. Furthermore, is the thought called "I" grasping the meaning of direct perception, or is it grasping the meaning of inference? In the first case, the aggregates such as form are themselves directly perceived, not other sentient beings. It is also not grasping the meaning of inference, because even for children and infants, even if not explicitly taught, they suddenly intervene, so those who say "I" admit the harm of "I," therefore it is not grasping by inference either. Although these consciousnesses are conventional truths, they appear profound and profound, and the Buddha, the Bhagavan, alone directly knew and directly realized them himself, thereby fully understanding them. The Bhagavan himself mostly knows what is the cause of these views, what is the ultimate truth, what is the result, what is the metaphor, what is the liberation, what will arise, and all the aspects and teachings of these. Others are not able to predict these views in this way. Similarly, among the eternal, etc., that are being explained, "I" is the sentient world. "World" refers to the container world. "Eternal" itself is true, others are ignorance, and "impermanent" itself is true.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པ་མང་པོའམ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའམ་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའི་དབྱེ་བ་མཐོང་ཞིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ལྟར་ལྟ་
བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སམ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྔར་འདུས་བྱས་པ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཕྲ་བ་དང་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཕྲ་བ་རྣམས་ལས་རགས་པའི་རྫས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གྱུར་པ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་མཐོང་ཞིང་ཅི་རིགས་པས་འདི་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་ལྟར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ལྟ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལ་ལ་ཞིག་འཆི་འཕོ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སྔར་འདུ་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ལྷག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པ་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཤི

【汉语翻译】
其他的则是愚痴。所谓“常”等的见解是如何产生的呢？这里有些沙门或婆罗门，通过外道的方法，生起对前世的追忆，能够忆起许多劫，或许多百劫，或许多百千生，或许多千生。但他们并不精通缘起，对于过去的行，不能如实地了解只是忆念，只能见到想和受的差别，而不能见到自性的差别。因此，他们就成了这样的见解者：‘我和世界是常’。或者依靠天眼，不能如实地了解诸行刹那坏灭的相续，认为现在生起的事物，就是先前积聚的，不能了解识的相续从这个世界到另一个世界，对于微细和常住的事物，能够分辨出粗大的物质，认为微细的阶段是近住，因此就相应地成了这样。‘我和世界是常’，有些人会这样认为。‘我和世界是无常’，这种见解又是如何产生的呢？有所谓的无想天，那里的众生在生起想的时候就会死亡和转移。他们中的一些人在死亡和转移时获得了神通，能够忆起先前的想。然后他们告诉别人，因此就成了这样：‘这个世界是无常’。或者有些人自己夸耀，处于凡夫的地位，用思辨的力量来说，‘世界是无常’。有些人也这样认为，‘我和世界是常与无常’。这种见解又是如何产生的呢？这里，在世界毁灭时，众生大多会生到光音天。然后，在将要产生的世界中，众生从那里死亡并转移到梵天宫殿。然后，那个变成孤独的众生会在那里长久地居住。

【英语翻译】
The others are ignorance. How does the view of "permanent" and so on arise? Here, some ascetics or Brahmins, through external paths, generate the recollection of previous states, and are able to remember many kalpas, or many hundreds of kalpas, or many hundreds of thousands of births, or many thousands of births. However, they are not skilled in dependent origination, and they do not truly understand the past formations, only remembering them. They can only see the difference between perception and feeling, but they cannot see the difference in self-nature. Therefore, they become such viewers: 'I and the world are permanent.' Or, relying on the divine eye, they cannot truly understand the continuous destruction of momentary formations, and they think that the things that arise now are what were previously accumulated. They cannot understand the continuity of consciousness going from this world to another world. For subtle and permanent things, they can distinguish coarse matter from subtle things, and they see the subtle stage as being close to dwelling. Therefore, they become like this accordingly. 'I and the world are permanent,' some people will think like this. 'I and the world are impermanent,' how does this view arise? There are beings called the gods of non-perception, and those beings die and transfer when perception arises. Some of them, when dying and transferring, obtain supernatural powers and can remember previous perceptions. Then they tell others, and therefore it becomes like this: 'This world is impermanent.' Or some people boast themselves, being in the position of ordinary people, and speak with the power of speculation, 'The world is impermanent.' Some people also think like this, 'I and the world are permanent and impermanent.' How does this view arise? Here, when the world is destroyed, most beings will be born in the gods of clear light. Then, in the world that is about to be born, beings die from there and transfer to the Brahma palace. Then, that being who has become solitary will dwell there for a long time.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེའི་ཚེ་ཟད་པས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚངས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་སྤྲུལ་པ་པོ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་མངོན་བར་
ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཚངས་པ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ཅིག་རོལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་པས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཞིག་དུས་རིང་པོར་རོལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་བསྐྱེད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྟག་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་པ་བཞིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་ཏེ་དོན་གྱི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་འགའ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཆུང་བ་ལ་བརྟེན་པས་ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་དེ་འོག་དང་སྟེང་དང་ཆུ་ཞེང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འོག་དང་སྟེ་དང་ཆུ་ཞེང་དུ་མཐའ་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
我将如此转变。其他众生也将会在此出生。在那之后，他们的寿命耗尽，从那里死亡并转移到其他梵天世界。对于他们来说，也会变成这样：我们是梵天、创造者和化身者。对于他来说，也会变成这样：我是这些的创造者。他们从梵天世界死亡并转移后，产生神通，见到梵天，并变成这样一种观点：梵天是永恒的，而我们是不永恒的。同样，存在着被称为“喜好嬉戏”的天神，他们中的一些人沉溺于嬉戏的喜悦，并且正念完全丧失，因此从那里死亡并转移。产生神通后，他们见到那些天神，并这样说道：那些没有长时间获得嬉戏喜悦的天神是永恒的，而我们是不永恒的。同样，对于那些制造意念过失的人来说，在极度制造意念过失之后，像之前的死亡转移一样，将会这样知道：他们是永恒的，而我们是不永恒的。此外，其他人凭借推理的力量，认为色、声、香、味、触是无常的，而心、意、识是不永恒的。因此，通过这四种方式，他们会变成这样一种观点，即永恒与无常、自我与世界。还有一些人执着于各种文字，但实际上并非是各种意义。他们会变成这样一种观点：自我和世界既不是永恒的，也不是无常的，以及自我和世界是有边际的等等。无论如何，这些观点将会产生。这是因为一些世间人依赖于较小的禅定，从而产生天眼，并在下、上和横向看到有边际的众生世界和容器世界。对于他们来说，会变成这样：它是有边际的。另一些人依赖于较大的禅定，因此在下、上和横向看不到边际。对于他们来说，会变成这样：

【英语翻译】
I will transform in this way. Other sentient beings will also be born here. After that, their lifespan will be exhausted, and they will die and transfer from there to another Brahma world. For them, it will also become like this: we are Brahma, the creator, and the emanation. For him, it will also become like this: I am the creator of these. After they die and transfer from the Brahma world, they generate supernormal knowledge, see Brahma, and become such a view: Brahma is eternal, while we are impermanent. Similarly, there are gods called "fond of playing," and some of them indulge in the joy of playing, and their mindfulness is completely lost, so they die and transfer from there. After generating supernormal knowledge, they see those gods and say this: those who have not obtained the joy of playing for a long time are eternal, while we are impermanent. Similarly, for those who create mental faults, after extremely creating mental faults, like the previous death transfer, they will know this: they are eternal, while we are impermanent. Furthermore, others, by the power of reasoning, consider form, sound, smell, taste, and touch to be impermanent, while mind, intellect, and consciousness are impermanent. Thus, through these four ways, they will become such a view that eternity and impermanence, self and world. There are also some who are attached to various letters, but in reality, they are not various meanings. They will become such a view: the self and the world are neither eternal nor impermanent, and the self and the world are finite, and so on. In any case, these views will arise. This is because some worldly people rely on smaller meditation, thereby generating the divine eye, and see the sentient world and the container world with boundaries in the lower, upper, and horizontal directions. For them, it will become like this: it is finite. Others rely on larger meditation, so they do not see boundaries in the lower, upper, and horizontal directions. For them, it will become like this:

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་བསམ་གཏན་འབྲིང་ལ་བརྟེན་པས་སྟེང་དང་འོག་དང་མཐའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཆུ་ཞེང་དུ་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་དང་
བཅས་པ་དང་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ནི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་ནས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གཅིག་བུ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་འདས་པ་མང་པོ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཞིང་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་མ་འོངས་པ་འཇིག་པ་ཙམ་འདས་པ་མང་བ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་མཐོང་ཞིང་སྨྲ་པ་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་འགའ་ཞིག་བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་དེས་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེས་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆས་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་ཆས་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ནི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲོག་དེ་ནི་ལུས་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལུས་ཉིད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་བཟི་བའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདག་འདོད་པ་དེས་སྨྲ་བ་ནི་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་བདག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་སྨྲས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོན་ཏེ་ལྟ་བའི་གནས་འདི་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའོ

【汉语翻译】
名为无边。其他依赖于中等禅定，具有对上、下、边的概念者，以及具有水平方向无边概念者，会变成这样：有边和无边。还有，专注于各种文字本身，而不是各种意义本身。因此，他们这样说：我和世界也不是有边的。另一种情况是，说只看到过去的一个生命，这被称为有边。另一些人看到并说过去许多的坏灭和生起，这被称为无边。还有，只看到未来的坏灭，看到过去许多的坏灭和生起并说，这既是有边也是无边。因为各种文字的缘故，如前一样，有些人看到我是有色的。另一些人则看到无色的。另一些人则认为身体的部分是有色的。另一些人认为不是有色的部分，凡是以有色来说的，这被称为有边。凡是以无色来说的，这被称为无边。还有，身体的部分是有边的，而无色的部分是无边的。还有，因为各种文字的缘故，如前一样，说生命就是那个身体等等。有些人看到我是有色的，因此说身体就是我，这些人是如何说断灭的呢？这些也像麻醉的力量一样，心本身也是知识和快乐等自性，他们认为身体的快乐等自性，经中说这是依赖于色的，乃至这是依赖于识的。凡是认为无色的我的，他们会说生命是其他的，身体也是其他的。对此，又因为以我执着于我的缘故，经中说说了我和执着我的色等对境，即那些依赖于色，乃至依赖于识。然而，这些见解之处都被说成是不被记说的，乃至这样说。那怎么会是唯一边呢？

【英语翻译】
It is called "without end." Others, relying on intermediate meditation, those who have the concept of above, below, and edge, and those who have the concept of being boundless in the horizontal direction, become like this: with end and without end. Others are manifestly attached to various letters themselves, but not to the various meanings themselves. Therefore, they say like this: "Neither I nor the world is with end." In another way, saying that one sees only one past birth is called "with end." Others see and say that many past destructions and arisings, this is called "without end." Still others see only the future destruction, seeing and saying many past destructions and arisings, this is both "with end" and "without end." Because of various letters, as before, some see that I am with form. Others see those without form. Others think that the parts of the body are with form. Others think that the parts that are not with form, whoever speaks of form, this is called "with end." Whoever speaks of without form, this is called "without end." Also, the parts of the body are with end, and the parts without form are without end. Also, because of various letters, as before, saying that life is that body, and so on. Some see that I am with form, therefore saying that the body is me, how do these people speak of annihilation? These, like the power of intoxication, the mind itself is also the nature of knowledge and happiness, etc., they think that the nature of bodily pleasure, etc., the sutra says that this depends on form, up to this depends on consciousness. Whoever thinks of the formless self, they will say that life is other and the body is also other. To this, again, because of clinging to self as self, the sutra says that it speaks of the object of self and clinging to self, such as form, that is, those that depend on form, up to depending on consciousness. However, these places of view are all said to be unrecorded, even to say this. How could that be a single extreme?

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་གཅིག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་གཅིག་ལ་དྲིས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ལ་འཕགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤི་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཤི་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཞེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
此外，经典中也没有授记。在那里，世尊是以一部分来作决定的吗？从“世界是常还是无常”到“生命是另一回事，身体是另一回事”这样的问题。世尊说：“这不是以片面之词来对你们作决定，这对你们来说不是有意义的，也不是从圣者心中产生的，也不能达到离欲的目的。因为没有亲眼见到没有死亡，所以我没有对你们作这样的决定。我所作的决定是：这是痛苦，这是痛苦的根源，这是痛苦的止息，这是通往痛苦止息的道路。”这是为了让你们明白其中的意义，直到亲眼见到没有死亡为止。像这样，在指出了各种观点之后，世尊是如何以一切圆满的世俗智慧来了解并展示的呢？“善现，就是这样”等等，说分开和合拢，说增益和诽谤，这些都是他们的言论，如经典中所说的生起之因，我们已经展示过了。像这样，在指出了世俗的自性之后，为了在胜义中专注于真如，从而展示和宣说这种智慧。“善现，此外，如来”等等，例如，如何知晓色法呢？在真如中，如其所是。所谓在真如中安立，就是说唯一安立真如是什么，意思是说什么是真如。现在，为了不区分世间和出世间的一切法，以及一切圣法，以及如来和真如，因为真如的自性，通过以真如的自性将一切法无二地摄集起来的方式来展示。“善现，因此”等等。这个真如就是唯一的真如等等。这是广说的。

【英语翻译】
Furthermore, it is not prophesied in the sutras either. There, did the Blessed One make a definitive decision with just one aspect? From "Is the world permanent or impermanent" to the question of "life is one thing, and the body is another." The Blessed One said, "This is not a definitive decision made to you by those who speak definitively. This is not meaningful to you, nor does it arise from the mind of the noble ones, nor is it capable of achieving the purpose of detachment. Because there is no direct perception of no death, I have not made this definitive decision for you. The decision I have made for you is: this is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering." This is to make you understand the meaning, until you directly see no death. Having thus pointed out the various views, how does the Blessed One understand and show it with all the perfect conventional wisdom? "Subhuti, it is so" and so on, saying to separate and close, saying to add and slander, these are their statements, as the cause of arising is said in the sutras, we have shown it. Having thus pointed out the nature of the conventional, in order to focus on suchness in the ultimate, thereby showing and proclaiming this wisdom. "Subhuti, furthermore, the Tathagata" and so on, for example, how to know form? In suchness, as it is. To establish in suchness means to say what is the only establishment of suchness, meaning what is suchness. Now, in order not to distinguish all the phenomena of the world and beyond the world, and all the noble dharmas, and the Tathagata and suchness, because of the nature of suchness, to show by way of gathering all the dharmas non-dually by the nature of suchness. "Subhuti, therefore" and so on. This suchness is the only suchness and so on. This is spoken extensively.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུ་མ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་དད་པའི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་དེ་དག་དང་བྲ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྫུན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་འགྲིབ་པའོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་
བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དེ་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཡུམ་དང

【汉语翻译】
如是之性唯一，如何诸法之法性是唯一，如何诸法皆为种种之色，彼亦如是存在，此谓远离事物与非事物之众多。与众多性及一切法相异之有与无，远离彼等，既非与一切法相异，亦非不异，是为此义。如是云者，谓非一故，亦非异故。若如是之性与诸事物一同存在为一体性，则彼时见诸事物，亦见如是之性，故见事物之各自生者亦得解脱。是故，此中之意为，与诸事物一同存在之一体性是不存在的。异性本身，并非一切法之虚妄性之成立，离二性乃是彼等之虚妄性，亦即彼等极异。如是，于孩童各自之所计度之色等，以及不可言说之彼性与他性，于具垢之如是性作近似之显示后，所说之完全清净、完全成就之体性，即所谓不尽之故等。尽者，衰减也。彼已舍弃一切障碍，于彼时是不存在的。不变之故，谓于某处取出，即谓无有状态之差别。无二之故，谓于离事物之体性者，无有事物之相异之法故。以有能作相异者故说为无二。如是等语，乃为通常世间作真实显示之概括，某些书本中，于“于世间作真实显示”之后，有“善现，如是如来于世间作真实显示”等语，直至能生之母等。

【英语翻译】
Suchness is the only one. How the dharmata of all dharmas is the only one. How all dharmas are of various forms, so it also exists. This is said to be free from many things and non-things. Whatever exists or does not exist that is different from multiplicity and all dharmas, being separate from them, is neither different from all dharmas nor non-different, which is the meaning of this. As it is said, 'How it is like this,' means because it is not one and because it is not different. If suchness were to exist as one nature together with all things, then at that time, seeing all things, one would also see suchness, therefore, those who see things separately would also be liberated. Therefore, the intention here is that oneness together with all things does not exist. Difference itself does not establish the falsity of all dharmas, but duality-free nature is their falsity, which is also extremely different from them. Thus, after closely showing the defiled suchness of the forms and so on that are conceived by individual children, and the inexpressibility of thatness and otherness, the nature of complete purity and complete accomplishment is spoken of as being inexhaustible, and so on. Exhaustion means decline. It is not present at that time because it has abandoned all obscurations. Because it is unchanging, it is said to be taken out somewhere, which means that there is no difference in state. Because it is non-dual, it is said that there is no different dharma of things in that which is characterized by being devoid of things. Because there is one who can make it different, it is said to be non-dual. Thus, and so on, it summarizes the ordinary world by showing it truthfully, and in some books, after 'showing truthfully to the world,' there are words such as 'Subhuti, thus the Tathagata shows truthfully to the world,' and so on, until the mother who gives birth.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་སྟེ་པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གང་ཡིན། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སྐབས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཡང་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདི་བསྣན་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་མཚན་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་སོ་སོར་རྙེད་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སུ་ཞིག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
名为“生起之释”的释文即是如此。这又是为了与现观相合之义而增补的，因为在之前的版本中没有见到。这部论典也像这样说“使世界正确显现”是不合意义的，因为是就近摄取的缘故，有什么必要呢？像这样，如来在世间使世间显现，是就近摄取。如果如来在世间使世间显现，那么那时如来们的母亲和生起者，就近摄取有什么必要呢？在此所有情况下，以“使世界正确显现”来简要指示，怎么说是生起之母呢？这样一来，就会解释为“不是知晓世界的如是性”，这部论典也与此相符，因此这只是增补而已。因为不可分割的唯一等等的自性是如是性，因此像这样是知晓世界的如是性。所谓的“不颠倒的如是性”，是因为真实存在的缘故。所谓的“非异体的如是性”，是因为没有变化的缘故。因为完全了知这样的如是性，所以在如是性上现证圆满正等觉，因此如来之名在世间出现，这显示了“像这样”等等。所谓的“甚深”，是因为即使是声闻和独觉们也难以把握的缘故。所谓的“善加分别”，是因为证悟如是性而获得法身的缘故。所谓的“善加显示”，是因为依赖于此而各自获得受用和化身，从而对于具有三身自性的菩提，为了所有众生而随顺地转法轮，直至轮回存在，是随顺领受的自性。因此，这被说成是“因为具有极其微细的智慧的缘故才是行境”，即“谁能对此”等等。阿罗汉的因是修习圆满，即阿罗汉的烦恼。

【英语翻译】
The commentary called "The Explanation of Arising" is just like that. This is also added for the sake of combining with Abhisamaya, because it was not seen in the previous versions. This treatise also says that "making the world appear correctly" is meaningless, because it is taken closely, what is the need? Like this, the Tathagata makes the world appear in the world, which is taken closely. If the Tathagata makes the world appear in the world, then what is the need for the close collection of the mothers and generators of the Tathagatas at that time? In all cases here, how can it be said to be the mother of arising by briefly indicating "making the world appear correctly"? In this way, it will be explained as "not knowing the suchness of the world", and this treatise also corresponds to this, so this is just an addition. Because the nature of indivisible oneness etc. is suchness, therefore it is like this that it is knowing the suchness of the world. The so-called "non-inverted suchness" is because it is truly existent. The so-called "non-other suchness" is because it is immutable. Because of fully knowing such suchness, one realizes perfect and complete enlightenment on suchness, therefore the name of Tathagata appears in the world, which shows "like this" etc. The so-called "profound" is because it is difficult to grasp even for Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called "well distinguished" is because of attaining the Dharmakaya by realizing suchness. The so-called "well shown" is because of relying on this to obtain enjoyment and incarnation respectively, so for the Bodhi with the nature of the three bodies, the wheel of Dharma is turned in accordance with all sentient beings until the existence of Samsara, which is the nature of following and receiving. Therefore, this is said to be "because it has extremely subtle wisdom, it is the realm of practice", that is, "who can do this" etc. The cause of Arhat is the completion of practice, that is, the afflictions of Arhat.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་སྤོང་བའི་སྨོན་ལམ་ནི་བརྣག་པ་ལ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་དགག་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རྣག་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོང་སུ་བསྔོ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པའི་བརྣག་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ལྟར་ཡན་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞི་བ་ལ་གཅིག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡན་མོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གནས་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ན་སྟེ། མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ཇི་ཙམ་གང་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་འདི་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ཟབ་པའམ་ཅི། ཡང་ན་ངོ་བོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་
བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྟོང་པའོ་ཞེས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཞན་སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པས་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཆད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་

【汉语翻译】
断除我慢的祈愿是对于修习的圆满。其他则说阿罗汉的修习未圆满，是与否定词密切相关的。这里说仅以修习未圆满而完全回向菩提，是如来以回向菩提的加持力，对于菩提的希求的正确修习并非如此圆满。这显示了对于寂静唯一的阿罗汉并非欣乐的境地。所谓“诸天圆满”等，是指获得见道的菩萨。这些住处仅仅是真如，因为依赖于不颠倒的真如等体性，所以是多数的词语。然而，真如是往昔的诸佛现证圆满菩提的薄伽梵也曾宣说的。所谓“那要如何寻觅”等，是指“如此”等，以不变的圆满成就，与虚空相同的圆满成就，其意为“此无尽”。所谓甚深之法，仅仅是真如的体性，即非异体的真如等。所谓“薄伽梵，在此如何安立体性”等，是指以甚深等暂时安立。真如等是因为真如的自性而与体性甚深吗？或者是指其他体性的疑问之义。所谓“天子们，是空性”等，对于此安立体性，体性即是真如与不颠倒的真如等甚深者，以空性而进行分别安立。因此，由于远离了后来所破的行境遍计的体性，所以是空性。由于没有一切分别、种种分别、戏论和相，所以极度寂静即是无相。对于舍弃了一切种种分别和祈愿者来说，也没有其他的祈愿，因此是无祈愿，因为没有祈愿。断绝了一切希求因和果的种种分别和戏论，即是不现行。远离生等的是非作

【英语翻译】
The prayer to abandon pride is the perfection of practice. Others say that the practice of Arhats is incomplete, which is closely related to negative words. Here it is said that merely dedicating to Bodhi with incomplete practice, the correct practice of the desire for Bodhi by the blessing of the Tathagata dedicating to Bodhi is not so complete. This shows that the sole abode of peace is not a place of joy for Arhats. The so-called "perfect gods" and so on refer to Bodhisattvas who have attained the path of seeing. These abodes are only Suchness, because they depend on the nature of non-inverted Suchness and so on, so they are many words. However, Suchness is also spoken by the Bhagavan who attained complete enlightenment by the Buddhas of the past. The so-called "how to seek it" and so on, refers to "like this" and so on, with the unchanging perfect accomplishment, the perfect accomplishment equal to space, the meaning of which is "this is endless". The so-called profound Dharma is only the nature of Suchness, that is, non-different Suchness and so on. The so-called "Bhagavan, how to establish the nature here" and so on, refers to the temporary establishment with profoundness and so on. Are Suchness and so on profound with the nature of Suchness because of their nature? Or does it refer to the meaning of the question of other natures. The so-called "sons of gods, are emptiness" and so on, for this establishment of nature, the nature is the profound ones such as Suchness and non-inverted Suchness, and they are distinguished and established by emptiness. Therefore, because it is far from the nature of the imputed object of the later broken realm, it is emptiness. Because there is no all discrimination, various discrimination, play, and characteristics, extreme tranquility is no characteristic. For those who have abandoned all kinds of discrimination and prayers, there is no other prayer, so it is no prayer, because there is no prayer. Cutting off all kinds of discrimination and play that desire cause and effect is non-manifest. That which is separated from birth and so on is unconditioned.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གནས་སྐབས་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་གསུངས་པ་སྔར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལམ་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ལྷའམ་མིའམ་མི་མ་ཡིན་བདག་གིས་མ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བསྐྱོད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐྱོད་པའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་ཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་གིས་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
具有之状态是无生且无灭。由于极其清净之故，是无一切烦恼且无清净。由于断绝了所取和能取等一切戏论之故，是无事物。由于一切烦恼和痛苦皆已寂灭之故，是寂灭。由于是圣法之因之故，是法界。无论如何，如是真如等之体性，由于是空性之故，是甚深，若疑惑为何如此，故说为不住，即是远离一切分别和种种分别，不可言说，以胜义之自性而不住等。由于在一切方面都远离一切体性之故，以无体性之自性如虚空般安住之故，是与虚空相似。然而，如来圆满证悟成佛后，宣说这些体性，之前并非存在，因此，为何说与虚空相同？故说为这些等等，即是不可数，因为它们是寂静之自性。不依赖于色，因为与虚空相同者无所依赖。
如虚空般，如来们在百道中出现，最初成为安立者，故说为将有，即是这些体性并非天、人或非人所安立，即是宣说了法性中不变之圆成实性和非颠倒之圆成实性之体性，即是不可动摇，意思是不能动摇或损害。这些体性仅此而已，即是某事物以某体性损害其反面，但不是以其体性。因为虚空即使被蕴等之差别所区分，也不会损害其他虚空。非手所作，因为如虚空般恒时存在。因此说，天子们，无论何者等等。

【英语翻译】
The state of having is unborn and unceasing. Because it is extremely pure, it is without all afflictions and without purification. Because all elaborations such as grasping and holding are cut off, it is without things. Because all afflictions and sufferings are completely pacified, it is pacification. Because it is the cause of the noble dharmas, it is the realm of dharma. In any case, the nature of suchness and so on, because it is emptiness, is profound, if there is doubt as to why this is so, it is said to be non-abiding, that is, it is separated from all discriminations and various discriminations, unspeakable, and does not abide by the nature of ultimate reality and so on. Because in all aspects it is separated from all characteristics, it abides like space with the nature of no characteristics, so it is similar to space. However, after the Tathagata fully awakened and became a Buddha, these characteristics were spoken, but they did not exist before, therefore, why is it said to be the same as space? Therefore, it is said to be these and so on, that is, they cannot be counted, because they are the nature of solitude. It does not depend on form, because those who are equal to space have no support.
Like space, the Tathagatas appear in hundreds of paths, and at first become the establisher, so it is said that there will be, that is, these characteristics are not established by gods, humans, or non-humans, that is, the nature of the immutable and non-inverted perfect reality in the nature of dharma is spoken, that is, it cannot be moved, meaning it cannot be moved or harmed. These characteristics are only this, that is, something harms its opposite with a certain characteristic, but not with its characteristic. Because even if space is distinguished by the differences of aggregates and so on, it will not harm other space. Not made by hand, because it exists at all times like space. Therefore it is said, sons of gods, whatever etc.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
 བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཞག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་གནས་པའོ། །གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སུ་ཞིག་ནམ་གྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉིད་རྟོགས་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ། རྟོགས་པ་པོ་མེད་རྟོགས་བྱ་ནི། །དོན་དམ་པ་འདིར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་ཤིན་དུ་རྟོགས་དཀའ་བ། །ཆོས་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ་ནི། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
世尊啊，虚空是谁也没有安置的啊！比如虚空是无为法，因此任何人都无法安置，同样，诸法自性也是如此，这是它的含义。诸位天子，同样，如来们出现也好等等，是法的住立。所说的住立之相，是因为诸法自性在一切时中都安住，如有人问什么时候有如来，所说的是如何安住等等。所谓“如来”是指如实证悟或如是证悟，因此“如来”是决定的词语。这些甚深之法性等等，诸法自性是现证圆满成佛，它们是无自性的，因此是甚深的。如所说：无有证悟者，亦无所证悟，此胜义谛中，实无有也。呜呼！极难证悟者，法性汝已证悟。就是这样。比如，般若波罗蜜多是如来们无染著的智慧。是于一切处无碍的智慧和无染著的智慧。而且，在胜义谛中，一切法皆不可得，因此一切法皆不可得。在世俗谛中，如镜子等智慧的自性，般若波罗蜜多以总相的自性，想要表达特别的差别，所以说为了无染著的智慧。因此，这是般若波罗蜜多的行境。如是，以无一切法之自性和如实见自性，般若波罗蜜多示现于世间，这样就简要地显示了。简要地归纳就是“善现，如此”等等。现在，以了知所作和感受所作的自在，也正确地示现世间，示现就是“善现，如何”等等。所谓“此法”是总的指示，所谓“般若波罗蜜多”是详细的解释。所谓“不住”

【英语翻译】
Venerable One, no one has established the sky! For example, the sky is unconditioned, therefore no one can establish it. Likewise, all characteristics are the same, which is the meaning. Sons of gods, likewise, whether the Tathagatas appear or not, it is the abiding of the Dharma. The characteristic of abiding is that the characteristics abide at all times, so if someone asks when the Tathagata will appear, it is said how these abide and so on. The term "Tathagata" means realizing suchness or realizing thusness, therefore "Tathagata" is a definitive term. These profound characteristics and so on, the characteristics are the complete enlightenment, and they are without essence, therefore they are profound. As it is said: There is no one who realizes, nor is there anything to be realized, in this ultimate truth, there is truly nothing. Alas! Extremely difficult to realize, you have realized the Dharma nature. That's it. For example, Prajnaparamita is the wisdom without attachment of the Tathagatas. It is the wisdom that is unobstructed in all things and the wisdom without attachment. Moreover, in the ultimate truth, all dharmas are unattainable, therefore all dharmas are unattainable. In the relative truth, such as the nature of wisdom like a mirror, Prajnaparamita, with the nature of the general aspect, wants to express special differences, so it is said for the sake of wisdom without attachment. Therefore, this is the realm of practice of Prajnaparamita. Thus, by seeing the absence of characteristics of all dharmas and the correct characteristics, Prajnaparamita is shown to the world, and this is briefly shown. The brief summary is "Subhuti, thus" and so on. Now, by the power of knowing what has been done and feeling what has been done, the world is also correctly shown, and the showing is "Subhuti, how" and so on. The so-called "this Dharma" is a general indication, and the so-called "Prajnaparamita" is a detailed explanation. The so-called "non-abiding"

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྫས་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ནི་རྟེན་ནོ། །དེ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གིས་བྱས་འདི་ནི་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བ་དང་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་བསྔགས་པར་མཛད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །འདི་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐེག་པ་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སོ། །སྒྲུབ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མི་བརྗེད་པ་ལས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་མ་བྱས་པ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མ་བྱས་པ་ཉིད་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
是物质和法的处所，是所依处。因为没有它，就像虚空一样，对法作恭敬，这是对般若波罗蜜多说的。同样，对此作恭敬等等的原因是什么呢？因此所说的是，这个般若波罗蜜多是等等。如果，诸法的实性是法性，即使是那样，为什么对此作恭敬，那是为什么呢？所说的是，从此，所说的是从此，就是善加分别，是完全成就。即使是那样，为什么作恭敬等等呢？所说的是，是知作和觉作等等，这是因为自己了知这是我所作，这是我所证，自己来了和证悟的缘故。又，以什么是等等，对那些作本身作了赞叹。如来是等等。

【英语翻译】
It is the place of substance and Dharma, it is the support. Because without it, like the sky, making offerings to the Dharma, this is said to the Prajnaparamita. Similarly, what is the reason for making offerings to this, etc.? Therefore, what is said is, this Prajnaparamita is, etc. If, the reality of all Dharmas is Dharmata, even so, why make offerings to this, why is that? What is said is, from this, what is said is from this, that is, well distinguished, is completely accomplished. Even so, why make offerings, etc.? What is said is, is knowing what is done and feeling what is done, etc., this is because one knows that this is what I have done, this is what I have realized, because one has come and realized oneself. Also, by what is, etc., praise is made to those very actions. The Tathagata is, etc.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཞེས་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དེ་ཡང་འདི་དག་གིས་བྱས་པ་དང་འདི་དག་གིས་རྟོགས་པ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་
ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་མི་འཐད་པའོ། །མཐོང་བ་མེད་པས་ན་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་མི་འཐད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟོད་པའི་ངག་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལྟར་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
因为是空性的自性，所以说“未作”，凡是智慧进入之处，也是由这些所作，由这些所证悟，为了自己成就意义而证悟，是“所作已知”和“所作已觉”之意。对于大者们，饶益，这是如来“所作已知”和“所作已觉”之宣说。归纳起来就是“由此也”等等。此“由此”是指凭借“所作已知”和“所作已觉”的力量，也能如实地显示这个世界。世尊，当一切法没有知者和见者的时候，那个时候是指什么呢？因为没有知，所以没有知者。因此，说般若波罗蜜多是能生者是不合理的。因为没有见，所以没有见者。因此，说如实地显示这个世界是不合理的，这样来显示。或者，因为意识和眼等识不执著，所以说如实地显示是不合理的。如是如是等等，以此来显示，因为一切法是空性的，并且没有所依，所以没有知者和没有见者是真实的。然而，对于这个意义，世间上没有谁是知者。如来依靠这个般若波罗蜜多，现证圆满成佛，因此，它是如来们的能生者，并且如实地显示这个世界，这样来赞颂，这是赞颂之语的意义。归纳起来就是“如是则”等等。如是则，是指如实地显示一切法没有知者和没有见者。又，因为一切法对于见到者来说是未见的，所以显示如实地显示世界，这是通过“色未见”等等来说明的。当色是如来所见之时，那时才是显示的时候。如果色被见到，就像患有眼翳的人一样，因为见不到真实的意义，所以它不会成为显示者。如是

【英语翻译】
Because it is the nature of emptiness, it is said to be "unmade." Wherever wisdom enters, it is also made by these and realized by these. In order to realize the accomplishment of meaning by oneself, it is the meaning of "what has been done is known" and "what has been done is felt." For the great ones, Raabjor, this is the Tathagata's declaration of "what has been done is known" and "what has been done is felt." To summarize, it is "by this also" and so on. This "by this" refers to the power of "what has been done is known" and "what has been done is felt," which can also truly reveal this world. World-Honored One, when all dharmas have no knower and no seer, what does that time refer to? Because there is no knowing, there is no knower. Therefore, it is unreasonable to say that Prajnaparamita is the producer. Because there is no seeing, there is no seer. Therefore, it is unreasonable to say that it truly reveals this world, and this is how it is revealed. Or, because consciousness and eye consciousness, etc., do not cling, it is unreasonable to say that it truly reveals. Thus, thus, and so on, this is used to reveal that because all dharmas are empty and have no basis, it is true that there is no knower and no seer. However, for this meaning, there is no one in the world who is a knower. The Tathagata relies on this Prajnaparamita to realize complete enlightenment, therefore, it is the producer of the Tathagatas and truly reveals this world, and this is how it is praised, which is the meaning of the words of praise. To summarize, it is "thus then" and so on. Thus then, refers to truly revealing that all dharmas have no knower and no seer. Also, because all dharmas are unseen to those who see, it reveals that it truly reveals the world, which is explained by "form is unseen" and so on. When form is seen by the Tathagata, that is when it is revealed. If form is seen, like a person with cataracts, because the true meaning cannot be seen, it will not become a revealer. Thus

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྔར་གྱི་དུས་སུ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་
ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་བའི་རིམ་གྱིས་དེའི་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །པོ་ཏི་གཞན་རྣམས་ལ་འདོན་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ་དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མང་པོས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སྔ་མ་ལ་བསྟན་ཟི

【汉语翻译】
往昔之时，如眼花缭乱者观发结，生起认知，其后不再生起，彼时即名为完全清净之见。如是，于此亦为不生起以色等为对境之识，故名为示现。此所说者，即于何时不生起以色为对境之识。善现，如是等语，乃为摄集，谓以见世间空性与不可思议性等之力，亦能示现，如云：善现，云何等语。世间者，谓五蕴。世间者，谓具五蕴体性之世间。空性者，谓无自性。言说、了知及如实见者，谓由小、中、大之次第，为于彼对境生起无分别智故，而有三种语词。不可思议者，谓如实超离如是性之寻思境故。寂静者，谓以无愿之自性故。寂静者，谓以无相之自性故。以何种方式耶？谓以世间清净故。谓世间自性清净之意。如是，以见世间之方式，般若波罗蜜多能如实示现世间，应观待于主要者。其余诸本之读诵差异，亦应以此方式解释。般若波罗蜜多为如来如实示现世间，彼能明示之品，如是宣说，即第十二品。于世间，诸子之母，乃能示现赡部洲之种种。薄伽梵母亦为如来之母，故于现证菩提之时，以多种方式示现世间，如是于前品已显示。

【英语翻译】
In the past, when a person with blurred vision perceives tangled hair, a cognition arises, but it does not arise later. At that time, it is called completely pure seeing. Similarly, here too, it is said to show because it does not generate consciousnesses that take form and so on as their objects. What is said here is, "When does it not generate consciousnesses that take form as their objects?" Subhuti, "Thus," and so on, is to gather together, saying that by the power of seeing the emptiness of the world and the inconceivable nature, it is also shown, as it is said, "Subhuti, how?" and so on. "World" means the five aggregates. "World" means the world that has the nature of the five aggregates. "Emptiness" means without inherent existence. "Speaking, knowing, and truly seeing" means that in order to generate non-conceptual wisdom on that object in the order of small, medium, and large, there are three kinds of words. "Inconceivable" means that it truly transcends the realm of suchness's contemplation. "Peaceful" means by the nature of being without aspiration. "Secluded" means by the nature of being without characteristics. In what way? By the purity of the world. It means that the world is naturally pure. Thus, by the way of seeing the world, the Prajnaparamita shows the world as it is, and one should rely on the main one. The differences in reading in other texts should also be explained in this way. The Prajnaparamita shows the world as it is to the Tathagata, and that chapter that clarifies it is spoken in this way, that is, the twelfth chapter. In the world, the mother of the sons will show the various Jambudvipa. The Bhagavati Mother is also the mother of the Tathagatas, so at the time of manifest enlightenment, she shows the world in many ways, as has been shown in the previous chapter.

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅེ་ན་གསུངས་པ་
ནི་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མ་མཆིས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྒྲ་དག་འགྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁས་བླངས་པའོ། །དོན་འཆད་པར་འདོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བས་བྱ་བར་འོངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །རང་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་སོ། །བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་བསམ་པའི་ཡུལ་དེ་ཅིས་ཀྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རི་བོང་
གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
那托。现在，为了显示常住者善现，诸佛也利益了世尊往昔的行为，从“从那时起”等等开始。从“甚深”等等开始。为什么甚深呢？所说是从“以大事业”等等开始。因为以大事业而安住，所以甚深。唉的声音是喜悦。有多少呢？因此说“不可思议的事业”等等，因为超离了思虑，所以不可思议。因为超离了相等，所以没有相等。因为超离了衡量，所以不可衡量。因为超离了数量，所以没有数量。因为不是共同的，所以是不平等和相等。在以前的书中，不可衡量和不平等以及相等的词语，不是在所有交替的地方都念诵。从“彼彼如是”等等开始是承诺。想要解释意义，自己提问，从“如何”等等开始，以不可思议的意义的事业，以事业而来，真实地成就，安住的不可思议，那是什么？成就什么呢？是这个意思。回答是从“不可思议本身”等等开始，其中如来本身就是如实地宣说诸法如其所是。佛陀本身就是证悟了胜义谛的自性。自生者本身就是没有老师而证悟。一切智者本身就是在一切方面，对于一切法，具有清净、无染、无碍的智慧。如是，就是以如是的方式。所说“这个事业如何不可思议”是从“心不能思”等等开始，凡是思虑的对境，无论如何也是心等等的对境，是这个意思。心和识和意的作用，以及心所生的智慧等等。其中，所遍计的如来等等本身，因为像兔子的角一样不存在，所以不能思虑。分别思

【英语翻译】
Nato. Now, to show that the Arhat Subhuti, the Buddhas also benefited the past deeds of the Bhagavan, starting from "from then on" etc. Starting from "profound" etc. Why is it profound? What is said is from "with great deeds" etc. Because it abides with great deeds, therefore it is profound. The sound of "alas" is joy. How much? Therefore it is said "inconceivable deeds" etc., because it transcends thought, therefore it is inconceivable. Because it transcends equality, therefore there is no equality. Because it transcends measurement, therefore it is immeasurable. Because it transcends number, therefore there is no number. Because it is not common, therefore it is unequal and equal. In the previous books, the words immeasurable and unequal and equal are not recited in all alternating places. From "that that is so" etc. is a promise. Wanting to explain the meaning, asking oneself, starting from "how" etc., with the deeds of inconceivable meaning, coming with deeds, truly accomplishing, the abiding inconceivable, what is that? What does it accomplish? That is the meaning. The answer is from "inconceivable itself" etc., wherein the Tathagata itself is the very one who truly proclaims the Dharma as it is. The Buddha himself is the one who awakens to the self-nature of the ultimate truth. The self-born one himself is the one who awakens without a teacher. The all-knowing one himself is the one who, in all aspects, has pure, undefiled, unobstructed wisdom towards all Dharmas. Thus, it is in such a way. What is said "how is this deed inconceivable" is from "the mind cannot think" etc., whatever is the object of thought, in any case, is also the object of the mind etc., that is the meaning. The function of mind and consciousness and intellect, and the wisdom etc. born from the mind. Among them, the imputed Tathagata etc. itself, because it does not exist like a rabbit's horn, therefore it cannot be thought. Differentiating thought

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསམ་པའི་སྒྲ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་ཞིག་བསམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཇལ་བར་མི་ནུས་ཞེས་གྲགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དྲི་བ་དང་ལན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སེམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའོ། །
གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་འདིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་

【汉语翻译】
如同幻术所变的象等一样，因为是虚假的，所以是不可思议的。法性的色是任何识都无法把握的，因此被称为不可思议。所谓可思之事和可量之事，思考之声是为什么呢？因为凡是不能思考的，也极难衡量，这是广为人知的意思。同样，对于不可衡量等行为的提问和回答，也应当了解。世尊，是什么呢？等等。意思是说，如果不可思议等仅仅是如来等自身所具有的，那么它就不会普遍适用于一切法。那样说是不合理的，因为如来的法性也是一切法的。世尊因为道理相同，所以随喜赞叹，所说的是“如是”等。所谓法性是什么，就是与造作等的自性和空性相分离。这里所说的无念，是因为如前所说的法性没有相状，所以“对于一切法”的意思是对于各自的色和受等。否则，能成立者和所成立者就会变得没有差别。所谓与虚空相等，其理由是不相等和相等本身。为了说明这个理由也适用于不可思议等，所以说了“那是怎么想的”等等。具有不可思议等功德的如来等，以般若波罗蜜多来成就诸佛，因此成就诸佛，因此利益诸佛。
如果一切法也具有不可思议等功德，那么一切有情自身也都被这不可思议之法所指示，因此怎么说是仅仅利益如来等呢？所以说了：善现，这些如来的法是

【英语翻译】
Just as an elephant conjured by magic is false, so it is inconceivable. The form of Dharma-nature cannot be grasped by any consciousness, therefore it is called inconceivable. The so-called object of thought and object of measurement, why is the sound of thought? Because whatever cannot be thought is also extremely difficult to measure, this is the well-known meaning. Similarly, the questions and answers regarding actions such as immeasurability should also be understood. World Honored One, what is it? etc. The meaning is that if inconceivability etc. are only possessed by the Tathagatas etc. themselves, then it will not be universally applicable to all dharmas. It is unreasonable to say that, because the Dharma-nature of the Tathagata is also of all dharmas. The World Honored One rejoiced and praised because the reasons were the same, and what was said was "Thus" etc. What is meant by Dharma-nature is the separation from the characteristics and emptiness of fabrication etc. Here, what is meant by non-thought is that because the Dharma-nature as described above has no characteristics, therefore "for all dharmas" means for each of the forms and feelings etc. Otherwise, the establisher and the established would become indistinguishable. The reason for being equal to space is the inequality and equality itself. In order to explain that this reason also applies to inconceivability etc., it is said "What do you think of that" etc. The Tathagatas etc. who possess the merits of inconceivability etc. accomplish the Buddhas with the Perfection of Wisdom, therefore they accomplish the Buddhas, therefore they benefit the Buddhas.
If all dharmas also possess the merits of inconceivability etc., then all sentient beings themselves are also indicated by this inconceivable Dharma, so how can it be said that it only benefits the Tathagatas etc.? Therefore it is said: Subhuti, these Tathagata's dharmas are

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དེ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ངོ་བོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཕན་པར་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དང་བྲལ་བ་དང་སྙོམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ངོ་བོ་གསུམ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྫུན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཡང་བརྫུན་
པ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་གཏན་ཚིགས་ལྟོས་པར་བྱ་ཞ

【汉语翻译】
等等。意义是这样的：如果一切法都具有不可思议等等的功德，即使是这样，除了如来之外没有其他，因为所有法都变成这样是被认识的，因此，所有法都成为不可思议等等的法的如来法。因此，如来们以其自性显示色等等，并利益其他众生，而不是其他众生。以这种方式说，具有不可思议等等的所有法，都是如来的法。如来法如何成就不可思议等等呢？所说的是这些等等。如何成就远离心和寂静，完全超越呢？所说的不可思议和相等，这是成为认识的法的术语，意思是说，所有法都具有遍计所执和法性之自性这三种自性。这三种自性也因为这些而转变为具有认识的自性，当一切法都只是认识的自性时，这些法的意义的自性就被理解为颠倒。因为无意义的事物只是虚假显现为认识的自性，所以遍计所执就成立了。当认识本身也是虚假的时候，在一切的一切中，所有法都远离了遍计所执和他性，从而成就了无二之自性的自性。这样，遍计所执就像兔子的角一样不存在，因为不可思议和不相等，遍计所执是虚假的。法性的形象是任何认识都无法把握的，因此就像不可思议和不相等一样。对于不可测量等等未成就的事物，也主要应该依赖于与虚空相等的理由。

【英语翻译】
Etc. The meaning is this: If all dharmas possess the qualities of being inconceivable, etc., even so, there is nothing other than the Tathagata, because all dharmas becoming like this are known. Therefore, all dharmas arise as the Tathagata's dharma of inconceivable things, etc. Therefore, the Tathagatas themselves, by their own nature, show form, etc., and benefit other sentient beings, but not other sentient beings. In this way, all dharmas possessing inconceivable things, etc., are the dharmas of the Tathagata. How do the Tathagata's dharmas accomplish inconceivable things, etc.? What is said is these, etc. How is it accomplished to be separated from mind and tranquility, and completely transcendent? What is said is inconceivable and equal, which is a term for dharmas that have become known, meaning that all dharmas possess the three natures of imputed and suchness. These three natures also change because of these into possessing the nature of knowledge. When all dharmas are only the nature of knowledge, then the nature of the meaning of these dharmas is understood as inverted. Because meaningless things only falsely appear as the nature of knowledge, therefore the imputed is established. When knowledge itself is also false, then in all of everything, all dharmas are separated from the imputed and the other-powered, thereby establishing the nature of the self-nature of non-duality. Thus, the imputed is non-existent like a rabbit's horn, because it is inconceivable and unequal, and the imputed is false. The image of suchness is such that it cannot be grasped by any knowledge, therefore it is like being inconceivable and unequal. For things that are unachieved, such as immeasurable things, one should mainly rely on the reason of being equal to space.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོད་མོད། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྫས་མེད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་
ས་བོན་བཞག་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཆོས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གང་ཞིག་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གཞན་དག་ལ་གུས་པས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དག་བཤད་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ཐོབ

【汉语翻译】
接著說的是，所謂的「與虛空相等」等等。意思是說，由於極度清淨的法界自性，如同虛空一般，一切如來之法都是如此。因此，如同虛空一般，以不可衡量和無數的平等性，這些就是無數、不可衡量、不平等和平等的法。同樣地，以如同虛空一般，就是不平等。然而，雖然以與虛空相等性，一切法都具有不可衡量等等的性質，但如何才能不相同呢？如果與虛空相等，那麼就變成了與虛空相同，而不是不同了。所說的是：唉呀！這些法是不容許相同的，因為當空性的自性之法生起時，任何事物的自性都不容許相同。這個自性也捨棄了空性，不存在於任何事物之中，因此才說是不相同。僅僅是事物自性的不存在，也說是與虛空相等。從事物的不存在，僅僅是假立於無實質的事物上，那就是虛空。空性是真實存在的，這是極大的差別。總結地說，所謂的虛空之漏，就是煩惱，從這些煩惱中，心才能完全解脫。所謂的不取，就是沒有留下煩惱的種子。所謂的「諸法」，就是指所有四者。法也是這個，因為是道路本身，所以也是眼睛，因為是見到本身，因此是法眼，也就是見道的道路。所謂的不可思議之故等等，意思是說，為了向聽法者闡述這個教義中的意義，以及為了讓他們恭敬地聽取其他的教義等等，所以才宣說這個。世尊在宣說這些不可思議之法時，也說道等等，也就是說，那些從忍耐的剎那分離而產生的聖妙智慧的剎那，即使存在著遠離垢染的清淨。所謂的「不生之法」，就是指一切法。忍耐是無漏的智慧，獲得了它。

【英语翻译】
Next, what is said is, the so-called "equal to space" and so on. The meaning is that due to the extremely pure nature of the Dharmadhatu, just like space, all the Tathagata's dharmas are like that. Therefore, like space, with immeasurable and countless equality, these are countless, immeasurable, unequal, and equal dharmas. Similarly, being like space is inequality. However, although with equality to space, all dharmas have immeasurable qualities, etc., how can they be different? If it is equal to space, then it becomes the same as space, not different. What is said is: Alas! These dharmas are not allowed to be the same, because when the dharmas of the nature of emptiness arise, the nature of any object is not allowed to be the same. This nature also abandons emptiness and does not exist in anything, so it is said to be different. The mere absence of the nature of things is also said to be equal to space. From the non-existence of things, it is merely attributed to non-substantial things, that is space. Emptiness is truly existent, which is a great difference. In summary, the so-called leakage of space is afflictions, and from these afflictions, the mind can be completely liberated. The so-called non-acceptance means that the seeds of afflictions have not been left. The so-called "dharmas" refers to all four. Dharma is also this, because it is the path itself, so it is also the eye, because it is seeing itself, therefore it is the Dharma eye, which is the path of seeing. The so-called inconceivable reason, etc., means that in order to explain the meaning of this teaching to the listeners, and to make them respectfully listen to other teachings, etc., this is what is proclaimed. When the Bhagavan proclaimed these inconceivable dharmas, he also said, etc., that is, those moments of noble wisdom that arise from being separated from the moments of patience, even though there exists purity that is free from defilements. The so-called "non-arising dharmas" refers to all dharmas. Patience is the wisdom without outflows, and it is obtained.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཁོར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ། །འདི་ཉིད་བློན་པོའི་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཐོབ་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །བརྩོན་བ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བྱ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་
བར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་ཞེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བགྱི་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་དབང་པོ་མཛད་ཅིང་སྨྲ་བའོ། །ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་མ་གོམས་པ་ལ་འདི་སྐྲག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་རྣམས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གསུངས་པ

【汉语翻译】
成为那个的是第八地。 “甚深”等是为了什么缘故，又是具寿善现以大事业亲近而住等，是为了显示之前所说的状态吗？是为了完全摄集眷属的缘故。 因为想要执持这个而广说，所以又显示，之前是显示对诸佛在先前的行持方面作亲近饶益。现在是显示做佛的事业。 “完全具有”是指以果自身而各自关联。用大臣的比喻来阐明这个，就像这样，对于自己的国民没有王政衰败的疑虑，因此获得力量。对于如实成办国王的事业，由于如实产生能力，因此如实获得精进。 “精进小”是指为了自己进入诸事业。 “舍弃负担”是指因为自己没有需要养活的。 “如是”是意义。以“这个”等来作亲近摄集。 没有任何事业，如何以大事业亲近而住呢？所说是“于色”等，因为对于色不完全执著的缘故，亲近而住是与其他的关联。因为以般若波罗蜜多见，对于色等诸法，以贪爱而完全执著，以观视分别的自性而生起显现执著不是。因此，因为那个没有完全执著的缘故，和没有显现的缘故，所以成为亲近而住。因此，显示大事业自身，是以“如何”等来提问。以“其作何念”等来回答。以“其作何念”等来回答。 “善现我亦”是以自己作主而说。以“新入大乘”等来阐明甚深性，因为对于那个真实性不习惯思择，所以会真实产生怖畏。以此是说那些人不具足这个教法的福分。说了具足福分

【英语翻译】
That which becomes is the eighth ground. Why are "profound" and so on, and again, the venerable Subhuti dwells in closeness with great deeds, etc., to show the state of what was said before? It is for the sake of completely gathering the retinue. Because one wants to hold this and speak extensively, it is shown again, before it was shown that one closely benefits the Buddhas in their previous conduct. Now it is shown that one does the deeds of the Buddha. "Completely possessed" means that each is related by the fruit itself. This is clarified by the example of a minister, just like this, there is no doubt of the decline of the kingdom for one's own people, therefore one gains power. For truly accomplishing the deeds of the king, because the ability truly arises, therefore one truly obtains diligence. "Small diligence" means for oneself to enter into all activities. "Abandoning the burden" means because one does not need to support oneself. "Thus" is the meaning. With "this" etc. to make close gathering. Without any activity, how does one dwell in closeness with great deeds? What is said is "in form" etc., because one does not completely grasp form, therefore dwelling in closeness is related to others. Because by seeing the Perfection of Wisdom, for phenomena such as form, with attachment one completely grasps, with the nature of viewing and discriminating, the arising of manifest clinging is not. Therefore, because that is without complete grasping, and without manifestation, it becomes dwelling in closeness. Therefore, showing the great deed itself is to ask with "how" etc. To answer with "What do you think" etc. To answer with "What do you think" etc. "Subhuti, I also" is speaking by making oneself the master. By "newly entering the Great Vehicle" etc. to clarify the profound nature, because one is not accustomed to contemplating that reality, therefore fear will truly arise. With this, it is said that those people do not have the merit of this teaching. Said to possess merit

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནི་རིང་བོར་བསྐྲུན་པ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཟབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་སྟེ་འདི་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐལ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྐལ་པ་
ལས་ལྷག་པའོ། །བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་བཞེས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་སེམས་པར་བགྱིད་པ་ནི་མང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པས་སོ། །ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལྟ་ཞོག་གི །ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཆེས་མྱུར་བར་རེ་བར་བྱ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱས་བ་ནི

【汉语翻译】
是。世尊，然而等等。圆满的因是指种姓圆满。对过去的胜者做了应做之事，是指做了所需的福德。长久是指长期积累，即积累了善根。世尊，未曾听闻等等，他们就是那样说的。这是天子们所说，深奥等等。为什么深奥？因此说，因为难以见到，即对此行持困难，难以证悟正确的见解，因为不聪明的人难以证悟。如果等等，随信行是指决择分。同样，随法行等等，是为了从大者中那样取出。何时未从福分中稍微改变，那就是超过福分。安忍是指对未生法的安忍。这显示了菩萨的智慧是伟大的，贪欲是指取出。寻找是如何等等。思考是指接受理。衡量是完全观察，即像这样。接近思考是各自完全思考。接近作意是增多。因为那些清净而成为殊胜，是指随信行的声闻们。仅仅以一天修习的不生法忍的力量，为了各自接近安住于一切智智。这正是所说的，如是祈请等等。听闻是指一天修习的更加信乐，更何况。仅仅听闻也是指后者。涅槃是指自己的菩提。应当希望非常迅速地见到。即使那样，也应在大者中学习般若波罗蜜多，随信行和随法行必定会生起，这是所说的。之后等等。这是伟大的波罗蜜多

【英语翻译】
Is. Blessed One, however, and so on. The perfect cause means perfect lineage. Doing what should be done to the past victors means doing the necessary merit. Long time means long-term accumulation, that is, accumulating roots of virtue. Blessed One, unheard of, etc., they are the ones who say that. This is what the sons of the gods said, profound and so on. Why is it profound? Therefore, it is said, because it is difficult to see, that is, it is difficult to practice and realize the correct view, because it is difficult for unintelligent people to realize. If, etc., following faith refers to the parts of discernment. Similarly, following the Dharma, etc., is to take it out from the great ones in that way. When it has not changed slightly from the blessing, that is more than the blessing. Endurance means endurance of unborn Dharma. This shows that the wisdom of the Bodhisattva is great, greed means taking out. Searching is how and so on. Thinking means accepting reason. Measuring is complete observation, that is, like this. Approaching thinking is each completely thinking. Approaching attention is increasing. Because those who are pure become superior, it refers to the Shravakas who follow faith. Just by the power of the forbearance of non-birth Dharma cultivated in one day, in order to each approach and abide in the omniscient wisdom. This is exactly what is said, such as praying and so on. Hearing means more faith in cultivating for one day, let alone. Just hearing also refers to the latter. Nirvana refers to one's own Bodhi. It should be hoped to be seen very quickly. Even so, one should also learn Prajna Paramita in the great ones, and those who follow faith and those who follow Dharma will definitely arise, this is what is said. Then and so on. This is the great Paramita.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་སྔར་བཤད་པར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་འདིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་སུམ་ཚོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བ་དམན་པས་
མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་མི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །སོམ་ཉི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྨོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྤོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོར་བའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདུན་པ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །མི་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བ་ལེའུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་ཆུང་བའོ། །ལུས་ལས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་ཡང་དཀར་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་རྣམས་ཉིད་ལས་ཤི་འཕོས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གཉིས་པའོ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལ་སྔར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡ

【汉语翻译】
这是因为先前所说的大（法）将近住持的缘故。 所谓“那些在不太长的时间里消失不见”，是指为了显示通过此教法，他们能够成办诸事。 所谓“不可思议”等品，即指不可思议品，也就是第十三品。 现在，为了使对住持善现教法特别信奉等具有三种功德的人们，生起真正的恭敬，而对转生进行提问，即从“世尊，何者菩萨摩诃萨”等开始。 所谓“信奉”，是指变得具有特别的信奉。 所谓“不怯懦”，不是因为（他们的）勇气不足。 所谓“普遍不退缩”，不是因为没有热情。 所谓“不颠倒”，不是邪僻。 愚昧是不了解。 犹豫是怀疑。 怀疑是颠倒。 因为没有那些，所以不愚昧，不怀疑，不犹豫。 所谓“欢喜”，是指渴望。 所谓“仅仅与听闻同时”，是因为仅仅听闻就能生起特别的信奉，因为这是非常圆满的因。 所谓“不舍弃”，是不抛弃。 所谓“背离”，不是趋向于显现，而是会随之关联。 如何随愿成就的相续。 所谓“随行”，是简略的指示。 所谓“不会舍弃”，是详细的解释。 所谓“童子品”，是指小牛犊。 所谓“从身体中获得”，是指安住于心中。 在这里，趋向于白法的菩萨们有三种：从人中去世，转生于人中，这是第一种好。 从其他佛刹去世，转生于人中，这是第二种好。 从兜率天去世，转生于此，这是第三种好。 这些将依次进行阐述。 首先所说的是从“善现，那”等开始的。 对于此，先前也对般若波罗蜜多具有特别的信奉、忆念和谨慎等。

【英语翻译】
This is because the great (Dharma) previously spoken is close to abiding. The phrase "those who disappear in a not-too-long time" means to show that through this teaching, they can accomplish all things. The "Inconceivable" chapter, etc., refers to the Inconceivable chapter, which is the thirteenth chapter. Now, in order to generate true reverence in those who have three qualities, such as particularly believing in the Abiding Subhuti teaching, the question about rebirth is asked, starting with "Bhagavan, which Bodhisattva Mahasattva," etc. "Believing" means becoming endowed with special belief. "Not being timid" is not because (their) courage is insufficient. "Universally not shrinking back" is not because of a lack of enthusiasm. "Not being inverted" is not being perverse. Ignorance is not understanding. Hesitation is doubt. Doubt is inversion. Because there are none of those, one is not ignorant, does not hesitate, and does not doubt. "Joyful" means desiring. "Only simultaneously with hearing" is because special belief arises merely from hearing, as it is the cause of great perfection. "Not abandoning" means not discarding. "Turning away" is not tending towards manifestation, but will be related to it. How the continuity of fulfilling wishes follows. "Following" is a brief indication. "Will not abandon" is a detailed explanation. "Youth chapter" refers to a small calf. "Obtained from the body" means abiding in the heart. Here, the Bodhisattvas who tend towards white Dharma are of three types: passing away from humans and being reborn among humans is the first good. Passing away from other Buddha-fields and being reborn among humans is the second good. Passing away from Tushita and being reborn here is the third good. These will be explained in order. The first spoken is from "Subhuti, that" etc. For this, previously there was also special belief, mindfulness, and caution, etc., in the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་རྣམས་ལས་ཤི་འཕོ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཞུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་མོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། འདིའི་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་འདིར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཕྲོགས་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །སྔར་གཡོ་བར་དང་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ཏེ་ཞག་ཁ་ཅིག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཕྲོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འགལ་བ་ཅན་དང་ཉེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་མི་སྟོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་མ་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །འཕྲོག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་གལ་ཏེ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལའོ། །གང་གིས་སྔར་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། གང

【汉语翻译】
应当理解为转变。并非仅仅是从人到人的死亡和转移。第二种说法是，对其他佛陀世尊等，被称为“完全询问”仅仅是般若波罗蜜多的自性。被称为“完全提问”是指通过各种方式的合理性进行展示，这具有佛陀的正确完全掌握。第三种说法是，还有等，被称为“开始”是指掌握。前者是佛陀的正确完全掌握。后者是圣者弥勒菩萨的正确完全掌握，这是区别。黑色的方面也有三种：有些人以前没有听到世尊的最终教诲，也没有完全提问。这被称为对在此出生的人没有特别的兴趣。对于以前的最终教诲，听到和完全提问等正确出现，并且从非常长的时间开始跟随的人，仅仅通过信仰听到后，也会被正确地夺走，会变得动摇或不摇动，这是第二种。以前动摇或不摇动，后来完全放弃所有方式的特别兴趣，从声闻和独觉乘中堕落，这是第三种。这些也应该依次展示。其中，第一种说法是，善现，哪位菩萨等。第二种说法是，还有等，那是在一段时间内，即跟随几天。会被夺走是指通过具有矛盾和接近来显现。再次不会失去是指在那段时间内通过完全提问来展示。这对于特别感兴趣和不特别感兴趣的人来说是不确定的说法。在“夺走”的说法中，如果未显现，即使那样，为了显现，也是对正确完全提问等的恭敬。正确的词语是为了正确的意义。有些人以前不会完全提问。有些人会不跟随，这是某种说法，哪

【英语翻译】
It should be understood as transformation. It is not merely death and transference from person to person. The second statement is that to other Buddhas, Bhagavan, etc., being called "completely inquired" is merely the self-nature of Prajñāpāramitā. Being called "completely questioned" means being shown through various means of rationality, which possesses the Buddha's correct complete mastery. The third statement is that there are also, etc., being called "begun" means to master. The former is the Buddha's correct complete mastery. The latter is the noble Maitreya Bodhisattva's correct complete mastery, which is the distinction. There are also three aspects of the black side: Some people have not previously heard the ultimate teachings of the Bhagavan, nor have they completely questioned. This is called not having particular interest in those born here. For the previous ultimate teachings, hearing and completely questioning, etc., correctly arise, and for those who have followed from a very long time, even after hearing through mere faith, they will also be correctly robbed, and will become wavering or unwavering, this is the second. Having previously wavered or unwavered, and later completely abandoning particular interest in all ways, falling from the Śrāvaka and Pratyekabuddha vehicles, this is the third. These should also be shown in order. Among them, the first statement is, Subhūti, which Bodhisattva, etc. The second statement is, there are also, etc., that is for a certain time, i.e., following for a few days. Being robbed means manifesting through having contradictions and being close. Again, not losing means showing through completely questioning during that time. This is an uncertain statement for those who are particularly interested and not particularly interested. In the statement of "robbing," if it has not manifested, even so, for the sake of manifesting, it is respect for correct complete questioning, etc. The correct word is for the correct meaning. Some people will not completely question before. Some people will not follow, this is a certain statement, which

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡེང་བ་ནི་དད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་བུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་པའི་རས་བལ་ནི་རས་བལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇལ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་མེད་པས་ངལ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་སྟེ་གང་གི་བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དོར་བ་དེའི་ཚེ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེའི་གསར་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ཏུ་བྱས་ནས་ཡང་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སོ། །ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ལའོ། །བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་བདེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ནི་བགེགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མ་སྨས་པ་ནི་མཉམས་པའོ། །མ་སྣད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དཔེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུའོ། །དཀའ་བའི་ལམ་ནི་ལམ་དཀའ་བའོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལམ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ཨ་ཙར་གྱི་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ལམ་དཀའ་བ་ལ་བསྡུ་བའོ། །དད་པ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་
པར་རྫོ

【汉语翻译】
完全询问并非长时间持续相连的意思。散乱是因为从信心退失的缘故。变得沮丧是因为对殊胜的意乐没有增长的缘故。他的心变得粗野是因为没有专注于决定的意义的缘故。为了做树木而聚集的棉花，做成棉花后就和它一样了。因为没有完全衡量智慧，所以疲劳，也就是做了其他的事情的缘故。第三种说法是“菩萨是”等等。那个“是”只是指前面的，也就是谁的心变得粗野，从而完全舍弃了对薄伽梵母的殊胜意乐，那时就变成第三种了。所谓“新入于乘”，是因为这些所行持的缘故，所以是乘，也就是信心和精进等等。这些是他的新，也就是不是长时间真实存在的。所谓“不会摄受”，是因为首先占为己有，然后又完全舍弃的缘故。所谓“不会随行”，是因为后来完全没有随之成就的缘故。所谓“不会指示”，是指菩提的顺品等三十七法。后来完全缠绕，是因为完全舍弃的缘故。所说是为了用比喻阐明自己的意思，比如“善现，就像这样”等等。例如，声音是为了清晰的意义。所谓“安乐”的声音是不尽的，也就是安乐的意思。没有障碍是没有魔障的事物。没有说的是相等的。没有损害是因为没有其他的损害的缘故。所谓“像那样”，在这里，比喻并不是在所有方面都相同。没有指示般若波罗蜜多是因为不作意的缘故。所谓“中间不舍弃”是指在中间。困难的道路是艰难的道路。所谓“接近道路”是阿阇梨的翻译。在收集的最后成就上，因为无常的缘故。完全毁灭是指收集在艰难的道路上。所谓“有信心”是指真实圆满

【英语翻译】
Completely questioning does not mean continuously connecting for a long time. Distraction is because of falling away from faith. Becoming discouraged is because there is no increase in superior aspiration. His mind becomes coarse because he does not focus on the definitive meaning. Cotton gathered to make trees is the same as cotton after it is made. Because there is no complete measure of wisdom, there is fatigue, that is, because other things have been done. The third statement is "the Bodhisattva is," and so on. That "is" refers only to the previous one, that is, whoever's mind becomes coarse and completely abandons the superior aspiration for the Blessed Mother, then it becomes the third. The so-called "newly entered vehicle" is because these are practiced, so it is a vehicle, that is, faith and diligence, and so on. These are his new, that is, they do not truly exist for a long time. The so-called "will not be taken" is because they were first taken as one's own and then completely abandoned. The so-called "will not follow" is because later there is no complete accomplishment following it. The so-called "will not indicate" refers to the thirty-seven dharmas, such as the aspects of enlightenment. Later, it is completely entangled because it is completely abandoned. What is said is to clarify one's own meaning with a metaphor, such as "Subhuti, just like this," and so on. For example, sound is for the sake of clarity. The sound of "happiness" is inexhaustible, that is, the meaning of happiness. Without obstacles is the absence of demonic obstacles. Not speaking is equal. No harm is because there is no other harm. The so-called "like that" is not the same in all aspects in this metaphor. Not indicating the Prajnaparamita is because of not paying attention. The so-called "not abandoning in the middle" refers to the middle. The difficult path is the difficult path. The so-called "approaching the path" is the translation of Acharya. In the final accomplishment of collection, because of impermanence. Complete destruction refers to collecting on the difficult path. The so-called "having faith" refers to true perfection.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་ལམ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འདུན་པ་ནི་གོང་ནས་གང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོས་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །མོས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བསྟན་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་ལམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མི་འདོར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དགའ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྲིད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ལས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སྨོན་པ་ལམ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་དད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དེ་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཉིད་ལ་དཔེ་གཞན་པའི་དོན་དུ་གང་ལ་ཅུང་ཟད་གྲགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཁུར་ཞིང་དེ་བར་མ་དོར་འབིགས་པར་མི་འགྱུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་སྨས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
ལ་སྨས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྣད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་མ་སྣད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གྲུའི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
對於斷除的菩提和它的道路也相信。忍耐是結合的乘法。存在是想要那個。慾望是從上面哪個階段開始的。精進是擴展。不放逸是依賴善。信仰是像這樣執持指示方法和從方法產生的事物。殊勝的意樂是獲得圓滿菩提的殊勝意樂。布施是對於阻礙道路的法。恭敬是對於圓滿的諸佛不捨棄的修行。歡喜是對這些本身供養等等顯著的歡喜。清淨是如所說的功德修行真實的存在。極喜是對圓滿的佛等等和一切法的空性，從一切中分別出來而極喜。不捨精進是為了所有眾生的利益，希望獲得圓滿菩提不捨棄道路。如果它們依賴於般若波羅蜜多，如果那樣存在，它們的信心直到不捨精進，為了現證菩提，它們沒有獲得薄伽梵之前，也將安住於一切智智。有些書中不念誦為了現證無上正等菩提。對此，信心不是其他的信心這樣解釋，所說的意義是對於自身，為了其他例子的意義，對於什麼稍微顯著，所說的是例如等等。以善巧方便是指五度。同樣，由於六度完全攝持，如同極度成熟的心之信心等等，如同水一樣承擔，並且在那之間不捨棄，不穿透，將安住於一切智智。沒有說是指對於菩提心
沒有毀謗的緣故。沒有損害是指對於圓滿菩提的境，信心和精進等等沒有損害的緣故。又為了極度堅固的意義，以其他方式說了船的比喻，是例如這樣。

【英语翻译】
Also have faith in the Bodhi that has been severed and its path. Patience is the vehicle of combination itself. Existence is the desire for that itself. Aspiration is from which stage above. Diligence is expansion. Non-negligence relies on virtue. Faith is holding onto the teachings that indicate the means and what arises from the means in this way. Superior intention is the superior intention to attain perfect Bodhi. Giving is to all the dharmas that obstruct the path. Reverence is the practice of not abandoning the perfect Buddhas themselves. Joy is manifest joy in offering and so on to these themselves. Purity is the true existence of practicing the qualities as explained. Supreme joy is to separate from all and have supreme joy in the emptiness of the perfect Buddhas and so on and all dharmas. Not abandoning diligence is to not abandon the path of wishing to attain perfect Bodhi for the benefit of all sentient beings. If they rely on the Prajnaparamita, if that exists, their faith until they do not abandon diligence, for the sake of attaining perfect enlightenment, they will also abide in omniscience after not attaining the Bhagavan. In some books, the phrase "for the sake of attaining perfect enlightenment" is not recited. In this regard, faith is explained as not being other faith, and the meaning that is spoken is that for oneself, for the sake of other examples, for what is slightly significant, what is said is like this, for example, and so on. Skillful means refers to the five perfections. Similarly, because the six perfections are completely embraced, like the faith of a mind that is extremely ripe, and so on, bearing it like water, and not abandoning it in between, not piercing it, it will abide in omniscience. Not speaking means that there is no
defamation of the mind of Bodhi. Not harming means that there is no harm to the object of perfect Bodhi, faith, diligence, and so on. Again, for the meaning of extreme stability, the metaphor of a boat is spoken in another way, which is like this.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་གྲུ་ཆག་པར་དོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆག་པར་དོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་མིག་ཚགས་མ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བ་ཉམས་པའི་དོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཉམས་པའི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ཉམས་པའི་དོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉམས་པར་དོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་སོ། །མིག་ཚགས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ཚགས་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་མིག་ཚགས་བྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞོན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པའི་སྣོད་དོ། །ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོགས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒས་པ་ནི་ན་སོ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ན་སོ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་དེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ། བརྒྱ་ལས་ཐ་ནའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ལོ་འདི་ཙམ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །མ་བརྟེན་པར་ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་
པའོ། །ཁྲི་ནི་ཉལ་ཁྲིའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བོ་ཇི་སྲིད་དོ། །གནས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །དཔེ་ཉིད་ནི་དཔེ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དཔེའི་ལེའུ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྲལ་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ལྟུང་ངོ༌། །མ་བྲལ་བ་ནི་བླ་ན

【汉语翻译】
等等。即使非常清晰，也因为不了解可能导致船只损坏的原因，所以被称为具有散乱智慧的人。可能导致损坏的原因，就是前面所说的“没有做好眼罩”等等。这里有两种担忧：根基受损的担忧和果实受损的担忧。其中，关于根基受损的担忧，就是“它的物质也会变成其他”；关于果实受损的担忧，就是“伟大”等等。“从伟大的意义中”是指从以正确的菩提为目标的信心等等中。“从他人伟大的意义的珍宝堆中”是指从力量等等佛法的堆积中。“做好眼罩”是指很好地做好眼罩的意思。无论如何都要做好眼罩。 “很好地安排”是指以完整性将所有的事情结合起来，一致就是随顺。因此，要知道那是乘具。 “乘具”是指乘坐的工具。为了进一步说明，说了其他的比喻，比如“例如”等等。“老年人”是指衰老的身体。“衰老”是指年龄大。“衰老”是指因为年龄大而完全丧失了记忆等等。“一百二十岁”是指他具有一百二十岁的年龄，所以是一百二十岁，比一百岁还老。“出生以来”是指以出生，是出生的意思。这里是指从出生到现在已经过了这么多年，是简略的意思。 “不依靠，能从床上站起来吗”是指没有被其他人完全扶持。“床”是指卧床。“行走”是为了行走。“摧毁”是指耗尽。“在哪里”是指在哪个方向。“多久”是指多久。“在那里”是指在那个城市。比喻本身就是比喻，比如海上的船等等。这是具有结尾的章节，即比喻的章节中的第十四章。因此，精通般若波罗蜜多的人会从两种分离的乘中堕落。不分离的是至上。

【英语翻译】
etc. Even if it is very clear, it is called a person with scattered wisdom because he does not understand the causes that may lead to the damage of the ship. The causes that may lead to damage are what was said earlier, such as "not doing the eye patch well" etc. There are two concerns here: the concern of the root being damaged and the concern of the fruit being damaged. Among them, the concern about the root being damaged is "its substance will also become other"; the concern about the fruit being damaged is "great" etc. "From the great meaning" refers to faith etc. that aims at the correct Bodhi. "From the treasure pile of the great meaning of others" refers to the accumulation of the Buddha's Dharma such as strength etc. "Doing the eye patch well" means doing the eye patch well. In any case, do the eye patch well. "Arrange well" means combining all things with completeness, and consistency means following. Therefore, know that it is a vehicle. "Vehicle" refers to the tool for riding. To further illustrate, other metaphors are said, such as "for example" etc. "Old man" refers to the aging body. "Aging" refers to being old. "Aging" refers to the complete loss of memory etc. due to old age. "One hundred and twenty years old" means that he has the age of one hundred and twenty years, so he is one hundred and twenty years old, older than one hundred years old. "Since birth" refers to birth, which is the meaning of birth. Here it refers to the abbreviated meaning that so many years have passed since birth. "Without relying, can you get up from the bed" means not being completely supported by others. "Bed" refers to the bed. "Walking" is for walking. "Destroying" means exhausting. "Where" refers to which direction. "How long" refers to how long. "There" refers to that city. The metaphor itself is a metaphor, such as a ship at sea etc. This is the chapter with the ending, that is, the fourteenth chapter in the chapter of metaphors. Therefore, those who are proficient in Prajnaparamita will fall from the two separate vehicles. What is not separate is supreme.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འོ་ན་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་ལ་གཏམ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །གདམས་ངག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མ་ཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ས་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་གཟུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་སྙེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་གོམས་པའོ། །བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད

【汉语翻译】
将证得无上圆满正等菩提。为了极好地开示这一点，住持者善现（舍利弗）问道：‘那么，对于这样新近正确进入大乘的初学者来说，应该说什么话呢？’这就是所谓的初学者等。‘应该安住’的意思是修行。‘应该学习’的意思是完全了解。然后，世尊考虑到初学者无论如何都需要善知识的引导，因此开示说：‘应当亲近善知识。’这就是所谓的‘善现，在此’等。‘亲近’的意思是完全不舍弃。‘依止’的意思是在说法的时候完全不舍弃。‘恭敬’的意思是依止。那么，他们应该做什么呢？佛说：‘凡是于此’等。‘劝导’的意思是为了进入修行。‘随顺开示’的意思是为了修行而进行各种安排。关于诀窍的自性，佛说：‘凡是’等。再次，为了说明这些善知识是谁，佛说：‘他们是’等。他们为了这个人如何方便地指示要点呢？佛说：‘对于他这样说’等。就是用这种方式说：‘你过来’等，直到‘不要贪求’为止。
般若波罗蜜多的修行有四种方式：修持六波罗蜜多，使圆满菩提完全成熟，不执著于相，以及不贪求其他境界。首先，佛说：‘对于布施波罗蜜多’等。‘瑜伽’的意思是结合或努力。第二，佛说：‘所有这些’。第三，佛说：‘不要骄傲于色’，意思是不要以色的自性用分别的见解去执取。‘不骄傲’的意思是不以一切法去分别。‘完全调伏’的意思是习惯。第四，佛说：‘善男子，你’

【英语翻译】
will awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. To explain this very well, the sthavira Subhuti asked, 'Well then, what should be said to a beginner who has newly and correctly entered the Mahayana?' This is what is called 'a beginner,' and so forth. 'Should abide' means to practice. 'Should learn' means to fully understand. Then, the Blessed One, considering that a beginner needs a virtuous friend in every way, taught, 'One should attend upon virtuous friends.' This is what is called 'Subhuti, here,' and so forth. 'Attend upon' means not abandoning completely. 'Rely upon' means not abandoning completely at the time of teaching the Dharma. 'Reverence' means to rely upon. So, what should they do? The Buddha said, 'Whoever here,' and so forth. 'Admonish' means for the purpose of entering into practice. 'Subsequently show' means for the purpose of arranging the practice in various ways. Regarding the nature of the pith instructions, the Buddha said, 'Whoever,' and so forth. Again, to explain who these virtuous friends are, the Buddha said, 'They are,' and so forth. How do they conveniently indicate the essential points for this person? The Buddha said, 'To him, they say this,' and so forth. That is, in this manner, saying, 'You come here,' and so forth, until 'Do not desire.'
The practice of the Prajnaparamita has four aspects: practicing the six paramitas, fully maturing in perfect enlightenment, not clinging to signs, and not desiring other realms. First, the Buddha said, 'Regarding the perfection of generosity,' and so forth. 'Yoga' means union or effort. Second, the Buddha said, 'All of these.' Third, the Buddha said, 'Do not be proud of form,' meaning do not grasp with a discriminating view by the nature of form. 'Not proud' means not discriminating by all dharmas. 'Completely subdue' means habituation. Fourth, the Buddha said, 'Son of good family, you.'

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་སུ་སྙེམས་ཤིག །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལ་རག་ལས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འདོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའོ། །རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་འགེགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་དང་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་
སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་བས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་གཉི་ག་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་སྐྱོ་བ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་སྐྱབས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་གནས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་དཔུང་གཉེན་ནོ། །གླིང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་གླིང་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཡོ་བས་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་

【汉语翻译】
于色而骄矜。 善现，如是等等是为摄略。 现在，住于圣位的善现，对于以自性空性之诸法，不欲求依赖于自我的寂灭，却为了无上正等觉而精进的菩萨们，说示修持苦行，即是：世尊，于生起苦行而滋养等等，是为如是体性的布施。 是为圆满修习般若波罗蜜多。 虽已是自在，是为对于道已极纯熟之故。 此处说悲悯本身是阻止堕入寂灭之因，即是说极为痛苦。 现在，世尊以彼时之方便，为了世间的利益与安乐，为了慈爱，为了救护与依怙，为了居所与亲友，为了洲渚与光明，为了引导与所依，而作近妙之安立与开示，并加以阐扬，即是以“如是，如是”等等来表达。 为了使五道众生得以完全度脱，以安住于无畏之境的意念，是为了利益；
为了使众生从诸苦中解脱，以安住于安乐的意念，是为了安乐；以这二者，是为了怜悯世间；而所说的怜悯世间本身，是以为了从诸苦中完全解脱之目的而说法的意念，是为悲悯者。 为了从痛苦所逼迫的诸苦中完全解脱，以安住于无余涅槃的意念，是为救护。 为了不作合和，以说法的意念，是为居所。 为了度越色等等诸法，以说法的意念，是为亲友。 以如洲渚般完全断除之相的说法意念，是为诸洲渚。 以使世间一切无知的黑暗得以消散，是为光明。 以大悲心引导众生趋近涅槃，以说法的意念，是为引导者。 以对于虚空的行持等等一切法的证悟

【英语翻译】
To be arrogant in form. Subhuti, such and so on are for summarizing. Now, the venerable Subhuti, for all the dharmas that are empty of their own characteristics, does not desire the nirvana that depends on himself, but for the sake of the unsurpassed, perfect and complete enlightenment, the bodhisattvas who strive diligently, it is said that they practice austerities, that is: Blessed One, to nourish the arising of austerities, etc., is such a nature of giving. It is to fully cultivate the Perfection of Wisdom. Although he is already independent, it is because he is extremely familiar with the path. Here it is said that compassion itself is the cause of preventing falling into nirvana, which is to say it is extremely painful. Now, the Blessed One, with that very opportunity, for the benefit and happiness of the world, for the sake of love, for protection and refuge, for dwelling and relatives, for islands and light, for guidance and support, establishes and teaches near the wonderful, and elaborates on it, that is, expresses it with "as it is, as it is," and so on. In order to completely liberate the five paths of beings, with the intention of dwelling in the state of fearlessness, it is for benefit;
In order to liberate sentient beings from all sufferings, with the intention of dwelling in happiness, it is for happiness; with these two, it is for compassion for the world; and the compassion for the world itself that is spoken of, with the intention of teaching the Dharma for the purpose of complete liberation from all sufferings, is the compassionate one. In order to be completely liberated from the sufferings oppressed by suffering, with the intention of dwelling in nirvana without remainder, it is for protection. In order not to make harmony, with the intention of teaching the Dharma, it is for dwelling. In order to transcend the dharmas such as form, with the intention of teaching the Dharma, it is for relatives. With the intention of teaching the Dharma in the manner of completely cutting off like an island, it is for the islands. By causing all the darkness of ignorance in the world to dissipate, it is for light. With great compassion, guiding sentient beings to approach nirvana, with the intention of teaching the Dharma, it is the guide. With the realization of all dharmas such as the conduct of space

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགྲེལ་ཏོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འབད་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་བགོ་པའོ། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་རྟེན་གྱི་འགྲེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྐྱོབ་པའི་འགྲེལ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་
སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་གྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་གནས་ཡིན་པས་ན་གནས་ཏེ། དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
实际上，所谓“从开示佛法而成为依靠”是简略的意义。成为世间人的救护等等，是简略的开示。像那样的体性，与“发起精进”相解释。所谓“如何是简略开示”等等，是用八个方面来广说。所谓“从那些”是指从那些痛苦中。所谓“此”是指世间。所谓“努力去做”是指披甲。所谓“精进”是指结合。出生等等本身就是法，具有它的就是具有出生等等的法者们。对于以前的薄伽梵母们，是在依靠的解释之后，取出救护的解释。如果有什么没有关联，那就是没有结合，也就是说，在轮回的状态中，遍计所执、依他起和圆成实，在什么时候成为一体，成为不是各自不同的，进入的时候，在那个时候，那些
不是各自不同的进入，被称为结合。在什么时候，极其清净的法界，以同类的听闻、思维和修习等等的力量，逐渐地完全转变处所，成为圆成实，遍计所执和依他起等各自不同，极其远离垢染，自然而然地存在的时候，在那个时候，被称为没有结合。没有分离、没有出生和没有灭亡等，就是这本身的异名。结尾归纳是，所谓“像那样”等等，所谓“道”是从结合而来，因此，因为这个是处所，所以是处所，为了开示它，所以成为处所。善现，什么是色的彼岸，那就是非色，也就是说，如是性是舍弃作为色的相状的缘故，成为色的彼岸。因此，凡是成为色的彼岸的如是性，就不会变成遍计所执的色的自性，是这样说的。善现，彼岸如何，就是如是性。色也是如是，那就是法性的色。色的彼岸如何，一切法也是如是。

【英语翻译】
In reality, the so-called "becoming a reliance from teaching the Dharma" is a brief meaning. Becoming a refuge for worldly beings, etc., is a brief exposition. Such a nature is explained in relation to "initiating diligence." The so-called "how is it a brief exposition," etc., is explained extensively in eight aspects. The so-called "from those" refers to those sufferings. The so-called "this" refers to the world. The so-called "striving to do" refers to donning armor. The so-called "diligence" refers to union. Birth, etc., are themselves the Dharma, and those who possess it are those who possess the Dharma of birth, etc. For the former Bhagavat mothers, after the explanation of reliance, the explanation of protection is extracted. If there is anything unrelated, that is no union, that is to say, in the state of samsara, the fully imputed, the other-dependent, and the perfectly established, when they become one, becoming not individually different, when entering, at that time, those
not individually different entering is called union. When the extremely pure realm of Dharma, with the power of similar hearing, thinking, and meditation, etc., gradually completely transforms the place, becoming the perfectly established, the fully imputed and the other-dependent, etc., become individually different, extremely free from defilement, naturally existing, at that time, it is called no union. No separation, no birth, and no cessation, etc., are just different names for this itself. The concluding summary is, the so-called "like that," etc., the so-called "path" comes from union, therefore, because this is the place, so it is the place, in order to show it, so it becomes the place. Subhuti, what is the other shore of form, that is non-form, that is to say, suchness is the reason for abandoning the characteristics of being form, becoming the other shore of form. Therefore, whatever suchness becomes the other shore of form, it will not become the nature of the fully imputed form, it is said like this. Subhuti, how is the other shore, it is suchness. Form is also such, that is the form of Dharma-nature. How is the other shore of form, all dharmas are also such.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། འོ་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་བར་མཛད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་ནི་ཐུང་བ་ཉིད་དམ་ཕ་རོལ་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲའོ། །དེའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གླིང་གི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་རྣམས་སོ

【汉语翻译】
所谓“彼岸”即是空性的自性。同样，“一切法”是指对它们也同样具有心之体性的意旨。然而，究竟圆满菩提本身，对于“一切法皆变”有何意旨？如果色如何，一切法也如是。那么，色究竟圆满成佛本身，一切法也应究竟圆满成佛。如此知晓的菩萨们，也将成为真正圆满的佛陀。世尊，为了于此无有任何分别念，即是说，于此，是指
在色之彼岸，为了无有任何分别念。如果对于成为色之彼岸的真如，生起名为“色”的分别念，那么，彼时为了了知色之自性，将不会以一切法来了知，而只会了知色。因为在色之彼岸，没有色的分别念，因为是真如的自性，因此仅以此来了知，一切法的了知便得以成立。世尊，如是，如是，世尊认可后，以“善现，此亦”等加以驳斥。如果菩萨们了知彼岸，并非以一切方式显现，如同如来们。对于他们，认为其自性也并非必须显现，这是在制造困难，因为这与有情界相关。那么，如何了知它们呢？如是我等究竟圆满菩提，也是究竟圆满菩提的意旨。以“如此”等加以归纳。对于“彼岸”之语，是简短本身，或者彼岸的异名是“其他”之语。对其的了知即是了知，因为是对其宣说法的体性，所以会成为助伴。为了宣说洲的形态之法，是洲等。

【英语翻译】
The so-called "other shore" is the nature of emptiness itself. Similarly, "all dharmas" refers to the intention that they also have the nature of mind in the same way. However, what is the intention of perfect complete enlightenment itself for "all dharmas change"? If form is as it is, so are all dharmas. Then, the perfect complete enlightenment of form itself, all dharmas should also become perfectly completely enlightened. Bodhisattvas who know this will also become truly perfect Buddhas. World Honored One, in order to have no discrimination in this, that is to say, in this, it means
In the other shore of form, in order to have no discrimination. If, for suchness that has become the other shore of form, discrimination arises as "form", then, at that time, in order to know the self-nature of form, it will not be known by all dharmas, but only form will be known. Because there is no discrimination of form in the other shore of form, because it is the self-nature of suchness, therefore, knowing only this much, the knowledge of all dharmas is established. World Honored One, thus, thus, after the World Honored One approved, he refuted it with "Subhuti, this also," etc. If bodhisattvas know the other shore, it is not manifested in all ways, like the Tathagatas. For them, thinking that their self-nature is also not necessary to be manifested is creating difficulties, because it is related to the realm of sentient beings. Then, how are they known? Thus, our perfect complete enlightenment is also the intention of perfect complete enlightenment. It is summarized by "thus," etc. For the word "other shore," it is short itself, or the synonym of the other shore is the word "other." Knowing it is knowing, because it is declaring the nature of the Dharma to it, so it will become a helper. In order to declare the Dharma of the form of continents, they are continents, etc.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
། །ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཡོངས་སུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་བ་ནི་བཏང་བ་རྣམས་སོ། །ཆུའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཐང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནམ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་འབྱུང་བའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ་མི་གཙང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྲིད་པ་གཞན་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གླིང་ངོ༌། །གླིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་སྟོན་པས་གླིང་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒོ་ངའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ནི་སྦུབས་ཏེ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་སྦུབས་བྱེད་པས་ན་སྦུབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ལིང་ཏོག་སྟེ་གཡོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་ནི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་སྟེ་དེས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མུན་པ་ལ་ཞུགས་པ་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སོ། །མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་ལོང་བར་བྱས་པའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མུན་པ་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་གོ །སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག

【汉语翻译】
所谓“被水环绕”是指被水完全地、从各方面环绕，就是放出的那些。所谓“安住于水中央，是平原的生命”的意思。所谓“前际和后际完全断绝”是指色法，即遍计所执和依他起的自性，前际永远不会成为真实。后际也永远不会在任何时候成为真实，因为在任何时候都不存在。所谓“一切法的
断绝是什么”是指前际和后际都完全断绝，因为三时皆空，所以说一切法的无相是胜义自性。这是寂静，因为痛苦得以平息。这是殊妙，因为不净和烦恼得以平息。这是涅槃，因为其他的有寂灭。这是如实，因为是胜义谛。这是不颠倒，因为不现颠倒。那本身是洲，与法相符故为洲。洲是法界。它宣说，故变为洲。蛋壳的外层是空隙，因为从蛋中生出的这个东西制造空隙，所以是空隙。那本身是薄膜，即覆盖。无明本身是蛋壳的薄膜，被它完全覆盖就是执着。正如被蛋壳的薄膜完全覆盖的人，进入与生俱来的黑暗中，无法见到真实的意义一样，无明也使这些众生如此。黑暗是愚痴，被它压倒就是被弄瞎了。显现者是显现者们。特别的黑暗是黑暗的黑暗。遣除者是遣除者。所谓“无生和无灭”是摄略中的第二种摄略。一切法的自性是法性，因此它无生无灭，所以宣说法的，是异生之法，即无明和行等。声闻之法是极善修习人无我之念住。

【英语翻译】
That which is called "surrounded by water" means being completely and from all sides surrounded by water, which are those that are released. The meaning of "dwelling in the middle of the water is the life of the plain." That which is called "the complete cessation of the prior and subsequent limits" refers to form, which is the nature of the imputed and other-dependent; the prior limit will never be truly existent. The subsequent limit will also never be truly existent at any time, because it does not exist at any time. That which is called "what is the
cessation of all dharmas" refers to the complete cessation of the prior and subsequent limits, because it is empty of the three times, therefore the non-appearance of all dharmas is said to be the ultimate nature. This is peace, because suffering is pacified. This is excellence, because impurity and afflictions are pacified. This is nirvana, because other existences are exhausted. This is as it is, because it is the ultimate truth. This is non-perverted, because perversion does not appear. That itself is an island, because it is in accordance with the Dharma, it is an island. The island is the realm of Dharma. It proclaims it, therefore it becomes islands. The outer part of the egg is the cavity, because this thing born from the egg creates a cavity, therefore it is a cavity. That itself is a membrane, which is to cover. Ignorance itself is the membrane of the eggshell, being completely covered by it is grasping. Just as a person completely covered by the membrane of the eggshell, entering into the darkness born together, is unable to see the true meaning, so too ignorance makes these beings so. Darkness is delusion, being overcome by it is being blinded. Those that make appear are those that make appear. Special darkness is the darkness of darkness. Those that dispel are those that dispel. That which is called "unborn and unceasing" is the second of the summaries in the summary. The nature of all dharmas is the Dharma-nature, therefore it is unborn and unceasing, therefore the one who teaches the Dharma, is the Dharma of ordinary beings, which are ignorance and formations, etc. The Dharma of the Hearers is the mindfulness of the non-self of the person, which is extremely well cultivated.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་ན་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ན་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མ་བྱས་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ནི་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་བཟློག་པས་མི་གནས་པ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན

【汉语翻译】
等诸法。声闻的法是那些，不依赖于他人指示的那些。菩萨的法是菩提心和布施波罗蜜多等。佛的法是十力等。同样，一切法也是无生无灭，因此以法开示来引导。完全引导，即是证悟胜义谛。色是虚空的所依，意思是如同虚空般无染无变，是胜义谛的色。同样，如同虚空般，一切法无去无来。圆满成就的法，在无分别时无从而来，在分别时无处可去。为何说与虚空相同？如同虚空未造作，即不动摇。不变异，即不生起其他状态。非显现积聚，即非由因缘所生。不作差别，即生起安住后进入。真实安住，即真实地安住于彼。如实安住，即安住于某处。这些反过来就是不安住、不如实安住、不如实安住。善现，同样一切法是无去等，不从某处来等，并非是提取注释。善现，一切法是空性的所依，即是空性的自性。它们不离彼所依，即那些法不是舍弃自性。获得差别状态是显现积聚，因其不存在，故是无显现积聚的所依。因无生，故是无生的所依。因不由因缘力所生，故是无生的所依。因无实有之名言的因，自性空，故是无实有的所依。如梦的所依。

【英语翻译】
etc. The Dharmas of the Pratyekabuddhas are those themselves, those that do not depend on being shown closely by others. The Dharmas of the Bodhisattvas are the mind of enlightenment and the perfection of generosity, etc. The Dharmas of the Buddhas are the ten powers, etc. Similarly, all Dharmas are also without arising and without ceasing, therefore, they are led by the teaching of the Dharma. To lead completely means to realize the ultimate meaning. Form is that which has space as its support, which means that like space, it is without defilement and without change, it is the meaning of ultimate form. Similarly, like space, all Dharmas are without going and without coming. The completely established Dharmas are those that do not come from anywhere during the time of non-discrimination, and do not go anywhere during the time of discrimination. Why is it said to be the same as space? Just as space is unmade, that is, unmoving. Unchanging means not generating another state. Not manifestly assembled means not by causes and conditions. Not making a distinction means generating a state and then entering. Truly abiding means truly abiding in it. Abiding in a specific way means abiding in something itself. Reversing these means not abiding, not truly abiding, not specifically abiding. Subhuti, similarly, all Dharmas are without going, etc., not coming from somewhere, etc., it is not extracting commentary. Subhuti, all Dharmas are supported by emptiness, which is the nature of emptiness. They do not go beyond that support, which means that those Dharmas are not abandoning their own nature. Obtaining a state of distinction is manifest accumulation, because it does not exist, it is supported by non-manifest accumulation. Because it is unborn, it is supported by the unborn. Because it is not generated by the power of causes and conditions, it is supported by the unoriginated. Because there is no cause for the term "non-existent," it is empty of nature, therefore it is supported by the non-existent. The support of a dream.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའི་
རྟེན་ཅན་ནོ། །ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ནི། སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱད་པར་གྱུར་པའོ། །འདོན་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། འོས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་དེ་དག་ཉིད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་
གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཀའ་པ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ།

【汉语翻译】
是无量之所依，因为没有量故。是无色之故，是无边之所依。是寂静之所依，因为从事物中没有烦恼故。是涅槃之所依，因为自性本身一切分别和戏论都已涅槃故。是无生之所依，因为于真如中没有无的增益故。无来是指从任何地方都不来。无去是指到任何地方都不去。因为没有来和去，所以是所依，因为一切方式都完全寂静，因此是完全寂静之所依。因为以虚空和所依本身而使甚深之法显明，因此，一切之中，特别的信解不可能，并且进行提问，即是“世尊，这些是谁”等，这是由甚深般若波罗蜜多所说。特别的信解有两种原因：先前的行为和所依的差别。其中，先前的行为被说成是：已行持的是因为将要行持，所以是已行持的。念诵也有行持，即守护六波罗蜜多的意思。第二个原因是所依的差别，即先前的诸佛。那是说“先前的”等。通过两种原因，善根也完全成熟。薄伽梵母是空性之自性，对于此，其他自性等的特别信解不可能，并且进行提问，即“自性是怎样的”等，这是从调伏中产生的寂静自性。调伏是明晰，因为适合的缘故，是从调伏中产生的，即贪欲的烦恼等。因为那些的自性本身不存在，所以那些所远离的自性存在于这些之中，因此是空性之自性的意思。那些所依本身现证菩提之后，是指在此之中，对于虚空行走、出生等瑜伽的种种差别被宣说了。世尊所说之义的差别被宣说，即通过“是难行”等。

【英语翻译】
It is the support of the immeasurable, because it has no measure. Because it is formless, it is the support of the infinite. It is the support of peace, because there is no affliction from things. It is the support of nirvana, because by its very nature all discriminations and elaborations are already in nirvana. It is the support of the unborn, because there is no imputation of non-existence in suchness. No coming means not coming from anywhere. No going means not going anywhere. Because there is no coming and going, it is a support, because in every way it is completely peaceful, therefore it is the support of complete peace. Because it clarifies the profound dharmas by means of space and the support itself, therefore, among all, special faith is impossible, and questioning is done, that is, "Bhagavan, who are these?" etc., this is said by the profound Prajnaparamita. Special faith has two causes: previous conduct and the difference of the support. Among them, the previous conduct is said to be: what has been practiced is because it will be practiced, so it is what has been practiced. Recitation also has practice, which means guarding the six paramitas. The second cause is the difference of the support, that is, the previous Buddhas. That is saying "the previous" etc. Through the two causes, the roots of virtue are also fully matured. The Blessed Mother is the nature of emptiness, for this, special faith in other natures etc. is impossible, and questioning is done, that is, "What is the nature like?" etc., this is the solitary nature arising from taming. Taming is clarity, because it is suitable, it arises from taming, that is, the afflictions of desire etc. Because the nature of those themselves does not exist, therefore the nature that is separated from those exists in these, therefore it is the meaning of the nature of emptiness. Those supports themselves, after attaining complete enlightenment, means that in this, the various distinctions of yoga such as walking in space, birth, etc. are proclaimed. The difference in the meaning spoken by the Blessed One is spoken, that is, through "it is difficult to do" etc.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
 །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་མེད་པར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་འདོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མའི་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབྲེལ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་གང་ཞིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ས་གསུམ་པོ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་དགོངས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་རང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་མོ། །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་ལ་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
世尊对此表示赞同，并特别说明道：善现啊，等等。为了使无数众生完全从痛苦中解脱，以慈悲之心完全修习的即是盔甲。没有完全修习智慧，仅仅享受快乐并非真正的修行。与色法无关，也不是为了色法的目的而有关联，这是因为色等诸法完全不存在，因此色等事物的自性并非实有。将所有这些法都视为相，那么这也不是盔甲。然而，无相才是被称为盔甲的，这表明这三个处所不应被视为彼此分离，而应被视为一体。这个意义上的权力是所希望的意义。世尊亲自说过的，如“无处”等等。以前的经书中说“不住”等等。所谓“盔甲的划分”并非最后的解释。这种解释本身就是理性的本质。世尊说，这种盔甲与以前的声闻和独觉无关。善现请问：这三个处所不应被视为彼此分离，因为这三个地与它们无关，这是盔甲的含义。为了阐明这一点，世尊提问：意义的权力是什么？然后，圣者善现为了阐明自己的观点，提到了深奥的三地等等。不应通过有相的结合来分别看待。

【英语翻译】
The Blessed One approved of this and specially explained: Subhuti, etc. In order to completely liberate countless beings from suffering, the complete cultivation of compassion is what becomes armor. Without completely cultivating wisdom, merely enjoying happiness is not true practice. It is not related to form, nor is it related for the purpose of form, because form and other phenomena do not exist at all, therefore the nature of form and other things is not real. If all these dharmas are regarded as signs, then this is also not armor. However, the absence of signs is what is called armor, which indicates that these three places should not be regarded as separate from each other, but should be regarded as one. Power in this sense is the desired meaning. The Blessed One himself said, such as "no place" and so on. The previous scriptures said "not dwelling" and so on. The so-called "division of armor" is not the final explanation. This explanation itself is the essence of reason. The Blessed One said that this armor is not related to the previous Shravakas and Pratyekabuddhas. Subhuti asked: These three places should not be regarded as separate from each other, because these three grounds are not related to them, this is the meaning of armor. In order to clarify this, the Blessed One asked: What is the power of meaning? Then, the Holy Subhuti, in order to clarify his own point of view, mentioned the profound three grounds and so on. It should not be viewed separately through the combination of signs.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ནི་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ས་གསུམ་ཡང་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་གནས་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་ཚད་མ་མེད་པའི་གནས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་མུ་
སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་སྦས་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སྨྲ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་འདུ་ཤེས་འདི་ལ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་འདི་ཞུམ་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཛིན་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་རྒྱལ་སྲིད་དང་དཔུང་གཉེན་དང་བུ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དང༌། ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ

【汉语翻译】
这是对一切事物不存在的禅修，因为仅仅看到空性。所谓的“禅修一切法”的念诵，其意义也正是如此，因此这是无执的禅修，也是甚深的禅修。因为对一切法都不执著，并且没有阻碍。因为一切法都是无限的，所以无有的禅修就是无有的禅修，因为不执著所取。没有完全执取的禅修，是因为不执著能取。这指的是安住于无相之中的三地，也不应以执著的修行来分别希求。对于前面的问题，是自己向薄伽梵提问，有什么意义的支配？自己没有安住，这是回答。如果说“极甚深”等等的词句，就会变得没有根据。如果说“善现，因此”等等，那么从这无量安住本身，没有其他原因也可以观察的，就是应该净化的。在某些地方，这显示了在“这是不退转，或者不是”之后所使用的相，即无论在哪里等等，都不会因为对所说的般若波罗蜜多进行执著的修行而生起执著。在某些地方，所谓的“完全宣说”，是指其他外道隐藏了清晰的真实，对于所说的教法之语，不会生起对精要的理解。在某些地方，听到甚深之法，不会生起沮丧和恐惧等等。有些人会感到非常高兴并成为听众。应该认为，以这些功德完全具备的就是不退转者。还应了解，这也被说成是没有以前的精进。如果说，即使从非常久远以来，以极其难行的、具有国王的统治、军队、儿子、肢体、自身以及布施身体等等特征的行为，经过三个无数劫才能获得正等觉，那么仅仅是对般若波罗蜜多感到非常高兴，就能够舍弃执著和完全的执著，这...

【英语翻译】
This is the meditation on the non-existence of all things, because one sees only emptiness. The recitation called "meditating on all dharmas" also has the same meaning, therefore this is the meditation of non-attachment, and it is also a very profound meditation. Because one does not fixate on all dharmas, and because there is no obstruction. Because all dharmas are infinite, the meditation of non-existence is the meditation of non-existence, because one does not fixate on what is grasped. The meditation without complete grasping is because one does not fixate on the grasper. This refers to the three grounds abiding in the signless, and it should not be separately desired by the practice of fixation. To the previous question, one asks the Bhagavan oneself, what is the meaning of the dominion? The absence of abiding by oneself is the answer here. If one says "very profound" etc., the words become without basis. If one says "Subhuti, therefore" etc., then from this immeasurable abiding itself, without any other cause, what can be examined is what should be purified. In some places, this shows the sign used after "this is irreversible, or not", that is, wherever etc., one does not generate attachment by the practice of fixating on what is said to be the Prajnaparamita. In some places, the so-called "complete declaration" refers to other heretics who hide the clear truth, and for the words of the teaching that are spoken, one does not generate the understanding of the essence. In some places, upon hearing the profound Dharma, one does not experience discouragement and fear etc. Some people will be very happy and become listeners. It should be considered that one who is fully endowed with these qualities is irreversible. It should also be understood that this is also said to be without previous exertion. If it is said that even from a very long time ago, with extremely difficult practices characterized by the rule of kings, armies, sons, limbs, oneself, and giving away the body etc., one can attain perfect enlightenment after three countless eons, then merely being very happy with the Prajnaparamita, one can abandon attachment and complete attachment, this...

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུས་རིང་པོ་ཅན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཛིན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་གིས་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། བྱེ་བྲག་དུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་སྣང་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་
ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །གཞོལ་བ་དང་འབབ་པ་དང་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་གཞལ་བར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་དུས་ལ་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་རུང་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ལམ་ནི་མཐོང

【汉语翻译】
是。即使如此，对于一切法，也安住于无所缘之自性之般若波罗蜜多中，并且那长时期的难行之行也极容易做到。因此，一切法无所缘之行，被说为是圆满菩提之主要因。因此，应当行于此，并且执持不退转。世尊，以何种方式，彼般若波罗蜜多被分别观察？答：乃于现观之时，以胜观之差别而观察。以趣入一切智之相续所作之事，乃是现证一切智，分别观察之义。相续，乃指心之相续。如何宣说趣入一切智？答：如云趣入虚空，以空性之自性，对于一切智，如同虚空般相同之故。例如，于现观之时，某些法并不显现，因为它们不存在。它们的真如将会被现证，而那真如也如同虚空。趣入、降临与趋向，这三个词因小、中、大之差别而有三种说法。那分别观察，是般若波罗蜜多之剩余。为何如此？答：因为其与虚空相同。以不可衡量等来回答。因为在处所和时间上无法衡量，所以是不可衡量的。真如是远离正量的，所以是无正量的。那是无色，乃至无所住。所有这些，因其不遍及处所和时间，所以与具有正量的不可衡量之自性相连。获得，是指于证悟之第一刹那，适合于证悟之自性，对于所有应被证悟之法之现观，乃是于各自之自相上。通达，是指任何应被现证之法。道是见

【英语翻译】
It is so. Even so, for all dharmas, one abides in the Prajnaparamita, which is characterized by non-objectification, and that long-term difficult practice is made very easy. Therefore, the practice of non-objectification of all dharmas is said to be the main cause of complete enlightenment. Therefore, one should practice it and hold it without turning back. World Honored One, in what way is that Prajnaparamita specifically examined? Answer: It is examined by the difference of higher vision at the time of realization. The action of the continuum that inclines towards omniscience is to realize omniscience itself, and to examine the differences. Continuum means the continuum of mind. How is it said to incline towards omniscience itself? Answer: It is like saying to incline towards the sky, because of the nature of emptiness, omniscience is the same as the sky. For example, at the time of realization, some dharmas do not appear because they do not exist. Their Suchness will be realized, and that Suchness is also like the sky. Inclining, descending, and tending, these three words have three kinds of expressions according to the differences of small, medium, and large. That specific examination is the remainder of Prajnaparamita. Why is that? Answer: Because it is the same as the sky. Answer with immeasurable, etc. Because it cannot be measured in place and time, it is immeasurable. Suchness is without valid cognition, so it is without valid cognition. That is formless, and so on, to nowhere to abide. All of these, because they do not pervade place and time, are connected with the nature of the immeasurable that has valid cognition. Attainment refers to the first moment of realization, the nature suitable for realization, the realization of all dharmas to be realized is on their own characteristics. Understanding refers to any dharma that should be realized. The path is seeing

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པས་འབད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཞེས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱ་བ་རྣམ་
པར་འགྱུར་བ་བོང་བ་དང་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཞལ་པར་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཅན་དེ་བས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་ལྷ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཟབ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟ་བར་དཀའ

【汉语翻译】
是趋入之道等。道的果实是依此所要成办的断除烦恼等。智慧是总的自性完全断除。识是特殊的自性完全断除。生和灭等，如世间所决定，在非刹那的方面是生和灭及由其他因所作。在刹那的方面，仅从自相续所生的灭尽是断除一切烦恼。修是再三于心中确定进入。离修是现前未造作，以努力的差别而修。方是境的差别。另外，称为彼。谁也，称为色等的自性，因为具有彼等的量。意思是，如果一切智性是所作，变异，迟钝和安住，具有，同一方，可衡量，是考察的变异，如果如是存在，则色等诸法将现前圆满成佛。因为远离彼之相，是虚空的法性，因此，彼不是由色等所现前证悟，因为彼等不存在。如是性是现前证悟彼等的不异自性。为何如是，是疑问。回答是色性，称为色的是圆满成就的色。如是受等。由遍计和依他起，对于色等诸法，以无性之故，彼时灭没之故，对于圆满成就的色等同虚空者，是称为一切智性的自性之意。如是听闻甚深之法，诸天众以世尊甚深等现前赞叹后，如来说：以欲求小之故，再次显示甚深性。从彼之后等，甚深是因为没有二者共同行持之故。难以衡量是因为被遍计和依他起所遮蔽之故。难以观看

【英语翻译】
These are the ways to enter, and so on. The fruit of the path is the abandonment of afflictions, etc., which are to be accomplished by it. Wisdom is the complete severance of the general nature. Consciousness is the complete severance of the particular nature. Birth and destruction, etc., as determined by the world, are birth and destruction and caused by other causes in the non-momentary aspect. In the momentary aspect, the cessation arising only from one's own continuum is the abandonment of all afflictions. Meditation is repeatedly entering into the mind with certainty. Separation from meditation is manifest non-fabrication, meditating with the distinction of effort. Direction is the distinction of the object. Otherwise, it is called "that". "By anyone" is called the nature of form, etc., because it possesses the measure of those. The meaning is this: if omniscience is action, change, dullness and abiding, possessing, one-sided, measurable, is a change of examination, if it exists as such, then the dharmas such as form will manifestly and completely awaken to enlightenment. Because it is devoid of that aspect, it is the dharma nature of space, therefore, it is not manifestly realized by form, etc., because those do not exist. Suchness is the manifest realization of the non-dual nature of those. Why is it so? It is a question. The answer is formness, what is called form is the perfectly accomplished form. Likewise, feeling, etc. By imputation and dependence, for dharmas such as form, because of non-existence, because of ceasing at that time, for the perfectly accomplished form, etc., which are equal to space, it is the intention of being called the nature of omniscience. Having heard such profound Dharma, the gods praised the Bhagavan as profound, etc., and then the Tathagata said: Because of small desire, again he shows the profound nature. From then on, etc., profound because there is no dualistic conduct. Difficult to measure because it is obscured by imputation and dependence. Difficult to see.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་འདོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང་བའོ། །གཞོལ་བར་མཛད་པ་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་པའི་བྱ་བ་དགག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་དགག་པའོ། །བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་པོ་དགག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་འོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྟེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བར་ནུས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་མི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་གཞན་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པར་གསུངས་པས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ་། །དེ་བས་ན་ཐོགས་

【汉语翻译】
这是因为世俗的禅定之道无法触及它。难以证悟是因为即使是声闻和独觉，也无法用超越世间的智慧来证悟它。不想做却要做是因为精进力弱。乐于投入是指感到满足。文中“无论何处，无论何人”等语句是为了否定对此处有任何额外的作为。文中“虚空深邃”等语句是为了否定行为。文中“我深邃”等语句是为了否定作者。“一切法因无遮蔽而深邃”这句话有时会被引用。一切法的可得性因其不来临而深邃。“稀有啊”是因为以前从未见过。“奇妙啊”是因为因和果具有特殊性。不一致就是颠倒。为什么呢？为了不执取，也就是把“这是色”作为标记的行为就是执取，除此之外就是不执取。帝释天等诸神接近并象征的章节是天神之章，也就是第十五章节。现在，为了阐明常住尊者善现如何因不执取而说法，文中说“一切法无所缘”等，无法执取的遍计所执和依他起的自性就是空性。为了说明具有空性特征的法，以及因此一切法都具有真如的自性，所以才说无所缘的自性。文中说“于任何事物皆无碍”，如果变成可缘的自性，那么由于诸法之间具有不同的特征，一种法就会障碍另一种法。例如蓝色会障碍黄色。由于空性的特征在一切事物中真实显现，所以在任何事物中都没有障碍。这说明了在一切法中，没有增益和诽谤的边。由于没有遍计所执和依他起的自性，所以没有增益的边。由于不对法性自性进行诽谤，所以没有诽谤的边。因此，无碍。

【英语翻译】
This is because worldly meditative paths cannot reach it. It is difficult to realize because even the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot realize it with wisdom that transcends the world. Doing what one does not want to do is due to weak diligence. Being inclined to is to be satisfied. The phrases "wherever, whoever" and so on negate any additional actions here. The phrases "because the sky is deep" and so on negate actions. The phrases "because the self is deep" and so on negate the agent. The phrase "all dharmas are deep because they are without obscuration" is sometimes quoted. The attainability of all dharmas is deep because they do not come. "Wonderful!" is because it has never been seen before. "Amazing!" is because the cause and effect have distinct characteristics. Inconsistency is reversal. Why? In order not to grasp, that is, the act of marking "this is form" is grasping, and other than that is non-grasping. The chapter in which the gods, such as Indra, approach and symbolize is the chapter of the gods, which is the fifteenth chapter. Now, in order to clarify how the venerable Subhuti teaches the Dharma because of non-grasping, the text says, "all dharmas are without object," and so on. The non-objectivity of the imagined and dependent nature that can be grasped is emptiness. To explain the Dharma that has the characteristic of emptiness, and therefore all dharmas have the nature of suchness, it is said that the nature of non-objectivity is revealed. The text says, "There is no obstruction to anything." If it becomes an objectifiable nature, then because the dharmas have different characteristics from each other, one dharma will obstruct another. For example, blue obstructs yellow. Because the characteristic of emptiness appears perfectly in all things, there is no obstruction in anything. This explains that in all dharmas, there is no extreme of superimposition or defamation. Because there is no imagined and dependent nature, there is no extreme of superimposition. Because there is no defamation of the nature of reality, there is no extreme of defamation. Therefore, unobstructed.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གང་དུ་ཡང་
ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གཅིག་གཞན་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཉི་གའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དོ་ཟླའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པས་ན་དོ་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགལ་བ་ཅན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་མེད་པས་ན་གནས་མེད་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་རང་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་གཞན་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་རམ། གཉི་ག་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཆོས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་སླར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལྟོས་པར་གྱུར་པ་ལ་
དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་འག

【汉语翻译】
是无碍的体性。在一切处，以无二的自性承诺的体性。所说的理由是，以等同虚空之故，如同虚空周遍一切处，没有任何阻碍。为何说为平等性呢？是为了不缘一切道之故。道是指对增益和诽谤安立的事物，即有事和无事的自性，如色等和兔角等。由于不缘彼等。如果成为有事的自性，则会成为一者对另一者的阻碍。对于无事物的自性，又为何有周遍其他的能力呢？由于远离二者的自性，空性在任何处都没有阻碍。无碍的体性是无等同的自性。为了无二，所以是无相似。由于具有损害的体性，所以是对治的体性。由于没有它，所以是无对治的体性。为了无现成，意思是远离相违。处所是安立之处，即善趣和恶趣以及涅槃等。由于没有它，所以是无处所。为了无现成，意思是对于无现成，在任何处都没有安立。为何不现成呢？因为无生是远离生。为何无生呢？因为对于一切生都不合理。例如，如果生称为法，那么它会是从自生，还是从他生，还是从二者生，还是从无因生这四种观察。其中，从自生是不合理的，因为那时法不产生。对于不存在的自性，生的因是不合理的。如果又在生之前法已经存在，那是不合理的，因为对于已存在的，再次生是不合理的。对于已存在的，如果需要生，那么在一切时

【英语翻译】
It is the nature of being unobstructed. In all places, it is the nature of promising with the nature of non-duality. The reason stated is, "Because of being equal to the sky," just as the sky pervades all places without any obstruction. Why is it said to be equality? It is for the sake of not focusing on all paths. The path refers to things that are established upon imputation and defamation, that is, the nature of things and non-things, such as form and rabbit horns. It is because of not focusing on them. If it becomes the nature of things, then one will become an obstruction to the other. For the nature of non-things, why is there the ability to pervade others? Because it is separated from the nature of both, emptiness is unobstructed in any place. The nature of being unobstructed is the nature of being unequal. Because of being non-dual, it is dissimilar. Because it possesses the nature of harming, it is the nature of an antidote. Because it does not have it, it is the nature of being without an antidote. For the sake of being unmanifest, it means being separated from contradiction. A place is a place of establishment, that is, the good realms and the bad realms and nirvana. Because it does not have it, it is without a place. For the sake of being unmanifest, it means that for the unmanifest, there is no establishment in any place. Why is it unmanifest? Because the unborn is separated from birth. Why is it unborn? Because it is unreasonable for all births. For example, if birth is called a dharma, then will it be from itself, or from another, or from both, or from no cause? These are the four examinations. Among them, birth from itself is unreasonable, because then the dharma does not arise. For a nature that does not exist, the cause of birth is unreasonable. If the dharma already exists before birth, that is unreasonable, because for what already exists, it is unreasonable to arise again. For what already exists, if birth is needed, then at all times

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ་གལ་ཏེ་གཞན་ལས་གཞན་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་བྱེད་དེ། གང་དུ་རྒྱུ་དེ་ནུས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནུས་པ་དེ་ནུས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ནུས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ན་ནུས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་དེ་དེ་ལྟ་བུ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སེམས་ལ་ཡང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའམ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་ནི་མེད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གཉིས་པོ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་དེ་ནི། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངན་འགྲོའི་ལམ་དང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་མེད་པས་ལམ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བ་ལའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་ཏའི་རྐྱེན་ནོ། །ལས་ཀྱི་དྲུག་པ་སྟེ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་
པར་སྐྱེས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདི་སྲས་ཏེ་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
应当成为。任何时候没有生是不存在的。因此，从自性产生是不合理的。从他性产生也是不合理的，如果从他性产生其他，那么一切将从一切产生。这将会存在，并且还会做那个。无论在哪里，原因都是能力，并且因为看到结果而被理解。因此，没有分别是不存在的。这里应当说的是，那个能力依赖于能力的因，在所有情况下都会存在吗？或者存在于能够被实现的事物中？如果存在于所有情况中，那么分别仅仅是那个状态。如果存在于能够被实现的事物中，那么对于没有能够被实现的事物，如何能够说能力是不同的呢？能力的不同本身就是那样，因为结果仅仅是一点点，而不是全部，即使在心中，能力的差别是与结果相关还是不相关？对于相关来说，对于不存在的事物，有什么相关性呢？对于不相关来说，就是没有分别。从两者产生，也无法摆脱这两个过失。从无因产生也是不合理的，因为那将会导致总是以所有方式产生。因此，从这样的分析来看，在胜义谛中产生是不合理的。正如所说：不是从自性，不是从他性，不是从两者，不是从无因。任何事物，在任何时候都不是产生的。这就是所说的。恶趣之道、善趣之道和寂灭之道，这些就是道。因为没有那个，所以没有道。因此说，为了不执着于一切道。从那之后等等。随顺而生，随顺的词语是相似。随顺而生就是随顺而生。对于作者来说，是“的”的后缀。第六格，因为想要表达关系。世尊的随顺而生，名为善现。那是因为什么呢等等。那随顺而生本身是为了什么呢？回答是这样的等等。世尊的这个是儿子，既是相似也是空性。

【英语翻译】
It should become. It is not the case that there is no birth at any time. Therefore, arising from oneself is not reasonable. Arising from another is also unreasonable, for if others arise from others, then all will arise from all. This will exist, and it will also do that. Wherever the cause is power, and it is understood because the result is seen. Therefore, the absence of distinction does not exist. Here it should be said, does that power depend on the cause of power and exist in all cases? Or does it exist in what can be accomplished? If it exists in all cases, then the distinction is only that state. If it exists in what can be accomplished, then for what cannot be accomplished, how can it be said that the power is different? The difference in power itself is such that the result is only a little, not all, and even in the mind, is the difference in power related to or unrelated to the result? For the related, what is the relation to what does not exist? For the unrelated, there is no distinction. Arising from both cannot escape these two faults. Arising from no cause is also unreasonable, because that would lead to arising in all ways at all times. Therefore, from such analysis, arising in ultimate truth is unreasonable. As it is said: not from oneself, not from another, not from both, not from no cause. Whatever things, at whatever time, are not produced. That is what is said. The path of bad migrations, the path of good migrations, and the path of nirvana are the paths. Because there is not that, there is no path. Therefore, it is said, in order not to be attached to all paths. From then on, and so on. Born in accordance, the word in accordance is similar. Born in accordance is born in accordance. For the agent, it is the suffix "of". The sixth case, because it wants to express the relationship. The one born in accordance with the Blessed One is called Subhuti. Why is that, and so on. Why is that born in accordance with that? The answer is like this, and so on. This of the Blessed One is a son, both similar and empty.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་དང་བུ་དག་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་དག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འོང་བ་ཡང་མེད་སོང་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་པ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དང་རོ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་འདས་པར་གྱུར་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞན་དང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་
རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཁ་ཅིག་བདག་ཅག་གིས་མི་མཐོང་ཞེས་དམུས་ལོང་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཉི་མའི་དཔལ་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བག་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་འདི་གཟུང་

【汉语翻译】
所谓“为了宣说”，是这个意思。从“之后”等开始。“因为没有产生”是指对于随顺而生者，宣说了理由。对于未生者的父亲和儿子，因为具有相似性，是这个意思。如果未生，那么父亲和儿子如何成立？是这个意思。从“随顺而生”等宣说了其他的理由，即随顺而生，由于随顺如来之如是性，因此也是随顺如来而生。随顺而生者，是随顺而生，是这个意思。如来之如是性是无来无去，同样，尊者善现之如是性也是无来无去，这显示了如来之如是性与善现之如是性的平等性，为了极力成办随顺而生，即无来也无去，即无从何处来，也无往何处去。如是则从“如是”等进行归纳。证悟一切法之如是与一味，此乃是出世间智慧之自性，通过证悟周遍一切的法界各自，在最初无数劫已逝之时，以简略的方式，于极喜地，即见道的自性，第一地，对菩萨们来说是真实生起。其他菩萨之地，是对如是性证悟其他、其他、其他的体性而清净。如来地的清净则是恒常的。如是，成为一切如来智慧之秘密的菩萨们，我们不应说没有看到世间和出世间一切圆满之因，如同盲人一样，以放逸之心，诋毁太阳的光芒彻底驱除黑暗的太阳之光辉。如是所说，抓住此者。

【英语翻译】
The meaning of "for the sake of speaking" is this. Starting from "then" and so on. "Because it is unborn" refers to the reason being stated for what arises in accordance. For the father and son of the unborn, it is because of having similarity, this is the meaning. If unborn, how are father and son established? This is the meaning. From "arising in accordance" and so on, another reason is stated, that is, arising in accordance, because of following the Thusness of the Tathagata, therefore it is also arising in accordance with the Tathagata. One who arises in accordance is arising in accordance, this is the meaning. The Thusness of the Tathagata is without coming and going, similarly, the Thusness of the Venerable Subhuti is also without coming and going, this shows the equality of the Thusness of the Tathagata and the Thusness of Subhuti, in order to thoroughly accomplish arising in accordance, that is, without coming and without going, that is, without coming from anywhere, and without going anywhere. Thus, from "Thus" and so on, it is summarized. The realization of the Thusness and one taste of all phenomena, this is the nature of supramundane wisdom, through realizing the respective Dharmadhatu that pervades everything, at the time when the first countless eons have passed, in a concise way, in the Extremely Joyful Ground, that is, the nature of the Path of Seeing, the first ground, for Bodhisattvas, it is a true arising. The other Bodhisattva grounds are purified by realizing the nature of other, other, and other in Thusness. The purification of the Tathagata ground is constant. Thus, we should not say that we do not see some of the causes of the perfection of all worldly and supramundane things of the Bodhisattvas who have become the secret of the wisdom of all Tathagatas, like blind people, with a careless mind, defaming the splendor of the sun whose rays completely dispel the darkness. As it is said, whoever grasps this.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ཆ་ཙམ་ལ་ཡང་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བ་གླང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཆ་ཙམ་ཐ་མ་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཙམ་གྱི་བློས་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན། གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྟགས་ཙམ་གྱི་ཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་མ་རིག་པས་ལོང་བ་ལ་ལྟོས་པས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ། །
ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མ་རིགས་པ་ནི་སྐྱེས་གྱུར་པ། །མིག་སེར་གདུངས་པ་འཇུག་པ་ལྟར་། །མི་བདེན་དོན་ནི་མཐོང་བར་བྱེད། །བདེན་པ་བསྒྲིབས་ནས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བ་ནི་རྒྱན་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་གྲངས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ། །ཕྱ

【汉语翻译】
如同无牛等事物的显现仅仅是不与先前和后来的事物相连接，因为即使是自身的部分也不是最后的，所以在色等事物的真如中，也因为不能像其他人所完全臆测的牛和水牛等那样，从仅仅是彼此特性不同的色等显现中区分开来。如果对于一切因缘，仅仅是自身的部分是最后的，那么为什么会认识到这些不同的特性呢？因为认识到那真如本身。因为对于彼此特性不同的色等显现，仅仅通过远离人等的思维来分别显示，从而安立为所谓的真如。而且，那也不是从那的分别念中区分开来而可以明显觉察到的。因此，从那本身成立了那的自性。如果说通过分别念所作的真如是不成立的，那么从没有分别念中又有什么成立呢？因为对于同一个事物，在各种各样的安立中，一切都是一个分别念的特性。因此，真如的名称也是为了断除人等名称的分别念，而称之为仅仅是普遍特征的自性。这里要说的是，所谓不见到真如是不同的，这指的是依赖于被无明所蒙蔽的人，是说得很好的。

如是所说：无明乃是已生者，如眼病患者所见，显现非真实之义，遮蔽真实而存在。

因此，对于此，不显现于普通人的意识中，仅仅是庄严而不是过失，因为这是圣者们的行境。正因为如此，才称之为胜义谛。不是仅仅通过分别念所臆测的有身者，因为这是圣者们各自所能证知的。正因为如此，才以颠倒不颠倒之义称之为真实之边。即使如此，也有说到：真如与真实边，无相与胜义谛，法界与种种名，是空性之略义。

【英语翻译】
The mere appearance devoid of things like cows is not connected to the previous and the subsequent, because even its own part is not the last. Therefore, in the suchness of things like form, it is not possible to distinguish from the mere appearance of things like form, which have different characteristics from each other, just like cows and buffaloes that are completely conceived by others. If, for all conditions, only its own part is the last, then why are these different characteristics recognized? Because of recognizing that very suchness itself. Because for the appearances of form etc. that have different characteristics from each other, it is shown separately by a mind that is merely devoid of persons etc., and thus it is established as the so-called suchness. Moreover, that is not clearly perceived as being different from that mere conceptualization. Therefore, from that itself, its nature is established. If it is said that the suchness made by conceptualization is not established, then what is established from the absence of conceptualization? Because for the same thing, in various establishments, everything is the characteristic of one conceptualization. Therefore, the term suchness is also called the nature of merely universal characteristics in order to cut off the conceptualization of terms such as persons. Here it is to be said that what is said as not seeing suchness as different is well said in reliance on those who are blinded by ignorance.

As it is said: Ignorance is what is born, like the entrance of a person afflicted with yellow eyes, it makes one see the untrue meaning, and remains obscuring the truth.

Therefore, for this, not appearing to the consciousness of ordinary people is only an ornament and not a fault, because it is the field of activity of the noble ones. For that very reason, this is called the ultimate meaning. It is not an embodied being that is closely conceived by mere conceptualization, because it is to be known individually by the noble ones themselves. For that very reason, it is called the true limit by the meaning of non-perversion. Even so, it is said: Suchness and the true limit, the signless and the ultimate truth, the element of dharma and various names, are the condensed meaning of emptiness.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཅི་མ་ལོག་གཞན་དུ་མེད། །དེ་འགོག་པ་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་གྲངས་དོན། །འདི་ལ་འགྲེལ་བ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཚན་མ་དགག་པའི་དོན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག །ཅིག་ཅར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐོབ་པར་འདོད། །གཉིས་ནི་ཡང་དག་མི་དམིགས་པས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་འགྲོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་གྲུབ་ནི། །གཉིས་མེད་པ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང༌། །ཤིང་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལ། །སེམས་ཙམ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ནི། །དོན་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས། །ཤེས་བྱའི་དོན་ནི་མི་དམིགས་པས། །སེམས་ལ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ། །གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉེར་དམིགས་པས། །སེམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་
འགྱུར། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཁྱབ་བདག་ཉིད། །རང་བཞིན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་པས། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །བློ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡིན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི། །དེ་ཚད་མ་སྟེ་གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཁམས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ཡོད་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་པ་ཡང༌། །དང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འགྲོ་བྱ། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ལ། །མིག་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་འབར་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འད

【汉语翻译】
颠倒不生于他处，彼之断绝与圣者境，乃是圣法之因故，如其次第为名义。此中解释为，以不异之义为如是性，以不颠倒之义为真实边际，以遮遣相之义为无相，以圣者等之智慧行境之故为胜义，以胜义智慧之行境之故名为法界等。又于三种自性中宣说，彼性于义各别悟，一时三相即，圆满知与断，如其次第欲证得。二者以不真正见，二者之相各别行，离彼即是圆成实，即是无二作思择。不见大象，及其离相，以及近于树木，如何一时如幻化。唯心近执着，说为不见义，所知义不见，亦不见于心，由二者不见之故，即是见于法界，由近见于法界，即是不见于心。
近执着即是遍计性，由善成立自性义，获得无上菩提，具慧三身自性者。如是说。于《辨相智论》中亦云：圣者之智慧是出世间的，彼之义是胜义谛。彼之境非自相，以彼之所说是非总相之境故。复次，此中何者是量耶？是世间之智慧耶？抑或出世间之智慧耶？唯一是出世间的，获得出世间之后者是世间的。彼是量，其他非量。如是说。是故宣说：无始时之界，一切法皆依于彼，由彼之存在，一切有情，亦证得涅槃，最初即应行于此。于自生者之胜义中，无眼而以光芒燃，非见太阳之轮。如是说。如是则此偈颂

【英语翻译】
Inverted, it does not arise elsewhere. Its cessation and the realm of the noble ones are the cause of the holy Dharma. In sequence, they are names and meanings. The explanation here is that, by the meaning of non-duality, it is Suchness; by the meaning of non-inversion, it is the true limit; by the meaning of negating characteristics, it is without characteristics; because it is the realm of wisdom of the noble ones, it is ultimate reality; because it is the realm of ultimate wisdom, it is called the Dharmadhatu, and so on. It is also said of the three natures that one understands each of those natures separately. Regarding the three characteristics at once, one desires to attain complete knowledge and abandonment in sequence. Because the two are not truly seen, the aspects of the two move separately. Being separate from that is the perfectly established reality, which is considered to be non-dual. Not seeing the elephant, and being separate from its appearance, and being close to the tree, how can it be like an illusion at once? By clinging closely to mind-only, it is said that one does not see the object. Because the object of knowledge is not seen, the mind is also not seen. Because both are not seen, one sees the Dharmadhatu. By closely seeing the Dharmadhatu, one does not see the mind.
Close clinging is the pervasive nature. By well establishing the meaning of self-nature, one attains unsurpassed Bodhi, the nature of the wise three bodies. Thus it is said. In the *Vyakhyayukti* it is also said: The wisdom of the noble ones is supramundane, and its meaning is the ultimate truth. Its object is not its own characteristic, because its object is the general characteristic, which is not expressible. Furthermore, what is the valid cognition here? Is it mundane wisdom or supramundane wisdom? It is definitely supramundane, and what is obtained after the supramundane is mundane. That is valid cognition, and the other is not valid cognition. Thus it is said. Therefore, it is declared: The realm of beginningless time, all phenomena rely on it. Because of its existence, all beings also realize Nirvana. One should go here from the very beginning. In the ultimate reality of the self-born ones, it burns with light without eyes, but does not see the circle of the sun. Thus it is said. Thus, this verse

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣ་བ་མ་ཡིན་སྣ་མ་ཡིན། །ལྕེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྟེན་མེད་དེ་བཞིན་མི་གསལ་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན་དུ་མེད། །གང་ཞིག་འབྱུང་མིན་འཇིག་པ་མིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། །ཡིག་མིན་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་མི་སླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་བ་མིན། །འགག་པ་མེད་པ་ནམ་དུ་ཡང༌། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །རྡོ་བའི་
དབུས་སུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་སྣང་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀུན་དཀྲིས་པ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ནི་འཁོར་བར་སྣང་མིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་དེ་འོད་གསལ་བ། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །སྐྱེས་པ་གཟུགས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་ནི། །ངལ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ཙམ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ནི་བྲི་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་དེའི་རིགས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡང་འདིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་བདེན་པའི་རྟེན་མ་མཐོང་བ་ནི་རྟོག་གེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་མ་ངེས་མ་ཁྱབ་པ། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་ངལ་ལྡན་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་བྱིས་པའི་རྟེན་རྟོག་གེ །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དེ་ཡུལ་མིན། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་གཉིས་དང་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་

【汉语翻译】
也随之相应。眼睛不是量，耳朵不是，鼻子不是，舌头不是量，身体和心也不是。如果这些根成为量，那么圣道就不能做事情了。这是这么说的。圣者龙树的尊颜也说：无有依处，如是不可见，不可思议，不可言说，何者非生非灭，非常非断，彼与虚空等同，非字非识之行境，彼即是彼真实义，如是性即是实体，彼乃真实不欺骗，证悟彼者说为佛。如是，生即是法界赞中说：法界非是生，无有止灭恒时，任何时候都没有烦恼，无始无中无垢染，犹如珍宝琉璃，任何时候都光明，缠绕于石头的中央，彼之意义不可见，如是烦恼皆缠绕，极其无垢之法界，此非显现于轮回中，寂灭彼乃光明，若有界则有作用，因为能见生者之色，若无界则作用，只是想要疲劳而已。这是这么说的。无论多少，对于共同的体性，圣者和论师的言辞都是可以书写的，对那个分别念的道理进行安立，在这里也是没有意义的，因为没有见到真实的所依是分别念，如是所说：不决定不周遍，世俗和疲劳，因为是孩童的所依分别念，因此彼之彼非彼境。因此，对于自己的体性，以远离二的体性，以遣除的术语，在任何时候，以分别念的识所要执取的即是如是性和法性，这样说的人们，都是大颠倒，完全成立的自性，如是术语中存在的，就变成世俗存在了。他性是胜义存在，是这么说的。如是，不是如是。对于如是性的疑问进行辨别，圣者无著

【英语翻译】
It also becomes correspondingly agreeable. The eye is not a valid cognition, the ear is not, the nose is not. The tongue is not a valid cognition, neither are the body and mind. If these faculties become valid cognitions, then the noble path cannot accomplish anything. This is what is said. The venerable face of the noble Nagarjuna also said: Without a basis, thus invisible, Inconceivable, inexpressible, Whatever is neither born nor destroyed, Neither permanent nor impermanent, That is equal to space, Not a letter, not an object of consciousness. That itself is the ultimate meaning, Suchness is considered a substance. That is true and not deceptive, Realizing that is called Buddha. Likewise, birth itself is from the praise of the realm of Dharma: The realm of Dharma is not birth, There is no cessation, always, At all times there are no afflictions, Without beginning, middle, or end, free from stains, Like a precious beryl, At all times it is bright, Entwined in the center of a stone, Its meaning is invisible, Likewise, all afflictions are entwined, The realm of Dharma is extremely stainless, This is not visible in samsara, Nirvana is luminous. If there is a realm, there is action, Because the form of the born can be seen. If there is no realm, then action, Is merely wanting fatigue. This is what is said. No matter how much, for the common characteristic, the words of the noble ones and teachers can be written, and establishing the reasoning of that conceptual thought is also meaningless here, because not seeing the true basis is conceptual thought, as it is said: Undecided and not pervasive, Conventional and tiring, Because it is the conceptual thought that children rely on, Therefore, that is not its object. Therefore, for their own characteristics, with the characteristic of being separate from two, with the terminology of elimination, at all times, what is to be grasped by the consciousness of conceptual thought is indeed suchness and dharmata, those who say this are greatly inverted, the nature of being completely established, existing in such terminology, becomes conventionally existent. Other-powered is ultimately existent, this is what is said. Thus, it is not such. For the questions about suchness to be distinguished, the noble Asanga.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའོ། །གང་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫས་དང་ཐ་སྙད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་གང༌། །དེ་ནི་འདིར་ནི་དོན་དམ་ཡོད། །གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་བཤད་པ། །དེ་
དག་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །ལུང་ལས་ནི་ཟློག་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་མཁན་པོས་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་འདོད་དེ། །གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཁྲིད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣག་བཞིན་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དག །བ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ནས། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
尊者说，名言中存在的自性是遍计所执，实有存在是他性。世俗中存在的是什么呢？凡是名言中存在的。凡是实有存在的，就应知是世俗中存在的。胜义中存在的是什么呢？圆成实性，即殊胜智慧的意义是胜义。例如，真如。而且，胜义的体性，以及实有、名言和世俗的体性等，是不可思议的，因为不是名言的对境。因此，在正理的论著《释量论》中说：能成办义利之作用，此即此处胜义有，其余即是世俗有，彼等自共之相也。此处是指正理的论著。这是说名言的量之体性。经文中是相反的，自相是世俗中存在的，总相是胜义中存在的，是这个意思。因此，释论的作者们是这样解释正理的论著的。论师陈那尊者也说过：于能仁之教法中，极欲远离者，谓以正理之道，引导法性者。真如与般若波罗蜜多有什么差别呢？或者没有差别？例如，如一切法的脓液般，在不清净的有情众生的状态中也有。而真如在菩萨地极清净时，当证悟之时起，就称为般若波罗蜜多。在极清净的状态中，它就是诸佛的法身。获得阿罗汉果位时，有什么是随顺的呢？或者有什么是先前的呢？因为有这样的疑问，所以具寿善现自己说：从一开始等等。此处的“彼”是指随顺真如。因为有为什么的疑问，所以用“凡是存在”等等来解释如来藏的真如。

【英语翻译】
The venerable one said that the nature that exists in name is the completely imputed, and the substantial existence is other-powered. What exists in conventional truth? Whatever exists in name. Whatever exists substantially should be known to exist in conventional truth. What exists in ultimate truth? The perfectly established nature, that is, the meaning of supreme wisdom, is the ultimate truth. For example, suchness. Moreover, the nature of ultimate truth, as well as the nature of substantiality, name, and conventional truth, are inconceivable, because they are not the object of name. Therefore, in the treatise on logic, the Commentary on Valid Cognition, it says: Whatever has the power to accomplish the purpose, that is the ultimate truth here. The rest is said to be conventional truth, those are their own and common characteristics. Here, it refers to the treatise on logic. This is to say the nature of the measure of name. In the scriptures, it is the opposite. The self-characteristic exists in conventional truth, and the general characteristic exists in ultimate truth, that is the meaning. Therefore, the authors of the commentaries explain the treatise on logic in this way. The teacher Dignāga also said: In the teachings of the Able One, those who wish to be very far away are those who lead the nature of reality by the path of logic. What is the difference between suchness and the Perfection of Wisdom, or is there no difference? For example, like the pus of all dharmas, it also exists in the state of impure sentient beings. And suchness, when the bodhisattva's ground is extremely pure, from the time of realization onwards, it is called the Perfection of Wisdom. In the state of extreme purity, it is the dharmakāya of the Buddhas. When attaining the state of arhat, what is in accordance with it? Or what is prior to it? Because there is such a question, the venerable Subhūti himself said: From the very beginning, etc. The "that" here refers to being in accordance with suchness. Because there is a question of why, the suchness of the Tathāgatagarbha is explained by "whatever exists," etc.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་གཉེན་པོར་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་
པ་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་གནས་པ་དེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གཞན་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་གཅིག་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱ་བའམ་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བ

【汉语翻译】
并且，为了极力论证诸法的一切真如，以及善现的真如，随顺于一性，所以宣说，然而，如果所谓的真如，有任何空性的自性，这样一来，非真如也就会以非空性的自性而存在，因为没有相违的方面，作为对治是不合理的，这样一来，一切法也会变成非空，这样说
就是说，真如也不是真如，其中的密意是：真如是胜义谛，胜义谛也空于有和无等的一切戏论，因此，所谓的真如，并没有少许其他的实物，因此，真如就是真如，就是非真如。如所说：胜者说，空性是所有见解的
出离。谁有空性见，他们不说那是可成立的。就是这样。真如的住处，就是以那个住处来做事情等等，住处就是住处。以法的住处的这个体性，也显示无有差别，就是一性。以其他方式也说了一性，就是无有变异等等，因为随顺于先前的自性，所以无有变异。因为不产生其他的自性，所以没有转变。这显示了不变的圆满成就，因为没有分别的自性，所以没有分别。因为不是分别的对境，所以没有分别。这显示了以不颠倒的圆满成就，就是圆满成就，对于一性，说了其他的理由，就是如何等等，它对任何事物都没有阻碍，因为是周遍的缘故。这一个，就是因为种类相同，所以也是变异，这样说，就是无二，从自性上来说是一。不可作二，就是不能作差别，或者不能作二。那

【英语翻译】
And, in order to strongly argue that the suchness of all dharmas, as well as the suchness of Subhuti, follow the oneness, it is declared, however, if the so-called suchness has any nature of emptiness, then the non-suchness would also exist with the nature of non-emptiness, because without contradictory aspects, it is unreasonable to be an antidote, in this way, all dharmas would also become non-empty, it is said
That is to say, suchness is also not suchness, the intention of which is: suchness is the ultimate truth, and the ultimate truth is also empty of all elaborations such as existence and non-existence, therefore, the so-called suchness does not have a little bit of other substance, therefore, suchness is suchness, is non-suchness. As it is said: The Victorious One said that emptiness is the
Departure from all views. Whoever has the view of emptiness, they do not say that it is something to be established. That's it. The abode of suchness, that is, doing things with that abode, etc., the abode is the abode. This characteristic of the abode of dharma also shows that there is no difference, that is, oneness. In other ways, oneness is also said, that is, without change, etc., because it follows the previous nature, so there is no change. Because it does not produce other natures, there is no transformation. This shows the complete accomplishment of immutability, because there is no nature of discrimination, so there is no discrimination. Because it is not the object of discrimination, so there is no discrimination. This shows that with the complete accomplishment of non-inversion, it is complete accomplishment, for oneness, other reasons are given, that is, how, etc., it has no hindrance to anything, because it is pervasive. This one, that is, because the types are the same, so it is also change, saying this, that is, non-dual, from the nature is one. Cannot be made two, that is, cannot be made different, or cannot be made two. That

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཅིག་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ནས་སམ་དུས་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་བས་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་སོ། །མ་བྱས་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་གནས་བརྟན་ཡོད་མོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་
བརྟན་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ནས་དེ་

【汉语翻译】
在处非二之如是性，以无二之各异之相故，亦是如是性。如云“如何亦如是”，言“任何之如是性非”者，是为应成立。言“任何之故”者，是为各别决定之关系者。言“如是性彼”者，非如是转变，然乃一切性之义。如是云何耶？言“任何之如是性非”者，谓于一切法性，彼彼如是性，于一则非少分。复云“此亦何故”者，谓从任何亦是如是性，彼乃从任何各别决定之境，或时也。如是性之自性将证悟者，非转变，然乃从一切境与时，彼彼如是性，是故非少分各别决定之关系之如是性，然乃一切之。以何之故彼如是性彼非任何者，是故彼名无二，前者即显示，彼随行性乃主要，总摄者，如是等也。言“未作之彼性”者，谓亦是未作，且以常故亦是如是性，彼乃随如来也。如是如来之如是性所随行性，向住立者显示后，为显示随如来性故说云：何为未作之如是性，彼乃等。以何之故如是性乃无二，是故住立者随彼如来性所变者，亦与如来一同随行自性一也。抑或如来与住立者善现等，以如是性一故，如是性随如来，住立者虽有，然如来性则如何随行，以如来与住
立者等有差别故作是疑虑，故

【英语翻译】
The suchness that is non-dual in place, because of the absence of all aspects of non-dual otherness, is also suchness. As it is said, "However it is, thus it is," saying "The suchness of anything is not" is what is to be established. Saying "Because of anything" is for those with a distinct relationship. Saying "That suchness" is not transformed in that way, but rather it is the meaning of allness. How is it like that? Saying "The suchness of anything is not" means that for all dharmas, that is suchness, but for one it is not a small part. Furthermore, saying "Why is this also?" means that from anything it is suchness, that is, from any distinctly determined object or time. The one who will realize the nature of suchness is not transformed, but rather from all objects and times, that is suchness, therefore it is not the suchness of a distinctly determined relationship of a small part, but rather of all. Because that suchness is not anything, therefore it is called non-dual, the former itself shows, that following nature is the main thing, the one who summarizes, like that and so on. Saying "That unmade nature" means that it is also unmade, and because it is permanent, it is also suchness, that is, following the Tathagata. Thus, the nature of following the suchness of the Tathagata, after showing it to the one who abides, it is said to show the nature of following the Tathagata: What is the unmade suchness, that is, and so on. Because suchness is non-dual, therefore the one who abides follows what has become the nature of the Tathagata, and also follows the same nature as the Tathagata. Or rather, the Tathagata and the one who abides, Subhuti, etc., because suchness is one, suchness follows the Tathagata, although the one who abides exists, how does the nature of the Tathagata follow, because the Tathagata and the one who abides
are different, therefore there is doubt, so

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་ལྟར་གཉི་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གནས་བརྟན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཡང་སྤྲུལ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བསྒོས་གྱུར་པ། །རླུང་གིས་བསྐོར་བས་བརྟན་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྡོ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོགས་པ་དགག་པར་བྱེད་དེ། འདིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འགའ་ཞིག་ནི་རབ་འབྱོར་རམ་གཞན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ག

【汉语翻译】
如同真如一般，这二者对于如来和声闻来说，也因为真如的自性而没有差别，这显示了如何称作如来的真如等等。在一切情况下，对于处所和时间等等不分别，不分别的分别，这和前面一样。同样，因为不分别的分别的自性，从空性中，如来本身也幻化了善现。空性是自性，被习气所熏染，被风所围绕而稳固，法性如同石块一般。这是此处的密意。这两个也不是劫，而且不相异，这表示是被损害者所抛弃。因为不能见到有差别，这表示对于二者和真如所幻化之物，什么是有差别的因，这是不能见到的。进行总结的是“因此”等等，现在显示因为如来的真如和一切法的真如是一体的缘故，声闻是随顺如来的，如同“如来的真如是”等等。不是其他的，表示不是其他的。因为没有二，不是其他的，这也是真如，因此不是其他的真如。随顺于他，表示随顺于如来。以宣说的次第随顺，是为了遣除对于随顺之法的真实性的疑惑，如同“在此处，在某处”等等。在此处，因为显示了随顺，所以某处是善现或者其他人。在某处，表示不是接近随顺于如来或者其他人，因为随顺之法在胜义中是不存在的。这是此处的密意。因此等等是总结。如同“那是如来的真如”等等，这显示了如何如来对于遍计所执的自性在时

【英语翻译】
Just as with suchness, these two, for the Tathagata and the Sravakas, are also without difference because of the very nature of suchness, which shows how it is called the Tathagata's suchness, and so on. In all cases, there is no conceptualization regarding places and times, etc., and no conceptualization of conceptualization, which is the same as before. Similarly, because of the very nature of non-conceptualization, the Tathagata himself also emanates from emptiness as Subhuti. Emptiness is the nature, stained by habits, stabilized by being surrounded by wind, the Dharma nature is like a stone. This is the intent here. These two are also not kalpas, and are not different, which means they are abandoned by the harmer. Because difference is not seen, this indicates that for the two and what is emanated by suchness, what is the cause of difference, this is not seen. What is being summarized is "therefore" etc., now it is shown that because the Tathagata's suchness and the suchness of all dharmas are one, the Sravaka follows the Tathagata, just as "the Tathagata's suchness is" etc. Not other, means not other. Because there is no two, not other, this is also suchness, therefore it is the suchness that is not other. Following him, means following the Tathagata. Following in the order of declaration is to dispel doubts about the reality of the Dharma of following, such as "here, in some place" etc. Here, because following is shown, some place is Subhuti or others. In some place, it means not approaching following the Tathagata or others, because the Dharma of following does not exist in the ultimate sense. This is the intent here. Therefore, etc., is the summary. Just as "that is the Tathagata's suchness" etc., this shows how the Tathagata, for the nature of the completely imputed, in time

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་རྣམ་པར་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འགུལ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་འུར་འུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འགུལ་བ་དང་གཡོས་པ་དང་ལྡེག་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་ཆེམ་ཆེམ་དང་འུར་འུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེ་བའི་ལྷ་
རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉི་མའི་སྒྲ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལས་སོ། །བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བར་བར་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འགུལ་བའོ། །ཤིང་རྣམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགུལ་བ་ནི་གཡོས་པའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོ

【汉语翻译】
對於墮入三者來說，如是性也不是以三時來完全涵蓋的，同樣，對於一切遍計所執的法來說，那些法的如是性也不是以三時來完全涵蓋的。同樣，對於具壽善現的如是性，也不是以三時來完全涵蓋的。因此，被稱作隨如來行者。以「如來的如是性」等來指示這個，即是說，凡是如來的如是性，就是過去等諸法的如是性，因此，凡是具有一切如是性的自性，就是如來的如是性，被稱作善現的如是性。對於這個如是性宣說了偉大的自性，就是以「那就是這個如是性」等來說明的。所謂將獲得如來的名號，是因為宣說了「善現，這個如來，是真實如是性的術語」。如是性中逝去就是獲得。在那裡，以自性唯一的方式如是安住，即是如來。對於這個教法，將會出現什麼，所宣說的就是以「在這個教法之時也」等來說明的。六種變動和十八種大相如何變動，就是從震動到極其喧囂之間。在那裡，所謂震動、搖動、傾動、擾動、閃爍和喧囂，就是六種變動。在那裡，以兩種原因，震動等這些將會極其產生，即是說，大力諸天

【英语翻译】
For those who fall into the three, suchness is not completely encompassed by the three times, similarly, for all the fully conceptualized dharmas, the suchness of those is not completely encompassed by the three times. Similarly, the suchness of the venerable Subhuti is also not completely encompassed by the three times. Therefore, it is called following the Tathagata. Indicating this with "the suchness of the Tathagata" etc., is to say that whatever is the suchness of the Tathagata is the suchness of the dharmas such as the past, therefore, whatever has the nature of all suchness is the suchness of the Tathagata, called the suchness of Subhuti. For this suchness, the great nature is spoken of, which is explained by "that is this suchness" etc. The so-called attainment of the name of the Tathagata is because it is declared that "Subhuti, this Tathagata, is the term for true suchness." Going in suchness is attainment. There, abiding in suchness in a self-identical manner is the Tathagata. For this teaching, what will occur is what is spoken of by "also at the time of this teaching" etc. How the six kinds of changes and the eighteen great signs change, is from trembling to extreme roaring. There, the so-called trembling, shaking, tilting, agitating, flashing, and roaring are the six kinds of changes. There, due to two causes, these such as trembling will arise extremely, that is to say, the powerful gods

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ནི་ལྡེག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཕྲོག་པའི་སྒྲ་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཆེམ་པ་ཟབ་པའི་སྒྲ་ནི་འུར་འུར་བའོ། །ཡང་ན་སའི་འགུལ་བ་དང་ཤིང་ཐམས་ཅད་གཡོས་པ་དང༌། ས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལྡེག་པ་དང་ལྷའི་རྔ་རྣམས་ལ་འཁྲུགས་པ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆེམ་ཆེམ་པ་དང་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་འུར་འུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ལ་དལ་ཞིང་དལ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགུལ་བ་དང་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕྱིས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་གང་ཞིག་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྤྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་འདོད་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་
ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོན་པ་འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་འདི་སྡུད་པ་པོའི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུད་པ་པོས་གཙོ་བོ་བསྟན་པའི་གོ་སྐབས་བྱས་ཏེ། གཞན་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བརྟན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གནས་བརྟན་ནི་བྱེད་པ

【汉语翻译】
震动是摇动。非常恐怖的，不是一定抢夺的声音是喧闹。喧闹本身，沉重深厚的声音是轰轰。或者说，大地的震动和所有树木的摇动，以及所有持地者的摇动，和天神的鼓声的喧闹，以及海洋等等的沉沉声，和云彩的轰轰声。那些的之前的第一个阶段，缓慢而缓慢地看到的是什么被讲述的呢？通过震动和摇动等等。之后会更加剧烈，什么被极度地变化，极度地摇动等等所讲述的呢？之后变得巨大，什么被完全地极度震动，完全地极度摇动等等所说，什么被说的是震动等等，小、中、大，总体上以相同的方式想要表达，所以被称为六种变化。小、中、大本身的区别想要表达，所以变成十八种大兆。如是说，所说的是如来等等，这样显示大兆之后，由常住者善现为主所显示的，会与之后相关联，这样显示的是：另外，常住者善现对那些天子们说，这是说，这个读诵在某些地方也没有，因为与那个没有关联。大兆们所说的是，这个词是结集者的，因此结集者做了显示主要的时机，其他的还是其他的。那么，如是等等会变成谁的词呢？如是，天子们等等，是之前极度建立的，随后的接近集合。另外所说的是，另外等等。不是随色而生，因为无色。因为常住者也没有，所以不是随色而生。常住者不存在，这是所要证明的，不能接近观察，这是理由。谁的，是说由生等等所做的法们。常住者是作者。

【英语翻译】
Shaking is trembling. The sound of definitely snatching, which is not very terrifying, is clamorous. The clamor itself, the heavy and deep sound is rumbling. Or, the earth's shaking and the swaying of all trees, and the shaking of all earth-holders, and the clamor of the drums of the gods, and the heavy sounds of the ocean and so on, and the rumbling of the clouds. What is said is that in the first stage of those, what is seen as slow and gentle? By shaking and swaying and so on. Later it will become more intense, what is said by extremely changing, extremely swaying and so on? Later it becomes huge, what is said by completely extremely shaking, completely extremely swaying and so on, what is said is that shaking and so on, small, medium, and large, generally wanting to express in the same way, so it is called six changes. The differences of small, medium, and large themselves want to be expressed, so it becomes eighteen great omens. As it is said, what is said is Tathagata and so on, after showing such great omens, what is shown by the abiding one Subhuti as the main one, will be related to what follows, what is shown is: Also, the abiding one Subhuti said to those sons of gods, that is to say, this recitation is not in some places either, because it is not related to that. What is said about the great omens is that this word is the compiler's, therefore the compiler made the opportunity to show the main one, the others are still the others. Then, whose words will 'thus' and so on become? Thus, sons of gods and so on, is the close gathering of what was previously extremely established and followed. What is said otherwise is, otherwise and so on. It is not born following form, because it is formless. Because the abiding one is also not there, so it is not born following form. The abiding one does not exist, this is what is to be proven, not being able to closely observe is the reason. Whose, is said to be the dharmas done by birth and so on. The abiding one is the doer.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་པོའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལི་ངའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལས་ལ་ལི་ངའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་སླར་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀུན་བརྟག་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་མར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཟབ་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་
ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་འདི་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འོག་ཏུ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །

【汉语翻译】
是……。后来产生叫做作者的“里阿”。所谓“什么”是指色等等。后来产生是业的“里阿”。像这样说，是接近总结。然而按照所说的顺序，已经接近显示了后来产生本身的不存在，怎么能再次接近总结它呢？意思是说，因为在遍计所执和依他起中不存在，所以常住也因为没有遍计所执和依他起的自性，而成为圆成实的自性的剩余。圆成实的常住是后来产生的，因为二者都是真如的自性。因此，因为没有差别，所以对圆成实的如来，称为圆成实的常住后来产生。后来产生本身就是后来产生本身。这叫做甚深行，真如是如何行持的呢？仅仅安住于此，也依赖世俗，因为进入如幻的布施等等，所以是如何甚深的呢？对于所有遍计所执和分别的法完全转变的那些，如果证悟了与此彼的相分离的不可言说的法，那么即使恒时存在，也不是世间人和论理家所能证悟的，因此是甚深的。下面对法的现观是容易理解的。不取著而心从诸漏解脱，这是为什么呢？因为它们是完全衰败的法性。因为它们是般若波罗蜜多的方便善巧和远离。难道它们不具有空性、无相和无愿的禅修吗？世尊说：谁这样说呢？舍利子说：像这样也是。像这样也是等等，如果也是。以慈悲进入布施等等，以及智慧的清净，以及在一切情况下不舍弃一切智智的心，是简略的方便善巧。这些大多是具有所缘见者，具有行持六波罗蜜多。

【英语翻译】
It is.... The later arising is called "Li A" of the doer. What is called "what" refers to form and so on. Later arising is the "Li A" of karma. Thus, it is close to summarizing. However, according to the order of what is said, it has already closely shown the non-existence of the later arising itself, how can it be closely summarized again? The meaning is that because it does not exist in the completely imputed and the other-dependent, the permanent also becomes the remainder of the perfectly established nature because it does not have the nature of the completely imputed and the other-dependent. The perfectly established permanent is later arising, because both are the nature of suchness. Therefore, because there is no difference, the perfectly established Tathagata is called the perfectly established permanent later arising. The later arising itself is the later arising itself. This is called profound conduct, how does suchness act? Just abiding in this, also relying on the conventional, because entering into illusion-like giving and so on, how profound is it? For all those who completely transform all the completely imputed and discriminating dharmas, if they realize the inexpressible dharma that is separated from the characteristics of this and that, then even if it exists constantly, it will not be realized by worldly people and logicians, therefore it is profound. Below, the Abhisamaya of Dharma is easy to understand. Without grasping, the mind is liberated from the outflows, why is this? Because they are the nature of complete decay. Because they are skillful in means and separation of Prajnaparamita. Don't they have the meditation of emptiness, signlessness, and wishlessness? The Blessed One said: Who says this? Shariputra said: Like this also. Like this also, etc., if also. Entering into giving and so on with compassion, and the purity of wisdom, and not abandoning the mind of omniscience in all circumstances, is the skillful means of brevity. These are mostly those with object-oriented views, possessing the practice of the six paramitas.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞིག་ཡང་འདོད་རྒྱལ་བ་ནམ་ཞིག་ན་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་མཚན་མའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་འདི་རྣམས་མཚན་མའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཉིད་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཏད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་བྱ་བའི་དཔེའོ། །འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་བསྟན་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། བྱ་ཞིག་
གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་ལ་ནི་ཏ་སེའི་རྐྱེན་ནོ། །ནམ་མཁའི་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་བར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་ཡིད་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྔ་མ་སེམས་ལ་བཤད་པར་གྱུར་པའི་གཞན་པ་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་མཁྱེན་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏམ་དོན་ལ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཏམ་འདི་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཐ་མར་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་བྱང་ཆུབ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་གཞན་ལ་ལྷུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་

【汉语翻译】
任何想要成为胜者的人，无论何时出现，对这些空性等的禅修，也仅仅是通过相的运用，即“这是空性”、“这是无相”、“这是无愿”。因此，即使是遍知的心，也因为以相的运用来禅修这些，所以会堕入声闻的菩提。无论如何，这种空性、无相和无愿的禅修，对于不善于方便的人来说，只会成为声闻，而对于不离方便的人来说，则会导致圆满正等觉，这是对于这种疑虑的比喻。所谓“鸟类”，是指种类。这是一种类的声音，它阐明说这不是教义的声音。所谓“鸟之一”，所谓“三十三”，是对于接受者而言的ta se的缘起。所谓“处于虚空之中”，是指进入中间，只要不是阎浮提，心就会这样，即心中会这样变化，这是先前在心中所说的另一种状态。舍利子，就是这样。所谓“就是这样”，是世尊了知舍利子的言辞之后，对于不善于方便的言谈的意义，用“任何”等来讲述的。这个言谈也会分离，最后很容易理解。因此，住持舍利子用“如何是我”等来阐述，对于远离二者的人来说，没有圆满正等觉和种类的差别，而对于不离二者的人来说，则有，这就是说要修习般若波罗蜜多，这是为了使一切法的究竟自性空性的智慧成为近用，从而使布施波罗蜜多成为无相的意义。所谓“善于方便”，是指对于他来说，方便就是遍知的心，始终没有完全舍弃等。世尊为了教义的意义而随念，就是用“就是这样”等来表达的。现在，对于心智尚未成熟的人们，进行真实而正确的总结，具有以两种方式堕入其他境地的特征。

【英语翻译】
Whoever desires to be victorious, whenever they arise, the meditation on emptiness etc. of these, is also merely through the application of signs, namely, 'This is emptiness,' 'This is signlessness,' 'This is wishlessness.' Thus, even the mind of the all-knowing one, because it meditates on these through the application of signs, will therefore fall into the enlightenment of the Hearers. In any case, this meditation on emptiness, signlessness, and wishlessness itself, for those who are unskilled in means, will only become Hearers, while for those who do not depart from means, it will lead to complete and perfect enlightenment, this is an example for such a doubt. The term 'birds' refers to the genus. This is the sound of genus, it clarifies that it is not the sound of teaching. The term 'one of the birds,' the term 'thirty-three,' is the cause of ta se for the receiver. The term 'being in the space of the sky' means entering the middle, as long as it is not Jambudvipa, the mind will be like this, that is, it will change in the mind like this, this is another state that was previously spoken in the mind. Shariputra, it is just like that. The term 'it is just like that' means that after the Blessed One knew the words of Shariputra, he spoke about the meaning of the talk that is unskilled in means, using 'whatever' etc. This talk will also be separated, and it will be easy to understand in the end. Therefore, the Venerable Shariputra explained with 'How am I' etc., that for those who are separated from both, there is no complete and perfect enlightenment and difference of genus, while for those who are not separated from both, there is, that is to say, one should practice the Prajnaparamita, this is for the purpose of making the wisdom of the ultimate nature of all dharmas, emptiness, become the near use, thereby making the Dana Paramita become the meaning of signlessness. The term 'skilled in means' means that for him, the means is the mind of the all-knowing one, there is no complete abandonment etc. at all times. The Blessed One recollects for the sake of the meaning of the teaching, which is expressed by 'it is just like that' etc. Now, for those whose minds are not yet mature, a true and correct summary is made, having the characteristic of falling into other realms in two ways.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ཉིད་ནི་འཇུག་པ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མོས་པ་དམན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དང་བ་དང་འདོད་པ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསོད་ནམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དང་ནག་པོའི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་དང་པོ་ཤེས་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བར་བྱ་

【汉语翻译】
由于完全退失，证得般若波罗蜜多道的甚深性，以及现证圆满正等菩提的艰难性，诸天所宣说。如是说者，从诸天之主帝释天等开始。“出现艰难”是指以不缘一切法的行持来成办之故。“极难出现”是指对于生起彼行持者，显示之事物也极难行持之故。这是诸天未加区别所说。世尊以补特伽罗的差别所说，是从“智慧邪谬”等开始。智慧邪谬，是指于此以法的见解之故。精进薄弱，是指进入薄弱之故。信解薄弱，是指对圆满菩提的信心和欲望不坚定之故。不善巧方便，是指未以无相之瑜伽，将诸善根回向圆满菩提之故。依止恶友，是指对于不显示无相行持之近者，如实亲近之故。世尊，如何出现艰难等，此意是指，由于一切法无实有之故，证悟无实有之自性并非难事，而是对于已存在之法，如实个别证悟其体性是难事。对于不存在者则不然，仅知无实有即可。成办时，对于诸法存在者，为了白法增长之义，以及舍弃黑法之故，将成办波罗蜜多等行持。因为这些法并非存在，因此成办也并非难事。因此，出现容易即是圆满菩提。世尊的回答是从“无生”等开始。一切法的自性有三种，即遍计所执、依他起和圆成实。对于这些，首先应知，其次应舍。

【英语翻译】
Due to complete degeneration, the difficulty of attaining the profoundness of the path of the Perfection of Wisdom and manifestly and correctly arising in perfect and complete enlightenment is what the gods proclaimed. As it is said, starting from the lord of the gods, Indra, etc. "Difficult to arise" means that it is to be accomplished by the practice of not focusing on all phenomena. "Extremely difficult to arise" means that even for those who generate that practice, the things that are shown are extremely difficult to do.
This is what the gods said without distinction. What the Blessed One said with the distinction of individuals starts from "corrupt wisdom," etc. Corrupt wisdom is due to the view of the Dharma in this very thing. Weak diligence is due to weak entry. Weak faith is due to the instability of faith and desire for perfect enlightenment. Unskillful means is due to not dedicating all the merits to perfect enlightenment with the yoga of no signs. Relying on evil friends is due to truly approaching those who do not show the proximity of the practice of no signs.
Blessed One, how is it difficult to arise, etc.? The intention is this: Since all phenomena are without substance, realizing the nature of non-substance is not difficult. Rather, it is difficult to individually realize the characteristics of existing phenomena as they are. It is not so for non-existent things, since it is enough to know only that they are non-existent. When accomplishing, for those phenomena that exist, the practice of the perfections, etc., will be accomplished for the sake of increasing white dharmas and abandoning black dharmas. Since these dharmas do not exist, accomplishment is not difficult. Therefore, it is easy to arise, which is called perfect enlightenment.
The Blessed One's answer starts from "unborn," etc. The nature of all phenomena is threefold: the completely imputed, the other-dependent, and the perfectly established. Among these, the first is to be known, and the second is to be abandoned.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་
དེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པས་གཟུང་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་འདོད་པ། །རྟོགས་དཀའ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་འདི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མི་བདེན་པ་སྐྱེས་པ་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ངོའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་དབང་ལ། །གོ་དཀའ་བ་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོར་བྱས་པ། །ཡོངས་གྲུབ་དེས་ནི་དེ་ལ་ཡང༌། །རྟོགས་དཀའ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་

【汉语翻译】
是也。第三是现证。其中就第一方面而言，所说是“无生故难生”，即周遍计度的自性是极度不存在的，因此应当如是了知。孩童们不是那样了解的，因此那样现证圆满菩提是容易的。因为以存在而执取，实际上是无事物之自性。因此，周遍计度的欲求，了悟困难即是甚深。是也。就第二方面而言，所说是“无生故难生”，即此不存在之自性，以他起的自性，因无明之故，不真实而生，仅仅是不真实的显现之自性，并且如是了知是无明之自性故，应当舍弃。孩童们不是那样了解的，因此如何现证圆满菩提是容易的。以错乱之自性而存在，以及了知如何不存在。因此，就他起而言，理解困难即是甚深。是也。就第三方面而言，所说是“不分别故和不成立故难生”，即圆成实的自性不是分别的自性，不是分别者们所成立的。孩童们是行于所取和能取的分别之自性，因此，那样现证圆满菩提是容易的。以所取和能取之自性，分别被舍弃。圆成实因此对彼也是，了悟困难即是甚深。是也。世尊的此意，由具寿舍利子阐明，即以“空性”之名相也说是“难生”，即因为在周遍计度和他起中不存在，一切诸法仅仅是空性之自性。然而，孩童们不是那样领悟的，因此从领悟彼之自性起，以极大的精勤而应当成办之故，是难生的。如果一切诸法是无事物之自性，仅此菩萨虚空藏

【英语翻译】
It is so. The third is actual realization. Among them, with regard to the first aspect, what is said is "difficult to arise because of non-arising," which means that the nature of the completely imputed is extremely non-existent, therefore it should be understood as such. Children do not understand it that way, therefore it is easy to actually realize perfect enlightenment in that way. Because it is grasped by existence, it is actually the nature of non-things. Therefore, the desire of the completely imputed, the difficulty of understanding is profound. It is so. With regard to the second aspect, what is said is "difficult to arise because of non-arising," which means that this non-existent nature, with the nature of other-powered, due to ignorance, is born unreal, only the nature of unreal appearance, and also understanding it as such is the nature of ignorance, therefore it should be abandoned. Children do not understand it that way, therefore how easy it is to actually realize perfect enlightenment. It exists with the nature of confusion, and how to know it does not exist. Therefore, with regard to the other-powered, the difficulty of understanding is profound. It is so. With regard to the third aspect, what is said is "difficult to arise because of non-discrimination and non-establishment," which means that the nature of the perfectly established is not the nature of discrimination, it is not established by discriminators. Children act on the nature of the discrimination of the grasped and the grasper, therefore, it is easy to actually realize perfect enlightenment in that way. With the nature of the grasped and the grasper, discrimination is abandoned. The perfectly established is also difficult to understand for them, which is profound. It is so. This intention of the Blessed One is clarified by the Venerable Shariputra, that is, with the name of "emptiness" it is also said to be "difficult to arise," that is, because it does not exist in the completely imputed and the other-powered, all phenomena are only the nature of emptiness. However, children do not understand it that way, therefore, from understanding its nature, it should be accomplished with great diligence, therefore it is difficult to arise. If all phenomena are the nature of non-things, only this Bodhisattva Akashagarbha

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བྱ་བ་དང་བྲལ་
བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དོར་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་དེ་སོང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཟུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དོར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་དཀའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱ་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་དཀའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྤངས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་འདི་སྤྱོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་བྱད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ད

【汉语翻译】
如果远离了作为，就会变得容易。正如所说的那样：如同虚空一般，我……等等。虚空是空性的本体，没有什么可以抛弃它，因为它已经空了。把握虚空。菩萨不是这样的，正如所说的那样：如同……等等。如同，就是如同虚空一般。菩萨应当证悟一切法，其本体即是空性。因为遍计所执和依他起已经抛弃了它的本体，所以虚空自然地安住于它的本体，不需要证悟。因此，在了解一切法没有证悟的实物之后，才会在下面修习波罗蜜多。一切法也将会证悟。这就是难以出现的菩提的含义。如果……等等，这样说：如果一切法都完全不存在，如同虚空一般，那么获得菩提也是不可能的，那样就变得容易了，而不是困难的。如果那样的话，菩萨们就不会在世间修习六波罗蜜多，因为没有舍弃所缘的执着，就不会进入圆满菩提。因为对于那些执着所缘而修行的人来说，没有菩提，因此，为了看到那些法完全不存在，才会在那些法本身上证悟，这就是极其困难的修行。再次，为了说明住于稳固的善男子容易被授记为圆满菩提，菩萨从圆满菩提中退转，所以宣说了这个行为，即又是什么……等等。
这里要显示四种情况：是色等法退转吗？还是从色等法之外的其他法退转？是色等法的垢染退

【英语翻译】
If one is free from action, it becomes easy. As it is said: Like the sky, I... etc. The sky is the essence of emptiness, and nothing can be abandoned from it, because it is already empty. Grasping the sky. Bodhisattvas are not like that, as it is said: Like... etc. Like, is like the sky. Bodhisattvas should realize all dharmas, whose essence is emptiness. Because the imputed and dependent have abandoned its essence, the sky naturally abides in its essence, without the need for realization. Therefore, after understanding that all dharmas have no realized entity, one will then engage in the practice of the perfections below. All dharmas will also be realized. This is the meaning of the difficult-to-arise Bodhi. If... etc., it is said like this: If all dharmas are completely non-existent, like the sky, then it is also impossible to attain Bodhi, and it would become easy, not difficult. If that were the case, Bodhisattvas would not practice the six perfections in the world, because without abandoning the clinging to objects, they would not enter perfect Bodhi. Because for those who practice with clinging to objects, there is no Bodhi, therefore, in order to see that those dharmas are completely non-existent, one will realize on those dharmas themselves, which is this extremely difficult practice. Again, in order to explain that a steadfast good man is easily predicted to attain perfect Bodhi, the Bodhisattva retreats from perfect Bodhi, so this action is proclaimed, which is what else... etc.
Here, four situations are to be shown: Do forms and other dharmas regress? Or do some other dharmas other than forms and others regress? Is it the defilement of forms and other dharmas that regresses?

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ཅི་གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སང་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་བཀག་ནས་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་མེད་པས་དགག་པ་བྱེད་དེ། ཡང་ཅི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལས་གཞན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཚུལ་ལོ། །དེས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆོས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་
ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཉིས་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་

【汉语翻译】
我们的真如会改变吗？色等（གཟུགས།）的真如会从其他法中改变吗？这样通过四种方式，以随顺的方式显示了不可能返回，然后，以没有使之成究竟圆满正等觉，也没有使之成佛，以返回的方式显示，又，什么是色显现究竟圆满正等觉等。那时，有些会改变。如果有些会显现究竟圆满正等觉，这是他的密意。究竟圆满菩提也如前一样，以四种方式遮止了没有使之成究竟圆满正等觉，也要以四种方式否定没有使之成究竟圆满成佛，又，什么是色，应当了知是无上正等菩提等。这样以四种方式显示了不可能进入，以随顺的方式和返回的方式显示，又，对于进入本身，以两种方式显示了不可能，如你作何思等。所谓真如，是指有垢染的。现在，极其清净的无垢染的真如会改变吗？从那之外，其他的法会改变吗？无论什么，一切法什么会改变，这样说了之后，为了成立不会改变，所说的是什么法性即是那等。以不住于一切法的方式，所谓不住于一切法，不住于一切法本身就是方便，就是方式。因此，没有安住于法性的法。真如唯一是胜义谛存在的
是这个意思。那么，所说的那胜义谛存在的会改变吗？什么是成为真如的法，那又是什么？像这样，是傲慢的想法。无二的自性就是真如，远离二的自性也不是像兔角一样的不存在，然而，无二存在。以那自性，圣者们各自以自己的智慧所了知的胜义谛存在，这不是事物的自性。什么

【英语翻译】
Will our suchness change? Will the suchness of form, etc. (gzugs) change from other dharmas? Thus, through four ways, it is shown that it is impossible to return in a compliant manner, and then, by not making it complete and perfect enlightenment, nor making it a Buddha, it is shown in a returning manner, and, what is the manifestation of complete and perfect enlightenment of form, etc. At that time, some will change. If some will manifest complete and perfect enlightenment, this is his intention. Complete and perfect Bodhi is also the same as before, in four ways, it is prevented from not making it complete and perfect enlightenment, and it is also necessary to negate not making it complete and perfect Buddhahood in four ways, and, what is form, it should be understood as unsurpassed complete and perfect Bodhi, etc. Thus, in four ways, it is shown that it is impossible to enter, it is shown in a compliant way and a returning way, and, for entering itself, it is shown in two ways that it is impossible, such as what do you think, etc. The so-called suchness refers to the one with defilements. Now, will the extremely pure and undefiled suchness change? From that, will other dharmas change? No matter what, what will all dharmas change, after saying this, in order to establish that it will not change, what is said is what Dharma nature is that, etc. In the way of not abiding in all dharmas, the so-called not abiding in all dharmas, not abiding in all dharmas itself is a means, is a way. Therefore, there is no Dharma that abides in Dharma nature. Suchness is the only ultimate truth that exists
This is the meaning. Then, will the ultimate truth that exists change? What is the Dharma that becomes suchness, and what is that? Like this, it is an arrogant thought. The nature of non-duality is suchness, and the nature of being separated from duality is not non-existent like a rabbit's horn, however, non-duality exists. With that nature, the ultimate truth that exists that the noble ones each know with their own wisdom is not the nature of things. What

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཡི། །ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་དེ་གང་ཤེས་བྱ་མིན། །བདག་ཅག་གིས་ནི་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །མེད་པའི་དོན་ལ་རྗེས་ལྷུང་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་དེ་བཞིན་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཡོད་མོད་ཅེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལྡོག་པར་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་སོ། །གནས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ནས་ཉན་ཐོས་སམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་གང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་གསུམ་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གང་པོའི་ཚིག་ལས་ཡང་རབ་འབྱ

【汉语翻译】
ཞིག་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཡི། །ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །（ཞེས་བྱ་བའོ།）说的是这个。སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་དེ་གང་ཤེས་བྱ་མིན། །བདག་ཅག་གིས་ནི་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །མེད་པའི་དོན་ལ་རྗེས་ལྷུང་མིན། །（ཞེས་བྱ་བའོ།）说的是这个。འོ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་དེ་བཞིན་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 那么，所说的“以彼之自性而存在的自性会退转”是什么意思呢？是不是说像那样退转也是存在的呢？དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཡོད་མོད་ཅེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལྡོག་པར་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 像那样，虽然在胜义谛中存在，但所说的“从有和无的实体中解脱出来的、可以退转的自性一点也不存在”，那不是的。ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། 具寿舍利子，像这样等等来显示这个。དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། 像这样，这些形态从真实存在的事物中退转出来，也没有任何法是胜义谛中存在的。བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་སོ། 所谓“真性”，是指胜义谛的两种真理。གནས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། 所谓“安住性”，是指对胜义谛进行安立的名称。ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་གསུངས་སོ། 所谓“以法的形态如何”等等，是尊者舍利子所说的。གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། 如果菩萨没有退转，那么所有的菩萨都会变成佛。ཕྱིར་ལྡོག་ནས་ཉན་ཐོས་སམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། 退转后不会变成声闻或佛。དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
བའོ། 这样一来，所谓的“三种菩萨”，菩萨们的三种性就会消失。ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། 所谓“以法的形态”，是指对诸法进行安立的形态。གནས་བརྟན་གང་པོའི་གང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། 尊者大迦叶的“什么什么”等等，是这样说的，也是这样想的。གལ་ཏེ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པར་འདོད་ན། 如果善现认为具有圆满菩提乘的菩萨只有一种。དེའི་ཚེ་གསུམ་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། 那么，三种也会真实出现。གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནོ། 谁不会从圆满菩提中退转，他就是具有圆满菩提乘的人。ཤུགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པའོ། 顺便说一下，谁退转后堕入声闻菩提或独觉菩提，那就是另一种菩萨，第二种。གང་གི་ཚེ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། 任何时候也不希望有一种情况，那就是不可能退转。ཤཱ་རིའི་བུས་གང་པོའི་ཚིག་ལས་ཡང་རབ་འབྱོ 舍利子在大迦叶的言辞中又说善现，

【英语翻译】
From the Zhi Treatise: "Non-duality is the nature of emptiness of existence." This is what it says. Also, from the Garland of Appearances: "That state is not knowable. We speak of emptiness. Even in worldly fame, there is no falling into the meaning of non-existence." This is what it says. So, what is the meaning of "the nature that exists by its own nature will be reversed"? Is it that there is also such a reversal? Like that, although it exists in the ultimate sense, it is not that there is any slightly reversible nature that is completely liberated from the entity and non-entity, it is not. The venerable Shariputra, like this, etc., shows this. Like that, these forms, which are reversed from the truly existent things, are also not any Dharma that exists in the ultimate sense. The so-called "truth itself" is from the two ultimate truths. The so-called "abiding itself" is from the terms that establish the ultimate truth. The venerable Shariputra said this, such as "what is the form of the Dharma's nature". If there is no reversal for the Bodhisattva, then all Bodhisattvas will become Buddhas. After reversing, they will not become Shravakas or Buddhas. Thus, the so-called "three Bodhisattvas" will cause the non-existence of the three natures of the Bodhisattvas.
The so-called "by the form of the Dharma's nature" is by the form that establishes the Dharmas. The venerable Kashyapa's "what is what" etc. is said and intended. If Subhuti thinks that there is only one Bodhisattva who has the vehicle of perfect enlightenment, then the three will also truly appear. Whoever does not reverse from perfect enlightenment is the one who has the vehicle of perfect enlightenment. Incidentally, whoever turns away and falls into the enlightenment of the Shravakas or the enlightenment of the Pratyekabuddhas is the other Bodhisattva, the second one. At any time, if one does not want even one, then it is said that it is impossible to reverse. Shariputra said again to Subhuti in the words of Mahakashyapa,

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་མི་བཟོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གཅིག་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་འདོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ནི་དོན་གསལ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་ལ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐོས་པ་ལས་གནས་པས་འོངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་བ་ནི་གོམས་པ་ལས་སོ། །འོག་ཏུ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་

【汉语翻译】
询问“什么，你……”等。之后，具寿善现不能忍受“菩萨有三种”这句话，于是说：“舍利子，什么，你……”等。一切也都是幼儿百姓，一切也都是圣者、独觉、菩萨们和佛的如是性所致的唯一，对他们来说，多样性是不存在的”，这在下面已经说过。一切都是唯一的，而你却想要三种菩萨，在任何情况下，对于无差别的如是性，怎么能说一、二、三的差别呢？这是他的想法。“什么是如是性”是指从有垢的如是性到无垢的如是性。“如是性，在那……”的念诵，意义是很明显的。“如果没有三种对境”是因为如是性无差别且不间断，是唯一的自性。“又，如是性是否也是以一种形式作为对境存在？”是指以所取和能取的自性，即事物的自性。“没有差别”是因为从自己的自性中也没有差别。“没有区别”是从差别来说的。“不能成为不同”是因为不能见到三种菩萨不同的原因。“从无上菩提中，这位菩萨摩诃萨必定会出现”听到这句话，想要了解通过安住而产生的必定出现的成就的相，眷属们询问意义，即“无上……”等。“安住”是从产生欲望来说的。“学习”是从习惯来说的。下面是通过意乐圆满和加行圆满来显示安住。从“应当对一切有情生起平等心”开始，到“乃至成为一切有情的怙主”为止，是意乐圆满。自己应当安住在从一切罪恶中解脱出来

【英语翻译】
The inquiry is, "What, you..." and so on. Then, the Venerable Subhuti could not bear the words, "Bodhisattvas are of three kinds," and said, "Sariputra, what, you..." and so on. Everything is also due to the suchness of children, ordinary people, and all noble beings, solitary Buddhas, Bodhisattvas, and Buddhas, which is one. For them, there is no such thing as variety," which is stated below. Everything is one, and you want three kinds of Bodhisattvas. In any case, how can there be a difference of one, two, and three for the undifferentiated suchness? This is his thought. "What is suchness" refers to the suchness that is free from defilements from the suchness that is with defilements. The recitation of "Suchness, in that..." is self-explanatory. "If there are no three objects" is because suchness is undifferentiated and uninterrupted, and is of one nature. "Also, is suchness also an object in one form?" refers to the nature of the apprehended and the apprehender, that is, the nature of things themselves. "Without distinction" is because there is no distinction even from one's own nature. "Without difference" is from the point of view of difference. "Cannot be made different" is because the cause of the difference of the three kinds of Bodhisattvas is not seen. "From the unsurpassed Bodhi, this Bodhisattva Mahasattva will surely arise" Having heard these words, the retinue, wishing to understand the characteristics of the accomplishment of the arising that comes from abiding, inquired about the meaning, that is, "Unsurpassed..." and so on. "Abiding" is from the arising of desire. "Learning" is from habit. Below, abiding is shown through the perfection of intention and the perfection of action. Starting from "One should generate equanimity towards all sentient beings," up to "Until one becomes the protector of all sentient beings," is the perfection of intention. One should abide in turning away from all evils oneself.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འོག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ནས་ཇི་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། གཡོ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་སེམས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། མཐོ་མྩམྶ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཕ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སོ། །མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བདག་
ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ནི་བྲལ་བ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེའི་གནས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞ

【汉语翻译】
从“如是”开始，如是随顺而喜，是为圆满之结合。下文结合之果，是从无障碍之理，乃至圣法住世与无障碍之自性之间转变。其中“应于一切有情平等安住”之句，为阐明“应于一切有情生起平等心”之义，即于一切法以如是性之力。此圆满之意乐中，宣说十种心，即平等心、慈爱心、饶益心、无谄诳心、摧伏我慢心、无障碍心、悲悯心、无高下心、如父之心、如子与女之心等。“成为怙主”之句，是为作怙主之义。 “自身亦”等句，谓一切罪恶即十不善业。从中返还，即远离之义。 “完全胜利”即串习。 “以无明为缘”者，即诸行。 “以行为缘者，即识”之句，是为顺应正理之缘起。 “无明灭则行灭”等句，是为违逆正理。 “其他”之句，是指其他外道。“如实劝勉”即如实执持。“称赞彼”即称扬功德。“随顺彼”即随顺。“如是于真谛”等句，谓于苦等真谛之境，次第如是，以完全胜利之智安住于遍知、断除、修习及现证。 “无障碍之自性”谓非因障碍而证悟。何以故？为于一切法不执著故，菩萨应学。 “圣法住世”谓圣菩萨之圣法。从布施波罗蜜多等乃至一切智性，即彼之住处。“无障碍之自性”，

【英语翻译】
Beginning with "Thus," rejoicing in accordance with it is the perfect union. The result of the union below is the transformation from the state of being without obscurations to the duration of the holy Dharma and the nature of being without obscurations. Among them, the phrase "one should equally abide in all sentient beings" clarifies the meaning of "one should generate an equal mind towards all sentient beings," that is, in all dharmas, by the power of suchness. In this perfect intention, ten types of minds are proclaimed: equal mind, loving-kindness, beneficial mind, sincere mind, mind that crushes arrogance, unobstructed mind, compassionate mind, mind without superiority or inferiority, mind like a father, and mind like sons and daughters. The phrase "becoming a protector" means to act as a protector. "Oneself also," and so on, means that all sins are the ten non-virtuous actions. Turning away from them means separation. "Complete victory" means habituation. "Conditioned by ignorance" refers to the formations. "Conditioned by formations is consciousness" means dependent arising in accordance with reason. "When ignorance ceases, formations cease," and so on, is contrary to reason. "Others" refers to other outsiders. "Truly encourage" means to truly hold. "Praising him" means praising virtues. "In accordance with him" means in accordance. "Thus, in truth," and so on, means that in the realm of the truths such as suffering, in that order, one should abide with the knowledge of complete victory in fully knowing, abandoning, meditating, and realizing. "The nature of being without obscurations" means that it is not realized due to obscurations. Why? Because Bodhisattvas should learn because they do not grasp onto all dharmas. "The abiding of the holy Dharma" refers to the holy Dharma of the holy Bodhisattvas. From the perfection of generosity, and so on, up to omniscience itself, is its abode. "The nature of being without obscurations,"

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདི་ནི་སྔ་མའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེས་ཉིད་འདི་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣན་
པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྔར་དོན་དམ་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །རྣམ་པར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྟགས་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འཇལ་བར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དཔྱད་པས་ན་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསུམ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་དོན་གཞན་དོགས་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུའམ་ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པའི་འབྲས་བུ་རང་གིས་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་མང་པོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
所谓的“是”，也是指以能完全掌握所缘之见的瑜伽，菩萨不退转之义。自己也要安住于断除一切罪业。此“乃至圣法住世，无有障碍”的注释，在以前的世尊母本中未曾见过。如此也应宣说：对于此世尊母，因为是简略的缘故，只是宣说了教义圆满的意乐，而不是瑜伽的圆满，这与现观相合是不成立的。大论师们的注释，只是用自己的语言简略地概括，然后被那些执着于与之结合的人们增补了。以真如为主的章节就是真如的章节，即第十六章节。现在，尊者善现先前在胜义中没有退转，因此没有三个菩萨的说法。以世俗中有退转和不退转的观点，询问不退转的征象，即“不退转”等等。由佛的事业，以不退转的自性而不退转。这些进行区分的事物，因为能清楚地辨别，所以是“相”。这些运行的事物，因为能使理解，所以是“征象”。这些确定衡量的事物，因为能确定地分析，所以是“特征”。即使是同一个意思，也取了三个，这是为了避免意义上的混淆，为了区分它们，或者为了显示它们的类别。如何让我知道呢？回答所问的结果，是自己证悟的宣说，因为是他人所指示的根本，因此。世尊以多种方式指示了不退转的征象，其中，见到真如的无二性，是第一个征象。善现“凡夫”等等，有四种相，即以凡夫等差别来区分。这四种相也说是真如的。为什么呢？因为已经说了。

【英语翻译】
The so-called "is" also refers to the meaning of a Bodhisattva who does not regress, through the yoga that fully grasps the view of the object. One must also abide in abandoning all sins. This commentary, "Until the holy Dharma remains, there will be no obstacles," has not been seen in the previous Bhagavati-ma texts. It should also be stated that, for this Bhagavati, because it is concise, only the complete intention of the teachings is explained, not the completeness of the yoga, which is not established in conjunction with Abhisamaya. The commentaries of the great teachers are only briefly summarized in their own language, and then supplemented by those who are attached to combining with them. The chapter that focuses on Suchness is the chapter on Suchness, which is the sixteenth chapter. Now, the venerable Subhuti previously did not regress in the ultimate sense, so there is no mention of three Bodhisattvas. With the view that there is regression and non-regression in the conventional sense, he asks about the signs of non-regression, such as "non-regression." By the Buddha's activity, one does not regress by the nature of non-regression. These things that distinguish are "aspects" because they can be clearly distinguished. These things that move are "signs" because they enable understanding. These things that definitely measure are "characteristics" because they can be definitely analyzed. Even if it is the same meaning, three are taken, which is to avoid confusion in meaning, to distinguish them, or to show their categories. How can I know? The answer to the question is the declaration of one's own realization, because it is the root of what is indicated by others, therefore. The Blessed One indicates the signs of non-regression in many ways, among which, seeing the non-duality of Suchness is the first sign. Subhuti, "ordinary person," etc., has four aspects, which are distinguished by the differences of ordinary person, etc. These four aspects are also said to be Suchness. Why? Because it has been said.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་མ་ཡིན་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ཤིང་དེ་ཙམ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཏེ་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་ཅེས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ལངས་པའི་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དོར་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དགར་སྐྲག

【汉语翻译】
即，所有这些等等。 “和”这个词是原因。因为所有这些在真如中是无二的，因为在各个凡夫的地上等等，没有如是的体性。这些只是真如，即使那样，也不是一，不是二，不是多。因此，在真如中是无二的，即无差别。不可分为二有两种：与事物的因分离，以及与分别念的自性分离，因此是无分别的。因为不是分别念的
对境，所以是无分别。所谓“无分别”是指具有如是体性的真如，能使真如进入法性。如何进入呢？所说是“在真如中”等等，因为安住并仅仅见到那个。所谓“不分别，无分别”如前。所谓“如是进入”是指进入如是存在。为了显示两种进入的意义，所说是“如是”等等。所谓“听后”也是指听闻的“也”。所谓“从那之后”也是指从那之后的时机。所谓“不犹豫”是指不损害。与“不是这样”相关联，所谓“各种智慧”是二心，即不那样做。所谓“是这样还是不是这样”。因此所说是“不怀疑”。所谓“不迷惑”是否定非实证。那么做什么呢？所说是“然而”等等，仅仅信解真如是一切，没有比真如更高的法，并以信心。通达是用智慧。如果其他的人问：这个见到在真如中无二的人，如何理解他有这个呢？所说是“难道不会胡说八道吗”等等，因为没有从对事物的执着中真正解脱的言说。所谓“说有意义的词”是指舍弃了人与法的存在，完全随心所欲地恐吓。

【英语翻译】
That is, all these and so on. The word "and" is the cause. Because all these are non-dual in Suchness, because in the grounds of individual ordinary beings, etc., there is no such characteristic. These are only Suchness, and even so, it is not one, not two, not many. Therefore, in Suchness there is no duality, that is, no difference. Indivisible into two is of two kinds: being separated from the cause of things, and being separated from the nature of discrimination, therefore it is non-conceptual. Because it is not the object of discrimination,
therefore it is non-discriminating. The so-called "non-discriminating" refers to Suchness, which has such characteristics, and can make Suchness enter the Dharmata. How does it enter? What is said is "in Suchness" and so on, because it abides and only sees that. The so-called "non-discrimination, non-discrimination" is as before. The so-called "entering thus" refers to entering into such existence. In order to show the meaning of the two entries, what is said is "thus" and so on. The so-called "after hearing" also refers to the "also" of hearing. The so-called "from then on" also refers to the time after that. The so-called "not hesitating" means not harming. Associated with "not like this", the so-called "various wisdoms" is double-mindedness, that is, not doing that. The so-called "is it like this or not like this". Therefore, what is said is "do not doubt". The so-called "not being confused" is negating non-establishment. Then what to do? What is said is "however" and so on, only believing that Suchness is everything, there is no Dharma higher than Suchness, and with faith. Understanding is with wisdom. If other people ask: How should those who see non-duality in Suchness understand that he has this? What is said is "wouldn't he talk nonsense" and so on, because there is no speech that is truly liberated from attachment to things. The so-called "speaking meaningful words" refers to abandoning the existence of persons and dharmas, and frightening completely at will.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུབ་པའི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ལྟོས་པས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །སྟོན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་
པའི་ཆོས་མེད་པའི་རྟགས་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དོར་མི་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་ཅིང་མཐོང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཁམས་གཞན་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །མི་རྟེན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་འམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ངན་སོང་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཕོ་རྣམས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པའི་རྟགས་བཞི་བ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་ལོག་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྲུངས་པར་གཞན་གྱི་སླད་དུ་དག་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤིང་ཤུན་ལས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་དང༌། སྤྲང་རྩིས་གཞན་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འབྲས་ཕྱེ་དང་ནི་ཆུས་གཞན་ཏེ། །ཆང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བཅོས་ཆང་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཆུས། དྷ་ཏ་ཀིས་ནི་འདུས་བྱས་སྨྲ། །ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་

【汉语翻译】
因为无有差别，所以只说如是。 “不观待他人已作和未作”的意思是，因为不可能没落于与如是同一味道的证悟中。 “那些相和那些标志的”的意思是，因为观待殊胜智慧的特征，所以是众多的词语。 宣说了不具有如对其他导师如理恭敬等下劣法的第二个标志是： “另外”等。 “其他的”的意思是，指那些处于此教法之外的人们。 “出家”的意思是，指那些出家的人们。 “不舍弃不看”的意思是，指恭敬顶礼并看见。 为什么呢？宣说了“这些是”等。 “知道”的意思是，指世间之知识。 “看见”的意思是，指超世间之知识。 “看见并看见”的意思是，指在某处读诵。 其中，看见是指宣说了其他界。 “布施”的意思是，指以恭敬心布施。 “不依靠彼”的意思是，指依靠或皈依。 宣说了不生于恶趣的第三个标志是：“善现，另外”等。恶趣是指地狱、饿鬼和畜生。 妇女的自性就是妇女本身。 其中，因为不具有为了其他人听闻佛法和教导等随顺，所以完全舍弃。 宣说了自己安住于十善，并将其他男子安置于此的第四个标志是：“善现，另外”等。 “如理取舍后”的意思是，指摄取从不善中返回的心，而且那也是为了成办其他人的利益。 宣说因为自己未守护而为了他人不接受清净，所以宣说“他们自己也”等。 “从谷酒和调制酒的放逸处重新返回”的意思是： 有些是从树皮中产生， 其他的是从草药中产生， 其他的是从米粉和水中产生， 酒被认为是三种。 调制酒是用具有功德的净水。 དྷ་ཏ་ཀིས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说是混合物。 因为吃了和喝了

【英语翻译】
Because there is no difference, therefore only suchness is spoken of. "Not looking at what others have done or not done" means that it is impossible to fall into the realization of the same taste as suchness. "Those characteristics and those signs" means that because it depends on the characteristics of supreme wisdom, it is a multitude of words. The second sign of not having inferior dharmas such as truly respecting other teachers is declared as: "Furthermore," etc. "Others" means those who are outside this teaching. "Ascetic" means those who have renounced. "Not abandoning and not seeing" means to respectfully prostrate and see. Why? It is declared, "These are," etc. "Knowing" means worldly knowledge. "Seeing" means transcendental knowledge. "Seeing and seeing" means reciting in a certain place. Among them, seeing refers to the declaration of other realms. "Giving" means giving with respect. "Not relying on that" means relying on or taking refuge in. The third sign of not being born in the lower realms is declared as: "Subhuti, furthermore," etc. The lower realms are hell, hungry ghosts, and animals. The nature of a woman is the woman herself. Among them, because there is no conformity to hearing the Dharma and teaching, etc., for the sake of others, it is completely abandoned. The fourth sign of oneself abiding in the ten virtues and placing other men in them is declared as: "Subhuti, furthermore," etc. "Having taken it correctly" means taking the mind that turns away from non-virtue, and that is also to accomplish the benefit of others. It is declared that because one does not protect oneself but does not accept purity for the sake of others, therefore it is declared, "They themselves also," etc. "Returning from the place of carelessness of grain wine and mixed wine" means: Some come from tree bark, Others come from herbs, Others come from rice flour and water, Wine is considered to be of three kinds. Mixed wine is made with pure water that has qualities. དྷ་ཏ་ཀིས་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is said to be a mixture. Because it is eaten and drunk

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
མྱོས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་དེ་ནི་ཆང་ཞེས་དྲན། །དེ་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཀུན། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པས། །བག་མེད་གནས་ཞེས་
གསུངས་པ་ནི། །ཞར་ལས་འོངས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་སླར་བཅུ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །སྤངས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ། །ཆང་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་གསུངས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལོག་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལོག་པར་འདོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྟགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་བཀའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འདི་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཐུན་མོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་མང་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་དེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་སོ། །ཕན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་
ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་འ

【汉语翻译】
令人陶醉。无论什么，只要一想到那是酒。这所有三种形态，与白色的法不相符。被称为放逸处，是从旁而来的另一种。然而，十不善业是自性上的过失，饮酒则再次成为第十一项，是戒律上的过失。如所说：断除是过失，因为酒本身之外的缘故。如果有人问：是这样吗？确实如此，然而，仅仅在宣说十不善业的意义上，才断除饮酒。从那相反之处，为了成办一切义利。大天女们和古老的薄伽梵母们，并非仅仅断除饮酒。为了所有众生的利益，宣说了十二支法，如寻法之相等等，如“善现，此外”等等。所谓“什么法和什么法”，是指经部和以歌咏宣说的部类等十二支的教言。所谓“使一切通达”，是从一切，即从一切执持和受持等方式。使通达，就是使成为自己的。给予，是为了他人。为了利益和安乐，愿此成就，就是以“为了他们自身的利益和安乐”的这种方式，共同进行。对于大天女们，分别宣说更多不退转的相，而这则是将它们全部合在一起宣说。唯一，即心完全清净，所谓宣说第六相，如“善现，此外，对于甚深法”等等。应以“从无上圆满正等觉不退转”的论典来理解。对此，有些人说是心完全清净的因，有些人说是果，有些人说是伴随者。与眷属一起的心完全清净，这里是心完全清净。所谓讲述，是自己或他人。所谓有益之语，是因为对那些被贪欲和嗔恨所压倒的人们，说了不净观和慈爱等话语。所谓适时之语，是如实地

【英语翻译】
It intoxicates. Whatever it is, as long as one thinks of it as alcohol. All these three forms are incompatible with the white Dharma. What is called the place of carelessness is another that comes from the side. However, the ten non-virtuous actions are faults by their very nature, and drinking alcohol becomes the eleventh again, which is a fault of discipline. As it is said: Abandonment is a fault, because of something other than alcohol itself. If someone asks: Is that so? It is indeed so, however, it is only in the sense of proclaiming the ten non-virtuous actions that drinking alcohol is abandoned. From that opposite, in order to accomplish all purposes. From the great goddesses and the ancient Bhagavati mothers, it is not just abstaining from drinking alcohol. For the benefit of all sentient beings, the twelve branches of the Dharma are taught, such as the signs of seeking the Dharma, etc., such as "Subhuti, furthermore," etc. What is called "what Dharma and what Dharma" refers to the teachings of the twelve branches, such as the Sutra Pitaka and the sections proclaimed by songs. What is called "making all understand" is from all, that is, from all forms of holding and receiving, etc. Making understand is making it one's own. Giving is for others. For the sake of benefit and happiness, may this be accomplished, that is, in this way of "for the benefit and happiness of themselves," it is done together. For the great goddesses, more signs of non-retrogression are proclaimed separately, but this is proclaiming them all together. The only one, that is, the mind is completely pure, what is called the sixth sign is proclaimed, such as "Subhuti, furthermore, for the profound Dharmas," etc. It should be understood by the treatise "non-retrogressing from the unsurpassed perfect and complete enlightenment." To this, some say it is the cause of the mind being completely pure, some say it is the result, and some say they are companions. The mind completely pure together with the retinue, here is the mind completely pure. What is called telling is oneself or others. What is called beneficial words is because for those who are overwhelmed by desire and hatred, words such as impurity and loving-kindness are spoken. What is called timely words is truly

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་རན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཕྱིར་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་འོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་དང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གསུངས་པ་ནི་འོང་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བུལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་མ་བལྟས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིག་དང་ལྡན་པས་ན་ཤིག་དང་ལྡན་པའོ། །གཞུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་ཨེ་ལ་ཙའོ། །གཟོབ་བ་ནི་གཙང་བའོ། །གནོད་པ་ནི་གདུང་བའོ། །སྐྱོན་ནི་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་ནི་སྲིན་བུའི་ཚོགས་སོ། །གང་དག་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུས་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ནས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དག་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་བ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གང་ལགས་པར་རིགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཆུང་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་
དང་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་གཡོའོ། །གཞན་བསླུ་བའི་དོན་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་སྒྱུའོ། །གྱ་གྱུ་ནི་གཡོ་ཉིད་དོ། །གཞན་བསླུ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཡོན་པོའོ། །འདས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་མི་འདོད་པའ

【汉语翻译】
因为由生起本身没有相违等，为了适时说话的缘故。所谓言辞柔和，是因为远离他人谩骂等。所谓昏沉和睡眠减少，是因为精进修善的缘故。以“那个会来吗”等，宣说了与他人欢喜和随顺的行为，来是去的意思。错乱是散乱的意思。所谓不迟缓，是因为对迟缓而散乱的缘故。所谓犹豫不定，是因为没有正确地看地面的缘故。使之明了，就是说看到它，为了自己和他人的近身伤害完全寂静的意义，以福德获得的与瑜伽相应的这个身体的功德是心完全清净的缘故。宣说了可信的原因，即“在他的身体上”等，因为有虱子，所以是有虱子的。因为被算在麝香等之中，所以是豆蔻。干净是清洁的。损害是痛苦。过失是扰乱他人。虫类是虫的集合。凡是存在的，就是会出生的，因为吃身体的缘故。那为什么呢？因为说，在没有因的差别的情况下，不符合不共的异熟的自性，所以宣说了理由，即“例如”等。所谓殊胜，就是各自的差别。身体完全清净，就是完全舍弃身体的恶行。清净完全清净，就是舍弃说谎等。心完全清净，就是生起远离害心等的心。因为身体和语言清净在它之前，所以在掌握它之后说，即“应该如何理解”等，因为由小心而做，以及因为少欲和没有散乱的缘故。隐藏自己的缺点的方法是狡诈。为了欺骗他人而真实地显示自己没有的功德是虚伪。谄媚就是狡诈本身。具有欺骗他人意义的行为是邪命。所谓会过去，就是不希望声闻等的地。

【英语翻译】
It is because of speaking at the right time, such as not contradicting by the arising itself. The so-called gentle speech is because it is free from others' insults and so on. The so-called drowsiness and less sleep is because of diligence in virtuous deeds. With "Will that come?" etc., the conduct of pleasing and complying with others is proclaimed, coming means going. Confusion means distraction. The so-called not being slow is because of being distracted by slowness. The so-called hesitation is because of not looking at the ground correctly. Making it clear means seeing it, for the sake of completely pacifying the near harm of oneself and others, the merit of obtaining this body corresponding to yoga is because the mind is completely pure. The reason for trustworthiness is stated, that is, "on his body" etc., because there are lice, so there are lice. Because it is counted among musk etc., it is cardamom. Cleanliness is purity. Harm is suffering. Fault is disturbing others. Worms are a collection of worms. Whatever exists will be born, because it eats the body. Why is that? Because it is said that without the difference of cause, it does not conform to the nature of uncommon Vipaka, so the reason is stated, that is, "for example" etc. The so-called superior is the difference of each. Completely purifying the body means completely abandoning the evil deeds of the body. Pure completely pure means abandoning lying etc. Completely purifying the mind means generating a mind that is free from harmful thoughts etc. Because the purification of body and speech precedes it, it is said after grasping it, that is, "How should it be understood?" etc., because it is done with caution, and because of little desire and no distraction. The method of hiding one's own faults is cunning. To truly show one's own merits that one does not have in order to deceive others is hypocrisy. Flattery is cunning itself. Actions that have the meaning of deceiving others are wrong livelihood. The so-called passing away is not desiring the ground of Sravakas etc.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སོ་སོར་བྱས་ནས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྟགས་བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷུང་མི་བྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བློ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཟབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །བཟོའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ནི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གསུངས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག །སོ་སོར་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བ་ཡོད་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱིས་
སྨྲས་པའོ། །མི་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་རྟགས་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ་སོར་བརྟགས

【汉语翻译】
的原因。心完全清净本身，对于一些果实分别之后，对于信奉等努力去做，是第七个征相，说的是：其他又，等等，到应当受持的最终。不与集体分离的心本身和慈悲，不是具有嫉妒等等很多。因为那样的原因，不堕落到法衣等等上。因为对于不圆满的心和慈悲，有可能努力去做法衣等等。真正的不怯懦，是因为真正的智慧圆满本身，对于甚深法特别信奉的原因。所谓心坚固，是因为其他的人们也不能动摇心的原因。心深邃，是因为如实地执持空性的原因。做加行，是真正的加行。所谓工巧处，是绘画处等等。业的处所，是近事等等。与法性相结合，是指通达具有法性的一切。第八个，说是魔等不能夺取的征相。其他又，等等。授记，是指各种地狱的行者的主尊是这个，因此对你说不退转的授记，是简要的归纳。忏悔吧，是指对于罪恶，作为罪恶本身分别忏悔吧。分别断除吧，是指以分别决定和永恒的本身完全舍弃吧。像那样你，是指对于舍弃菩提心的人。即使那样，是指像这样的魔所说的。不混乱，是因为没有怀疑的原因。不摇动，是因为决定的原因。对于一切有情完全救护的大心，因为没有变成像这样的异熟果的原因。说是被其他人夺取本身，不会堕落到声闻等地的第九个征相。其他又，等等。凡所听闻，是指般若波罗蜜多等等。那个分别忏悔吧，是指分别观察。

【英语翻译】
is the reason. The mind itself is completely pure, and after separating some fruits, it is the seventh sign of diligently doing things like faith. It says: Other again, etc., to the end of what should be upheld. The mind itself, which is not separated from the group, and compassion, is not one with many such as jealousy. For that very reason, one does not fall into Dharma robes, etc. Because it is possible to diligently do Dharma robes, etc., for an imperfect mind and compassion. True non-cowardice is because of the perfection of true wisdom itself, and because of special devotion to the profound Dharma. The so-called steadfast mind is because other people cannot shake the mind. The mind is profound because it grasps emptiness as it is. Doing practice is true practice. The so-called place of craftsmanship is the place of painting, etc. The place of karma is proximity, etc. To be combined with Dharma nature means to realize all that has Dharma nature. Eighth, it is said to be a sign that demons, etc., cannot take away. Other again, etc. Prophecy means that the chief of the various hell-goers is this, so the prophecy of non-retrogression to you is a brief summary. Confess, means to confess separately for sins as sins themselves. Severely abandon, means to completely abandon with separate determination and eternity itself. Like that you, refers to the person who has abandoned Bodhicitta. Even so, it means what the devil said like this. Not confused, because there is no doubt. Not moving, because it is determined. The great mind of completely protecting all sentient beings, because there is no result of becoming like this. It is said to be the ninth sign of not falling into the land of the Hearers, etc., by being taken away by others. Other again, etc. Whatever is heard refers to Prajnaparamita, etc. That separate confession means separate observation.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་གྱིས་ཤིག །སྙན་དངགས་བྱེད་པ་ནི་མི་བདེན་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །དེའི་ལས་ནི་སྙན་དངགས་སོ། །ཡང་ང་འཆད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཅན་གྱིས་རང་གིས་སའི་སླད་དུ་ངལ་བ་མེད་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བ་ལ་ཡང་དེའི་ས་ལ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་རྟགས་བཅུ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་འཁོར་བ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་འདོད་ཆགས་མ་ཟད་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིད་པ་གཞན་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །
ཀྱེ་མ་མ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ་སྤྱོད་པ་འདི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་སོ་སོར་རྙེད་པའི་ཐོབ་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱིར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །འབྲལ་པར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
从哪里完全执取的菩提心和波罗蜜多的行为等等，就完全舍弃吧！创作诗歌是说各种不真实的话。它的事业就是诗歌。再说我宣讲的这个，是对色等法究竟存在的本身。不退转的界是自性。依靠，是指一切从如何安住的法性中产生的，都跟随并随之而去。不可摧毁，是因为不能被法性的道理所战胜。不退转的法性，是指声闻等乘的行者，为了自己的地，即使没有疲劳和受到利养等的驱使，也不会堕落到那个地上。魔所显示的，是领悟魔的语言本身，宣说了第十个征相。其他等等，是说轮回的行为，是因为三无数劫都安住在轮回本身中。你就在这里等等，是执着于声闻等的道。不会现证，是获得不会在其他生中现证的法性。认为要完全摄取，是因为在这里贪欲没有穷尽，无论如何都要取其他的有。或者的语气，是指分别念。这个等等，或者会说。
唉呀，暂时等等，或者这个行为不会成为圆满菩提的果实。长期修行也显示了在声闻的地上达到究竟，这是用魔恶者等等来说明的。获得阿罗汉本身，是因为与称为合适的获得相关联。安住在阿罗汉本身，是因为各自获得的获得。你如何改变，是因为长期修行的行为等等没有其他的原因。那样说，是指佛陀本身不是任何人所能获得的。对于普遍显示的，对于这些长期修行的行为，也特别显示了是阿罗汉本身。分离。

【英语翻译】
From wherever you completely grasp the mind of enlightenment and the conduct of the perfections, etc., completely abandon that! Composing poetry is speaking all sorts of untruths. Its activity is poetry. Furthermore, what I am explaining here is the very existence of forms, etc., in the ultimate sense. The irreversible realm is nature. 'Relying' means that everything that arises from the nature of how it abides follows and goes after it. 'Uncrushable' means that it cannot be defeated by the principles of dharma-nature. 'Of irreversible nature' means that even if those of the Hearer's Vehicle, etc., are not weary for the sake of their own ground and are urged on by gain, etc., they will not fall to that ground. What is shown by the demon is the realization of the demon's speech itself, the tenth sign is taught. Others, etc., say that it is the conduct of samsara, because three countless eons abide in samsara itself. 'You right here,' etc., is to be attached to the path of the Hearers, etc. 'Will not be manifestly accomplished' is to obtain the dharma-nature of not being manifestly accomplished in another life. 'Thinking to completely take hold' is because here, if desire is not exhausted, one will take another existence in any case. The word 'or' is for conceptualization. 'This itself,' etc., or will say.
Alas, wait a moment, etc., or this conduct will not become the fruit of complete enlightenment. Long practice also shows that one has reached the end on the ground of the Hearer, which is explained by the wicked demon, etc. 'Having attained arhatship itself' is because it is related to the attainment called suitability. 'Abiding in arhatship itself' is because of the attainment of individual attainment. 'How will you change' is because there is no other cause for the long-practiced conduct, etc. 'Thus it is said' means that Buddhahood itself is not attainable by anyone. For what is generally shown, for these long-practiced conducts, it is also specifically shown that it is arhatship itself. Separation.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཏོང་པའོ། །དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་གཞན་ལས་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་ན་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་
པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟོད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲུ་མང་པོ་ཅན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐབས་མེད་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སེམས་བརྟན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
是舍弃大乘。那些具有意义的词语是分离的词语。那些从其他人，即从魔等处听到后，心不会完全沮丧，这是相关的。菩提心完全舍弃，这里是完全沮丧。为什么不完全抛弃呢？意思是说，因为法性的力量。不会退转，是指不会从圆满菩提退回。不会变成其他，是指不是邪恶，意思是说不是想要小乘。那些是指相关的词语。而且，因为理由，如果知道魔的事业，就不是安住，这要和其他联系起来。那样是指如何知道后进行叙述。如果说“如果那样”等等，就是对先前所说的进行总结。获得不生法忍，这是说的第十一个征相。另外等等，意思是说，在显现时产生。那个法也是指色等等。不缘取等等，这里是指缘取本身显现，那就是产生。具有不生智慧忍的这个，是很多意义的。这个解释也存在于大的（论典）中。但世尊母没有这个，因此不取出以前的书籍。不退转性，这是说的第十二个征相。另外等等，意思是说，意愿是能阻止的，意愿会变成能阻止的。如同虚空，是因为自性不存在。为了阐明那个，这个法是不存在的等等。将会知道，是指以出世间的智慧。烦恼是指使烦恼，因为没有方便就无法获得果实。分离是指舍弃菩提心。对于那个，是指对于圆满菩提。心坚定

【英语翻译】
It is abandoning the Mahayana. Those words with meaning are the words of separation. Those, having heard from others, namely from demons and so on, the mind will not be completely discouraged, this is related. The mind of enlightenment is completely abandoned, here it is completely discouraged. Why is it not completely abandoned? It means that it is because of the power of the nature of reality. Not turning back means not turning back from perfect enlightenment. Not becoming other means not being evil, it means not wanting the Hinayana. Those refer to the related words. Moreover, because of the reason, if one knows the deeds of the demons, it is not abiding, this should be connected with others. That way refers to how to know and then narrate. If it says "if that" and so on, it is to summarize what was said earlier. Obtaining the forbearance of non-arising dharma, this is the eleventh sign that is spoken of. Furthermore, and so on, it means that it produces when it manifests. That dharma also refers to form and so on. Not apprehending and so on, here it means that apprehension itself manifests, that is what produces. Having this forbearance of non-arising wisdom, it has many meanings. This explanation also exists in the great (treatises). But the Blessed Mother does not have this, therefore the previous books are not taken out. Non-reversing nature, this is the twelfth sign that is spoken of. Furthermore, and so on, it means that the intention is able to prevent, the intention will become able to prevent. Like the sky, it is because of the non-existence of self-nature. In order to clarify that, this dharma does not exist and so on. Will be known, refers to with the wisdom beyond the world. Affliction refers to causing affliction, because without means one cannot obtain the fruit. Separation refers to abandoning the mind of enlightenment. For that, refers to perfect enlightenment. The mind is steadfast

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདུད་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་གི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྣན་པ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རྟགས་བཅུ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་
མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མིང་ཐམས་ཅད་དོན་དང་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་མཐོང་ཞེས་མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་རྣམས་ལ་དོན་དང་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུག་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །བསམ་པ་ལྷག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཆེར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་སྐྱོ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་ཆུང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྐམ་པ་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་བ

【汉语翻译】
是因为不能被魔等所阻挠的缘故。所谓心不摇动，是因为没有“是这样还是不是这样”的疑惑的缘故。所谓不被夺的心，是因为不希求声闻等涅槃的缘故。宣说了不希求禅定果的第十三个相是：饶益，此外，若想那不退转的菩提萨埵摩诃萨埵，就是所谓初禅等。有些是为了遮止小乘，作为连接的意义，而念诵“摩诃萨埵”之后，说“从声闻和独觉地退转，趋入一切智智”，要知道这也是词义的增补。所谓“若欲于受用之法而住”，是说因为见到众生之义，而致力于在欲界受生，这是宣说了第十四个相，即“此外”等。所谓“不广为名利”，是指名与究竟义的关联就是广为名利。又，见到一切名皆与义的关联相空，所以不广为名利。因此，不以名声等为目的。所谓“其心不乱”，是指对于名等与义的关联相空的言说等，心不散乱。所谓“若虽住于家”，是因为大多是出家的缘故。所谓“其若”等不尽，是“若”的意思。因为贪求，所以是诸欲，即色等境。所谓“于欲而贪着”，是从与之结合而生。所谓“殊胜之想”，是指心中特别欢喜。与“不甚生起”相连。所谓“以厌患而知”，是指具有远离贪欲之想者，因为了知诸欲少味多过患的缘故。所谓“以怖畏而知”，是因为是轮回痛苦之因的缘故。所谓“不求其义”，是指对未来时没有贪欲的缘故。所谓“不贪着”，是指现在

【英语翻译】
It is because they cannot be hindered by demons and the like. The so-called unwavering mind is because there is no doubt of "is it like this or not like this." The so-called unseized mind is because it does not desire the nirvana of the Shravakas and the like. The thirteenth sign of not desiring the fruit of meditation is declared: Benefit, in addition, if you want that non-retrogressive Bodhisattva Mahasattva, it is the so-called first Dhyana and so on. Some are to prevent the Hinayana, as a connecting meaning, and after reciting "Mahasattva", they say "retreating from the Shravaka and Pratyekabuddha grounds and entering the Omniscient Wisdom", know that this is also a supplement to the meaning of the words. The so-called "if you want to abide in the Dharma of enjoyment", it means that because you see the meaning of sentient beings, you are committed to being born in the desire realm, which is the fourteenth sign, namely "in addition" and so on. The so-called "not widely for fame and profit" means that the connection between name and ultimate meaning is widely for fame and profit. Also, seeing that all names are empty of the connection with meaning, so it is not widely for fame and profit. Therefore, fame and so on are not the purpose. The so-called "its mind is not disturbed" means that the mind is not scattered for the speech and so on of the emptiness of the connection between names and meanings. The so-called "if even living at home" is because most are ordained. The so-called "its if" and so on are not exhausted, which means "if". Because of greed, they are desires, that is, objects such as form. The so-called "being attached to desires" arises from combining with them. The so-called "superior thought" means that the mind is particularly happy. It is connected with "not arising very much." The so-called "knowing with disgust" means that those who have the thought of being away from desire, because they know that the desires have little taste and many faults. The so-called "knowing with fear" is because it is the cause of the suffering of samsara. The so-called "not seeking its meaning" means that there is no desire for the future. The so-called "not being greedy" refers to the present

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྔགས་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ་མ་འོངས་པའོ། །བགྲང་བར་བྱེད་ཡང་ཡང་དུ་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་འཚོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས།
བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་བརླན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེས་བུ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
因为对幼小者没有明显的执着。没有执着本身就是没有二取。具有喜悦的自性，是因为能产生极大的心悦。具有安乐的自性，是因为能产生极大的安乐。自性的声音是赞叹。对他们来说，不追求意义，是指那些永远不追求意义的人。所谓的五种欲望的功德，欲望是明显的欲望，因此欲望是未来的。计算，反复地依赖，所以是功德，是现在产生的。既是欲望又是功德，所以凭借那些欲望的功德。不以平等和不平等为生，是指拥有和不拥有。怎么说呢？所说的是，仅仅凭借佛法。损害就是痛苦。像这样，所谓的高尚之人等，特别强调一心一意地利益一切众生。因此，所谓的高尚之人，是指连微小的损害他人的行为都不参与。所谓的大丈夫，是指参与利益和安乐一切有情。所谓的最胜之人，是指在那上面做了极大的精进。所谓的最胜之上之人，是指在那上面明显地努力战胜不顺之方，如极度憎恨等。所谓的人中之牛王，是指像如意树一样，使众生得以亲近而生活。或者，所谓的人中之牛王，是指因为修习慈爱等而具有被滋润的心。所谓的广大人，是指那些努力积累无量福德资粮等的人。所谓的美丽之人，是指长期以来为他人的利益而披甲的人。所谓的主要之人，是指以利益和安乐众生的行为为先导。所谓的殊胜之人，是指即使受到轮回的各种痛苦，也永远不会为了他人的利益而放弃轮回。所谓的人莲花

【英语翻译】
Because there is no manifest attachment to the young. Non-attachment itself is the absence of duality. Possessing the nature of joy, it is because it generates great mental ease. Possessing the nature of bliss, it is because it generates great bliss. The sound of nature is praise. Not seeking meaning for them refers to those who never seek meaning. The so-called five qualities of desire, desire is manifest desire, therefore desire is the future. Counting, repeatedly relying, therefore they are qualities, which are presently arising. Since it is both desire and quality, it is by those qualities of desire. Not living by equality and inequality means with and without. How so? It is said, by dharma alone. Harm is suffering. Thus, the so-called noble person, etc., particularly emphasizes the single-minded benefit of all beings. Therefore, the so-called noble person is one who does not engage in even the slightest action that harms others. The so-called great person is one who engages in benefiting and bringing happiness to all sentient beings. The so-called supreme person is one who has made great effort in that. The so-called supreme above person is one who manifestly strives to overcome opposing sides, such as extreme hatred, etc. The so-called chief of men is one who, like a wish-fulfilling tree, enables beings to live in close proximity. Alternatively, the so-called chief of men is one who possesses a heart moistened by meditating on love, etc. The so-called vast person refers to those who strive to accumulate limitless collections of merit, etc. The so-called beautiful person is one who has long worn armor for the sake of others. The so-called principal person is one who takes the lead in actions that benefit and bring happiness to beings. The so-called excellent person is one who, even amidst the various sufferings of samsara, never abandons samsara for the sake of others. The so-called lotus person

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་ངོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྔགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བསྔགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མགོན་པོ་དང་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་རྗེ་བོ་དང་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མངའ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མངའ་བདག་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། འདིར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྟོས་པས་ཚིག་རྣམས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་ཚིག་གསུམ་པོ་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཚིག་བཅུ་གསུམ་ཁོ་ན་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ། ལེ་ལོ་ཁྱིམ་ན་འོངས་པ་མིན། །མི་སྨྲ་བཞིན་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཆད་པར་ངེས་པར་བསྐུལ་བ་ཡི། །གཞན་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །དེ་བས་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟགས་བཅྭ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོའོ། །དེ་མཐོང་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་

【汉语翻译】
虽然安住于轮回，却不被烦恼所染。名为士夫白莲者，乃因行持极白之行故。名为士夫聪慧者，乃因能自调伏且善于调伏他人故。名为士夫象者，乃因与烦恼一同作战时，不被彼等所压伏故。名为士夫狮子者，乃因远离偈颂、生活、死亡等怖畏故。名为士夫调御所化者，乃因使具缘者获得涅槃之城故。或者，将所有这些赞词混合，则能理解为极大的赞叹。如“您是我的怙主，您是我的君主，您是我的统治者”等语，乃是特别强调统治者之身份。此处也因考虑到十六刹那，故说词语有十六个，为了补充完整，故增加了三个词语。旧的典籍中只念诵十三个词语。结尾部分是“如是”，此“如是”是指不损害他人，且使一切众生 निश्चित 与最胜之乐相连，且安住于家。然而，懒惰并非来自家庭。虽不说话，却也是虚假的。必定催促断绝。也不对他人做。因此，如何才能在不损害他人的情况下安住于家呢？如是所说，即如“如此亦”等，以般若波罗蜜多的力量，见如幻之有情，对此，为何说安住于家有过失呢？此乃其义。执金刚夜叉之主恒常随行，为了正确了知此事，宣说了十五种因相，即如“其他亦”等。大夜叉乃是夜叉之主。由于彼不可见，故如何得知其恒常随行呢？故说“彼极难胜”等，“彼极难胜”是指身体上

【英语翻译】
Although abiding in samsara, they are not tainted by afflictions. The one called "Purusha White Lotus" is so because he practices extreme whiteness. The one called "Purusha Intelligent" is so because he can tame himself and is skilled in taming others. The one called "Purusha Elephant" is so because when fighting alongside afflictions, he is not overwhelmed by them. The one called "Purusha Lion" is so because he is free from fears such as verses, life, and death. The one called "Purusha Tamer of the Tamed" is so because he enables those with fortune to attain the city of Nirvana. Alternatively, by mixing all these praises, one can understand it as a very great praise. Just as the words "You are my protector, you are my lord, and you are my sovereign" particularly emphasize the identity of the sovereign. Here, also, considering the sixteen moments, it is said that there are sixteen words, and to complete the meaning, three words are added. In the old texts, only thirteen words are recited. The concluding part is "Thus," this "Thus" means not harming others, and certainly connecting all sentient beings with supreme bliss, and abiding in the home. However, laziness does not come from the home. Even without speaking, it is still false. It certainly urges cutting off. It also does not do to others. Therefore, how can one abide in the home without harming others? As it is said, like "Thus also," etc., with the power of the Prajnaparamita, seeing beings as illusory, why is it said that there is a fault in abiding in the home? This is its meaning. Vajrapani, the lord of yakshas, always follows, and in order to correctly know this, fifteen causes and signs are proclaimed, such as "Other also," etc. The great yaksha is the lord of yakshas. Since he is invisible, how can one know that he always follows? Therefore, it is said, "He is extremely difficult to overcome," etc., "He is extremely difficult to overcome" refers to the body

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
གནོད་པ་མི་ནུས་པའོ། །འདའ་བར་བྱ་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བལྟ་བར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཁུ་མཆོག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་འདོན་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་གང་དག་གིའོ། །རྩི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མཐའ་ཅན་རྟོགས་སོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ནི་རིགས་པའོ། །སྨན་ནི་རྩིའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །རྩོད་པ་ནི་ཁྲོས་པས་ཐོབ་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ལུང་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་ཤེས་པ་ཕས་དྲིས་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མིར་གྱུར་པ་ཉིད་ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམ་པའི་གཏམ་སྦྱོར་བ་ལས་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་ཅི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་དག་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་པ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དང་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱི་ནས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ

【汉语翻译】
不能损害。名为“不能超越”是因为没有生起毁灭等等。名为“难以亲近”是因为恶毒的众生也不能看它。名为“将具有殊胜丈夫的权势”中的殊胜丈夫们是指菩萨们，他们的权势是指信心、精进、正念、禅定和智慧。名为“不会成为非圣者”是因为即使在极其艰难的境况中，也不会舍弃救度众生的愿望。咒语的种类是指咒语的差别，是哪些神祇的。精华是指领悟到果实成熟的终点。女神的咒语是指理智。药物是指精华。等等的词语包括了幻轮等等。争论是指因愤怒而获得。反驳是指通过言语。名为“不作授记”是指专注于获得等等。对于完全了解而为了引导众生等等而作授记没有过失。例如，世尊自己知道星算，当有人问他时，他授记说“你将会有儿子”，这就像说变成人本身将会体验到天神的圆满一样。从圣者的言语结合中脱离的愿望，如何成就生等等，清净的意念本身，即是所说的十六个标志，从“其他”等等开始，到“应当理解为不从圆满菩提中退转”为止。那些是不会喜欢喧嚣，以及不喜欢非圣者的言语，意思是说这些显现的贪执是没有的。有些地方这样念诵，即他们不会勤奋于蕴、处、界和缘起之结合。其中，首先对蕴等等显现执着是结合。之后非常显现执着是随结合。其中，随结合是指与它一起结合。随后的词语是指一起。

【英语翻译】
Unable to harm. The term "unable to transcend" means that there is no arising of destruction, etc. The term "difficult to approach" means that even malicious beings cannot look at it. The term "will possess the power of excellent beings" refers to Bodhisattvas as the excellent beings, and their powers are faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. The term "will not become a non-holy person" means that even in extremely difficult situations, one will not abandon the aspiration to liberate beings. The types of mantras refer to the differences in mantras, which deities they belong to. Essence refers to realizing the culmination of the ripening of fruit. The goddess's mantra refers to reason. Medicine refers to essence. The word "etc." includes illusion wheels, etc. Argument refers to what is obtained through anger. Refutation refers to through speech. The term "does not prophesy" refers to being single-minded in obtaining, etc. There is no fault in making prophecies for the sake of guiding beings, etc., upon complete understanding. For example, when the Blessed One himself knew astrology and someone asked him, he prophesied, "You will have a son," which is like saying that becoming a human being itself will experience the perfection of the gods. The aspiration that deviates from the combination of holy words, how to accomplish birth, etc., the pure intention itself, which is the sixteen signs spoken of, from "other" etc., to the end of "should be understood as not regressing from perfect Bodhi." Those are not fond of noise, and not fond of non-holy words, meaning that these manifest attachments are absent. In some places, it is recited that they do not diligently abide in the combination of aggregates, sense bases, elements, and dependent origination. Among them, first, manifest attachment to the aggregates, etc., is combination. Later, very manifest attachment is subsequent combination. Among them, subsequent combination refers to combining with it. The word "subsequent" refers to together.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ལ་སྟེ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོན་པ་འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པ་སྟེ། གཏམ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་ལོག་པ་ལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་
ངན་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ནི་སྔར་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོ་ཞེས་འདོན་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་འདི་བསྣན་པའོ། །འདུ་འཛི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་འཛི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་ཕར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཐབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའོ། །གཟུགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཚང་འབྲུ་བའོ། །རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་འབྱེད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་གཏན་དུ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་དུས་དེ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་སླར་བདག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདྲེན་མའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པས་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ནི་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གཉིས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་
བྱ་བའོ། །ཡུལ་གྱི

【汉语翻译】
之义，即应善加陈述。此句在以前的典籍中未曾见过，此句本身即是正理。因为会变成述说恶语邪语之故。此非恶语，对于大者们来说，以前在此处念诵空性与合修是主要的，是合乎道理的。因此，为了与现观相合之义，才添加了此句。如“喧嚣”等，显示喧嚣本身，如“国王之语”等。那么，应如何安住呢？所说是，其他如“般若波罗蜜多”等。“争斗”是指，对于彼，身语之业即是争斗。述说丑陋之形等，即是揭露过失。诤论与争辩等已述说完毕。“说不分别”是指，互相述说慈爱功德等。如“从欲界行乐之天”等，欲界放逸之因是享受物质之乐。色界也并非恒常为有情之义。何时观待有情之义，对于善于调伏各种不同行境之方便者们来说，有生，并且仅于彼时安住。无色界中，再次由于自己没有圆满佛法，以及没有圆满有情之故，即使没有取生长寿天之中，也不会因愿力而转生。若因引业之力而生，则彼时仅是出生之时即会死亡。因此，大乘法藏中所说，“声闻”是指三界之有情。“独觉”是指一界之有情，因为仅从欲界出生即能获得独觉之菩提之故。“菩萨”是指二界之有情。因为在欲界与色界中，观待有情之义而有生之故。无色界中，菩萨们没有安住，如是说。境之

【英语翻译】
The meaning of which is to be well stated. This sentence has not been seen in previous scriptures, and the sentence itself is the right reason. Because it will become a statement of evil and wrong words. This is not an evil word, for the great ones, it was reasonable to recite emptiness and co-practice here before. Therefore, this sentence is added for the meaning of being in harmony with the present view. Such as "noise", etc., showing the noise itself, such as "the words of the king", etc. So, how should we dwell? It is said that others such as "Prajnaparamita" and so on. "Fighting" means that for him, the karma of body and speech is fighting. Describing ugly forms, etc., is to reveal faults. Arguments and debates have been described. "Speaking without discrimination" means to speak of loving virtues to each other. Such as "from the gods who enjoy pleasure in the desire realm", etc., the cause of indulgence in the desire realm is to enjoy the pleasure of matter. The form realm is also not always for the sake of sentient beings. When looking at the meaning of sentient beings, for those who are good at taming various different behaviors, there is birth, and they only dwell at that time. In the formless realm, again, because one does not have complete Buddhahood, and because one does not have complete sentient beings, even if one does not take birth in the long-lived heavens, one will not be reborn due to the power of aspiration. If one is born by the power of the leading karma, then at that time, one will die as soon as one is born. Therefore, it is said in the Mahayana Dharma Treasury that "Shravaka" refers to sentient beings in the three realms. "Pratyekabuddha" refers to sentient beings in one realm, because one can attain the Bodhi of Pratyekabuddha only by being born from the desire realm. "Bodhisattva" refers to sentient beings in two realms. Because in the desire realm and the form realm, there is birth in view of the meaning of sentient beings. In the formless realm, Bodhisattvas do not dwell, as it is said. The realm of

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོན་ལམ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱའི་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཉིད་རྣམས་ནི་ཆེ་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་བ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་དང་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཉིས་པར་སྨྲ་སྟེ་འབད་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་དེ་བསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་བའོ། །གནས་པ་ནི་དམན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུད་པར་ཆད་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཕྱི་མ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མི་ནུས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་བདུད་རང་གི་
ལས་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། 

【汉语翻译】
名为“中部”是因为获得它依赖于调伏众生，因此有转生为旁生之处。如是所说：于利益三界之方便善巧的您，从旁生中产生，发愿和一百世之间。所谓“于自己的地没有怀疑”，是说第十七个相，即“其他”等等。怀疑本身即是大的、中等的、小的怀疑，犹豫和完全沮丧。所谓“于自己的地”是指仅仅获得第一地就不会退转。第八地则说是第二不退转，因为获得了无勤和无相的，行于不生之法的忍。所谓“无间的心和那个”是因为在无间之后说的缘故。消除那个心是指完全舍弃。安住是指贬低。不退转的心是指确定自己为不退转。所谓“不被夺的心”是因为不是要返回的缘故。所谓“心和”是指菩提心。所谓“以智慧”是指以证悟的自性。因此，在这里，即使是圆满佛陀的形象也不能够断魔，因为以对不退转菩提萨埵的法性特别信乐的力量，完全了知魔业的缘故。如是所说是“如果又是那个”等等。所谓“就在这里”是指就在这个生世。所谓“这是对如来”是指以“从这之前”之语，应看之后者。所谓“那是如是，不是其他”是说，实际理解为我将生起无上正等觉。所谓“加持为佛”是指佛的化身。所谓“如果退转”是指知道是不能障碍的大心者，魔会从自己的事业中退转。所谓“结合”是指与那个本身是相同的意思。哎呀，这个佛陀，在某些地方宣说，与那个授记相关联。

【英语翻译】
The name "Central" is because obtaining it depends on taming sentient beings, therefore there is rebirth as animals. As it is said: You who are skilled in the means of benefiting the three realms, arising from animals, with aspirations and between a hundred lifetimes. The so-called "no doubt in one's own ground" refers to the seventeenth sign, which is "other" and so on. Doubt itself is great, medium, and small doubt, hesitation, and complete dejection. The so-called "in one's own ground" means that merely attaining the first ground, one will not regress. The eighth ground is said to be the second non-regression, because one has obtained the forbearance of the unproduced dharma, which is effortless, signless, and moving. The so-called "the mind of no interval and that" is because it is spoken after the immediate. Eliminating that mind means completely abandoning it. Abiding means diminishing. The non-regressing mind means determining oneself as non-regressing. The so-called "unseizable mind" is because it is not to be returned. The so-called "mind and" refers to the mind of enlightenment. The so-called "with wisdom" refers to the nature of realization. Therefore, here, even the form of the perfect Buddha is not able to cut off the demon, because by the power of especially delighting in the dharma nature of the non-regressing Bodhisattva, one completely understands the actions of the demon. As it is said, "If it is that again" and so on. The so-called "right here" refers to this very life. The so-called "this is for the Tathagata" means that with the words "from before this," one should look at what follows. The so-called "that is so, not otherwise" is said, actually understanding that I will generate unsurpassed perfect enlightenment. The so-called "blessed as a Buddha" refers to the emanation of the Buddha. The so-called "if regressing" means that knowing it is a great-minded one who cannot be obstructed, the demon will regress from his own actions. The so-called "combining" means that it is the same meaning as that itself. Alas, this Buddha, is proclaimed in some places, and is related to that prophecy.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
།ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཆི་བའོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མེའི་འོབས་སུ་མཆོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གུས་པའི་ཚད་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་ལ་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐོང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མ་གསུངས་པ་ཡང་མང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཀྱང་གི་སྒྲས་སྟོང་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གང་ཞིག་རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་འདོད་ཅིང་དེ་དྲི་བའི་གནས་སྐབས་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གཅིག་གོ །ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྟེ་མཐའ་
ཡས་པའི་རང་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་བགྲང་བར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་འདོན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ལྷག་པར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མུ་མ་མཆིས་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཡང་དག་

【汉语翻译】
为了完全受持佛法，甚至舍弃生命，这被称为第十八个标志，即“其他”等等。完全舍弃自身，如出卖自身等。甚至舍弃生命，即死亡。例如，当世尊释迦牟尼成菩提心时，为了四句偈的殊胜佛法，向化身为罗刹的帝释天跳入火坑等等的本生故事。这是因为对佛的恭敬有多大，对法也有多大。这是因为知道如来是法身，并且自己也将获得未来的佛果。对于完全受持的佛法没有疑惑，这被称为第十九个标志，即“其他”等等。 “这些也是”是指证悟如实性，见到无二的圆满正等觉佛陀等，宣说佛法，是无疑惑的究竟。 “也”字表示还有很多没有说到的，但在某些地方，“这些”一词省略了“也”字。哪些是不退转的相和特征呢？阐明这些的品是第十七品。如此听闻不退转的功德后，为了利益想要现证不退转的菩萨们，具寿善现想要询问甚深又甚深之处，因此开始提问，即“稀有啊”。世尊，“稀有啊”是一句话。什么稀有呢？回答说：“大功德”，即功德的巨大集合，以无边的方式自在地利益自己和他人。因为功德无法计数，所以与此完全相应。善现请问：“世尊，是行持吗？”等等，这是以前的说法。在某些地方，也念诵“特别是无量”等等。其中，因为无法计数，所以是不可思议的。因为超越了数量，所以是无边无际、不可夺取和真实的。

【英语翻译】
To fully embrace the Dharma, even to give up one's life, this is called the eighteenth sign, which is "other" and so on. To completely give up oneself, such as selling oneself, etc. Even to give up one's life is to die. For example, when the Blessed One Shakyamuni became a Bodhisattva, for the sake of the four-line verse of the supreme Dharma, he jumped into a pit of fire for Indra, who had transformed into a Rakshasa, and so on, the Jataka tales. This is because the respect for the Buddhas is as great as the respect for the Dharma. This is because it is known that the Tathagatas are the Dharma body, and that one will also attain future Buddhahood. To have no doubt about the Dharma that is fully embraced is called the nineteenth sign, which is "other" and so on. "These also" refers to the realization of suchness, seeing the non-dual, perfectly enlightened Buddha, etc., teaching the Dharma, which is the ultimate of no doubt. The word "also" indicates that there are many things that have not been said, but in some places, the word "these" omits the word "also." What are the aspects and characteristics of non-retrogression? The chapter that clarifies these is the seventeenth chapter. Having heard the merits of non-retrogression, in order to benefit the Bodhisattvas who wish to manifest non-retrogression, the Venerable Subhuti wants to ask about the profound and profound places, so he begins to ask, which is "Wonderful!" Blessed One, "Wonderful!" is one sentence. What is wonderful? The answer is: "Great merit," which is a great collection of merits, freely benefiting oneself and others in an infinite way. Because merits cannot be counted, it is completely in accordance with this. Subhuti asked: "Blessed One, is it practice?" and so on, this is the previous saying. In some places, "especially immeasurable" and so on are also recited. Among them, because it cannot be counted, it is inconceivable. Because it transcends numbers, it is boundless, unseizable, and true.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདིའི་ལས་གཞན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འཁོར་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དྲི་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་པོའོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་རེ་ཞིག་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་གྱིས་ཤིག །ཟབ་མོའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དེའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་གསོལ་བའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བ་
ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་མཚོན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་སྟོན་པར་འདོད་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོའི་གནས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རིགས་པ་ལ་མཚན་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རིགས་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་སླར་སྲིད་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལས་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
不是彼者应当执取。声闻和独觉们也不能如实知晓，如是说。此颂也说是为了加入“甚深禅定道”之义而添加的。此外，为了利益不退转之菩萨眷属常啼，以及为了将来摄受众生，以成百上千的问题请问甚深又甚深之处，世尊也作了授记，即是为此之故等等，是第一个问题。为此之故，即是以一切形相、特征和相状都无法指示，因此请指示甚深又甚深之处。对于甚深之处没有怀疑，是由于不退转之主要征相，并非是由于其他之缘故，是此之密意。一切甚深，是两次回答之义。处，是指对于这些证悟，菩萨们安住于不退转之故，是处。般若波罗蜜多等等之分别念，对于已到彼岸之智慧，即是般若波罗蜜多，或是道之体性，是为此之故。其中各别具有，即是各别关联，是具有彼之所依之义。请开示，即是请表示。表示
之颂文中，也有请表示之义。想要了知，即是想要无余显示。现在世尊开示甚深之处，即是以甚深等等。对于一切法，以遍计所执和依他起之体性而无，以圆成实之体性而有，即是空性。彼即是无相，因为彼之理则相状止息之故。彼即是无愿，因为彼之理则对于三界没有愿求之故。彼即是无所造作，因为对于彼等不再造作其他有之业。彼即是不生，因为对于彼等自性

【英语翻译】
It is not that which is to be grasped. It is said that even the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot truly know it. This verse is also said to have been added to incorporate the meaning of "the profound path of meditation." Furthermore, for the sake of benefiting the Bodhisattva Sadāprarudita, who does not regress, and for the sake of subduing future beings, he asks hundreds of thousands of questions about the profound and most profound places, and the Blessed One also prophesies, which is why, etc., is the first question. For this reason, it is because it cannot be shown by all forms, signs, and characteristics, therefore, please show the profound and most profound places. Not having doubt about the profound place is due to the main sign of non-regression, not for other reasons, this is the intention. All profound, is the meaning of answering twice. Place, refers to the fact that for these realizations, Bodhisattvas abide in non-regression, therefore it is a place. The discriminations of Prajñāpāramitā, etc., for the wisdom that has reached the other shore, that is Prajñāpāramitā, or the nature of the path, is for this reason. Having them separately means having them separately related, which means having their basis. Please show, means please indicate. In the verse of indicating,
there is also the meaning of please indicate. Wanting to know means wanting to show without remainder. Now the Blessed One shows the profound place, that is with profound, etc. For all dharmas, being without the nature of parikalpita and paratantra, and being with the nature of pariniṣpanna, is emptiness. That is without characteristics, because the characteristics of that reasoning cease. That is without aspiration, because that reasoning has no aspiration for the three realms. That is without manifestation, because for them, they no longer create karma for other existences. That is unborn, because for them, nature.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་རྩ་བ་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་གཞན་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་རྩ་བ་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྲལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིར་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་
མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སམ་གཞན་དབང་ངོ༌། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་སྤངས་ནས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །གང་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་བསྟན་པས་དགའ་བར་བྱས་པའི་རབ་འབྱོར

【汉语翻译】
因为要知道不生之故。彼即是无事物，因为无有后随之故。彼即是离贪欲，因为对于彼等烦恼和随眠从根本上断除之故。彼即是灭，因为对于彼等其他的有寂灭之故。彼即是涅槃，因为对于彼等习气从根本上断除之故。彼即是变为离系，因为对于彼等有漏之蕴灭尽之故。彼等如是等是第二个问题。 善现，色是甚深，名为色的如是性，在此说是色，因为彼是圆成实之色的自性之故。因为彼之故，遍计所执之色也，因为是色之故，对于彼也，以孩童们之行境，如何是甚深之故生起疑惑。 如其如是性，如是说色是甚深。谁之如是性耶？说：善现，对于彼等如是等说。然而如是性，不是无相，不是色等之相，或者不依赖于色等。名为色的如是性和受的如是性，以色等之语如何
显说耶？对于生起疑惑而说：善现，何者无色，此是如是等。何者无色，名为遍计或者依他起。此是色的圆成实之如是性的自性是甚深。意思是说，何者舍弃遍计和依他起的色，对于彼等各自分离的是圆成实的如是性。彼从一切相中解脱，不能以色等之语说。 任何孩童异生之遍计所执之色等，不是以彼和异体所说，是具有垢染的如是性，为了在彼时就近表示之义，以色等之语假立和施设，是如是说。 以真实教法欢喜的善现。

【英语翻译】
Because of knowing the unborn nature. That itself is the absence of things, because there is no following after. That itself is detachment from desire, because for them, afflictions and predispositions are eradicated from the root. That itself is cessation, because for them, other existences cease. That itself is nirvana, because for them, habitual tendencies are eradicated from the root. That itself is becoming detached, because for them, the aggregates with outflows are exhausted. These and so on are the second questions. Subhuti, "form is profound" means that the suchness of form is spoken of here as form, because it is the very nature of perfectly established form. For that very reason, even the imputed form, because it is form, how can it be profound, since it is the very object of children's activity? As it is in suchness, it is said that form is profound. Whose suchness is it? It is said, "Subhuti, for them," and so on. However, suchness is not without characteristics, not the characteristics of form and so on, or not dependent on form and so on. How can the words of form and so on express the suchness of form and the suchness of feeling?
In response to the doubt, it is said, "Subhuti, whatever is without form, this is," and so on. "Whatever is without form" means the imputed or the dependent. This is the very nature of the perfectly established suchness of form, which is profound. The meaning is that whatever abandons the imputed and the dependent form, the perfectly established suchness is separate from them. It is liberated from all aspects and cannot be expressed by the words of form and so on. Whatever imputed forms and so on of individual childish beings are not to be expressed by that and otherness, it is suchness with defilements, and for the sake of closely representing that state, the words of form and so on are fabricated and designated. Subhuti, delighted by the true teachings.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཞིབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་པས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ལས་བཟློག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གང་ཞིག་སེམས་པར་འགྱུར་འཇལ་བར་འགྱུར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་དཔྱོད་པ་ནི་བསམ་པས་སོ། །སེམས་ལ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །རྩོལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཅི་ཙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་བུད་མེད་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་བཏབ་པའོ། །དེ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་དེར་འོང་བ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བས་ན་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཙའོ། །དབང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། 

【汉语翻译】
祈请道。世尊，惊叹等语。细致之意，是智者们所应了知的。从色中解脱，也显示了寂灭等语，即“色是深奥的”这句话，是从遍计所执和依他起的色中解脱，也显示了法性的色是寂灭的。这些是指如前所说的空性等。这些与“哪些会被思维，会被衡量，会被确定了知”相关联。会被思维是指对所缘境恭敬，恒常观察，这是通过思来完成的。使心平等是衡量。完全观察是确定了知。如果问怎样做，因此说“我应当如是安住”，安住是指对于行为完全确定的缘故。应当学习是指如是如是随之修习的缘故。修习是指对于学习达到究竟的缘故。如是是指按照所说的次第。成办是通过止。确定了知是通过观。完全了知是通过二者。善加结合是通过止的精进。努力是通过观的精进。勤奋是通过二者。世尊亲自提问，即“会做多少事业呢？”，回答是世尊亲自说的，即“譬如说”等。此处与妇女各自真实结合的分别念生起的因是行欲本身，以及妇女的容貌美好本身，以及一起约定时间。没有这些，就不会有非常真实的结合，以及想要相遇，以及想要快速前往，以及想要快速到达那里，因为没有以其为目标的欲望之流。美丽是指因为美丽而产生的，所以是美丽的功德。具有之义是啊匝哦。无力是指没有能力。应当这样行持是指简略的指示。

【英语翻译】
Please pray. The Blessed One, words such as "amazing." The meaning of meticulous is what should be understood by the wise. Liberation from form, also showing nirvana, etc., that is, the sentence "form is profound," is liberation from the imputed and dependent forms, and also shows that the form of dharmata is nirvana. These refer to emptiness, etc., as mentioned before. These are related to "which will be thought of, which will be measured, which will be definitely known." To be thought of means to respect the object of focus and constantly observe it, which is accomplished through thought. Making the mind equal is measurement. Complete observation is definite knowledge. If asked how to do it, therefore it is said, "I should abide thus," abiding means because of the complete certainty of action. One should learn because of practicing accordingly. Practice means reaching the ultimate in learning. Thus, it is according to the order of what is said. Accomplishment is through tranquility. Definite knowledge is through insight. Complete knowledge is through both. Good combination is through the diligence of tranquility. Effort is through the diligence of insight. Diligence is through both. The Blessed One himself asks, that is, "How much work will be done?" The answer is given by the Blessed One himself, that is, "For example," etc. Here, the causes for the arising of the discriminating mind of truly uniting with women individually are the practice of desire itself, the beauty of the woman's appearance itself, and setting a time together. Without these, there would be no very real union, and wanting to meet, and wanting to go quickly, and wanting to arrive there quickly, because there is no stream of desire aimed at it. Beautiful means that it arises because of beauty, so it is the qualities of beauty. The meaning of having is a-tsa-o. Powerless means without ability. One should practice in this way is a brief instruction.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
།རྩེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་ཁྲོས་པས་རྐང་པ་ལ་འདུད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩེ་བའོ། །འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །མེ་ཐུ་ནའི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལས་སོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལས་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བཤད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་
ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པ་གང་དག་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཟབ་པའི་གནས་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དེ་སྙེད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མཐར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤོང་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུས་རིང་པོར་སོ་སོར་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཉི་མ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོང་བ་ལས་སོ། །རབ

【汉语翻译】
名为嬉戏等已广说。其中，以劝请和愤怒而礼拜双足，以及令其完全满足，是嬉戏。拥抱和亲吻等是欢喜。为了交合而亲近，是应当善加行事。所谓背离轮回，即是从未来生之流中。背离就是舍弃。所谓背离，是因为未来没有到来的缘故。某处说后来会做，就是舍弃，对其而言，意义也是如此。所谓最终生出，就是从后来的尽头引导到先前的尽头。所谓安立等，是从听闻正法中。宣说，是为了知晓意义的缘故。指示，是为了指示应当如何修习。所谓如何指示和如何宣说，是因为以略说和广说等宣说的缘故。所谓安住等，已经说完了。善现，如是，是按照所说的次第。致力于瑜伽，就是成办三摩地。所谓那些过患，是指于小乘发心等。所谓以哪些过患而退转，意思是说，由此断除了退转的因缘过失，对于甚深之处如实观察，宣说了不退转之果，即是做到了那样的事业。断除了穷尽极多劫和从圆满菩提中退转的过失。因此，与不离般若波罗蜜多的布施，以及具有所缘的布施者相比，此者更为殊胜，以极多的福德而超胜。什么是呢？所谓所说何者等，即是成立了长时分别领受的差别，又说一昼夜修习布施，与忆念如何所说的般若波罗蜜多是不相同的，所谓其他等，即是说，行布施是从施舍中产生。极

【英语翻译】
It has been explained in detail by what is called playing, etc. Among them, prostrating at the feet with entreaty and anger, and making them completely satisfied, is playing. Embracing and kissing, etc., are joy. Approaching for the sake of intercourse is what should be done well. The so-called turning away from samsara is from the stream of future births. Turning away is abandoning. The so-called turning away is because the future has not yet arrived. In some places it is said that it will be done later, which is abandoning, and for it, the meaning is also the same. The so-called ultimately producing is leading from the later end to the earlier end. The so-called establishing, etc., is from hearing the Dharma. Explaining is for the sake of knowing the meaning. Instructing is to instruct how one should practice. The so-called how to instruct and how to explain is because it is explained by concise and detailed explanations, etc. The so-called abiding, etc., has already been said. Subhuti, thus, is according to the order of what was said. Engaging in yoga is accomplishing samadhi. The so-called those faults are referring to generating the mind in the Lesser Vehicle, etc. The so-called by which faults one will regress means that by this, the cause of regression is completely abandoned, and for those who truly examine the profound place, the fruit of non-regression is proclaimed, which is doing that kind of deed. It eliminates the faults of exhausting extremely many eons and regressing from perfect enlightenment. Therefore, compared to the giver who is inseparable from the Perfection of Wisdom and who has an object of focus, this one is more excellent, surpassing by having extremely much merit. What is it? The so-called what was said, etc., is that it establishes the difference of receiving separately for a long time, and it is also said that practicing giving for one day and night is not the same as contemplating the Perfection of Wisdom as it was said, the so-called others, etc., is that giving arises from generosity. Extremely

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཕྱི་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལས་དེ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་རྣམས་ལྷག་ཅིང་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་
ཞིག་ཏུ་འགྲེས་འདི་རྣམས་མི་འདོན་ཏེ་དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འདིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འགྲེས་འདི་མེད་དེ་འབྲི་མཁན་རྣམས་ནི་བག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་པ་ཉེ་བར་སོང་བའོ། །གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནོ། །བདག་ཅག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེར་མང་བའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཁོ་ནར་སྣང་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ར

【汉语翻译】
安立于此是因为从外部没有后悔，因为那总是相随。经中说，比持戒更殊胜的是布施，而布施智慧波罗蜜多的法本身是最好的，即“其他”等。 “将成为圆满”是指从具有自性的虚妄分别中解脱出来。同样，忍辱等胜过布施等的解释，是为了宣说更加殊胜的福德之因。有些地方不宣说这些解释，有些人说，因此为了显示九种修道而添加。第三个问题是“何时世尊”等。这里说的是“积累了非常多的福德”。因此，善现的提问是，不离般若波罗蜜多的菩萨，谁是现行者，具有福德的自性，因此普遍分别，因此他不会积累非常多的福德吗？这是“是理”之意。有些旧的经本没有这个解释，因为书写者们因放逸而接近增多。否则，世尊所说的一切都将相关联。善现也是，世尊的回答是“等”。我们说，通过清净现行，仅凭般若波罗蜜多，完全以愚痴的自性，不会产生更多的福德。那么，菩萨所生的福德现行，如何分别恒时、一切行相的空性，以及积聚和堆积？如是分别之后，因为不离般若波罗蜜多，所以说产生无量无数的福德。其中，因为没有遍计所执和依他起的自性，所以是空性。因为孩子们不了解，所以对于不了解的意义是ka的缘起。仅仅显现的是言说。

【英语翻译】
To establish this is because there is no regret from the outside, because that always follows. It is said in the sutra that giving the Dharma of the Perfection of Wisdom itself is the best, surpassing even giving that surpasses morality, i.e., "other" etc. "Will become complete" refers to liberation from inherently existing false discriminations. Similarly, the explanations of patience etc. surpassing giving etc. are to express the cause of even more superior merit. In some places, these explanations are not stated, and some say that they are added to show the nine paths of cultivation. The third question is "When the Bhagavan" etc. Here it is said that "accumulated very much merit." Therefore, Subhuti's question is, which Bodhisattva who does not depart from the Perfection of Wisdom, who is the manifest actor, possessing the nature of merit, therefore universally distinguishes, therefore will he not accumulate very much merit? This is the meaning of "it is reasonable." Some old texts do not have this explanation, because the writers were close to increasing due to carelessness. Otherwise, everything spoken by the Bhagavan will be related. Subhuti also, the Bhagavan's answer is "etc." We say that through purifying manifestation, solely by the Perfection of Wisdom, completely with the nature of ignorance, more merit will not arise. Then, how does one separately distinguish the emptiness of constant time and all aspects, and the accumulation and piling up, of the merit manifested by the Bodhisattva? Having distinguished in this way, because it does not depart from the Perfection of Wisdom, it is said that immeasurable and countless merit arises. Among them, because there is no nature of the completely imputed and other-dependent, it is emptiness. Because children do not understand, therefore for the meaning of not understanding, it is the origination of ka. Merely appearing is speech.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ྗེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་གོ །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོབ་བོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་
བྱེ་བྲག་སྟེ་མཆོག་ཡང་ངོ༌། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་བླངས་པའོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བགྲང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཏུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྲིད་པ་ཉིད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་དྲུག་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཙོ་བོ་རྗོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་བ་བདུན་པ་ཡོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་

【汉语翻译】
因为没有愚昧，所以积聚。因为不是可执取之物，所以空虚。因为没有执取者，所以没有心要。所谓“如此”等，是指空性等等。如果要做种种差别，有什么差别，有什么不同，因为是应时而来的，所以宣说了第四个问题，即
差别也就是殊胜。要做种种不同，也就是断除。因为对这些进行区分，是为了互相确定，所以如何理解种种不同，因此两者都取了。所谓“量”，是指广大而完全断除的那些。因为没有那些，所以无法衡量，因此是不可衡量的。所谓“计数”，是指用一等等的语言来计数。所谓“穷尽”，是指引导到最终。世尊，有种种名称吗？等等，宣说了第五个问题，即色也没有其他，这是考虑到圆满成立的空性自性而说的。所谓“谁的词”等等，宣说了第六个问题。多余的词是赘词，意思是主要表达者。宣说了福德不可衡量，因此，对于色等等，如何是不可衡量性呢？这是他的密意。所谓“空性”等等，即以与空性相关的无相性，宣说了福德不可衡量。色等等是空性的自性，他的本体也是福德，这是他的密意。这本身是什么？仅仅是空性吗？对于存在第七个问题，世尊明确地开示了，即以“你认为如何”等等。对于一切法，即使以空性的本体，也会在其他时候坏灭吗？他宣说了不尽也是，意思是，因为在一切时候都不会完全舍弃空性的自性，所以如同虚空一般，这是他的密意。也是不可衡量的，意思是，如同虚空一般，因为是空性的本体。这些法，是指不尽和不可衡量以及空性和无相。

【英语翻译】
Because there is no ignorance, it is accumulated. Because it is not something to be grasped, it is empty. Because there is no grasper, there is no essence. The so-called "like this" etc., refers to emptiness and so on. If one is to make various distinctions, what distinctions are there, what differences are there, because it comes in response to the occasion, the fourth question is proclaimed, namely:
Difference is also excellence. To make various differences is also to cut off. Because distinguishing these is for the purpose of mutual certainty, how is the variety of differences understood, therefore both are taken. The so-called "measure" refers to those that are vast and completely cut off. Because there are none of those, it cannot be measured, therefore it is immeasurable. The so-called "counting" refers to counting in the language of one and so on. The so-called "exhaustion" refers to being led to the ultimate. World Honored One, are there various names? And so on, the fifth question is proclaimed, namely, form is also not other, this is said with the intention of the fully established nature of emptiness. The so-called "whose words" etc., proclaims the sixth question. The extra word is a redundant word, meaning the main expresser. It is proclaimed that merit is immeasurable, therefore, for form etc., how is it immeasurability? This is his intention. The so-called "emptiness" etc., that is, with the characteristic of no-characteristic related to emptiness, it is proclaimed that merit is immeasurable. Form etc. is the nature of emptiness, its essence is also merit, this is his intention. What is this itself? Is it merely emptiness? For the existence of the seventh question, the World Honored One clearly revealed it, that is, with "what do you think" etc. For all dharmas, even with the essence of emptiness, will it perish at other times? He proclaimed that it is also inexhaustible, meaning that because the nature of emptiness is not completely abandoned at all times, it is like space, this is his intention. It is also immeasurable, meaning that it is like space, because it is the essence of emptiness. These dharmas refer to the inexhaustible and the immeasurable and emptiness and no-characteristic.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་
ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཐ་དད་པའི་ཆ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ནི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་བཤད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་ནག་པོའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ་
ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་བ་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་བཅོ

【汉语翻译】
等等。然而，声音也是多种多样的，意即如何从对同一事物进行不同区分的角度来看待。因此而说，这被称为“显现教法的解释”，即对于那些与大悲心紧密相连、具有各种意乐的众生，显现世尊的各种教法。其解释是指世俗教法是因果相符的道理。惊叹的是，法性本身是不可言说的真如。为了正确地显示，在不可言说本身中也存在着各种各样的言说。即使如此，由于不损害不可言说本身，也通过间接的方式，凭借与胜义谛相关的符号，来证悟那不可言说之性。如果没有任何言说，那么就无法证悟作为可言说之法的不可言说之性，这是一个令人惊叹的道理。如我所理解的，世尊所说之义等等，之前已经说了，仅仅是法性本身是不可言说的。现在，为了显示与该法性无二无别的所有法也是不可言说的，（您）以随念之心，世尊所说的是： “正是这样”，等等。第八个问题是：“又是什么”，等等。世尊，又是什么，因为不可言说本身就说了空性，并且对于空性来说也没有任何改变，而且由于白色之法的力量，没有任何增长，由于黑色之法的力量，没有任何减少。对于波罗蜜多来说，从胜义谛的角度来看，也没有任何增长和减少。如果这样的话，那么菩萨以何种原因，凭借波罗蜜多的增长之力，而能够显现证得无上圆满正等觉，或者如何接近（无上圆满正等觉）呢？这是第九个问题。世尊如是问道：

【英语翻译】
etc. However, sounds are also diverse, meaning how to view from the perspective of different distinctions for the same thing. Therefore, it is said that this is called "the explanation of manifesting the teachings," which means manifesting the various teachings of the Bhagavan to those beings who are closely connected with great compassion and have various aspirations. Its explanation refers to the fact that conventional teachings are consistent with the principle of cause and effect. It is amazing that the nature of reality itself is the ineffable suchness. In order to correctly show that there are various kinds of speech even in the ineffable itself. Even so, since it does not harm the ineffable itself, it also indirectly realizes that ineffable nature by virtue of the symbols associated with the ultimate truth. If there is no speech, then it is impossible to realize the ineffable nature of the speakable dharmas, which is an amazing truth. As I understand it, the meaning of what the Blessed One said, etc., has already been said before, that only the nature of reality itself is ineffable. Now, in order to show that all dharmas that are non-dual from that nature of reality are also ineffable, (you) with a mindful mind, what the Blessed One said is: "It is so," etc. The eighth question is: "What else," etc. Blessed One, what else, because the ineffable itself speaks of emptiness, and for emptiness there is no change, and because of the power of white dharma, there is no increase, and because of the power of black dharma, there is no decrease. For the paramitas, from the perspective of ultimate truth, there is no increase or decrease. If so, then for what reason can the Bodhisattva, by the power of the increase of the paramitas, manifest and attain the unsurpassed perfect complete enlightenment, or how to approach (the unsurpassed perfect complete enlightenment)? This is the ninth question. The Blessed One asked thus:

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ནས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འམ་ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདི་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་འམ་ཡང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་མིད་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དྲི་བ་བཅུ་པ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི་ཡང་དང་ཡང་ཏུའོ། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཟབ་མོའི་ངས་ཀྱི་ངས་སྐབས་ཉིད་ལས་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་
གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསགས་པར་བརྗོད། རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་གང་ཞིག་སེམས་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
如“如是，世尊”等语，是应允善现之语，而“然”等语，是显示以方便善巧及回向力。所谓“于波罗蜜多义”者，谓于波罗蜜多之体性义，以性空之故，无增无减。如是起增上慢，则以二种相状不能获得菩提，谓若成于布施等波罗蜜多，具有耽著之见，或复于胜义性空之体性，于此等起增上慢，而不趣入波罗蜜多之行，或不回向圆满菩提，此二者皆无有。其中，说第一种无有者，谓“此是少分”等语。说第二种无有者，谓“彼施舍布施”等语等。所谓“彼等作意及彼等发心”者，谓由何等施舍布施。所谓“彼等善根”者，谓与彼等发心正相应。“如其菩提如何，如是回向”者，谓如是则回向不为菩提之因。如是于下文亦应观之。宣说第十问者，谓“此复为何”等语。谓于圆满菩提，亦以胜义色等与无差别之如实性为体性之故，而为提问，谓无间断者，是为屡屡。所谓“众多”者，是为恒常。善现“如是”等语，是为摄略。以空性为主之品，即是空性品第十八。从甚深义之自性中，宣说第十一问，即是“复有何事”等语等。谓以积聚善根，现证无上正等菩提。其中，云何说为积聚耶？且此菩萨于三大阿僧祇劫之前，曾发何心？

【英语翻译】
The words "It is so, O Blessed One," etc., are an assent to Subhuti's words, while the words "However," etc., indicate skill in means and the power of dedication. The meaning of "in the meaning of the paramitas" means that in the essential meaning of the characteristics of the paramitas, there is no increase or decrease because of emptiness. In this way, if one is arrogant, one will not attain enlightenment in two ways: either one becomes attached to the view of the perfections such as generosity, or one becomes arrogant about the essential nature of emptiness in the ultimate sense, and does not engage in the practice of the perfections, or does not dedicate to perfect enlightenment; both of these are absent. Among them, the absence of the first is stated as "This is a small part," etc. The absence of the second is stated as "He gives alms," etc. "Those mental activities and those aspirations" refer to those who give alms. "Those roots of virtue" refer to those who are truly associated with those aspirations. "As is enlightenment, so is the dedication" means that the dedication does not become the cause of enlightenment. Similarly, it should be viewed in the following texts as well. The tenth question is stated as "What is this again?" etc. The question is asked because perfect enlightenment is also essentially the same as the ultimate reality, which is inseparable from form, etc., and the uninterruptedness is repeated again and again. "Many" means constantly. Subhuti's words "Thus" etc., are an abbreviation. The chapter focusing on emptiness is the eighteenth chapter on emptiness. From the nature of the profound meaning itself, the eleventh question is stated as "What else is there?" etc. It means that by accumulating roots of virtue, one will realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among them, how is it said to be accumulated? And what was the mind that this Bodhisattva generated before the three great incalculable kalpas?

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་དང་པོ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་གཉིས་པ་འམ་གསུམ་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེའི་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་ཏོ། །འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ནི་མར་མེའོ། །དང་པོ་ཕྱོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཚིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཚིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་ལྕེ་ཕྱི་མ་ཕོག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ལ་རང་གི་ཆའི་རིམ་བས་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཕོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་གཏད་པའི་རིགས་པས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་
མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་ཟབ་པའི་གནས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་གང་འགག་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་ནི་གང་ལགས། ཅི་སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་

【汉语翻译】
那么，是第一个（菩提心）的力量使之现证圆满成佛呢？还是第二个或第三个？或者，是这位于菩提树座的一切之中最后的发心，以它的力量使之现证圆满成佛呢？因为不是以一心一意而获得圆满菩提，因为那没有那样的力量，并且完全会导致福德资粮变得无意义。也不是以一切（菩提心）而成就，因为要显示那些刹那间各不相同的，没有积累的缘故。对此，世尊燃灯佛曾开示说。油灯的灯芯就是灯。所谓“最初接触”是指，不是它自己烧尽剩余的灯芯，而是仅仅烧尽自己应该烧的部分。同样，对于没有接触到后来的火焰的情况也应如此类推。对此，善现（须菩提）所阐明的是“不是那样”等等。对于烧尽没有剩余的灯芯，是因为以自己部分的顺序，所有的火焰都接触到而必须证实的缘故。世尊主要结合的是，善现“就像那样”等等。正如灯芯被烧尽，说是以所有刹那的力量被烧尽。同样，也要显示以一切有情的力量，也能现证圆满菩提，因为即使只有刹那，也以串习的习气安立的道理而转变的缘故。所谓“也不是以那些发心”是指，因为各自没有能力。所说“那些没有能力本身”是指：不是以那些发心之外的其他（发心）而现证圆满菩提，这是在显示更甚深之处，即“哪个心灭了，它会因此而生起吗？”所谓“灭”，是指自性灭，非为造作，如同兔角一般。所谓“不是那样”是指，兔角生起的意义是什么呢？难道是哪个生起的心，是灭法的性质吗？

【英语翻译】
Then, is it the power of the first (bodhicitta) that causes one to manifest perfect enlightenment, or the second or third? Or, is it the power of the very last bodhicitta of all those abiding at the Bodhi tree seat that causes one to manifest perfect enlightenment? It is not that perfect enlightenment is attained with a single-minded mind, because it does not have such power, and it would completely lead to the accumulation of merit becoming meaningless. It is also not accomplished by all (bodhicittas), because it is to show that those momentary ones are different and have no accumulation. To this, the Blessed One Dipamkara Buddha taught. The wick of an oil lamp is the lamp. The so-called "initial contact" means that it does not burn the remaining wick itself, but only burns the part that it should burn. Similarly, it should be applied to the case where the later flame has not touched it. To this, Subhuti clarifies with "it is not so" and so on. For burning the wick without residue, it is because all the flames touch it in the order of its own parts and must be verified. The Blessed One mainly combines with Subhuti "just like that" and so on. Just as the wick is burned, it is said to be burned by the power of all moments. Similarly, it should also be shown that by the power of all sentient beings, perfect enlightenment can also be manifested, because even if there is only a moment, it changes according to the logic of establishing the habit of habituation. The so-called "not even with those bodhicittas" means because each has no ability. What is said as "those without ability themselves" means: it is not that perfect enlightenment is manifested by other (bodhicittas) other than those bodhicittas, this is showing a deeper place, that is, "which mind has ceased, will it arise because of it?" The so-called "cessation" refers to self-nature cessation, unconditioned, like a rabbit's horn. The so-called "it is not so" means, what is the meaning of the arising of a rabbit's horn? Is it that the mind that arises is of the nature of cessation?

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གང་བྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་གང་གི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཚེ་འགག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་སེམས་གང་མི་འབྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཉམ་པའོ། །སེམས་གང་ཞིག་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་འགག་པའི་སླད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། འོ་ན་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འདི་
ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྟག་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
意即，关于有为之心的陈述是，凡是具有坏灭性质的，都会坏灭，因为没有第二种坏灭，那么任何产生的心都具有坏灭的性质吗？这是所要陈述的。如果真实产生的心，当它因为是未来而未生之时，有什么是具有坏灭性质的呢？这是所要问的，回答是：并非如此。因为未生与任何法都没有关联，所以这样说。当它具有坏灭的性质时，也没有坏灭，这样说，回答是：并非如此。难道任何不生不灭的心，是指无始无终的法性的心吗？它也不会坏灭，因为心远离常断。难道任何法其自性本质就是坏灭吗？这是指与先前未曾聚合的兔角一样。先前所说的任何坏灭的心，如同先前所说的生一样，现在为了坏灭而陈述，回答是：并非如此。诸法的法性是指空性。空性不动摇是事物（现象）的自性，它怎么会坏灭呢？如果安住于不坏灭，那么是否会永远存在呢？回答是：这个

【英语翻译】
That is to say, the statement about conditioned mind is that whatever has the nature of cessation will cease, because there is no second cessation, so is any mind that arises of the nature of cessation? This is what is to be stated. If the mind that has truly arisen, when it is unborn because it is the future, what is of the nature of cessation? This is what is to be asked, and the answer is: it is not so. Because the unborn is not related to any dharma, so it is said. When it has the nature of cessation, there is also no cessation, so it is said, and the answer is: it is not so. Is any mind that does not arise or cease referring to the mind of the nature of beginninglessness and endlessness? It will not cease either, because the mind is free from permanence and annihilation. Is any dharma whose own nature is cessation itself? This refers to being like a rabbit's horn that has never been assembled before. The mind that was previously said to cease, like the birth previously said, is now stated for the sake of cessation, and the answer is: it is not so. The nature of dharmas refers to emptiness. Unwavering emptiness is the nature of things (phenomena), how can it cease? If one abides in non-cessation, will it then exist forever? The answer is: this

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་རྫས་ཡོད་ཅིང་གང་ཞིག་འདི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་རམ་འདི་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྫས་སུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་རྫས་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ཆད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །བདེན་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གང་གི་སྒྲ་དེ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །གཉི་ག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་
དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཅི་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད

【汉语翻译】
那么，该如何说呢？所说的是实有，而什么又是这五蕴、十二处、十八界呢？它们会变成与这些不同的东西吗？或者说，这个也与它们不同，又如何成为实有呢？因此，因为不是实有的自性，所以才不说是常恒的。正因为如此，才说远离了断灭，是胜义谛。那么，如何是圣者的语言呢？“那即是胜义，如是性即认为是实有，真谛是不欺骗的，证悟它则称为佛。”就是这样说的。对于那些说在一切情况下如是性都自然显现的人，是为了显示胜义谛而说的。以“任何境的声，那即是声的意义”的道理来说明。仅仅凭这些，就认为与蕴等不同，这个不是我，因此怎么会是实有呢？正因为如此，遍计所执的自性只是名言上存在，而依他起是实有。二者都是世俗谛上存在。圆成实是胜义谛上存在，但不是实有，这是《辨了不了义经》中圣者无著的教言。如是性不深奥吗？是指在有垢染的状态下，色等是与如是性相同还是不同，无法言说，所以是深奥的。如是性有心吗？是指对于和合而成的心，与如是性一起，有什么能依和所依的关系呢？回答是：不是的。意思是说，遍计所执和圆成实没有能依和所依的关系。心是如是性吗？是指和合而成的心，是什么如是性的自性呢？回答是：不是的。因为有垢染，所以不是如是性的自性，这是分别回答的。与如是性相异吗？是指和合而成的心与如是性相异吗？回答是：不是的。意思是说，遍计所执与圆成实既不是同一也不是相异。

【英语翻译】
Then, how should it be said? What is said is real, and what are these five aggregates, twelve sense bases, and eighteen realms? Will they become something different from these? Or is this also different from them, and how does it become real? Therefore, because it is not the nature of being real, it is not said to be permanent. Precisely because of this, it is said to be free from annihilation, it is the ultimate truth. Then, how are the words of the noble ones? "That is the ultimate truth, suchness is considered real, the truth is not deceiving, realizing it is called Buddha." That's how it's said. For those who say that suchness naturally appears in all circumstances, it is said to show the existence of the ultimate truth. It is explained by the reasoning of "the sound of any object, that is the meaning of the sound." Just by these, it is considered different from the aggregates, etc., this is not self, so how can it be real? Precisely because of this, the nature of the completely imputed is only nominally existent, and the dependent is real. Both exist in conventional truth. The perfectly established is existent in ultimate truth, but it is not real, this is the teaching of the noble Asanga in the "Distinguishing the Definitive and the Interpretable". Is suchness not profound? It refers to the state of being with defilements, whether form, etc., are the same as or different from suchness, it cannot be said, so it is profound. Does suchness have mind? It refers to what kind of dependent and supported relationship exists between the compounded mind and suchness together? The answer is: no. It means that the completely imputed and the perfectly established do not have a dependent and supported relationship. Is mind suchness? It refers to what is the nature of suchness of the compounded mind? The answer is: no. Because it has defilements, it is not the nature of suchness, this is a separate answer. Is it different from suchness? It refers to whether the compounded mind is different from suchness? The answer is: no. It means that the completely imputed is neither the same nor different from the perfectly established.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་རིགས་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཅི་
ནས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ་དེ་བས་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་མཚན་མའམ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་བཤིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
因为不能一概而论，所以分别作答。你是否如实地随顺证悟了真如？这是指那个心对一切法都如实地随顺证悟，以这种傲慢心来提问，回答是“并非如此”。因为真如的境界没有能缘和所缘的自性，所以分别作答。“是否行于甚深？”是指像那样成为真如的行持，以理性能获得甚深之义。 “它什么也不行持”是指显示对它没有行持。普遍的行持是指作为所缘境的相。不进入是指不变。没有普遍的行持是指非显现。然而，为了追求圆满菩提，无论如何也要行持于某种事物，否则，如果二资粮没有圆满，就不能获得圆满菩提。所说的是，善现菩萨摩诃萨等，以及“行于胜义谛”等。然而，善现紧接着说“它什么也不行持”，因此说“如何行于胜义谛”。意思是说，对于行持胜义谛，无论是“有”还是“无”，都没有如实的行持，像那样行持，对于二者都没有如实的行持，所以说“什么也不行持”。因为对于没有如实行持二者，要以诸多努力来成办，所以也说“行于胜义谛”，因此没有过失。为了阐明这无二的自性是胜义谛的行持，所以说：“行于胜义谛，是行于相吗？”是指二者的相，还是无二的相？回答是“并非如此”，不是行于二者的相，也不是行于无二的相。“那个相”是指二者和无二的相。“是否破坏？”是指提问说，如果进行了破坏，会变成什么样？回答是“什么也没有破坏”。

【英语翻译】
Because it cannot be generalized, separate answers are given. Do you truly follow and realize Suchness? This refers to that mind which arrogantly asks, assuming that it truly follows and realizes all phenomena. The answer is, "Not so." Because the state of Suchness lacks the nature of an object of focus and a focusing subject, separate answers are given. "Does it engage in the profound?" refers to the conduct of Suchness that has become like that, the meaning of which is attained through reason as profound. "It does not engage in anything" means to show that there is no engagement with it. Universal engagement refers to the characteristics as objects of focus. Not entering means unchanging. Not having universal engagement means non-manifestation. However, in order to pursue perfect enlightenment, one must engage in something in some way; otherwise, if the two accumulations are not complete, perfect enlightenment cannot be attained. What is said is that Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, and so forth, as well as "engaging in the ultimate truth," and so on. However, Subhuti immediately said, "It does not engage in anything," therefore he said, "How does one engage in the ultimate truth?" The meaning is that with regard to engaging in the ultimate truth, whether it is "existent" or "non-existent," there is no true engagement. Engaging in that way, there is no true engagement with either of the two, so it is said, "It does not engage in anything." Because one must accomplish the absence of true engagement with the two through many efforts, it is also said, "Engaging in the ultimate truth," therefore there is no fault. In order to clarify that this non-dual nature is the conduct of the ultimate truth, it is said: "Engaging in the ultimate truth, is it engaging in characteristics?" Does it refer to the characteristics of the two, or the characteristics of non-duality? The answer is, "Not so," it is not engaging in the characteristics of the two, nor is it engaging in the characteristics of non-duality. "That characteristic" refers to the characteristics of the two and non-duality. "Is it destroyed?" refers to the question of what would happen if destruction were carried out. The answer is, "Nothing is destroyed."

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
བའི་འདོན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཅི་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དེའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ལ་འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བཤིག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་
ལ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་དགག་པར་བྱེད་ཅིང་སྙིང་ལ་གནས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། མཚན་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འདིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་མི་སྦྱོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་ས་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པ་ནས་གསུངས་སོ།

【汉语翻译】
關於那個「不破壞」的說法，什麼是不破壞？這就是它的意思。在某些地方，有「極度破壞其相」的說法，對此，對於相，什麼是極度破壞，即是使之無有實體，對此意義的熟悉並非如此。所謂「非也」，是指相將會被破壞。由於對那樣的思維沒有遍行，所以分別作答。因此，所謂「相被破壞」，由於沒有那樣的思維和遍行，又由於無相三摩地的力量，不遍行於自己的相，這就是長老善現以「非也」來否定的，為了闡明那安住於心中的意義，世尊說：「你怎麼想？」等等。相被破壞，怎麼會變成破壞者呢？所謂「修相」，是指如果對此有思維遍行的想法。關於「菩薩不應如此修」等等，其意是指，所謂「應修相」，由於對思維的遍行，又由於無相三摩地的力量，不遍行於相，如果對於圓滿了三大阿僧祇劫的出離之資糧二聚的菩薩，以及對於以不分別智完全攝持的極喜地等諸地，也沒有遍行於相，然而這並非完全捨棄了相，因為遍行於後生的智慧。如果再次，圓滿資糧的菩薩也不會於第一個阿僧祇劫中出離，因為他會努力於在此生中完全捨棄相，這會墮入聲聞菩提，怎麼會在此證得圓滿菩提呢？這也是針對尚未獲得地的異生菩薩而說的。

【英语翻译】
Regarding that statement of 'not destroying,' what is not destroying? This is its meaning. In some places, there is the statement of 'utterly destroying its characteristics,' to which, regarding characteristics, what is utterly destroying, which is making it without substance, familiarity with this meaning is not so. The so-called 'no,' means that characteristics will be destroyed. Because there is no pervasion of such thoughts, separate answers are given. Therefore, the so-called 'characteristics are destroyed,' because there is no such thought and pervasion, and also because of the power of signless samadhi, not pervading one's own characteristics, this is what the Elder Subhuti denies with 'no,' in order to clarify the meaning that dwells in the heart, the Blessed One said, 'What do you think?' and so on. Characteristics are destroyed, how can they become destroyers? The so-called 'cultivating characteristics,' refers to the idea of thinking about pervading this. Regarding 'Bodhisattvas should not cultivate in this way,' etc., the intention is that, the so-called 'should cultivate characteristics,' because of the pervasion of thought, and also because of the power of signless samadhi, not pervading characteristics, if for the Bodhisattva who has perfected the two accumulations of the three countless eons of emergence, and also for the grounds such as the Joyful Ground, which are completely grasped by non-discriminating wisdom, there is also no pervasion of characteristics, however, this is not completely abandoning characteristics, because of pervading the wisdom that is born afterwards. If again, the Bodhisattva who has perfected the accumulations will also not emerge in the first countless eon, because he will strive to completely abandon characteristics in this life, this will fall into the Hearer's Bodhi, how can he attain complete Bodhi here? This is also spoken with reference to the ordinary being Bodhisattva who has not yet attained the ground.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
 །འཕགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་པའོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །མཚན་མ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་
ནི་འདི་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ལགས་པའོ། །མཚན་མ་གང་ལགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པ་ཙམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་ན་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་རྙེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན་འོན་ཀྱང་སད་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་ཤིང་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་འདར་བའོ། དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉིན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཙམ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་གལ་ཏེ་གཉིད་སད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ

【汉语翻译】
圣者于初地，从声闻菩提与独觉菩提等不具足圆满者中，将真实超越，如是宣说十地等。此等以“此乃”等语作摄略。所谓“心之所在”，乃是心之所缘境。所谓“何者为相”，乃是于某处宣说。然其义即是此。所谓“何者为体性”，乃是自身之本性为何。所谓“何者为相”，乃是彼之因。如是彼一切，谓于无相中完全熟悉，乃仅是习惯而已。所谓“于梦中修习”等，乃是于甚深之境，成为暂时所行持之境，以二者境况为主，即是显示彼三摩地本身。若复先前以无相三摩地为主，如是则以无则不生之故，将获得空性与无愿三摩地。若一切法皆无，如是则修习般若波罗蜜多将增长，尔时若有菩萨于梦中入于三三摩地，则彼之般若波罗蜜多亦将增长。若复于梦中般若波罗蜜多不增长，然于醒时则将有之。如是存在时，于梦与醒时，于诸法之存在与不存在，将有某种差别耶？如是自负且作提问。因此，具寿善现，以“若”等语，显示梦与醒时之平等性，此处乃是菩萨于醒时与梦中亦不缘诸法而颤动。因此，所谓梦与所谓一日，仅是名称而已。如是，若白日与梦境相等，则若于醒时之三摩地般若将增长，则于梦中之三摩地亦将有般若增长。何以故？谓无分别。分别即是差别。

【英语翻译】
The noble one, in the very first ground, will truly transcend those who do not possess the perfections such as the enlightenment of the Hearers and the enlightenment of the Solitary Buddhas, and thus the ten grounds and so forth are proclaimed. These are summarized by "This is" and so forth. "That which is the mind" is the object of the mind. "What is the characteristic?" is proclaimed in some places. However, the meaning is the same. "What is the nature?" is what is one's own essence. "What is the characteristic?" is the cause of that. All of that, being completely familiar with the signless, is just getting used to it. "Meditating in a dream" and so forth, is to show the samadhi itself, which is mainly the two states of becoming a temporary practice in a profound state. If, again, the signless samadhi is mainly done before, then emptiness and wishless samadhi will be attained because of the non-arising without non-existence. If all phenomena are non-existent, then even so, the perfection of wisdom will increase through meditation, and at that time, whichever bodhisattva enters into the three samadhis in a dream, the perfection of wisdom will also increase. If, again, the perfection of wisdom does not increase in a dream, then it will be there in the waking state. When it exists in that way, is there any difference between the existence and non-existence of phenomena in dreams and waking states? Thus, he is conceited and asks. Therefore, the venerable Subhuti, with "if" and so forth, shows the equality of dreams and waking states, here the bodhisattva does not tremble by not focusing on phenomena in waking and dreaming. Therefore, the so-called dream and the so-called one day are just names. In that way, if daytime and dreams are equal, then if wisdom increases in the samadhi of waking up, then wisdom will also increase in the samadhi in the dream. Why is that? It is called non-discrimination. Discrimination is difference.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་
པའོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེལ་བ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པར་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ། ཉེ་བར་སོགས་པའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་འདིར་ཉེ་བར་བསགས་པར་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ། སྐྱེས་བུ་དེས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་པོའི་ཉེ་བར་བསགས་པ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ཟད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་གསུངས་པའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུམ་བུའི་རྣམ་པའམ་ཨ་ཡིག་དུམ་བུར་སོང་བ་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པས་ཨོ་ཡིག་ཏུ་ཉེ་བར་སོང་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསགས་པ་དང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉིན་པར་དང་སད་པ་ལ་ཡང་ལས་དེ་དང་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསགས་པའམ་ཟད་པ་ཁྱོད་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཆུས་གང་བ་མཐོང་པའམ་རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པ་མཐོང་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སོགས་པ་དང་ཉེ་བར་ཟད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་ལ་ཐ་དད་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསར་པའི་སླད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་དེའོ། །སང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ནས་སད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གཉི་ག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ནི་ངས་བསད་དོ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་ཅི་ཞིག

【汉语翻译】
不分别即是没有差别。舍利子说：具寿善现，等等。这是尊者舍利子的想法。如果白天和梦中诸法相同，那么在梦中行善布施等等，以及作恶杀生等等，善业等等如何能增长，如何能有获得天界等等的能力？或者作恶业能给予地狱等等，如何能在此积聚？因为那个人积聚了。白天和梦中诸法相同，行善者的积聚将具有天界等等的特征。不善的耗尽则是地狱等等的特征。因此说了二者。有些书等等，以及“耗尽”这个词，以片段的形式，或者阿字变成片段，提问者们因为粗心大意而念成奥字。善现说：世尊如何说一切法如梦等等。意思是说，积聚和耗尽是对存在的事物而言的。如何一切法如梦？同样，在白天和清醒时，如果那个业和作者在任何方面都不存在，你为何说积聚或耗尽呢？如果有人在梦中看到河流充满水，或者看到大海干涸，然而也会有积聚和耗尽。如此，对于已经完全成就的菩萨来说，已经显示了白天和梦境没有差别。又因为等等，为了显示白天和梦境的差别而新说的。那个人是指白天杀生的人。从明天起是指在梦中杀生后醒来，仍然总是随喜两者，说“我杀了”。那时，随喜白天所作的又有什么意义呢？

【英语翻译】
Non-discrimination is the absence of difference. Shariputra said: "The venerable Subhuti, etc." This is the thought of the venerable Shariputra. If the dharmas are the same in both day and dream, then how can performing virtuous deeds such as giving in dreams, and performing non-virtuous deeds such as killing, cause the increase of virtuous actions and the ability to attain heavens, etc.? Or how can performing evil deeds bestow hells, etc., and how can one accumulate them here? Because that person accumulates them. Since the dharmas are the same in both day and dream, the accumulation of the virtuous will have the characteristics of heavens, etc. The exhaustion of the non-virtuous is the characteristic of hells, etc. Therefore, both are spoken of. Some books, etc., and the word "exhaustion," in the form of fragments, or the letter A becoming a fragment, are carelessly pronounced as the letter O by those who ask. Subhuti said: "How does the Blessed One say that all dharmas are like dreams, etc.?" The meaning is that accumulation and exhaustion apply to existing things. How are all dharmas like dreams? Likewise, in daytime and wakefulness, if that action and the agent do not exist in any way, why do you speak of accumulation or exhaustion? If someone sees a river full of water in a dream, or sees the ocean dried up, there will still be accumulation and exhaustion. Thus, it has been shown that for a Bodhisattva who has fully attained realization, there is no difference between day and dream. Moreover, because of "etc.," it is newly spoken to show the difference between day and dream. That person refers to the one who killed during the day. "From tomorrow" means having killed in a dream and waking up, still always rejoicing in both, saying "I killed." At that time, what is the meaning of rejoicing in what was done during the day?

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
་བསགས་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཟད་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བསད་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་བསད་ཅེས་བྱ་བར་ངོ་མཚར་བའོ། །ལེགས་པར་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་དེ་བྱས་གང་ཞིག་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསད་པ་འདི་བྱས་པ་ཅི་ལྟར་ཡང་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ངས་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་གསར་པ་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་གསར་པ་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སྐྱོན་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །ཉིན་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་
གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རྣམ་

【汉语翻译】
积累和梦中所作的什么会耗尽呢？如果存在的话，那么梦境和清醒之间就应该存在差别，这是这个意思。为了详细阐述杀害的念头，用“怎么样”等等来表示。 “阿拉拉，杀掉了”的意思是“阿拉拉”这个词表示惊叹。 “像这样非常守护”也表示惊叹，意思是“我杀掉了”。 “很好地杀掉了”的意思是“很好地做了，杀掉了什么”。 “彻底杀掉了”的意思是“彻底杀掉了，做了这件事，无论如何也不会活了”。如果有人问是谁这样做的，回答是“我杀掉了”。 尊者舍利子对尊者善现所说的话，是因为对于尚未成就的新菩萨来说，由于分别念的缘故，会自以为是地认为梦境和清醒之间存在差别，所以才这样说的，即“具寿善现，如果”等等。 佛陀薄伽梵等等再次这样说道。 如果由于分别念的缘故，对于新菩萨来说，梦境和清醒之间存在差别，如果是这样，那么已经圆满成就的菩萨也是存在的。对于佛陀薄伽梵来说，也会由于分别念的缘故，梦境和清醒之间存在差别。 耗尽的念头是指“我的过失耗尽了”这种耗尽的认识。 “那的”是指业的。 像新菩萨一样，由于白天的分别念的缘故，接近积累和梦中所作的会耗尽，这是自以为是的想法。 “那不是”的意思是，看到一切法都不可得，超越世间，安住在不分别的智慧中的薄伽梵。 那么，你如何像新菩萨一样，由于分别念的缘故，认为梦境和清醒之间存在差别呢？ 同样，对于圆满成就的菩萨来说，也是看到一切法都不可得，不分别的自性。 因为这个缘故，才说梦境和清醒之间没有差别。 那么，这怎么能成立呢？

【英语翻译】
What will be exhausted by accumulation and what is done in dreams? If it exists, then there should be a difference between dreams and wakefulness, that is the meaning. To elaborate on the notion of killing, it is expressed by "how" and so on. "Alala, killed" means that "Alala" is a word of exclamation. "Protecting so much" also expresses amazement, meaning "I killed." "Killed well" means "did well, killed what." "Thoroughly killed" means "thoroughly killed, did this thing, will not live no matter what." If someone asks who did it, the answer is "I killed." The venerable Shariputra said to the venerable Subhuti that because for a new bodhisattva who has not yet achieved, due to the cause of discrimination, he would presumptuously think that there is a difference between dreams and wakefulness, so he said, "Reverend Subhuti, if" and so on. The Buddha Bhagavan and so on said again in this way. If due to the cause of discrimination, for a new bodhisattva, there is a difference between dreams and wakefulness, if that is the case, then there are also bodhisattvas who have fully achieved. For the Buddha Bhagavan, there will also be a difference between dreams and wakefulness due to the cause of discrimination. The notion of exhaustion refers to the knowledge of exhaustion, which means "my faults are exhausted." "That's" refers to karma. Like a new bodhisattva, due to the discrimination of the daytime, approaching accumulation and what is done in dreams will be exhausted, this is a presumptuous thought. "That is not" means that the Bhagavan who sees that all dharmas are unattainable, transcends the world, and abides in non-discriminating wisdom. So, how do you, like a new bodhisattva, think that there is a difference between dreams and wakefulness due to the cause of discrimination? Similarly, for a fully accomplished bodhisattva, it is also seeing that all dharmas are unattainable, the nature of non-discrimination. Because of this, it is said that there is no difference between dreams and wakefulness. So, how can this be established?

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སར་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་ཞེས་འཐད་པ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོན་པ་སྟེ་དེའི་ལས་ལ་སོགས་པའམ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་པ་དང་བློ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྨི་ལམ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པའི་སེམས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱེད་པ་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོའི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེ་བས་ན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་སད་པའི་དུས་སུ་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་
བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གསར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བློ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བློ་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི

【汉语翻译】
为了安住于不分别的智慧，梦境和清醒没有差别，因为行于分别，为了断除差别而作解释并宣说，如是等。如是，是按照宣说的次第。有些书本中，长者善现，如果世尊应供正遍知等，不是这样念诵的。应这样念诵，即其业等或灭尽。紧接着，善现自己的话是，长者舍利子，如是等。那是意义显明。无所缘不生，无所缘心不生，心、心所、意、分别，意义相同。意思是，梦中所作的杀生，因为是无自性，所以见到一切法不生，不可见，以出世间的智慧，甚至各个凡夫也以梦境无自性而知晓，因此那不可见的意念会变成无实物的所缘。因此，在那里没有额外的异熟果报。白天所作的杀生，不是各个凡夫的作者所作的无实物。因此，那和所缘的意念，是实物的所缘，由作者的意念所决定，因此，那会产生额外的果报。如果那样，梦中所作的会变成无所缘，而清醒时所作的会变成有所缘。因此，梦境和清醒会有差别。如果那样，一切法如梦就退失了。为了遮止这个意义而宣说，即见闻等。对于新的具有所缘行境者，不论实物在胜义中存在与否，在梦境和清醒时，也跟随见闻觉知而生起心识。如此生起，有些心识会变得没有果报。有些则……

【英语翻译】
In order to abide in non-discriminating wisdom, there is no difference between dreams and wakefulness, because one engages in discrimination. To eliminate this difference, explanations are made and it is said, 'Thus,' and so on. 'Thus' refers to the order of the teachings. In some texts, 'Elder Subhuti, if the Blessed One, the Tathagata,' and so on, are not recited in this way. It should be recited as, 'Its karma,' and so on, 'or exhaustion.' Immediately after that, Subhuti's own words are, 'Elder Shariputra, thus,' and so on. That is self-explanatory. 'From no object, no arising; without an object, the mind does not arise.' The terms 'mind,' 'mental activity,' 'intellect,' and 'discrimination' have the same meaning. The meaning is this: killing in a dream is without self-nature. Therefore, seeing that all phenomena are unborn and invisible, even ordinary individuals know through transcendental wisdom that dreams are without self-nature. Therefore, that invisible thought becomes an objectless object. Therefore, there is no additional ripening there. Killing during the day is not made non-substantial by the actor of each ordinary person. Therefore, that and the mind of the object of focus is the object of reality itself, according to the intention of the actor, therefore, it will produce additional fruit. If that is the case, what is done in a dream will become without an object, and what is done in a state of wakefulness will become with an object. Therefore, there will be a difference between dreams and wakefulness. If that is the case, the statement that all phenomena are like dreams will be undermined. To refute this meaning, it is said, 'Seeing and hearing,' and so on. For new practitioners with objects of focus, regardless of whether objects exist in ultimate reality or not, in dreams and wakefulness, the mind follows seeing, hearing, perceiving, and knowing. As it arises in this way, some minds become without fruit. Some...

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་ལུས་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའམ་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ལས་ལ་དམིགས་པ་སེམས་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ། དེ་བས་ན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐབས་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་སྐབས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་མི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དང་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་བ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་སར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཞོག །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་སྦ

【汉语翻译】
有些小果实是完全执着于烦恼，有些是完全清净，这就是所谓的。那么会说什么呢？对于行者、时间和结合的身体来说，由于缺乏圆满，以及昏沉等违缘的影响，仅仅是稍微见到知识等对境就会产生。这怎么会是没有果实或者果实很小呢？如“具寿善现何时”等。意思是这样的：一切法自性空性，从这个词语来看，对于业的对境，思维的对境，从无自性中完全空性。那么，如何安立为有对境或者无对境呢？因此，空性就是无自性。善现说：“以相为…”等。意思是这样的：这里，见到无所缘的菩萨大士，不是从场合转变的。以对境而行持，在这里是极好的场合。因此，以彼和无分别的威力，确定地显示有对境和无对境。相也是指对境。其中，凡是没有完全了解的，就是因为烦恼；凡是完全了解的，就是为了清净。这样，对于无明等如何没有完全的分别呢？仅仅是从那个真实性中说：“无明缘行”等。对于那个，以没有错乱的智慧作为衡量，而作为对境，这是它的意思。依靠世间的名言而产生。名言是指不依赖于胜义谛。产生是指从具有对境的清净心中产生。另外，常住舍利子说了其他的先前方面，如“具寿善现何时”等。意思是这样的：暂时先不说萨帕菩萨，如果一个相续完全成熟的菩萨，如果在梦中布施

【英语翻译】
Some small fruits are completely attached to afflictions, and some are completely purified, that is what it is called. What will be said then? For the bodies of travelers, time, and unions, due to the lack of perfection and the influence of obstacles such as dullness, merely seeing objects such as knowledge will arise. How can this be without fruit or with small fruit? Such as "Venerable Subhuti, when..." The meaning is this: All dharmas are empty of inherent existence. From this word, for the object of karma, the object of thought, completely empty from no inherent existence. Then, how can it be established as having an object or not having an object? Therefore, emptiness is no inherent existence. Subhuti said, "By making a sign..." etc. The meaning is this: Here, seeing the great Bodhisattva who sees no object, it is not a change from the occasion. To practice with an object is an excellent occasion here. Therefore, by the power of that and non-discrimination, it is definitely shown to have an object and not to have an object. A sign also refers to the object. Among them, whatever is not fully understood is because of affliction; whatever is fully understood is for the sake of purification. In this way, how can there be no complete distinction for ignorance, etc.? It is said only from that reality: "Conditioned by ignorance are actions," etc. For that, taking the absence of deluded wisdom as a measure, and making it an object, that is its meaning. It arises relying on worldly conventions. Convention means not relying on ultimate truth. Arising means arising from a pure mind that has an object. Furthermore, the Stable One, Shariputra, spoke of other previous aspects, such as "Venerable Subhuti, when..." etc. The meaning is this: For the time being, let alone the Sarpa Bodhisattva, if a Bodhisattva whose continuum is completely matured, if he gives alms in a dream...

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སད་པ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་དུས་དང་ཉེ་བའི་བྱམས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འཕགས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པས་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པས་ལུས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདིའོ། །ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་
འགྱུར་རོ། །མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་གམ་ཆོས་མེད་པ་ལ་བྱམས་པ་འདིས་དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་དགོངས་ནས་ཁྱོད་སྨྲ། གློ་བུར་བའི་མིང་ཙམ་བཟུང་ནས་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་སྨྲའམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ། ཐམས་ཅད་དུ་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་མགོ་ལྕོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གང

【汉语翻译】
因此，这样做，因为他的梦境和醒觉是相同的，就像醒觉一样，在梦中布施等等，随喜和回向等等都会做得很好。这是（经文）所说的。这是由“具寿舍利子”等等所说的。为了接纳那些在那个时代附近应该被慈氏（弥勒菩萨）调伏的人们，为了理解与自身一同宣说的他的意图，圣者慈氏舍弃了之前的观点。所谓“以身体现证”，是指进入灭尽定的圣者被称为以身体现证。因为没有心的努力，身体本身就现证了那个禅定。因此，从第八地开始，菩萨会进入无相、无相、无因的禅定。然后，由于没有心的努力，仅仅因为身体的存在，他就安住在那个无相的禅定中，在所有的时间里，因此菩萨被称为以身体现证。所谓“会回答这个问题的”，是指这个之前的观点。所谓“会回答”，是指会完全舍弃。所谓“不败者”，是慈氏（弥勒菩萨）的另一个名字。这是由“具寿善现，怎么样”等等所说的。对于那些见到无所缘，相续完全成熟的菩萨来说，在他们的梦境和醒觉中，布施等等，随喜和回向等等，在自性上并不是真实存在的。因此，通过不存在本身，他会明智地采取之前的观点，从而现证胜义谛的空性。对于无我或无法，慈氏（弥勒菩萨）会回答这个问题吗？你是考虑到什么而说的？仅仅抓住一个偶然的名字，你在说什么？或者，你是说色等等或者空性会回答？通过“在任何情况下都不会回答”，应该理解不会回答的含义。为了象征性地表达通过混乱而获得的一个接近的含义，所说的是空性。

【英语翻译】
Therefore, doing so, because his dreams and awakenings are the same, just as in awakening, in dreams, giving and so on, rejoicing and dedicating and so on will be done well. This is what is said (in the scripture). This is said by "Venerable Shariputra" and so on. In order to accept those who should be tamed by Maitreya (the Bodhisattva Maitreya) near that time, in order to understand his intention spoken together with himself, the noble Maitreya abandons the previous view. The so-called "manifestation by body" refers to the noble one who has entered cessation, who is said to manifest by body. Because there is no effort of mind, the body itself manifests that samadhi. Therefore, starting from the eighth ground, the Bodhisattva will enter the samadhi of no appearance, no sign, and no cause. Then, because there is no effort of mind, just because the body exists, he abides in that signless samadhi at all times, therefore the Bodhisattva is said to manifest by body. The so-called "will answer this question" refers to this previous view. The so-called "will answer" means will completely abandon. The so-called "Invincible One" is another name for Maitreya (the Bodhisattva Maitreya). This is said by "Venerable Subhuti, how is it" and so on. For those Bodhisattvas who see the unobservable and whose continuum is completely matured, in their dreams and awakenings, giving and so on, rejoicing and dedicating and so on are not truly existent in their own nature. Therefore, through non-existence itself, he will wisely take the previous view, thereby manifesting the emptiness of ultimate truth. For the absence of a person or dharma, will Maitreya (the Bodhisattva Maitreya) answer this question? What are you considering when you say this? Just grasping a contingent name, what are you saying? Or are you saying that form and so on or emptiness will answer? Through "will not answer in any case," the meaning of not answering should be understood. In order to symbolically express a close meaning obtained through confusion, what is said is emptiness.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ལན་གླན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཆོས་གང་གིས་ལན་གླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའིའོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བདག་གིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ངག་གིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཆོས་འདི་
རྣམས་མི་ཤེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཆོས་རྟོགས་པ་མེད་ན་གསུངས་པ་ནི། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མངོན་དུ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ཚིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱད་པ་ལྟར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གོམས་པ་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་

【汉语翻译】
意思是说，不能回答。所谓“什么法能够回答”，是指慈爱。所谓“对什么进行回答”，是指提问。所谓“由谁进行回答”，是指舍利子。所谓“什么”，是指语言。所谓“你是否如实地亲身体验了这些法”，是说，如果尊者舍利子说出这些，如果你如实地亲身体验了这些，那么在已经存在的情况下，能体验的和被体验的，就会成为不同的近取。因此，圣者慈爱才分别说“我没有”。在亲身体验的时候，这些法不是近取的。它们是不可言说的，因此如何能如实地用语言表达它们呢？这表明，如何用语言表达的那些法，也与立即表达的否定的方式相关，这些法是不可知的。如果这样你没有证悟法，那么所说的是：所谓“然而”等等，一切法都是无自性的，因为没有自性。所谓“我亲身体验了它”，是指依赖于主要的东西。所谓“因为没有自性”，是指因为没有智慧、语言和作意。所谓“如所行而示”，是指如果没有无上智慧的特殊习惯，那么显示如此状态的无相是不合理的。所说“阿罗汉”这样详细区分的法，你是否也如实地随顺见到了呢？所谓“阿罗汉本身”，是指除了完全转变的状态之外，没有其他的法，这是以傲慢的态度行事，所以分别说“不是的”。所谓“同样”，是指正如你没有观察到阿罗汉本身的法一样，与一生和分别相关的菩萨授记等等，以及与之相关的法，也是不可观察的。如果一切法都不可观察，那么为了谁的利益

【英语翻译】
That means, it is not possible to answer. What is meant by "what dharma can answer" is loving-kindness. What is meant by "what is answered" is the question. What is meant by "by whom is answered" is Shariputra. What is meant by "what" is language. What is meant by "have you directly experienced these dharmas in this way" is that if the venerable Shariputra said these things, if you had directly experienced these in this way, then in the case where it already exists, the one who experiences and the one who is experienced would become different objects of attachment. Therefore, the noble Maitreya separately said, "I have not." At the time of direct experience, these dharmas are not objects of attachment. They are not to be spoken of, so how can they be expressed in words as they are? This shows how those dharmas that are expressed in words are also related to the negation that is expressed immediately, and these dharmas are unknowable. If you have not realized the dharma in this way, then what is said is: What is meant by "however," etc., is that all dharmas are without self-nature because they are without essence. What is meant by "I have directly experienced it" refers to relying on the principal thing. What is meant by "because there is no essence" is because there is no wisdom, language, and attention. What is meant by "showing according to practice" is that without the special habit of unsurpassed wisdom, it is unreasonable to show the signless state that has become such. The dharma that is distinguished in detail as "Arhat," have you also truly seen it accordingly? What is meant by "Arhat itself" is that apart from the state of complete transformation, there is no other dharma, and this is acting with an attitude of arrogance, so it is said separately, "No." What is meant by "similarly" is that just as you do not observe the dharma of Arhat itself, the bodhisattva prophecies related to one life and separately, etc., and the dharmas related to them, are also unobservable. If all dharmas are unobservable, then for whose benefit

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངང་བ་ནི་དངང་བའོ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་མི་བརྫི་བའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་རང་གི་ལམ་
དངང་བ་དང་མི་དངང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ལ་ཡང་དག་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་ལ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དད་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་གསུངས་པ་བརྗོད་པ་དང་ད་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་པས་གཞན་ཡང་གི་སྒྲའོ། །བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ས་ཕྱོགས་ནི་དགོན་པའོ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་ནི་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པའོ། །འདི་ལྟར་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་དགེ་བ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
为了消除菩萨行般若波罗蜜多的疑惑，薄伽梵在摄受有情之时，以慈悲之故，示现菩萨们成为以世俗为对境的意识之相，并示现般若波罗蜜多的行持，如“如是行持”等。生起的恐惧是恐惧。真实生起的怖畏是普遍的怖畏。其相续是具有普遍的怖畏。所谓“为了获得增长的力量”，是指修习般若波罗蜜多，因不退转的智慧和慈悲的力量的习气增长，而证悟空俗二谛之般若波罗蜜多的行持得以成就之义。如是，由智慧和慈悲的力量，自己的道路
不会生起恐惧和不恐惧，对于猛兽的寂静处等任何地方都不会真实生起。见到猛兽的寂静处特别遍布之处，就发愿说：愿我的佛土在一切方面都不要变成那样。为了现证无上圆满菩提，这是示现“获得增长的力量”。其他等也是如此。所说的遮止信心等，是现在要说的。依于此，故有“其他”之语。难以行走的处所是寂静处。猛兽们的寂静处是猛兽们的寂静处。如“如是决定”等，所说的以利益一切有情和安乐而亲近的另一种力量，就是“不生起”，即不产生的缘故。所谓“不会知道”，是指连名字等也不会听到的缘故。所谓“完全施舍一切财物的根本”，是指完全施舍一切财物本身就是善，对此感到欢喜。所谓“也完全舍弃身体”，是指为了利益有情和作为完全寻求佛法的理由，也完全舍弃身体的缘故。

【英语翻译】
In order to dispel the doubts about the practice of the Bodhisattva's Prajñāpāramitā, the Blessed One, while embracing sentient beings, shows that Bodhisattvas, due to compassion, become conscious beings with conventional objects, and shows the practice of Prajñāpāramitā, such as "practicing in this way," etc. The arising fear is fear. The fear that truly arises is universal fear. Its continuity is having universal fear. The so-called "in order to gain the power of increase" means that by practicing Prajñāpāramitā, the habit of the power of irreversible wisdom and compassion increases, and the practice of Prajñāpāramitā, which sees the two truths of conventional and ultimate, is accomplished. Thus, from the power of wisdom and compassion, one's own path
will not give rise to fear and non-fear, and will not truly arise in any place such as the solitary places of wild animals. Seeing the particularly pervasive solitary places of wild animals, one makes the aspiration: May my Buddha-field not become like that in all aspects. In order to realize the unexcelled perfect enlightenment, this is to show "gaining the power of increase." The others are also like this. What is said to prevent faith, etc., is what is to be said now. Depending on this, there is the word "other." The place difficult to walk is the solitary place. The solitary places of wild animals are the solitary places of wild animals. As in "deciding in this way," etc., the other power mentioned, which is close to benefiting all sentient beings and happiness, is "not arising," that is, because it does not arise. The so-called "will not know" means that even names, etc., will not be heard. The so-called "the root of completely giving away all possessions" means that completely giving away all possessions itself is good, and one rejoices in this. The so-called "also completely abandoning the body" means that for the sake of benefiting sentient beings and as a reason for completely seeking the Dharma, one also completely abandons the body.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡོ་བྱད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དོན་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ལ་འཇོག་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་
ལ་མི་ཁྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུས་དགོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུས་སྤངས་པའི་དགོན་པ་ནི་ཆུའི་དགོན་པའོ། །ཀུན་དུ་མི་སྐྲག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆུའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་འགག་པའི་དུས་ན་ཡང་བདག་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་ལས་ལ་སྲེད་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་བླངས་ནས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར

【汉语翻译】
用品就是务必需要产生的法衣等等。其他就是近需品。布施，即“成为布施吧”的意思，是为了利益众生，以我的一些近需品来显现欲望。因此，如果他们以这个为目的，那么就说“这个成为布施吧”。害心就是憎恨众生。愤怒就是对众生和非众生之境产生损害。嗔恨就是与心相连。布施的波罗蜜多是为了舍弃自己的身体等等。持戒的波罗蜜多是为了不损害他人。忍辱的波罗蜜多是为了对损害者
不生嗔恨。精进的波罗蜜多是为了心中作意有益于众生的善法，并以各种方式发愿利益一切有情。在此处，精进的波罗蜜多并非在任何情况下都适用。所谓“临近”，是指通过布施等力量圆满积聚，与获得菩提相顺应。所谓“水之寂静处”，是指被水舍弃的寂静处，即水的寂静处。所谓“具有无所畏惧之法性”，是指那些具有坚固殊胜之瑜伽者，他们有能力救护一切众生。所谓“为了断除一切有”，是指舍弃了三界之贪欲。那么，这个被称为“水之寂静处”的是什么呢？这是所要表达的含义。所谓“如果因口渴而死亡”，是指即使在生命终结之时，我也不应在意自己的痛苦和快乐，而应发愿平息那些众生的痛苦。这是所要表达的含义。所谓“将转生于饿鬼道”，是指对于那些具有转生于饿鬼道的真实业力的人，由于贪恋其业力，在死亡时一同取走，并倾向于给予果报。

【英语翻译】
Supplies are the robes and so on that must be produced in any case. Others are the necessities. Giving, which is called "may it become giving," is to show desire with some of my necessities for the benefit of sentient beings. Therefore, if they seek this as the purpose, then it is said, "may this become giving." Harmful intention is hatred towards sentient beings. Anger is harming those who are sentient beings and those who are not sentient beings. Hatred is related to placing it in the mind. The perfection of generosity is for the sake of giving up one's own body and so on. The perfection of ethics is for the sake of not harming others. The perfection of patience is for those who do harm
for the sake of not being angry. The perfection of diligence is for the sake of keeping in mind the virtuous Dharma that is beneficial to sentient beings, and for the sake of making aspirations to benefit all beings in every way. In this place, the perfection of diligence is not applied in some cases. The so-called "nearness" means that the accumulation is completely fulfilled by the power of generosity and so on, which is in accordance with obtaining enlightenment. The so-called "water hermitage" means the hermitage abandoned by water, which is the water hermitage. The so-called "having the nature of not being afraid at all times" means that those who have the yoga of steadfastness and excellence have the power to protect all beings. The so-called "for the sake of cutting off all existence" means that the desire of the three realms has been abandoned. So, what is this called "water hermitage"? This is the meaning to be expressed. The so-called "if one dies of thirst" means that even at the time of death, I should not care about my own suffering and happiness, but should make aspirations to pacify the suffering of those sentient beings. This is the meaning to be expressed. The so-called "will be born in the world of pretas" means that for those who have the true karma to be born in the world of pretas, because of craving for their karma, they take it together at the time of death and tend to give the result.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསིལ་དང་ཡང་དང་འཇམ་དང་ཞིམ། །དྲི་མི་ཞིམ་སྤངས་དང་བ་དང༌། །འཐུངས་དང་འཐུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། །ལྟོ་བ་མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སྐྱིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲུབ་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་རྙེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཀྱི་དགོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པས་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཕྱིར་དུས་རིང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་རིང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་འོས་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་མི་བྱ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་ལས་ཐ་དད་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེར་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་སུ་ཞིག་ལ་རིང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་དོ། །སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་གིས་འཁོར་བར་བྱ་བའོ། །མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་དུས་རིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བའི་འདུས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མང་ཞིང་ཡུན་རིང་བའོ། །སྔོན་མེད་པའི་ཐ་མ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
名为“转变”所表达的是具有八支的水，即：凉、轻、柔、甘，无不净味、无垢，饮用和将饮用，不损害腹部和喉咙。名为“快乐”的是概括的指示。具有“安乐”是具有安乐和结合。因为这些具有与一切安乐相遇，所以名为“与一切安乐相遇”是详细的解释。名为“将成就”是为了在一切情况下成就的产生。名为“将发生”是为了逐渐获得圆满。
名为“一切”是指在一切处。名为“禅定波罗蜜多”是因为舍弃了五种烦恼等，获得了初禅等。名为“疾病的寂静处”是被疾病逼迫。因为进入了信行地，无论如何也要在三个无数劫中轮回，所以说不应该作长时间现证菩提之想，即最初不应该作等等。如果长时间现证菩提之想是真实恰当的，为何不应该作呢？因为疑惑而说的是“凡是心的刹那”等等，意思是这样的：即使在世俗中，也没有任何称为“时间”的东西与心的刹那相续不同，因为心的刹那也只是各自产生，并立即消逝而动摇，因此对谁来说是长久呢？名为“仅此而已”是心的刹那的量。名为“无始”是指我将对谁轮回。名为“无边”是指与部分分离的刹那没有边际。这样，通过这个次第，不应该产生通过必须成就长久的时间而产生的困难之想，原因是什么呢？所说的是“众多且长久”。名为“这个无始的尽头”，无始是指未来。为何不应该产生长久的念头呢？所说的是“一个心的刹那”。

【英语翻译】
That which is expressed as 'transformation' is water with eight qualities, namely: coolness, lightness, softness, sweetness, absence of unpleasant odor, purity, drinkability, and being beneficial; it does not harm the stomach or throat. 'Happiness' is a brief indication. 'Having bliss' means possessing and being connected with bliss. Because these possess the quality of encountering all bliss, it is called 'encountering all bliss,' which is a detailed explanation. 'Will be accomplished' means for the sake of generating accomplishment in all ways at the same time. 'Will occur' means for the sake of gradually attaining perfection.
'All' means in all places. 'Perfection of meditation' means because of abandoning the five afflictions, etc., and attaining the first dhyana, etc. 'The solitary place of sickness' means being afflicted by sickness. Because one has entered the stage of faith, one must revolve in samsara for three countless eons, so it is said that one should not contemplate long-term perfect enlightenment, i.e., one should not begin with such thoughts. If contemplating long-term perfect enlightenment is truly appropriate, why should one not do it? Because of doubt, it is said, 'Whatever is a moment of mind,' etc., meaning this: even in conventional truth, there is nothing called 'time' that is different from the continuum of moments of mind, because the moments of mind themselves merely arise individually and immediately perish, causing movement, so for whom is there length? 'Just this much' means the measure of a moment of mind. 'Without beginning' means to whom shall I revolve in samsara. 'Without end' means a moment that is separated from parts has no end. Thus, through this sequence, one should not generate the thought of difficulty arising from having to accomplish a long time; what is the reason? It is said, 'Many and long.' 'This end of no beginning' means no beginning refers to the future. Why should one not generate the thought of length? It is said, 'One moment of mind.'

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རིང་བ་སྔོན་མེད་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏན་དུ་བའི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པའོ། །ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་མཛད་ཅིང་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱང་
མཛད་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་བྱེད་ཅེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ཀློག་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྨོན་ལམ་བྱེད་པ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ངེས་པར་ཕྱུང་བ་ནི་འདིར་འཛུམ་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དབབ་པས་འཛུམ་པའི་སྒྲའི་དོན་གླིང་བཞི་ལས་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་མེད་པའོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་འོད་ཟེར་རྣམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་གང་ལགས་རྐྱེན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
等等。心的每一刹那之间没有丝毫差别。所谓长久，是指没有先例的终结。所说的“无边”就是这个意思，应如前解释。所谓“如此”，是总结的意思。“不可忍受的恐惧”是指导致永久恐惧的因素是不可忍受的恐惧。所谓“如来如何宣说将要说”，是指如来们过去如何行持菩萨行，以及如何发愿，我也将如此行持，因此将要宣说。同样，为了成就，要如所说的那样去做。通过总结放逸的智慧之相和诵读，般若波罗蜜多就圆满了。菩萨们的这些愿望在一切中都会出现，然而由于不同的意图，愿望也会变得多种多样。有些人无论在任何情况下都发愿，但后来由于众生的业力，有些会实现，有些则不会。从“之后”等等所显示的，就是所要发生的事情。所谓“微笑”，是指从所有肢体和细微肢体中 निश्चित (藏文)发出光芒，这里称之为微笑。因此，才会有像金色的光芒这样的区别。例如，通过降临，微笑的声音的含义只在四大部洲中宣说。所谓“无染”，是指没有混合。所谓“在虚空的空中”，是指仅仅在虚空中。当世尊想要对圆满正等觉进行授记时，那时头顶的光芒将变得不可见。为了抓住征兆，圣者阿难提问，例如“原因是什么？条件是什么？”等等。在获得圆满正等觉之前，也曾进行授记和宣说，例如“这位恒河女神”等等，应当认识到如来就是集会。

【英语翻译】
Etc. There is not the slightest difference between each moment of the mind. What is said to be long is the end without precedent. What is said to be "endless" is what is meant, and should be explained as before. What is said to be "thus" is a summary. "Unbearable fear" means that the factors that lead to permanent fear are unbearable fear. What is said to be "how the Tathagata will speak what will be said" means that how the Tathagatas practiced the bodhisattva conduct in the past, and how they made aspirations, I will also act in this way, therefore I will speak. Similarly, in order to accomplish, one should act as it is said. By summarizing the characteristics of lax wisdom and recitation, the perfection of wisdom is completed. These aspirations of the bodhisattvas will appear in everything, but due to different intentions, the aspirations will also become diverse. Some people make aspirations in all circumstances, but later due to the karma of sentient beings, some will be realized and some will not. From what is shown by "afterwards" etc., is what will happen. What is said to be "smile" means that rays of light are definitely emitted from all limbs and subtle limbs, which is called smile here. Therefore, there is a distinction like the golden color. For example, by descending, the meaning of the sound of smile is only spoken in the four continents. What is said to be "without attachment" means without mixing. What is said to be "in the sky of space" means only in space itself. When the Bhagavan wants to prophesy perfect complete enlightenment, then the rays of light on the crown of the head will become invisible. In order to grasp the sign, the venerable Ananda asks, such as "what is the cause? what is the condition?" etc. Before attaining perfect complete enlightenment, prophecies and teachings were also made, such as "this Ganges goddess" etc., it should be recognized that the Tathagata is the assembly.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདམ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོའོ། །ཚད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་ནི་ཚད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མ་ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དགོན་པ་རྣམས་སོ། །མི་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྨོན་ལམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་མ་དག་པའི་འཁོར་བ་མཐར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་འདི་ཡང་མཚན་མ་ལ་སྟེ་དེའི་དོན་དམ་དེ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ན

【汉语翻译】
是为了获得授记，因为生于不退转之境。所谓“超越泥潭”，是指因为超越了无明的泥潭而获得了对治的殊胜。所谓“接近圆满菩提”，是指与圆满相似的圆满，即自在的体性。所谓“不会变得有限”，是指有限是量的确定。所谓“不会变得不好的寂静处”，是指痛苦的寂静处。所谓“不生”，是指认为果依赖于愿望。所谓“已经完全清净”，是指为了获得授记，而对如来作供养等。所谓“已经达到究竟”，是指因为获得了不退转之境，而使不净的轮回到了尽头。恒河女神亲近显示的章节，是它的章节，即第十九章节。
现在，为了提问：住持善现，在修持般若波罗蜜多，并且完全舍弃了声闻和独觉的解脱之后，菩萨如何修习空性？即以“般若波罗蜜多”等来提问。般若波罗蜜多，在此是指证悟空性，是法身的自性。这第七个也是相，即获得那个真实义的标志是修习空性，即无有遍计和依他的自性。所谓“完全熟悉”，是指自在地与各别自证和随顺相应。所谓“应当各别地思择色是空性”，是指空性是胜观，在明显增长的时候，应当如此各别地思择，并且以不散乱的心续，即是空性三摩地的时候。心续是心的相续。所谓“色”，是指以法性不能真实地随顺见到，是指在获得与如实性相似的各别自证的完全熟悉的时候。所谓“法性”，是指具有空性自性的法的自性。

【英语翻译】
It is because of being born in the state of non-retrogression in order to receive the prophecy. The so-called "transcending the mire" means that because of transcending the mire of ignorance, one has obtained the excellence of the antidote. The so-called "approaching the complete attainment of enlightenment" means the complete attainment similar to complete attainment, that is, the nature of being in control. The so-called "will not become limited" means that limited is the certainty of measure. The so-called "monastery that will not become bad" refers to the monasteries of suffering. The so-called "not arising" means the idea that the result depends on aspiration. The so-called "has been completely purified" means that in order to receive the prophecy, one makes offerings to the Tathagata and so on. The so-called "has reached the ultimate" means that because one has obtained the state of non-retrogression, the impure cycle has come to an end. The chapter on the goddess Ganga closely showing is its chapter, that is, the nineteenth chapter.
Now, in order to ask: How does the Bodhisattva meditate on emptiness after the abbot Subhuti practices the Perfection of Wisdom and completely abandons the liberation of the Hearers and Solitary Buddhas? That is, ask with "Perfection of Wisdom" and so on. The Perfection of Wisdom here refers to the realization of emptiness, which is the nature of the Dharmakaya. This seventh is also a sign, that is, the sign of obtaining that ultimate meaning is practicing emptiness, that is, the nature without complete calculation and dependence. The so-called "completely familiar" means being free to correspond with individual self-awareness and compliance. The so-called "one should separately contemplate that form is emptiness" means that emptiness is superior insight, and at the time of obvious increase, one should contemplate in this way separately, and with an undistracted mind, that is, the time of emptiness samadhi. The mind stream is the continuum of the mind. The so-called "form" means that one cannot truly see in accordance with the Dharma nature, which refers to the time of obtaining complete familiarity with individual self-awareness similar to suchness. The so-called "Dharma nature" refers to the nature of the Dharma that has the nature of emptiness.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་འཇུག་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་མཚན་མ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་དབང་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་འགྱུར། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཚོགས་མི་ཚང་ཡང་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བས་བསྡུས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲུའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི

【汉语翻译】
哦！所谓“法性”，即是色等成为实物的法的自性。所谓“不以正见随观彼法性”的意义是：完全熟悉之识，如是，以何者之空性，色等法性的自性，不以正见随观。由于不以正见随观，故不现证真实之边际。所谓“不现证真实之边际”中，“彼”是指刚才所说的色等法性不现见。如此，若以完全聚集之识，对一切诸法，此正见之行，以何者非为遍染污，此执著相和实物，则将流转于轮回。未遍染污之菩萨，流转且亲自圆满佛法，亦调伏众生。若染污心流转于轮回，则此二者亦不成办。所谓“不现证真实之边际”，是因集合完全生起且未得自在之故。因此所说的是，这是应该完全熟悉之时，而非现证之时。然而，若现证真实之边际，会有什么过失呢？如声闻一般，以此真实之边际现证，因此，彼之解脱如何如前所说般成为过失呢？未圆满佛法，则将成为声闻。然而，声闻乐于修习人无我，如何现证一切法之空性之相，真实之边际？菩萨亦勤于修习一切法之无自性，集合不圆满，如何以现证人无我所摄持，而证得声闻之菩提？集合不圆满，如种子不生苗芽一般。此意是说，若此菩萨未圆满福德与智慧之集合，而现证真实之边际，则彼

【英语翻译】
O! The so-called "Dharmata" refers to the self-nature of the Dharma, which is the nature of things like form. The meaning of "not truly seeing that Dharmata" is: the knowledge of complete familiarity, like this, by what emptiness, the self-nature of the Dharmata of things like form, is not truly seen. Because it is not truly seen, the true limit is not directly realized. In the saying "not directly realizing the true limit," "that" refers to the Dharmata of things like form just mentioned, which is not seen. Thus, if with the knowledge of complete assembly, for all dharmas, this practice of true seeing, by what is not completely defiled, this clinging to characteristics and things, then it will revolve in samsara. The Bodhisattva who is not completely defiled, revolves and personally perfects the Buddha's Dharma, and also tames sentient beings. If the defiled mind revolves in samsara, then these two will not be accomplished either. The so-called "not directly realizing the true limit" is because the assembly arises completely and one has not obtained freedom. Therefore, what is said is that this is the time to become completely familiar, not the time to directly realize. However, if one directly realizes the true limit, what fault would there be? Like a Shravaka, having directly realized this true limit, therefore, how would his liberation be a fault as previously stated? Not having perfected the Buddha's Dharma, one will become a Shravaka. However, the Shravaka delights in meditating on the absence of self of the person, how can he directly realize the characteristic of the emptiness of all dharmas, the true limit? The Bodhisattva also diligently meditates on the absence of self-nature of all dharmas, the assembly is not complete, how can he be grasped by directly realizing the absence of self of the person, and attain the Bodhi of the Shravaka? If the assembly is not complete, it is like a seed not producing a sprout. The meaning is that if this Bodhisattva has not perfected the accumulation of merit and wisdom, and directly realizes the true limit, then that

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་འདི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་
ཚོགས་མ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་མི་སྲིད་པས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཞན་ཅུང་ཟད་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་དང་ཞིབ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཞན་ཁོ་ན་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཐ་མི་དད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་མ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆུད་ཟོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ན་སྨྲ་ཤིག །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ན་དེ་དད་པའི་ཤུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དད་པའི་ཤུགས་དེས་ཆུད་ཟོས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མ་སྨྲ་ཤིག །བྱང་ཆུབ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་གཉིས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཁྱབ་བདག་དཔེ་བྱས་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན། །མི་འདྲ་བ་ཡི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །
ཞེས་བྱ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་

【汉语翻译】
未完全此生的祈愿和
未圆满积聚的禅定，从中生起是不可能的。因此，此圆满受用身和化身是不可能的，唯一获得法身，对轮回和涅槃不住的体性，三身自性圆满的菩提是不可能获得的。因此，轮回存在多久，利益众生的事业就不会改变。利益众生是菩萨们最应成办的，他们不畏惧他人的痛苦，为了利益众生，不会对其他任何事物恭敬。因此，对这些人来说，证悟真如也是不可能的，以及对寂灭不住的自性，三身的体性，圆满菩提是不可能获得的。因为真如是唯一的，应成办的是其他的。从圆满成就的自性中，空性是唯一的真如，世俗谛和胜义谛无别，三身的自性，轮回存在多久利益众生，圆满正等觉应成办。应成办的密意以其他方式宣说：唉呀！以信的力量，大菩萨被浪费了。菩提是无相的，这样说吧。意思是，如果是这样，那么信的力量就是空性的体性，是真如的见证，是对它的专注。信的力量被浪费，是指从三身的自性，利益众生，圆满菩提中退失。菩提是无相的，不要这样说。菩提如前一样，是应成办的体性，是与二谛无别的体性，也就是说，受用圆满身等的体性，因为有世俗的相，所以不是无相的。因此，紧接着说：导师三十二相，遍主八十随好具，以不相同的因等，如何成办应成办？
也就是说，应成办具足三十二相的身体。

【英语翻译】
It is impossible to arise from the aspiration that has not completely fulfilled this life, and the samadhi that has not completed the accumulation. Therefore, it is impossible for this perfect enjoyment body and the incarnation body to exist. Only by obtaining the Dharmakaya, the characteristic of not abiding in samsara and nirvana, the complete enlightenment of the nature of the three bodies cannot be obtained. Therefore, as long as samsara exists, the work of benefiting sentient beings will not change. Benefiting sentient beings is the supreme thing to be accomplished by Bodhisattvas. They are not afraid of the suffering of others, and for the sake of benefiting sentient beings, they do not respect anything else. Therefore, for these people, it is also impossible to realize Suchness, and the nature of non-abiding in tranquility, the characteristics of the three bodies, and the perfect enlightenment cannot be obtained. Because Suchness is unique, and what should be accomplished is other things. From the nature of perfect accomplishment, emptiness is the only Suchness, the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, the nature of the three bodies, as long as samsara exists, benefiting sentient beings, the perfect and complete enlightenment should be accomplished. The intention of what should be accomplished is explained in other ways: Alas! With the power of faith, the great Bodhisattva is wasted. Enlightenment is without form, so say it. The meaning is, if this is the case, then the power of faith is the nature of emptiness, it is the witness of Suchness, it is the concentration on it. The power of faith is wasted, which means falling away from the nature of the three bodies, benefiting sentient beings, and perfect enlightenment. Enlightenment is without form, do not say that. Enlightenment is the nature to be accomplished as before, it is the nature that is inseparable from the two truths, that is to say, the nature of the perfect enjoyment body, etc., because there are conventional aspects, so it is not without form. Therefore, it is said immediately: The teacher has thirty-two marks, the pervasive lord has eighty kinds of excellence, with different causes, etc., how to accomplish what should be accomplished?
That is to say, the body with thirty-two marks should be accomplished.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མི་ཤེས་ཤིང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་བཀའ་ལས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱར་ཞིང་རྣམ་པར་རྨོངས་པས་ལམ་ལོགས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་བས་ན་འདི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཅི་ལྟར་རྒྱས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྡུས་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །སྟོང་ཉིད་གཞན་ནི་ཟད་པ་སྟེ། །ཟད་དང་སྐྱེ་མེད་དང་གཅིག་པ། །དོན་ལས་འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཐོང་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྩ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་མཐོང་བ་
ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདེ་བ་རྣམ་ག

【汉语翻译】
如是宣说，然彼非是真如。空性乃是离诸相而存在者，即因空于有无、知与不知、常与断、生与灭等等戏论之相故。如是，若于真如与所证悟者不识差别，并以所证悟之方式于应住与不应住者，依教而说。如是，诸圣者与论师之论著，若与真如相合，然因极度愚昧而堕入歧途，此应确定。若如是，菩萨虽已圆满资粮，然亦以法无我而善加修习，如是现证真实之边，故此菩提略有其他，故为何此为声闻之菩提？其意为，声闻亦入于无余涅槃界，由遍计所执与依他起之自性戏论灭尽，唯空性见为胜义自性而如实证悟。如何广说真如之决定义，乃由略集中圣者无著尊前所安立。是故圣者龙树尊者亦曾宣说：无生大乘中，空性之外即是断灭，断灭与无生为一，于义上请容忍此。是故，于遍计所执与依他起者，因无自性之故，于彼灭无而现证时，菩萨亦见真实之边。声闻则以痛苦等自性，于遍计所执与依他起者，以无余涅槃而使无有根本之事物灭尽，以平等而安住于平等之所缘与所缘境之自性，唯见空性，乃以现证真实边之智慧而成就。于自性证悟之空性而生喜悦，此乃不能。彼亦是声闻众之解脱身，如是所说。安乐诸

【英语翻译】
Thus it is said, but that is not Suchness. Emptiness is only that which exists apart from aspects, that is, because it is empty of the aspects of elaboration such as existence and non-existence, knowing and not knowing, permanence and annihilation, arising and ceasing, and so on. Thus, if one does not know the difference between Suchness and what is to be attained, and if one speaks according to the teachings about what should and should not be dwelt upon, then the treatises of the noble ones and teachers, if they are combined with Suchness, but because of extreme ignorance, one will fall into a divergent path, this should be determined. If that is the case, although the Bodhisattva has perfected the accumulations, he also cultivates well with the selflessness of phenomena, thus directly realizing the true limit, therefore this Bodhi has a slight difference, so why is this the Bodhi of the Hearers? The meaning is that the Hearers also enter the realm of Nirvana without remainder, and the elaborations of the nature of the completely imputed and the other-powered are extinguished, and only emptiness is seen as the ultimate nature and is truly realized. How to extensively explain the definitive meaning of Suchness, is established by the noble Asanga. Therefore, the noble Nagarjuna also said: In the unborn Great Vehicle, other than emptiness is annihilation, annihilation and unborn are one, please tolerate this in meaning. Therefore, in the completely imputed and the other-powered, because there is no self-nature, when that is realized as non-existent, the Bodhisattva also sees the true limit. The Hearers, with the nature of suffering and so on, in the completely imputed and the other-powered, with Nirvana without remainder, cause the rootless things to be extinguished, with equality they abide in the nature of the object of observation and the observing object, only seeing emptiness, is accomplished by the wisdom of directly realizing the true limit. To rejoice in the emptiness realized by self-nature, this is not possible. That is also said to be the liberation body of the Hearers. As it is said: Blissful

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ྲོལ་སྐུ་འདི་ནི། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གནས་བརྟན་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་རིགས་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་འཕེལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་འགོངས་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉམ་
པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང་ཤེས་པའི་དུས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཞི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བར་སྐབས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི

【汉语翻译】
此为身像，如“法”名为大雄（佛）。因此，分别说部的人说，那个阶段没有被预言。那个阶段也因为远离了世俗的二身，是不安住于轮回和涅槃的，是具足圆满正等觉的特征。对于有余涅槃，他们认为没有见到法的我，应该理解为这样。再次，菩萨安住于空性的等持，如何不现证空性呢？这是长老提问的意义，即以“空性”来分别思择，以此说明安住于空性。所谓“真实之边不可现证”，就是说不现证。安住于此，又如何能不现证呢？这是提出的问题。因此，世尊以先前的意图来解释说，就像对声闻来说，会现证灭尽一样，菩萨并没有要现证空性的意图。而是从“空性应当修习，应当增长”的意图中产生的。因此，后来也唯有菩萨对无相、无愿等一切相具足的空性进行修习，才会显现。这就是它的意义。因此才说：“这是完全熟悉的时候”等等。完全熟悉和了知的力量就是这样，因为对空性是完全熟悉，而不是现证。所谓“在不平等的状态中，心靠近所缘”，是指在完全熟悉和了知的时候，菩萨的心并不是完全安住的。因此，在那一刹那，没有寂止。没有寂止，就不会生起出世间的道，这表明了“中间阶段”的意思，即如何……

【英语翻译】
This is the form, like "Dharma" named Great Hero (Buddha). Therefore, the Vaibhashikas say that that stage was not prophesied. That stage, also because it is separated from the two conventional bodies, does not abide in samsara and nirvana, and is characterized by the complete and perfect enlightenment. Regarding nirvana with remainder, they believe that they have not seen the self of Dharma, and it should be understood as such. Again, how does a Bodhisattva, abiding in the samadhi of emptiness, not realize emptiness? This is the meaning of the elder's question, that is, to separately contemplate with "emptiness," thereby explaining abiding in emptiness. The so-called "the extreme of reality cannot be realized" means not realizing it. Abiding in this, how can one not realize it? This is the question raised. Therefore, the Blessed One explains with the previous intention, just as for the Shravakas, cessation will be realized, the Bodhisattva does not have the intention to realize emptiness. Rather, it arises from the intention that "emptiness should be cultivated, should be increased." Therefore, later, only the Bodhisattva cultivates emptiness, which is endowed with all aspects such as signlessness and wishlessness, will manifest. This is its meaning. Therefore, it is said, "This is the time to be completely familiar," and so on. The power of complete familiarity and knowledge is like this, because one is completely familiar with emptiness, but not realizing it. The so-called "in a state of inequality, the mind approaches the object," means that the mind of the Bodhisattva is not completely abiding at the time of complete familiarity and knowledge. Therefore, at that moment, there is no quiescence. Without quiescence, the supramundane path will not arise, which indicates the meaning of the "intermediate stage," that is, how...

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དཔའ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྟན་པའོ། །གཟུགས་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་ཞིག་རིགས་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་བཟློག་པ་ནི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །མོས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ལུགས་ནི་ཚུལ་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཁས་པའོ། །དེ་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ནོར་དང་གྲོགས་ལ་
སོགས་པ་རྙེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །ཕ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ཚང་བའི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གནས་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་མོར་རུང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཏན་དུ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས

【汉语翻译】
世尊佛陀的教法没有完全成熟。所谓“此”指的是空性。如空性般的解脱之门，对于无相和无愿也同样完全熟悉，如是说，指的是何时等等。如是，指的是对于完全熟悉之义，也不显现真实的边际。所谓教法，指的是与新近获得的善根完全相应。有些地方只念诵教法。所说之义，为了宣示教法之义，譬如说，例如等等。勇敢指的是远离恐惧。精进指的是欢喜。安住指的是稳固。所谓相好，指的是于何处如是，彼处功德安住之意。雄辩指的是无碍地现证。成办指的是随之成办。为了知晓何时等等，何者与何者相宜，因此知晓何时等等。行指的是身语意堪能。获得它指的是获得。遮止武器指的是盔甲等等。忆念指的是忆念。智慧指的是现证。证悟指的是知晓。信解指的是执持。理指的是知晓规律。无畏指的是精通。所谓从彼之基，指的是从身和意所生，俱生功德所显现的集合，以及从中产生的工巧等等，通达的财富和朋友等等，由获得的圆满所致。父母等等，以非常随顺，心念坚定，集合圆满，不舍弃之因，如是宣说，指的是大恐惧等等。于处所恐惧之因，不舍弃之因第二，如是宣说，指的是恐惧，因为对安住于彼处的狮子等等感到恐惧。可怖指的是以自性难以衡量等等，产生恐惧。所谓毛发竖立，指的是以两种方式也产生恐惧，如是恒常宣说。如是恐惧

【英语翻译】
The Buddha's teachings are not fully mature. "This" refers to emptiness. Like the gate of liberation, emptiness is also fully familiar with the signless and the wishless, as it is said, referring to when and so on. Thus, it is related to the meaning of being fully familiar, and does not manifest the true limit. The teaching refers to being fully in accordance with the newly acquired roots of virtue. In some places, only the teaching is recited. The meaning of what is said, in order to proclaim the meaning of the teaching, for example, and so on. Courage means being free from fear. Diligence means joy. Abiding means stability. "Good form" refers to the meaning of where it is, there the qualities abide. Eloquence means realizing without obstruction. Accomplishing means accomplishing accordingly. In order to know when, etc., what is appropriate to what, therefore knowing when, etc. Going means the ability of body, speech, and mind. Obtaining it means obtaining. Reversing weapons means armor, etc. Mindfulness means remembering. Intelligence means realization. Realization means knowing. Faith means holding. Reason means knowing the rules. Fearlessness means being skilled. "From that basis" means from the body and mind, the collection manifested by the co-born qualities, and the skill, etc., arising from it, the wealth and friends, etc., attained by the perfection of attainment. Parents, etc., with great compliance, steadfast mind, complete assembly, the cause of not abandoning, as it is said, refers to great fear, etc. The cause of fear in the place, the second cause of not abandoning, as it is said, refers to fear, because of fear of the lions, etc., dwelling there. Terrible means that it is difficult to measure by its own nature, etc., causing fear. "Hair standing on end" means that it also causes fear in two ways, as it is constantly said. Thus fear

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་སྤུ་ཟིང་བ་ཡང་བྱེད་དེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །མི་མཛའ་བ་ནི་ནོར་བཟུང་བར་འདོད་པའི་དགྲ་རྣམས་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མི་མཛའ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་སྣད་པ་ནི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེའི་དོན་གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་གཅིག་པུ་བྱུང་སྟེ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་དོར་ནས་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །འདིར་བྱམས་པས་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་འགུགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དགག་ཚིག་གཉིས་པས་སྟོང་པ་འདོན་པ་དང་བཤད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་འགྲུབ་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་འདིའོ། །དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཤད་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ས་ལ་མི་ལྟུང་ཞ

【汉语翻译】
能生起某种东西，也会使之蓬乱。反驳者是那些致力于成为对治的人。不友善者是那些致力于杀死想要抓住财富的敌人的人。非常和蔼可亲是因为具有慈爱。贤善是因为具有悲悯。未被触怒是因为没有被武器击中。未被责骂是因为没有受到除此之外的任何侵扰。譬喻的意义是将事物暂时地与行为联系起来，例如“如是，善现”等等。例如，这个人抛弃父母等，独自从乡村寺庙出来，不再回去。同样，菩萨抛弃众生，独自从轮回中必定解脱，这不是譬喻的意义。善巧方便是将与人的行为相关的四无量心联系起来。般若波罗蜜多是对于完全熟悉的事物，习惯于道路的本质。这里，以慈爱联系作为主要，因此有“何时”等等。亲近是指为了使进入十方的众生感到快乐。那个三摩地是指完全修习慈爱。是指获得殊胜的波罗蜜多。指示那个本身的是以“何时”等等。现在，“无相”是指如所说的那样，仅凭空性的三摩地的力量，也能吸引到无相的三摩地，为什么还要为了完全熟悉的目的而习惯它呢？所说的“不是因为那个”，意思是“不是因为那个”。有些人也不安住于无相的三摩地，这是用第二个否定词来表达和解释空性。仅凭空性的三摩地就能实现完全舍弃相，不需要其他的无相之门。这里也是殊胜的功德。所说的“不是因为那个”，这个解释也非常不相关，因此前者没有过失。例如“例如”等等。原因也是指行走。不会掉在地上。

【英语翻译】
That which causes something to arise also makes it fluffy. The opponents are those who are dedicated to becoming antidotes. The unfriendly are those who are committed to killing the enemies who want to seize wealth. Very amiable is because of having loving-kindness. Virtuous is because of having compassion. Unoffended is because of not being struck by weapons. Unreproached is because of not being harmed by any other disturbance besides that. The meaning of the example is to temporarily connect things with actions, such as "Thus, Subhuti" and so on. For example, this person abandons parents and so on, comes out alone from the village temple, and does not go back. Likewise, the Bodhisattva abandons sentient beings and is certain to be liberated from samsara alone, this is not the meaning of the example. Skillful means is to connect the four immeasurables related to the actions of people. Prajnaparamita is the essence of the path, accustomed to the things that are completely familiar. Here, loving-kindness is taken as the main connection, hence there is "when" and so on. Closeness refers to making sentient beings who enter the ten directions happy. That samadhi refers to completely practicing loving-kindness. It refers to obtaining the supreme paramita. Indicating that itself is with "when" and so on. Now, "without characteristics" means that, as it is said, only by the power of the samadhi of emptiness, one can also attract the samadhi without characteristics, why should one still be accustomed to it for the purpose of complete familiarity? What is said, "not because of that," means "not because of that." Some people also do not abide in the samadhi without characteristics, this is to express and explain emptiness with the second negative word. Only by the samadhi of emptiness can the complete abandonment of characteristics be achieved, there is no need for other doors of no characteristics. Here also is the supreme merit. What is said, "not because of that," this explanation is also very irrelevant, therefore the former is without fault. For example, "for example" and so on. The cause also refers to walking. Will not fall on the ground.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཀག་པ་སྟེ་གནས་པའོ། །གནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པར་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་དགག་པའོ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་བྱས་ནས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལའོ། །བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་འདི་ལ་མི་འབྱུང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གཞན་གསུངས་སོ། །འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟེང་དུ་འཕངས་པའི་མདའ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ལྟུང་བའི་དོན་དུ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་སེམས་ལ་མངོན་
དུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སེམས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་མངོན་སུམ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དེ་གཞན་དབང་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་དབང་གིས་སླར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་བ་དག་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བར་འདི་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དཔེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་སྣང་བ་འབྱུང་ཡང་གླང་པོ་

【汉语翻译】
所谓“住”是指遮止堕落，即安住。 “不住于任何事物而住”这句话是为了遮止完全安住。 “依止”是指安住之后。 “安住”是指安住。 “于彼亦”是指于安住。 非依止，因此不安住。 “不堕入空性”是指不对那个三摩地进行显现。 “于一切时如何耶”所说的是“未圆满一切佛法”，即只要三身自性不于轮回与涅槃中极安住之体性，不生起能令圆满获得涅槃之二资粮。 如是等以譬喻说其他譬喻。 执持，即令安住于虚空本身。 “不令堕落”是指不为了堕落而施与。 “如是”是指，如若射向上方的箭矢，为了不令其长久堕落，射箭的教师所穿透的那样，菩萨为了不显现于心，直至圆满成熟佛法之间，以其他心对心进行各自显现。 所谓“现证真实胜义”，是指菩萨于地与地以无分别智所摄持而现证真实胜义。 然而所应现证之彼为他性所遮蔽。 之后，佛说以地所摄持之真实胜义。 因为不对其以他性重新舍弃之故。 那么，如何受用与化身等如实生起？ 如来等以昔日之愿力，于所化众生如何有缘而显现此等。 如来等的周遍行持纵然极其微细，然亦不舍弃空性之譬喻，因为他性之自性不可能存在，如是宣说。 犹如魔术师以咒语和续等周遍围绕自己的木头等物，而出现大象等显现，然大象

【英语翻译】
The term "dwelling" means preventing falling, that is, abiding. The phrase "abiding without relying on anything" is to negate complete abiding. "Relying" means having dwelt. "Abiding" means abiding. "Also in that" means in abiding. Not relying, therefore not abiding. "Not falling into emptiness" means not manifesting that samadhi. What is it at all times?" is said to mean "not perfecting all the Buddha's teachings," that is, as long as the nature of the three bodies does not fully abide in samsara and nirvana, the two accumulations that cause the attainment of nirvana, which is the characteristic of not abiding, do not arise. Like this, and so on, other examples are given. Holding, that is, causing to abide in the sky itself. "Not allowing to fall" means not giving for the sake of falling. "Likewise" means that just as an arrow shot upwards, in order to prevent it from falling for a long time, the archery teacher pierces it, so the bodhisattva, in order not to manifest in the mind until the complete maturation of the Buddha's teachings, manifests each other with other minds. The so-called "directly realizing the ultimate truth" means that the bodhisattva directly realizes the ultimate truth on the ground and on the ground, which is gathered by non-discriminating wisdom. However, that which should be manifested is obscured by other powers. Then, the Buddha speaks of the ultimate truth gathered by the earth. Because it is not abandoned again by other powers. Then, how do enjoyment and incarnation arise correctly? The Tathagatas, etc., through the vows of the past, appear to the trainable beings as they have the opportunity. Even the extremely subtle pervasive conduct of the Tathagatas, etc., does not abandon the example of emptiness, because the nature of otherness cannot exist, so it is declared. Just as a magician surrounds his own wood and other things with mantras and tantras, and elephants and other appearances appear, but the elephant

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་ཐང་སྟོང་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་སའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ཡང་རི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མ་མཐོང་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་སའི་དུམ་བུ་མཐོང་ཞིང་སླར་ལོག་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་རི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་རིའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཆུང་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བཀའ་མདོ་སྡེ་ཐ་དད་པ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་འདིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་འདིར་ངེས་པར་འབྲེལ་པ་མི་མཐོང་ཞེས་རེ་ཞིག་འདུག་པར་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །
གནས་དགུ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པ་ལའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ལ་ཞུམ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བས་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མ་བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བར་དུ་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམ

【汉语翻译】
等等的增益非常微细也是没有的。无论如何，就像从很远的地方看唐东（人名）时，即使是很小的土块，也没有看成山等等的体性，而是靠近到它的旁边，用自己的体性看到土块，再返回时，如果山等等的体性普遍存在，那么即使是很小的山的增益也不会真实产生。同样，对于这个也应该用理智来观察。这两个意义也是从不同的经部中看到的。圣者和论师们也是以这种意图说的，这在这里被称为究竟的意义，在这里一定看不到联系，暂时停留在这里而已。完全成熟是指通过修习道。非常成熟是指通过特殊道。个别观察是指通过智慧。应该亲近思维是指为了再三确定地观察。行为是指在加行的阶段用胜观。第九地是指生起禅定。安住于禅定是指安住在相续中。真实之边也不现前是指因为这个禅定没有胜观作为主要，所以没有那样的寂止，因此不生起无上的道。那是稀有啊是指像那样见到一切法空性的人们之间，以令心怯弱之因的三禅定来修习，也不会堕入声闻的菩提，这是稀有的。又是非常稀有啊是指以稀有来执持的心性自己显示，如善现这样等等。这里世尊显示不怯弱心的众多因，一切有情我没有舍弃是指因为悲心明显增长，菩萨们不会完全舍弃一切有情，从作意之因中不会中途怯弱，也不会现前真实之边，这是说了第一和第二个因，其他等等也是如此。长久以来这些有情这些有情

【英语翻译】
There are no extremely subtle attachments like that. In any case, just like when looking at Tangtong (a person's name) from a very far distance, even if it is a small clod of earth, it is not seen as the nature of a mountain, etc., but when approaching it closely, the clod of earth is seen with one's own nature, and when returning, if the nature of the mountain, etc., is universally present, then even a small increase in the mountain will not truly arise. Similarly, this should also be examined with reason. These two meanings are also seen from different Sutra Pitakas. The saints and teachers also spoke with this intention, which is called the ultimate meaning here, and the connection is certainly not seen here, it just stays here for a while. Fully ripened means through the path of meditation. Very ripened means through the special path. Individual examination means through wisdom. To be closely contemplated means for the sake of repeated and definite examination. Conduct means using insight at the stage of application. The ninth stage refers to the generation of samadhi. Abiding in samadhi refers to abiding in the continuum. The ultimate truth is not directly realized, which means that because this samadhi does not have insight as the main thing, there is no such quiescence, therefore the unsurpassed path does not arise. That is wonderful, which means that among those who see the emptiness of all dharmas in that way, by practicing the three samadhis that cause the mind to be timid, they will not fall into the Bodhi of the Hearers, which is wonderful. And it is very wonderful, which means that the mind itself, which is held by the wonderful, is shown by itself, such as Subhuti, etc. Here, the Bhagavan shows many causes for not being timid, and "I have not abandoned all sentient beings" means that because compassion has clearly increased, Bodhisattvas will not completely abandon all sentient beings, and from the cause of attention, they will not be timid in the middle, nor will they manifest the ultimate truth. This is the first and second cause that is spoken of, and so on. For a long time, these sentient beings, these sentient beings

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་བདག་གིས་གཏོང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་བདག་དང་སྐྱེས་བུའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ཀྱང་ལྔ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། གསུམ་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་བཞི་པ་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་
སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་རྩ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་མི་རྟག་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡང་མི་རྟག་པའོ། །སྔར་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གསུངས་པ། མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་དོན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན། །རྩ་བའི་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ག

【汉语翻译】
这是以有情众生的概念为目标的观点。那些观点，我允许它们被舍弃，并且在圆满成佛后，通过说法来发起菩提心，因此不会沮丧，这就是它的意思。其中，有情众生指的是我和补特伽罗。信仰等指的是五根和五力，以及七菩提分和八圣道分。第三个原因的阐述是通过“此外”等来表达的。对法的概念是指蕴和界等的概念。这个注释在以前的书中没有，据说这是为了与现观结合而添加的。通过“此外”等阐述了第四个原因。对女性和男性等相状进行执着，并且为了让他们舍弃这些相状，就像之前一样。第五个原因的阐述是通过“此外”等来表达的。渴望成为天神、帝释天和转轮王的轮回享乐，这本身就是一种愿望。颠倒见是根本，因此为了舍弃四种颠倒见，就像之前一样。无常等在声闻乘的传统中广为人知，但将以大乘的传统来阐述。其中，通过三种自性的区分，有三种无常的形态：遍计所执的自性不是恒常存在的，因此是无常的。由于每一刹那都具有生和灭，所以依他起也是无常的。先前在轮回的状态中，有染污和无染污的解脱，因此圆成实也是无常的。就像这样也说过：“无有的意义是无常的意义，具有生和灭的特征，染污和无染污的意义，是根本的那个本体的顺序。”三种自性是根本的真如，遍计所执的自性是痛苦，因为它会产生对人和法的执着。遍计所执的自性本身是不存在的，即使它本身不会造成痛苦，即使那样

【英语翻译】
This is the view that aims at the concept of sentient beings. Those views, I allow them to be abandoned, and after attaining perfect enlightenment, by teaching the Dharma, to generate Bodhicitta, therefore it will not be discouraged, that is its meaning. Among them, sentient beings refer to myself and the individual. Faith and so on refer to the five faculties and the five powers, as well as the seven limbs of enlightenment and the eightfold noble path. The explanation of the third reason is expressed through "furthermore" and so on. The concept of Dharma refers to the concept of aggregates and realms, and so on. This commentary was not in the previous books, it is said that this was added in order to combine it with Abhisamaya. The fourth reason is explained through "furthermore" and so on. Attachment to the characteristics of women and men, etc., and in order for them to abandon these characteristics, it is like before. The explanation of the fifth reason is expressed through "furthermore" and so on. The desire for the enjoyment of samsara as a god, Indra, and a universal monarch is itself a wish. The inverted views are fundamental, therefore, in order to abandon the four inverted views, it is like before. Impermanence and so on are well known in the tradition of the Sravakas, but will be explained in the tradition of the Mahayana. Among them, through the distinction of the three natures, there are three forms of impermanence: the nature of the completely imputed is not permanent, therefore it is impermanent. Since each moment has birth and death, the dependent is also impermanent. Previously, in the state of samsara, there is liberation with and without defilements, therefore the perfectly established is also impermanent. It is also said like this: "The meaning of non-existence is the meaning of impermanence, having the characteristics of birth and death, the meaning of defilement and non-defilement, is the order of that fundamental essence." The three natures are the fundamental Suchness, the nature of the completely imputed is suffering, because it generates attachment to people and phenomena. The nature of the completely imputed does not exist by itself, even if it does not cause suffering by itself, even so

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་འབྲེལ་པས་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་
ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འདིའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། །ཅི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་བས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་ཉིད་འདིའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཙང་བའོ། །གཞན་དབང་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཚམ་སྟེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་འདི་རྒྱས་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་རྒྱུ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་སྤྱོད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་ལྟུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དང་ལན་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲི་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ

【汉语翻译】
我执和法执的显现执着会损害遍计所执，因此才说它的痛苦。依他起的自性是苦苦、坏苦和行苦这三种痛苦的自性。圆成实的自性也因为与这三种痛苦相关联，所以是痛苦的。如同蓝色等依靠因缘而知，但蓝色等本身在遍计所执的自性中，凡是孩童们所遍计的人的体性或法的体性，那本身是不存在的，因此无自性就是此处的无我。依他起则具有缘起如幻的虚假之相。如同孩童们以能取和所取等方式如何遍计，因此从此种体性的分离就是此处的无我。圆成实的自性唯是无我，因为是无二的体性。同样，遍计所执的自性因为是遣除显现执着的因，所以是不清净的。依他起是依其自性。圆成实则因为与之相关联。这只是一个象征性的例子。已经阐释了从《辨中边论》等论典中所说的内容，在那里会更加详细。以“任何”等词语，概括了先前所说的原因的意义。通过运用不显现等剩余的原因，来显示存在意义，即堕入不显现，这是指低劣的菩提。所谓的三界是指轮回。以“善现菩萨摩诃萨，如果那样”等词语，了解菩萨的提问和回答。所说的七种原因的不退转，是指如果对菩萨的提问也说了空性等，就应当修习。对此完全熟悉

【英语翻译】
The manifest clinging to self and phenomena harms the complete apprehension of the imputed nature, therefore its suffering is described. The nature of the dependent nature is the very nature of the three kinds of suffering, namely the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. The nature of the thoroughly established nature is also suffering because it is related to these three sufferings. Just as blue and so on are known in relation to a basis, but blue and so on themselves, in the nature of the imputed nature, whatever children completely impute as the characteristic of a person or the characteristic of a phenomenon, that itself is non-existent, therefore the absence of characteristics is the selflessness here. The dependent nature has the characteristic of being merely deceptive, like an illusion arising from interdependence. Just as children completely impute in terms of the nature of the apprehended and the apprehender, and so on, therefore the separation from that nature is the selflessness here. The nature of the thoroughly established is only selflessness, because it is the nature of non-duality. Similarly, the nature of the imputed is impure because it is the cause of reversing manifest clinging. The dependent is by its own nature. The thoroughly established is because it is related to that. This is just a symbolic example. What is explained from treatises such as "Distinguishing the Middle from the Extremes" has been shown, and it is more detailed there. With words such as "anyone," the meaning of the causes previously spoken is summarized. By using the remaining causes such as non-manifestation, it is shown by practicing that there is meaning, that is, falling into non-manifestation, which refers to inferior bodhi. The so-called three realms refer to samsara. With words such as "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, if so," one understands the questions and answers of the Bodhisattva. The seven causes of non-retrogression that are spoken of mean that if emptiness and so on are also spoken in response to the Bodhisattva's questions, then one should meditate on them. Be completely familiar with that.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱིས་ཤིག །སླར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་གཞན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དེ་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ནི་
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་འདིས་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་པ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་མང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གང་དག་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལན་ལྡོན་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱང་དྲི་བའི་ལན་འདེབས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། ཅི་ཞིག་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་སླར་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འདི་རྣམས་ཤེས་པར་སླ་བ་ཉིད་དེ་གཞན་ཡང་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་ངན་སོང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འགྲེས་འདི་ནི་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་མ་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་པར་བྱ་བ་ལྷག་པར་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་ཞི་བར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཡང༌། གལ་ཏེ་མེས་ཚིག་པ་དེ་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་

【汉语翻译】
停止吧！不要再显现了！对此，方法是完全舍弃一切众生的心等等，因此应知这是授记。如果再次这样提问，那么其他的授记应知为非授记。为了不压制那个地，什么是不会退转的地呢？第八地是不会退转的地。以何种方式存在呢？等等。如果这个人没有获得第八地，那么什么会变成不退转呢？如果完全熟悉并作为不退转的回答，因为具有不退转的真正特征，所以会变成不退转，这是世尊所说的。像这样回答的人很少。如果许多为了菩提而行持的人，即使没有获得第八地，也完全熟悉并正确修习的菩萨们，能够回答不退转的人是很少的。如果即使没有获得不退转的地，也能通过回答问题而了解不退转，因此，如果其他人想要了解，还有什么其他不退转的特征吗？因为再次是过渡时期，所以所说的不退转的特征是，善现啊，如果等等。这些不退转的标志很容易理解，此外，当看到地狱道的众生时，直到应知如何清净恶趣的特征为止。这个解释在一些书中没有看到，这是提问者们的不谨慎。否则，如果问“如何知道呢？”，就会变得没有关联。愿它平静下来，因为对于应该燃烧的事物没有完全普及。愿它凉爽下来，因为对于存在的地方，也在努力平息它。愿它消失，因为在所有方面都是错误的。善现啊，如果火燃烧的那个家，意思是稍微平静下来，稍微不会平静下来。为什么呢？因为舍弃佛法。

【英语翻译】
Stop! Do not manifest again! The method for this is to completely abandon the mind of all sentient beings, etc. Therefore, it should be known as prophecy. If asked again in this way, then other prophecies should be known as non-prophecies. In order not to suppress that ground, what is the ground of non-retrogression? The eighth ground is the ground of non-retrogression. In what way does it exist? etc. If this person has not attained the eighth ground, then what will become non-retrogressive? If one is completely familiar and answers as non-retrogressive, because one possesses the true characteristics of non-retrogression, one will become non-retrogressive, as the Blessed One said. Those who answer in this way are few. If many who practice for enlightenment, even if they have not attained the eighth ground, are completely familiar and correctly practice, those Bodhisattvas who can answer non-retrogression are few. If even without attaining the ground of non-retrogression, one can understand non-retrogression by answering questions, therefore, if others want to know, what other characteristics of non-retrogression are there? Because it is again a transitional period, the characteristics of non-retrogression that are spoken of are, Subhuti, if etc. These signs of non-retrogression are easy to understand, and furthermore, when seeing the beings of the hell realm, until one should know how to purify the characteristics of the lower realms. This explanation is not seen in some books, and this is the carelessness of the questioners. Otherwise, if one asks "How does one know?", it will become irrelevant. May it be calmed down, because it is not completely universal for the things that should be burned. May it be cooled down, because for the place where it exists, one is also striving to pacify it. May it disappear, because it is wrong in all aspects. Subhuti, if the house that the fire burns in, means it will be slightly calmed down, slightly it will not be calmed down. Why? Because of abandoning the Dharma.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
དང་མཐུན་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་མཛད་པ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།འདི་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ཞུགས་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ཏེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བར་ཆད་ཆེན་པོའི་རྒྱུའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་པོས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གང་གི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལའོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་རང་གི་ལས་བྱེད་པའི་དོན་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཆེར་འབར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཙམ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བརྩོན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་མི་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བས་སོ། །བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་མང་བས་གཞན་སྨོད་པ་ལ་
སོགས་པ་སྤྲོ་བའོ། །བརྙས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྙས་པ་ནི་གུས་པ་མེད་པའོ། །སྔན་ཆད་ནི་ཁྱོད་ཅག་ཀྱང

【汉语翻译】
与（之）相符的业，名为舍法，因为有使一切善都衰弱的能力。因此，在一切情况下，祈愿本身并非都有意义。然而，在可见的法性中，将会以带有剩余的形式成熟。祈愿稍微带有些果实，以及稍微不带果实，就是这个意思。不了解，是指通过意的识。没看见，是指通过眼的识。不领会，是指通过除此之外的耳的识等。没有亲眼见到，是指通过天眼。现前圆满成佛，是指通过智慧之眼。被非人的邪魔所控制，是指加持。侵入，是指进入内部的缘故。对于善巧方便者们的行为是完全了解，其意义的章节是第二十章。

这是以真实的加持所摄持的，非人进入后退散的征兆。也有被魔加持而造成的。那是对于新进入乘的人的巨大障碍之因。因此，菩萨以正确地接近表示者而存在。然而，以“为了谁”之意而接近显示和宣说的是，善现等也对此。对此，是指对于刚刚所说的真实的加持。努力，是指对于获得机会而乐于做自己的工作。力量是乐于做的能力。光辉是威力的能力。以光辉而大放异彩，是指非常具有光辉，有些人这样说。大心者，是指为了世间的事情而仅仅做了祈愿的缘故。他会仅仅做那样的努力，是指除了无能的空话之外，紧接着就是魔所造的非人众生。努力，是指因为自己有很多我慢而乐于诽谤他人等。轻蔑等，轻蔑是指没有恭敬。以前是你们也。

【英语翻译】
The action that is in accordance with [that], called abandoning the Dharma, is because it has the power to weaken all virtues. Therefore, in all cases, the aspiration itself is not always meaningful. However, in the visible nature of Dharma, it will mature in a form that includes remnants. The meaning is that the aspiration will have some fruit and sometimes not. "Not knowing" means through the consciousness of the mind. "Not seeing" means through the consciousness of the eye. "Not understanding" means through other senses such as the consciousness of the ear. "Not directly perceiving" means through the divine eye. "Perfectly enlightened" means through the eye of wisdom. "Being possessed by a non-human demon" means being blessed. "Invasion" means because of entering inside. Acting for those who are skilled in means is complete understanding, and the chapter on its meaning is the twentieth chapter.

This is a sign of the retreat of non-humans who have entered, which is gathered by the blessing of truth. There are also those caused by the blessing of demons. That is the cause of great obstacles for those newly entering the vehicle. Therefore, the Bodhisattva exists by correctly approaching the indicator. However, what is shown and spoken with the intention of "for whom" is Subhuti and others also for that. "For that" refers to the blessing of truth just spoken of. "Diligence" means being happy to do one's own work when the opportunity arises. Strength is the power of being happy to do. Glory is the power of might. "Blazing greatly with glory" means being very glorious, some say. "Great-hearted" means because they only made aspirations for the sake of worldly affairs. He will only make that much effort, meaning that immediately after empty words of inability, it is the non-human beings created by demons. "Diligence" means being happy to slander others, etc., because one has a lot of pride. Contempt, etc., contempt means lack of respect. Previously, you also.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་མི་མ་ཡིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞད་གད་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ །སྟིང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱས་པའོ། །འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ནི་ཉེ་བར་རྒྱས་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རིང་དུ་ཁྱེར་བའོ། །ང་རྒྱལ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཐོ་བ་ནི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཏེ་དེ་ནི་སྔར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེའི་དམན་པ་ལས་མཐོ་བ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་དེ་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡང་མཆོག་ལས་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་མཐོ་བ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡང་མི་བདེན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་བས་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་མངོན་
པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྷ་ཛེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་པ་ལ་ཨེ་ཊ་དགག་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འགྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲི་བ་

【汉语翻译】
名为菩萨。如果那样，为什么非人等众生你们不去做呢？这是带着嘲笑的话语。使之僵硬，就是心里抛弃。诽谤，就是只见过失。辱骂，就是说出过失。生起我慢等，生起就是使之生起。增长，就是显现。显示，就是示现。广大，就是完全广大。具有差别的完全广大，就是亲近广大。产生，就是长久执持。我慢决定等，比其他人更殊胜的心的傲慢，就是我慢，那是之前说过的。这是说它的差别。谁比他低劣的更高，那就是我慢。谁与他相同，那就是极度我慢。谁又比最殊胜的更高，那就是比我慢更我慢。没有获得不退转，却说我已经获得，这种心的傲慢，就是增上慢。谁又以不真实的、不退转的功德说我具有功德，那就是邪慢。一切智，就是对内在的自性和共同的现观以及不共的不杂等法不愚昧的特征。一切智智，就是对无余的众生世界和器世界以各种方式完全了知。以那样的方式，就是如果见到菩萨摩诃萨，就与其他的相连。其余的就是他们自身的差别。不亲近，就是因为高傲而不接近。不依止，就是如果有接近，也不对他显现喜悦。这里，称为བྷ་ཛེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），亲近，ཨེ་ཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）否定不会发生。名称和先行的成就，因为无常的缘故。不恭敬，就是因为不亲近恭敬的缘故。不询问

【英语翻译】
Called Bodhisattvas. If that is the case, why don't you, non-humans and other beings, do it? This is a word with ridicule. To make it stiff is to abandon it in the mind. To slander is to only see faults. To revile is to speak of faults. To generate pride, etc., to generate is to cause it to arise. To increase is to manifest. To show is to demonstrate. To expand is to be completely expanded. The complete expansion with difference is to be closely expanded. To arise is to hold for a long time. Pride is certain, etc., the arrogance of the mind that is superior to others is pride, which was said before. This is to speak of its difference. Whoever is higher than his inferiority is pride. Whoever is the same as him is extreme pride. Whoever is higher than the most excellent is more pride than pride. Not having attained non-retrogression, but saying that I have attained, this arrogance of mind is supernal pride. Whoever says that I have virtues with untrue, non-retrogressive qualities is false pride. Omniscience is the characteristic of not being ignorant of the inner self and the common direct perception and the uncommon, unmixed dharmas, etc. Omniscient wisdom is to completely know the world of sentient beings and the world of containers in all ways without remainder. In such a way, if you see Bodhisattva Mahasattvas, it is connected with others. The rest is the difference of themselves. Not approaching means not approaching because of arrogance. Not relying means that if there is approach, there is no manifestation of joy to him. Here, called བྷ་ཛེ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), to approach, ཨེ་ཊ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) negation will not happen. The accomplishment of name and precedence is because of impermanence. Not respecting means that it is because of not being close to respect. Not asking.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པར་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་བྱས་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རིག་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྡིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ཅན་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་བརྗོད་པའོ། །བདག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་བསྟོད་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྟུལ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བའོ། །དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པས་ན་དགོན་པ་སྟེ། དེ་རིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྲོང་གི་ནང་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱ་ཞིང་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གང་དུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་སིལ་སྙན་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཐོས་པ་དེ་ནི་དགོན་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གྲོང་དུ་མི་ཞུགས་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སྤངས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་སྦྱར་བས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། འཕེལ་བ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །པིཎྜ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འཚོ་བ་དང་སློང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པཱ་ཏ་ནི་བཏུང་བར་བྱེད་པ་དང་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་དེ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་རིགས་ལ་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ། ཨེ་ཀ་ནི་བྱས་པས་བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཡི་དམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为自认为精通菩提道。被称为魔缚，是因为没有的功德也真实显现，由此产生的我慢。应该知道的是，如果不用罪恶本身来忏悔，那么即使有涅槃的种姓和菩萨的行为，也不会有生于圆满菩提的可能。对于贪求寂灭的人来说，也没有声闻菩提和独觉菩提。在魔业的场合，进一步显示魔业，即从“另外”等开始。指示名称就是说出名称。所谓“我被授记”，就是“你怎么知道的？”。为什么这样说呢？因为怀疑而说：“像那样你的名字”等等。没有赞叹，没有差别，不可能完全知道菩萨和玛等的名字，这是他的意思。迟钝是指根器迟钝。关于寂静处等修持的功德有十二种：因为住在寂静处，所以是寂静处。从今天开始，要完全放弃住在村庄里，要住在寂静处，这是因为被对治所抛弃。在村庄外面，无论住在家的在家人还是出家人，没有联系，听不到各种乐器和歌曲等的地方，就是寂静处。为了乞食等目的，不住在村庄里，住在寂静处，断绝了被邀请为客，专注于乞食，所以是乞食者。所谓乞食者，不会出现，因为对于增长来说是不恒常的，这是学者的说法。पिण्ड（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是食物的堆积、生活和乞讨的意思。पात्र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是饮用、获得的意思。乞食是指向低、中、高等种姓乞讨的意思。因为有为了乞食而行持堕罪的苦行，所以是乞食者。एक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指做了乞食的行为。因为本尊在前，所以礼拜。

【英语翻译】
The reason for saying this is because one prides oneself on being proficient in the path to enlightenment. What is called the bondage of demons is the pride that arises from the true manifestation of non-existent qualities. What should be understood is that if one does not confess with the sin itself, then even if there is the lineage of Nirvana and the conduct of a Bodhisattva, there will be no possibility of being born into perfect enlightenment. For those who crave Nirvana, there is also no Shravaka Bodhi or Pratyekabuddha Bodhi. In the context of demonic activities, further showing demonic activities, starting from "other" etc. Indicating the name is to say the name. The so-called "I am prophesied" is "How do you know?". Why is this said? Because of doubt, it is said: "Like that your name" and so on. Without praise, without distinction, it is impossible to fully know the names of Bodhisattvas and Ma etc., this is his intention. Dullness refers to dull faculties. Regarding the merits of practicing in solitary places etc., there are twelve types: because one lives in a solitary place, it is a solitary place. From today onwards, one should completely abandon living in villages and live in solitary places, this is because it is abandoned by the antidote. Outside the village, wherever householders or renunciants live, without contact, and where one cannot hear various musical instruments and songs etc., that is a solitary place. For the purpose of alms etc., one does not live in the village, but lives in a solitary place, cuts off being invited as a guest, and focuses on alms, therefore one is an alms-seeker. The so-called alms-seeker does not appear, because it is impermanent for growth, this is what the scholars say. piṇḍa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means a heap of food, livelihood, and begging. pātra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means to drink and to obtain. Alms-seeking refers to begging from low, medium, and high castes. Because one has the ascetic practice of committing transgressions for the sake of alms, therefore one is an alms-seeker. eka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) refers to the act of doing alms. Because the Yidam goes before, therefore prostration.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་དར་ཁྲོད་པ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །གྲོང་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་དར་རྣམས་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །ཕྱག་དར་བཞིན་དུ་སྨད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་འགྲོ་བས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་སྟེ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ལྟུང་བའི་གོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ཕྱིས་ཡང་ཟས་མི་ཟ་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཟས་ལྡོག་པ་དེ་སྤོང་བས་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །ཁ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་འགག་པའི་དོན་ཏེ། མི་སྨྲ་བར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུའོ། །བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ལེན་ཅིང་ཕྱིས་ཟ་བ་སྟེ། ཟ་ཞིང་བླངས་པ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་ལ་བཟའ་བ་གཞན་ནི་མི་ལེན་པའོ། །ཡི་དམ་གྱི་དབང་གིས་སྟན་གཉིས་པ་ཟ་བའི་དུས་སུ་སྤངས་ཤིང་སྟན་གཅིག་ལ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟན་གཅིག་པའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཅི་སྲིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྟན་དེ་ལས་ལངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སོག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་མ་ལ་རྟག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་
དང་བླ་གོས་དང་མཐར་གོས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་གྲོགས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་གོས་གཞན་འཛིན་པ་སོ་སོར་སྤངས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དུར་ཁྲོད་པའོ། །རོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མ་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ་དེ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་གི་རྩ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཤིང་དྲུང་བའོ། །ལོགས་ལ་ལྟུང་བ་སོ་སོར་བཏང་ཞིང་འདུག་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཅོག་པུ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་གོ་སྐབས་མ་བཀབ་པ་ནི་བླག་བ་མེད་པའོ། །དེར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བླ་གབ་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་འཛིན་པ་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་སྤངས་པ་འབྱུང་ཞིང་ངེས་པ་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་དྲུང་ངམ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་གནས་ཤིང

【汉语翻译】
因为具有手持拂尘的这种行为，所以是持拂尘者。因为没有任何地方能够完全容纳在城镇和墓地等地方使用拂尘的行为，所以是持拂尘者。像拂尘一样卑贱，在世间行走，所以是持拂尘者，即完全持有掉落在道路等地方的衣服。后来又不吃食物的行为，就是不接受剩余的食物。因为舍弃剩余的食物，所以是不接受剩余食物者。名为“卡鲁”的声音，在这里是停止的意思，就像说不说话一样。一次性接受所有的食物，之后再吃，吃并且接受，就是正在吃，不接受其他的食物。因为本尊的加持，在吃第二个垫子的时候舍弃，因为在一个垫子上吃，所以具有这种行为，因此是单座者。坐在一个垫子上，只要能够完全享用，就一直享用，不从那个垫子上站起来，也不再享用。因为具有安住于如实之地的这种行为，所以是安住于如实之地者。对于如何获得的草等，一次性如实地安住，使其成为出现的那样，而不是经常使其成为那样，也不是为了反复显现而经常使其成为那样。因为具有持有三法衣的这种行为，所以是三法衣者，即舍弃僧裙、上衣和下衣，即使是从朋友的角度进行分别，也分别舍弃了持有其他法衣。因为住在墓地，所以具有这种行为，因此是住在墓地者。因为尸体所在的地方就是墓地，所以住在非常靠近的地方。因为住在树下，所以具有这种行为，因此是住在树下者。分别放下掉落的东西，坐下来特别安住的这种行为，因此是坐禅者。完全不遮盖任何机会，就是没有遮盖。因为住在那里，所以具有这种行为，因此是没有遮盖者。任何修习十二功德者，都会舍弃宫殿等各种住所，不确定地住在墓地、树下或没有遮盖的地方。

【英语翻译】
Because of having this behavior of holding a whisk, therefore it is a whisk holder. Because no place can completely accommodate the act of using whisks in towns and cemeteries, therefore it is a whisk holder. Like a whisk, it is humble and walks in the world, so it is a whisk holder, that is, completely holding the clothes that fall on the road and so on. Later, the behavior of not eating food is not accepting the remaining food. Because of abandoning the remaining food, one does not accept the remaining food. The sound called "Kalu" here means stopping, just like saying not speaking. All food is taken at one time and eaten later, eating and accepting means eating, and other food is not accepted. Because of the blessing of the Yidam, it is abandoned when eating the second mat, and because it is eaten on one mat, it has this behavior, so it is a single-seat person. Sitting on one mat, as long as it can be fully enjoyed, it will be enjoyed until then, and it will not stand up from that mat, nor will it be enjoyed again. Because of having this behavior of dwelling in the place as it is, therefore it is dwelling in the place as it is. For the grass etc. that is obtained, it dwells once as it is, making it the same as it appears, not always making it that way, nor always making it that way for repeated manifestation. Because of having this behavior of holding the three Dharma robes, therefore it is the three Dharma robes, that is, abandoning the samghati, the upper garment and the lower garment, even if it is distinguished from the perspective of a friend, it also separately abandons holding other Dharma robes. Because of living in the cemetery, it has this behavior, so it is a cemetery dweller. Because the place where the corpses are is the cemetery, it lives very close to it. Because of living under the tree, it has this behavior, so it is a tree dweller. Separately putting down the falling things, and sitting down to especially dwell in this behavior, therefore it is a sitting meditator. Completely not covering any opportunity is not covering. Because of living there, it has this behavior, so it is uncovered. Anyone who practices the twelve qualities will abandon various residences such as palaces, and live uncertainly in cemeteries, under trees, or in uncovered places.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །བལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོས་ནི་ཕྱིང་པ་སྟེ། དེ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱིང་པ་པའོ། །འདོད་པ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅི་སྙེད་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་འདོད་པ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་པོར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལས་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དགོན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །རྐང་པ་སྐུད་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་ལུས་གནས་པས་འདི་ལ་རྐང་པ་སྐུད་པའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འཆབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་འབྲེལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་ནི་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་
ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་འདིའོ། །ངེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལམ་རས་བལ་དུས་གང་གི་ཚེ་མ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་བགོས་པ་འཇམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤུན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་གང་གི་ཚེ་ཡང་སྦྱངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་བའི་ཟས་དང་ཆོས་གོས་དང་མལ་ཆད་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་གི་སེམས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྦྱངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྱོང་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མིང་དུ་བྱས་པས་སོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཆུང་བའོ། །དེས་རློམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་སྲ

【汉语翻译】
被称为获得三种名称。羊毛的自然衣服是毡子，因为具有持有它的姿态，所以是毡子者。被称为“欲望少”是因为与各种功德完全具备，首先是欲望少，然后他们（指其他人）怎么会知道具备如此功德呢？他们不是从别人那里正确地寻求知识。被称为“知足”是因为对别人（给予）的法衣和乞食等感到知足。被称为“极度寂静”是指特别喜欢住在远离人群的寂静处等。“远离脚线”是指这没有被正确地接受，然而因为欲望小，身体也住在其他地方，所以这远离了脚线的确定。“远离某些隐藏”是这样念诵的。隐藏是指极力掩盖自己的过失。那是非常不相关的，因为不是烦恼的境地。说话柔和是因为说令人愉悦的话。在可见的法中，今生出现的就是此生。将被明确地指示。如果问怎样指示，回答说：经中说“以前也”，意思是说具备这些修习的功德。无论何时羊毛或棉毛没有被修习，或者没有被正确地修习，以及那时没有被正确地分割，不柔和，兄弟不能显现成就等等，无论何时不能做，那时修习和完全修习，那时就能做，同样，对于丰盛和众多的食物、法衣、卧具和坐垫等，无论何时心生贪恋，通过这些修习，为了安住于梵行而进行完全的修习，因此这是在讲述修习的功德。依赖于名称是指因为做了名称。修习的功德和用具减少是指生活的用具少。那会产生骄慢心，意思是说变成了骄慢心。像这样，认为这些功德在我身上，这是

【英语翻译】
It is said to obtain three names. The natural garment of wool is felt, and because it has the posture of holding it, it is a felt-wearer. It is called "few desires" because it is perfectly endowed with all kinds of qualities, first of all few desires, and then how would they (referring to others) know that they possess such qualities? They do not properly seek knowledge from others. It is called "contentment" because of being content with the Dharma robes and alms, etc. given by others. It is called "extreme solitude" because it is particularly fond of living in secluded places away from people, etc. "Free from foot-strings" means that this has not been properly taken, however, because of few desires, the body also dwells elsewhere, so this is free from the certainty of foot-strings. "Free from some concealment" is recited like this. Concealment means extremely concealing one's own faults. That is very irrelevant, because it is not a state of afflictions. Speaking gently is because of speaking pleasing words. In the visible Dharma, what arises in this life is this life. It will be clearly indicated. If asked how to indicate, the answer is: It is said in the sutra, "Also before," meaning to say that one has become endowed with these qualities of practice. Whenever wool or cotton wool has not been practiced, or has not been properly practiced, and at that time it has not been properly divided, not gentle, brothers cannot manifest accomplishment, etc., whenever it cannot be done, at that time practice and complete practice, at that time it will be able to be done, similarly, for abundant and numerous food, Dharma robes, bedding and cushions, etc., whenever the mind becomes attached, through these practices, in order to abide in pure conduct, one performs complete practice, therefore this is speaking of the qualities of practice. Relying on the name means because the name has been made. The qualities of practice and the reduced implements mean that the implements of life are few. That will generate pride, meaning that it has become pride. Like this, thinking that these qualities are in me, this is

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ིད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སླར་རྣམ་པ་གང་གིས་བདུད་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མིང་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲ་དང་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཁེངས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁེངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པའོ། །ཡང་གཙོ་བོའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དེ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེས་གང་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་འོག་མ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བདག་ལ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ནི་བདག་ལ་མིང་འདིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གོ་བའོ། །གང་གིས་གང་མཚུངས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མིང་གིས་མིང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱངས་ཤིང་དུལ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་བསྐྱོད་ནས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་འབྱུང་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་དཀའ་བས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པའི་ལས་དེ་ཉིད་དུ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་གིས་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱས་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་བ་རྒྱན་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
为了显示出生时的状态，再次显示魔的语言，例如“魔鬼罪人”等等。再次，魔鬼以何种方式说“你不会退转”呢？就像“又，那个”等等。为了阻止魔鬼真实地出现，所说的是“以比丘的形象”等等。其中，“由他人”是指那些安住于所说之路的人。关于“以名字的加持力”，名字是不退转的声音，因此也是功德的声音。所谓“被魔加持”是指在某些地方念诵，很容易理解。关于“以傲慢压倒”，傲慢是对那些具有卓越功德的人不恭敬。此外，通过显示主要意义的圆满，所说是魔鬼的事业，就像“另外”等等。为了说明那个名字是什么，所以说了“以他心中所想”等等。“他”是指菩提萨埵。所谓“随行”是指随之思量。对此，下面详细解释说“随之考察”，意思是“有什么不会那样发生在我身上呢？”。所谓“随之观察”是指“我会有这个名字”。所谓“预言”是指将被说出。所谓“相似”是指正确理解。如果问“谁与谁相似呢？”，所说的是“名字”，即名字与名字相似。因此，如果问“那又如何呢？”，所说的是“预言”，即“通过学习和调伏，从那些恶趣中解脱出来”。所谓“将现证菩提”是指在其他生世。因此，期望在其他生世中出现的现证菩提，因为时间非常长且困难，所以将正确地实现所期望的意义。如果说“如果在那个生世做了那个业，就会修习对治”，意思是“我以所获得的那个事物”，即“那些发菩提心的人”，指的是那些被傲慢等装饰的人。

【英语翻译】
In order to show the state of being born, the words of the Mara are shown again, such as "Devil Sinner" and so on. Again, in what way does the Mara say, "You will not turn back"? It is like "Again, that" and so on. In order to prevent the Mara from truly appearing, what is said is "In the guise of a Bhikshu" and so on. Among them, "By others" refers to those who abide in the path that has been spoken. Regarding "By the blessing of the name," the name is the sound of non-retrogression, and therefore also the sound of merit. The so-called "blessed by the Mara" refers to reciting in some places, which is easy to understand. Regarding "overwhelmed by arrogance," arrogance is disrespect towards those who have superior qualities. Furthermore, by showing the perfection of the main meaning, what is said is the work of the Mara, like "Furthermore" and so on. In order to explain what that name is, it is said, "With whatever he thinks in his mind" and so on. "He" refers to the Bodhisattva. The so-called "following" refers to contemplating accordingly. On this, the following explains in detail, "examining accordingly," meaning "What will not happen to me like that?". The so-called "observing accordingly" refers to "I will have this name." The so-called "prophecy" refers to what will be spoken. The so-called "similar" refers to understanding correctly. If asked, "Who is similar to whom?", what is said is "name," that is, name is similar to name. Therefore, if asked, "Then what about it?", what is said is "prophecy," that is, "through learning and taming, being liberated from those evil destinies." The so-called "will realize complete enlightenment" refers to in other lifetimes. Therefore, expecting the realization of complete enlightenment that will occur in other lifetimes, because the time is very long and difficult, the meaning of what is expected will be correctly accomplished. If it is said, "If in that lifetime that karma is done, the antidote will be practiced," it means "I, with that thing that has been obtained," that is, "those who have generated the mind of enlightenment," refers to those who are adorned with arrogance and so on.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །རྣམ་པ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྨོད་པའི་གཉེན་པོས་སོ། །བྱང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོས་སོ། །གནོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་བས་སོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོར་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སླར་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སོ། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་བའི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལན་ཅིག་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་ལྟུང་བ་ཅི་ཞིག་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། ཐབས་ཆུང་བ་ལ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྲིད་དུ་ཆེས་ལྕི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་དང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་ག་དང་ཉམས་པའི་ཆོ་
ག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་དེའི་ཚེ་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ལྷར་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཟད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པར་བསྡུ་བ་ལས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སླར་འདི་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཟད་པ་ཆེན་པོ་ནི་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསོད་པ་དང༌། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་རྐུ་བ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
索！成为应呵责之相，是因呵责之对治。成为清净，是因遍行之对治。成为惭愧，是因观待自他的羞耻。成为舍弃，是因所依之力。成为各别安立，是因执持不复作之律仪等。名为难得者，是说以痛苦而可获得，然亦非不得。若云寻求众多之对治，及一次对治堕落有何无能为力耶？真实是也。然所云小方便有极大能力，非大者，如云：彼极重等。名为声闻乘者，谓于声闻乘中，说别解脱律仪七种之出罪仪轨，及彼等清净之仪轨，及毁犯之仪轨故。所云声闻者，谓彼乃受持比丘律仪，若声闻欲学彼，以声闻之涅槃获得故，尔时未获得者，以完全衰损故，于彼生中，从沙门之果完全衰损，且不具受持沙门律仪之分故，彼成大衰损。若复有菩萨之根本堕罪，彼等令菩萨律仪衰损者，此亦应从分别决定中观察，如是，若复此先受居士等律仪后，如法受持菩萨律仪，从沙门之果完全衰损者，乃彼之现前希求也。以不欲声闻之菩提故，且为圆满菩提，亦唯以三无数劫可成办故，是故为示彼无大衰损，故说声闻者。所云四者，谓杀生，盗取价值四分之一的迦尔沙巴拏，行不净行，妄说胜过世间之人的功德法。名为根本堕罪者，是因无对治之事故。名为非比丘尼者

【英语翻译】
So! Becoming an object of reproach is due to the antidote of reproach. Becoming pure is due to the antidote of universal practice. Becoming ashamed is due to the shame of considering oneself and others. Becoming abandoned is due to the power of the basis. Becoming separately established is due to holding vows of non-repetition, etc. The term 'difficult to obtain' means that it is obtained through suffering, but it is not impossible to obtain. If one asks, 'What is the use of seeking many antidotes and falling into a single antidote?' It is true. However, it is said that small means have great power, but not great ones, such as 'It is extremely heavy,' etc. The term 'Hearer Vehicle' means that in the Hearer Vehicle itself, the rituals for emerging from the seven types of individual liberation vows, the rituals for their purification, and the rituals for their violation are taught. The term 'Hearer' means that he takes the vows of a monk. If a Hearer wishes to learn it, because the Hearer's Nirvana is attained, at that time, those who have not attained it are completely diminished. In that very life, they are completely diminished from the fruit of a renunciate, and because they do not have the capacity to hold the vows of a renunciate, it becomes a great loss for them. Furthermore, if there are root downfalls of a Bodhisattva, those that cause the Bodhisattva's vows to decline, this should also be examined from the determination of distinctions. Thus, if this person first takes the vows of a layperson, etc., and then properly takes the Bodhisattva's vows, the complete decline from the fruit of a renunciate is what he desires. Because he does not desire the Bodhi of a Hearer, and because perfect Bodhi can only be accomplished in three countless eons, therefore, to show that there is no great loss for him, the term 'Hearer' is spoken. The term 'four' refers to killing, stealing a quarter of a Karshapana's worth, engaging in impure conduct, and falsely claiming to possess superior qualities of a person who has transcended the world. The term 'root downfall' means that there is no antidote. The term 'not a Bhikshuni'

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་ཐོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་མ་ཡིན་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོ་ཕྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་སོ། །སླར་རྣམ་པར་དབེན་པར་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་གསུངས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོན་པ་དང་ནགས་འདབ་དང་རིའི་ཕུག་དང་དུར་ཁྲོད་དང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ན་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དབེན་པའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབེན་པ་ཉིད་གཙོ་
བོ་ཞེས་གཙོ་བོའི་དོན་ཏོ། །དགོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བས་མཐའོ། །ཡུལ་མི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སོ། །ནགས་འདབ་ནི་སྟོང་པ་རྣམས་སོ། །དབེན་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །གྲོང་གི་ནང་ནི་ཉེ་བའམ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་དབེན་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བས་སོ། །ཞེན་པ་ནི་འབྲིང་གིས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པས་སོ། །འདྲེས་པར་གནས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཀུན་དུ་འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཡང་འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་ནི་རྩྭའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལོ་ཏོག་རླག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འཆོས་པ་ཆོམ་རྐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་ནི་ལོག་པ

【汉语翻译】
这是因为他已从比丘的戒律中退失。被称为“非净行者”，是因为他没有获得净行的果实，并且完全退失了。被称为“非释迦之子”，是因为他没有资格持有比丘的戒律。被称为“微细的微细”，是指那些难以指出的事物。再次，通过展示看似隐退的功德，宣说了魔的事业，即“此外”等等。住在寂静处、森林、山洞、墓地和边远住所等处，这是第二个集合。“是隐退”——我不说，隐退有两种：身体的隐退和心灵的隐退。其中，菩萨们的心灵隐退才是主要的，这是主要的意思。被称为“寂静处”，是指从寂静处产生的事物。因此，是边远。“无人之境”是指远离人群的地方。“森林”是指空旷之处。“隐退”是指分离。“在城市中”是指附近或同一方向。“以作意而隐退”是指以作意而隐退。依赖是指执着较少。执着是指中等程度。贪着是指较大程度。具有过度的贪着是指以自身赞叹自身。共同居住是指在家众和出家众。完全混合是指仅仅是出家众。菩萨贱民是因为他们不与这些人住在一起。驳斥是因为以自己的过失驳斥他们。菩萨的形象是为了学习不纯净的菩萨之法。伪装是因为在任何方面都只是相似而已。菩萨的贪欲就像某种草的种类会破坏庄稼一样，这也是指新进入大乘者。伪装成净行者的样子，是盗贼，这是因为他持有不是净行者样子的法。法盗是因为他们不希望菩萨们这样做。连同剩余的世间盗贼是邪恶的

【英语翻译】
This is because he has fallen from the precepts of a Bhikshu. He is called "not a pure practitioner" because he has not attained the fruits of pure practice and has completely fallen away. He is called "not a son of the Shakya" because he is not qualified to hold the precepts of a Bhikshu. He is called "subtle subtle" to refer to those things that are difficult to point out. Again, by showing the qualities that appear to be in retreat, the work of Mara is proclaimed, that is, "furthermore" and so on. To dwell in solitary places, forests, mountain caves, cemeteries, and remote dwellings is the second collection. "Is retreat" - I do not say, there are two kinds of retreat: physical retreat and mental retreat. Among them, the mental retreat of Bodhisattvas is the most important, this is the main meaning. Called "solitary place" refers to things that arise from solitary places. Therefore, it is remote. "No man's land" refers to places that are remote from people. "Forest" refers to empty places. "Retreat" refers to separation. "In the city" refers to nearby or the same direction. "Retreating with attention" refers to retreating with attention. Dependence means less attachment. Attachment means a moderate degree. Greed means a greater degree. Having excessive greed means praising oneself with oneself. Living together refers to householders and renunciants. Complete mixing refers to renunciants alone. Bodhisattva outcastes are so called because they do not live with these people. Refuting is because of refuting them with one's own faults. The image of a Bodhisattva is for learning the impure Dharma of Bodhisattvas. Disguise is because it is only similar in any way. The greed of a Bodhisattva is like a kind of grass that destroys crops, this also refers to those who have newly entered the Mahayana. Disguising oneself as a pure practitioner is a thief, this is because he holds the Dharma that is not the appearance of a pure practitioner. Dharma thief is because they do not want Bodhisattvas to do this. The remaining worldly thieves are evil.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། མཐུ་ནི་སྟོབས་སོ། །སློབ་དཔོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ནོ། །དེར་ཡང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བྱམས་པའི་ཡིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོན་ལམ་
མོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ད་ནི་སྔར་ཟབ་མོའི་གནས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ཅི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཀྱི་མཐར་བརྟེན་པའི་ཚོགས་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་བག་མེད་པར་ལྟུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས་གོང་མའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདམས་ངག་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
仅仅是为了供养。像这样自性等等，像这样圣者们不应依止，这已广为宣说。威力即力量。不具足导师，是因为远离善知识。非圣者即罪恶者。在那里也暂时，像这样也即对一切有情更不用说。慈爱的心等等，以慈爱等等四者以所缘的差别宣说了。像那样等等是发愿。这个也，凡是的这个也等等一切。以神通，是应知的。压伏他者，是丈夫的行为。这个也等等，是摄集后来的魔业。魔业全部显说品是魔品，即第二十一品。现在先前所说的甚深之处，证悟它就是不退转。了知魔业，这也全部依赖于善知识，因此宣说了亲近善知识，即由“饶家这”等等。菩萨远离善知识，如何极其广大的像这样自利利他圆满一切，如何是依赖于极顶的集合，这是密意。仅仅最初，否则对放逸堕落的善知识不会亲近。佛薄伽梵自己等等，是为了对他们开示无上之法。菩萨，是从下地安住者向上地安住者。某处说菩萨的心善巧。对此，心善巧的菩萨，以不迷惑心的运行，能为菩萨们开示波罗蜜多的教言，是这个意思。最初业者的听闻等等的自性，想要了知，佛和菩萨们是善知识们。凡是听闻和思惟的自性

【英语翻译】
It is solely for the purpose of making offerings. Suchness and so forth, it has been extensively stated that suchness should not be relied upon by the noble ones. Power is strength. Not possessing a teacher is because of being separated from a virtuous friend. Non-noble ones are sinful ones. There, even for a while, like this, even for all sentient beings, what need is there to mention it? Loving-kindness and so forth, with loving-kindness and the other four, they are taught with the distinction of objects. Like that and so forth is aspiration. This also, whatever this also and so forth, everything. By clairvoyance, it is to be known. Subduing others is the action of a man. This also and so forth, is gathering the later actions of Mara. The chapter on the complete expression of the actions of Mara is the chapter on Mara, that is, the twenty-first chapter. Now, understanding the profound place previously spoken of is itself non-retrogression. Knowing the actions of Mara, this also all depends on the virtuous friend, therefore, approaching the virtuous friend is taught, that is, by "Rabjor this" and so forth. How can a Bodhisattva, separated from a virtuous friend, be so extremely great, like this, perfecting all self-benefit and the benefit of others, how is it a collection relying on the ultimate limit, this is the intention. Only at the beginning, otherwise, one would not approach a virtuous friend who is carelessly fallen. The Buddha Bhagavan himself and so forth, is in order to teach them the unsurpassed Dharma. A Bodhisattva is one who abides on a higher ground than those who abide on a lower ground. In some places, it is said that a Bodhisattva is skilled in mind. Regarding this, a Bodhisattva skilled in mind, by not being confused about the movement of the mind, is able to teach the instructions of the Paramitas to the Bodhisattvas, that is the meaning. The nature of the initial practitioner's hearing and so forth, wanting to know, the Buddhas and Bodhisattvas are the virtuous friends. Whatever is the nature of hearing and thinking.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་
ཅད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ལྟར་དེ་གཅིག་པུ་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་དེ་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །སྒྲོན་མ་ནི་འབད་པས་རྒྱུའི་ལམ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །འོད་ནི་ཉིན་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ལྟུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་ནི་ས་བོན་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་ག

【汉语翻译】
因此，修习圆满智慧的显现，其智慧波罗蜜多本身就是善知识，如是说。成办的菩提并非仅仅是智慧波罗蜜多，因为如果缺少布施等方便的波罗蜜多，则不会有菩提，如是说。所谓“一切”本身，如何仅是那一个，而成为六种集合之义呢？为了以真实显示那些圆满的自性来随之显示，故为导师。在那之前，那本身就是道。光明是超越世间的智慧，极喜，那本身就是那些。明灯是努力行持的道的无垢等六地，那本身就是那些。光芒是白天的显现。那也是不费力气行持的不动道等各地的本身。所谓救护，是为了从声闻等地的堕落中完全守护。所谓救护所，是为了成办菩提萨埵的一切行持。所谓处所，是因为是无上安乐的所依。所谓亲友，是因为以不共的特性，是获得一切智智的处所。所谓洲，是因为依靠它的人们不会被烦恼的海洋所征服。母亲是因为执持和养育。父亲是因为播种。所谓知，是因为见。所谓证悟，是因为是修道的道。所谓彼，是因为六波罗蜜多是导师等本身。所谓善现于此，是指依靠六波罗蜜多。以布施等波罗蜜多，智慧波罗蜜多本身对于最胜果位佛陀的体性达到圆满。为了说明三世诸佛的一切智智是从六波罗蜜多中产生，所以说“过去时”等，因此，导师等本身也是这些的种姓之意。产生是……

【英语翻译】
Therefore, the manifestation of cultivating perfect knowledge, the Prajnaparamita itself is the virtuous friend, as it is said. The Bodhi to be accomplished is not merely the Prajnaparamita, because if the Paramitas of means such as generosity are lacking, then there will be no Bodhi, as it is said. How is it that the so-called "all" itself is only that one, and becomes the meaning of a collection of six? In order to subsequently show by truly showing those perfect natures, therefore it is the teacher. Before that, that itself is the path. Light is the wisdom beyond the world, great joy, that itself is those. Lamp is the six grounds such as the stainlessness of the path of diligent practice, that itself is those. Light is the appearance of daytime. That itself is also the various grounds such as the immovable path of effortless practice. The so-called protector is to completely protect from the fall of the Hearers and other grounds. The so-called refuge is to accomplish all the practices of the Bodhisattva. The so-called place is because it is the support of supreme bliss. The so-called friend is because, with uncommon characteristics, it is the place to attain omniscience. The so-called continent is because those who rely on it will not be conquered by the ocean of afflictions. Mother is because of holding and nurturing. Father is because of sowing seeds. The so-called knowing is because of seeing. The so-called realization is because it is the path of meditation. The so-called that is because the six Paramitas are the teachers themselves. The so-called Subhuti in this is referring to relying on the six Paramitas. With the Paramitas such as generosity, the Prajnaparamita itself attains perfection for the nature of the supreme fruit Buddha. In order to explain that the omniscience of the Buddhas of the three times arises from the six Paramitas, therefore it is said "past time" etc., therefore, the teachers themselves are also the lineage of these. Arising is...

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་མང་
པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་པར་འདོད་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཤེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདྲེན་པ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟ་བས་ནའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་འགྲོ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །གནས

【汉语翻译】
成就。三世的如来能够现证圆满菩提，是为了通过依赖现见的果来指示，所以说了“我也是”这句话。那为什么呢？这句话是指通过菩提的方面等差别，菩提的道路有很多种。因此，什么是从六度产生的菩提呢？这是指这个意思。诸度是由于总集了因和果的一切差别而产生的，所以说应该根据情况将一切都归纳于这些，就是指“这些”等，佛的智慧等词语已经解释过了。利益一切有情，是指见到布施等的行为后，为了使其他人进入圆满菩提心等。现在宣说了般若波罗蜜多的主要性，就是指“对于这些”等。想要学习，是指在一切学处中，般若波罗蜜多是先导，因为是现证圆满菩提之因。宣说了这个，那为什么呢？这句话是指，先导是指与一切度进入相顺。引导是指为了对愚昧者正确显示。善于引导是指对于此是善。正确显示是指对于精进弱者也具有正确的威严。完全显示是指显示完全了知的意义，对于正确进入者，为了生起正确的大欢喜。生起是指通过证悟初地而并非生为如来种姓。母亲是指从最初理解开始，从上到上正确关联。因此，因为什么这个是引导、善于引导等，所以是看到。如果不依赖其他而想要行走，是指在信行地。

【英语翻译】
Accomplishment. The Tathagatas of the three times are able to realize perfect enlightenment, and in order to indicate this by relying on the directly seen result, it is said, "I also." Why is that? This refers to the fact that there are many paths to enlightenment through distinctions such as aspects of enlightenment. Therefore, what is the enlightenment that arises from the six perfections? This refers to that meaning. The perfections arise from the collection of all distinctions of cause and effect, so it is said that everything should be appropriately summarized in these, which refers to "these," etc. The words such as the wisdom of the Buddha have already been explained. Benefiting all sentient beings means that after seeing actions such as giving, it is in order to lead others to enter the perfect Bodhicitta, etc. Now, the main point of the Prajnaparamita is explained, which refers to "for these," etc. Wanting to learn means that among all the objects of learning, the Prajnaparamita is the forerunner, because it is the cause of realizing perfect enlightenment. This is proclaimed, so why is that? This refers to the fact that being the forerunner means being in accordance with the entry of all perfections. Guiding means to correctly show to the ignorant. Skillfully guiding means that it is good for this. Correctly showing means that even for those with weak diligence, it has the correct majesty. Completely showing means showing the meaning of complete knowledge, and for those who have correctly entered, it is to generate correct great joy. Generating means that by realizing the first ground, one is not born into the lineage of the Tathagatas. Mother means that from the very beginning of understanding, it is correctly connected from above to above. Therefore, because of what this is guiding, skillfully guiding, etc., it is seeing. If one wants to walk without relying on others, it refers to the stage of conduct based on faith.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་འདྲི་བར་བྱེད་
པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པའོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བས་ན་དེ་དག་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཕྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དང་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དབེན་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཀུན་ནས་རྒྱུག་ཅིང་ཀུན་ནས་འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཕྱིས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མི་བ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་སོ

【汉语翻译】
名为“想要”，是为了在获得证悟上越来越殊胜。 “应当修学此般若波罗蜜多”之语，顺便问般若波罗蜜多的体性是什么，回答是无染的体性。如同虚空般无碍的体性，因为在那一切法的自性上，它不可得。先前已经显示了魔业等的障碍。现在所说的究竟无碍的体性是“一切法是寂静的，一切法是空性的”。由遍计所执的法所寂静的自性，是一切圆成实法的体性，因此它们是空性的意思。 “善现，如果”等语是这样提问的：世尊，如果一切法自性寂静和空性，那么后来不是变成寂静，也不是后来要变成空性。那么，对于如此寂静和空性，如何是遍一切染污，如何是清净呢？这样提问，就是“你对此怎么想？众生从长久以来”等语的意思是：如果一切法是寂静和空性，那么愚童们因为不了解寂静性和空性，执着五蕴等一切法为我与我所，因此会产生贪执，贪执又会努力造作福德和非福德的业。由于它的力量，在轮回中流转，被烦恼遍一切染污和业遍一切染污所染污。这样，通过不了解的过失，而了知遍一切染污。那些人后来在何时遇到善知识，通过听闻和思维的力量，会证悟真谛的体性和空性的体性。那时，为了遣除刹那间所说的遍一切染污，逐渐地，对于遍计所执的法完全转变，而了知清净。

【英语翻译】
The term "wanting" is used because of the increasing excellence in attaining realization. The statement "One should study this Prajñāpāramitā" implies asking what the nature of Prajñāpāramitā is, and the answer is the nature of being without attachment. It is a nature that is unobstructed like the sky, because it is not found in the self-nature of all dharmas. Previously, obstacles such as the works of demons have been shown. Now, the ultimate unobstructed nature is spoken of as "all dharmas are peaceful, all dharmas are empty." The nature of being peaceful by the dharmas of complete imputation is the nature of all perfected dharmas, therefore they are empty. The words "Subhuti, if" and so on, ask this: "Bhagavan, if all dharmas are by nature peaceful and empty, then they do not later become peaceful, nor are they later to be made empty. So, how is it that such peacefulness and emptiness are completely defiled and how are they purified?" This question is like saying, "What do you think about this? Sentient beings from a long time ago," and so on, meaning: If all dharmas are peaceful and empty, then children, because they do not understand peacefulness and emptiness, will cling to the five aggregates and all dharmas as self and mine, and therefore will develop attachment, and attachment will lead them to strive to create meritorious and non-meritorious actions. Due to its power, they wander in samsara, defiled by afflictions and defiled by karma. Thus, through the fault of not understanding, one knows complete defilement. Later, when those people encounter a virtuous friend, through the power of hearing and thinking, they will realize the nature of truth and the nature of emptiness. At that time, in order to dispel the complete defilement spoken of in an instant, gradually, for the completely transformed dharmas of complete imputation, one understands purification.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
། །འཛིན་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །མི་བརྫི་
བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲོག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་རང་གི་དོན་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུངས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འདིའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང་དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཅི་སྲིད་དུའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དེ་མང་ན་མང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །གང་ཟག་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཐབས་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ས་ལ་ནི། །བ་ལང་རྗེས་དང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གསད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གསད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་སྐྱོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་གསུངས་པ་ནི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་སྟེ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་རྣམས་འབྱོར་བའི་བདག་པོ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའོ། །

【汉语翻译】
抓住就是执着于相。显现执着就是执着于实物本身。不压迫的意思就是不可夺取。声闻等人的行为被压倒，是因为他们的行为仅以自己的利益为满足。为了使所说之义得以稳固，世尊开许说：“是这样的，是这样的。”现在，由于宣说色等诸法没有行为，那些自以为般若波罗蜜多也没有行为的人，为了消除他们的疑虑，宣说了福德众多以及其原因，即“又，如果”等等。所谓“乃至寿命终尽”，就是寿命有多长。所谓“那个布施”，就是对一切佛和一切菩萨。所谓“多啊”，就是对一个众生，那个福德尚且多，那么对众多众生，暂且不说，还用说什么呢？所谓“会成为布施的处所”，就是会获得无上的福德田。所谓“除了”，就是舍弃之后。所谓“除了那些”，是因为什么呢？所谓“无上的人”，就是最后的有者的菩萨们，也因为与菩萨们一起，极其方便。如是所说：“然而微尘土上，牛迹与大海的，差别是什么，佛菩萨的，差别就是那样。”所谓“将要被杀”，就像是变成了将要被杀的处所。所谓“变得不空闲”，就是没有变得能够获得。所谓“大悲”，就是因为对众生极度喜爱，而有迅速从痛苦中解脱出来的大悲。所谓“会忆念”，就是因为救护的缘故。所说的是“痛苦”等等。所谓“大布施”，就是那些用自己的手布施的人的布施者，以及那些让别人进行布施的人的财富的主人，也就是布施的主人。

【英语翻译】
Grasping is clinging to characteristics. Manifest clinging is clinging to the thing itself. 'Not oppressing' means not being able to be taken away. The conduct of the Hearers and others is overwhelmed because their conduct is limited to their own benefit. To make the meaning spoken of stable, the Blessed One permitted, saying, 'It is so, it is so.' Now, because it is said that there is no conduct in the phenomena such as form, those who presume that there is no conduct in the Perfection of Wisdom either, to dispel their doubts, it is said that merit is abundant and the cause of it, i.e., 'Again, if' etc. 'As long as life lasts' means as long as life lasts. 'That giving' means to all Buddhas and all Bodhisattvas. 'It is much' means that even for one sentient being, that merit is much, then what need is there to say about many? 'Will become a place of giving' means that one will obtain the field of unsurpassed merit itself. 'Except for' means after abandoning. 'Except for those' is because of what? 'The unsurpassed person' means that even the Bodhisattvas who are the last of existence are extremely convenient together with the Bodhisattvas. As it is said: 'However, on a speck of dust, the difference between a cow's footprint and the ocean, is what, the difference between Buddhas and Bodhisattvas, is like that.' 'Will be killed' means like becoming a place to be killed. 'Becoming unfree' means not becoming able to obtain. 'Great sorrow' means that because of extreme love for sentient beings, there is sorrow for quickly liberating them from suffering. 'Will be remembered' means because of protecting. What is said is 'suffering' etc. 'Great giving' means the giver of those who give with their own hands, and the owner of the wealth of those who cause others to give, that is, the owner of the giving.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་
བཅས་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་སོ། །གསུངས་པ་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་ལམ་དུ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མི་འཕེལ

【汉语翻译】
有果实的是具有果实的。名为“国土的布施”就是国土的布施。所说用例子来说明，就像“例如”等等。名为“安住于了知宝珠”，是为了完全了解考察它的论典的缘故。名为“以了知宝珠的种类”，是为了完全熟悉所要表示的事物的缘故。与“般若波罗蜜多应当尽力寻求”相关联。“彼或异”是指以包含等进入的差别。其他说者是指与多种道路的般若波罗蜜多完全相应的作意，在此是般若波罗蜜多。“彼”是指曾经具有与般若波罗蜜多完全相应的作意。“异”是指与具有般若波罗蜜多的其他者一同行持，以慈爱等差别而各异。世尊，以“任何”等来提问：如果一切作意自性空，那么与一切相智完全相应的作意如何能不分离？自性空的空性，一切智作意或者缘于某些菩萨是不合理的。因此，世尊并非通过分别观察一切智和菩萨作意各自不同的法而如此说。然而，菩萨自然空性的所有福德，如此了知，仅凭此就认为与一切智完全相应的作意不分离，实际上并非在胜义中对它们有所区分，这是为了确立这一点，即善现，如果等等。善现，般若波罗蜜多是空性，是指自性清净和无垢的智慧，远离一切法，并且一切法皆空，这是不增长的。

【英语翻译】
That which has fruit is that which has fruit.
That which is called "the alms of the land" is the alms of the land.
What is said is illustrated by examples, such as "for example," and so on.
That which is called "abiding in the knowledge of the precious jewel" is for the sake of fully understanding the treatise that examines it.
That which is called "knowing the types of precious jewels" is for the sake of being fully familiar with what is to be indicated.
It is related to "the Prajnaparamita should be sought as long as it exists."
"That or other" refers to the distinction of entering into what is included, and so on.
Others say that the Prajnaparamita is the mind that is in perfect accord with the Prajnaparamita of many paths, and here it is the Prajnaparamita.
"That" refers to whatever mind that has previously been in perfect accord with the Prajnaparamita.
"Other" refers to being different by the distinction of practicing together with others who possess the Prajnaparamita, such as love, and so on.
Bhagavan, with "any," and so on, this is asked: If all minds are empty by their very nature, then how can it be reasonable that they will not be separated by the minds that are in perfect accord with all-knowingness? It is not reasonable that all-knowingness should be directed towards the emptiness of emptiness by its very nature, or towards some Bodhisattva.
Therefore, the Bhagavan did not speak in this way after separately examining the different dharmas of all-knowingness and the minds of the Bodhisattvas.
However, Bodhisattvas will know all the merits of emptiness by their very nature in this way, and it is only by this that it is considered that they are not separated from the minds that are in perfect accord with all-knowingness, but in reality there is no difference between them in the ultimate sense. This is to establish that, Subhuti, if, and so on.
Subhuti, the Prajnaparamita is emptiness, which refers to the wisdom that is pure by its very nature and without defilement, which is devoid of all dharmas, and which is empty of all dharmas, and that does not increase.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་གློ་བུར་བའི་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲིབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ཅེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དབེན་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བ་དང་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པས་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རབ་འབྱོར་ཡང་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱེད་དེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་གམ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱོད་དམ། གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པ་
ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པས་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་ཞིང་བཞུགས་སོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མ

【汉语翻译】
所谓“不增不减”，是指由于进入（甚深法性）的缘故，没有突如其来的增长，以及由于未证悟的缘故，没有减少，就是这个意思。世尊，如果……等，像这样提问：如果般若波罗蜜多是完全空寂的自性，那么它如何以空寂和空性圆满菩提，从而现证圆满正等觉呢？这样提问。然后，世尊，菩萨也是空寂和空性，因为是法身的自性，所以对他们来说，也不会由于般若波罗蜜多的力量而现证圆满菩提。菩萨法身依靠般若波罗蜜多而增长，不依靠它而减少，不是这样的，因为是安住的体性。如是宣说，善现啊，也没有增长或减少等。世尊，又什么……等，像这样提问：有些法行于般若波罗蜜多吗？或者空性行于般若波罗蜜多吗？或者，空性之外的某些法吗？或者，空性行于般若波罗蜜多吗？或者，空性的某些法行于般若波罗蜜多吗？或者，空性行于空性吗？这是六种考察方式。同样，什么行于色等呢？如果还有色等之外的其他法行于其中吗？这是两种考察方式。这样，依靠八种考察方式来提问。然后，世尊，以无考察的本性，什么行于其中，什么行于般若波罗蜜多，如何行于其中，以及对它们的不可得，以及对生和灭的不可得为基础，为获得无生法忍而受记的菩萨进行开示和安住。所有法的不生法性是什么，那会被授记吗？也就是说，色等诸法，或者所有烦恼法中，什么是不生的呢？

【英语翻译】
The so-called "neither increasing nor decreasing" means that due to entering (the profound Dharma nature), there is no sudden increase, and due to non-realization, there is no decrease, that is the meaning. World Honored One, if...etc., ask like this: If the Prajnaparamita is completely empty of self-nature, then how does it perfect Bodhi with emptiness and emptiness, thereby manifesting complete and perfect enlightenment? Ask like this. Then, World Honored One, Bodhisattvas are also empty and empty, because it is the self-nature of the Dharmakaya, so for them, it will not manifest complete and perfect enlightenment due to the power of Prajnaparamita. The Bodhisattva Dharmakaya increases by relying on Prajnaparamita, and does not decrease by not relying on it, it is not like this, because it is the nature of abiding. Thus it is said, Subhuti, there is neither increase nor decrease, etc. World Honored One, what else...etc., ask like this: Do some dharmas practice Prajnaparamita? Or does emptiness practice Prajnaparamita? Or, some dharmas other than emptiness? Or, does emptiness practice Prajnaparamita? Or, do some dharmas of emptiness practice Prajnaparamita? Or, does emptiness practice emptiness? These are six ways of investigation. Similarly, what practices form, etc.? If there are other dharmas other than form, etc. that practice in it? These are two ways of investigation. In this way, questions are asked based on eight ways of investigation. Then, World Honored One, with the nature of non-investigation, what practices in it, what practices Prajnaparamita, how to practice in it, and based on the unobtainability of them, and the unobtainability of birth and death, the Bodhisattva who is predicted to receive the forbearance of non-birth Dharma is shown and abides. What is the unborn Dharma nature of all dharmas, will that be predicted? That is to say, among the dharmas such as form, etc., or all afflictive dharmas, what is unborn?

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་པོར་ཡོད་པའི་ལེའུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་བསྟན་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞེས་བྱ་བས་བསྔགས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སློབ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེའི་ངོ་བོ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་
རྟོགས་པ་པོ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་དེར་མིང་དང་རིགས་དང་རུས་མ་གྲགས་པའོ། །དེས་ཁྱོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཅི་ཙམ་གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། དེ་ཅི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། 

【汉语翻译】
被称为如是之自性。 善现，你认为你如实地见到了什么法吗？这是因为没有需要授记和现证菩提的缘故，所以说为了这个目的而授记，这不是存在的。 善知识最初存在的章节是第二十二品善知识品。 为了分开显示甚深且甚深之处的机会，现在是帝释天所说： 世尊，这是甚深的，因为信仰不会被压倒而增长，所以也说了福德众多。 之后，菩萨行于般若波罗蜜多，以被赞叹的言辞“压倒天、人、阿修罗等世间，以及声闻、缘觉乘的一切，以及不善巧方便的菩萨们”。 如此学习的菩萨，四大天王、帝释天以及其他诸天会来到他的面前，等等，这些都显示了利益，以及通过佛陀的加持来显示，被称为“显示”是章节的意义。 因为虚空甚深，所以就像虚空一样，没有减少和增长的缘故。 因为寂静而难以观看，是因为远离了遍计所执和依他起的自性，并且以极其微细的自性圆满成就，除了如来之外的其他人都无法观察到它的自性。 因为空性而难以证悟，是因为没有圆满成就的自性和无二的自性，以及能证悟者和所证悟者等等，所以是困难的缘故。 之后，另一位比丘说，在那集会中，姓名、种姓和家族都不为人知。 他压倒了你，这是因为无论有多少善，帝释天本身以及从他那里听闻般若波罗蜜多等等，福德更加超胜的缘故。 否则，帝释天也是菩萨，那么为什么一个发菩提心者会压倒他呢？

【英语翻译】
It is called suchness of nature. Subhuti, do you think you have truly seen any dharma? This is because there is no need for prediction and actualizing enlightenment, so it is said that prediction for this purpose does not exist. The chapter where the virtuous friend first exists is the twenty-second chapter, the Virtuous Friend Chapter. In order to separate and show the opportunity to show the profound and profound places, now it is what Indra said: World Honored One, this is profound, because faith does not increase by being overwhelmed, so it is also said that there are many merits. After that, the Bodhisattva practices the Prajnaparamita, and with the praised words "overwhelms the world with gods, humans, asuras, etc., and all those of the Hearer and Pratyekabuddha vehicles, and Bodhisattvas who are not skilled in means." The Four Great Kings, Indra, and other gods will come to him, and so on, which show the benefits, and the chapter is meant to show by the blessings of the Buddha, which is called "showing". Because the sky is deep, it is like the sky, there is no reason for decrease and increase. Because it is difficult to see because of solitude, it is because it is far away from the self-nature of complete dependence and other powers, and it is perfectly accomplished with extremely subtle self-nature, and others besides the Tathagata cannot observe its self-nature. Because it is difficult to realize because of emptiness, it is difficult because there is no self-nature of perfect accomplishment and the self-nature of non-duality, and the one who can realize and the one who can be realized, etc. After that, another monk said that in that gathering, the name, clan, and family were unknown. He overwhelmed you, because no matter how much good there is, Indra himself and hearing Prajnaparamita from him, etc., the merits are even more superior. Otherwise, Indra is also a Bodhisattva, so why would one who has generated Bodhicitta overwhelm him?

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
།ཅི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕམ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་བཏང་ནས་སླར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་མཐོང་བ་དང་སྨྲ་བ་དང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒས་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་སོ། །ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །སྙོམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པས་སོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གོམས་པ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ས་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མྱངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རིམ་པས་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤངས་ནས་བདག་གཅིག་པུ་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ཙམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་བདུན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་རྗ

【汉语翻译】
如何才能使戒律完全清净呢？ 经中说：所谓“不毁损”等等，就是指断绝了破戒的恶行，并且不再重新犯戒，所以是“平等”。对于梵行，没有因那些令人不悦的事物，如见到妇女、交谈、聚会等等而受到损害，没有过失。没有被中等的堕落（如应忏悔罪）所混杂，所以没有变为杂乱。即使是很小的堕落，也不再犯，所以是“完全圆满”。 所谓“安忍圆满”是指从意乐方面说的。所谓“寂静圆满”是指从加行方面说的。所谓“发起精进”是指从发愿方面说的。所谓“没有懈怠”是指从发起加行方面说的。所谓“没有懒惰”是指从加行方面说的。所谓“不退缩”是指从一次又一次不断地进行加行方面说的。所谓“喜爱禅定”是指因为对禅定非常熟悉。所谓“信乐禅定”是指因为真实地显示了禅定的功德。所谓“具有禅定力”是指因为从下部的地界中解脱出来。所谓“具有禅定”是指因为体验了禅定的快乐而无法被其他事物所胜伏。所谓“安住于禅定”是指因为完全没有退失。所谓“自在禅定”是指精通以收摄和散布的次第进入禅定。 所谓“随行”是指为了获得如何如实宣说的般若波罗蜜多的对境一心专注。 所谓“不学声闻的学处”是指舍弃一切众生，只为了调伏和寂静自己而学习，这不是声闻的学处，也不是比丘的学处等等。 如果没有七种别解脱戒律，就不会产生菩萨的戒律。 为了表明经中所说的修行不是所有人的行境，所以经中说：从“此后以佛的威力”等等开始。 帝释所说品：是帝释品，即第二十三章。 利益功德的结

【英语翻译】
How is discipline completely purified? It is said: "Undefiled," and so forth, means that having abandoned the particularly harmful practices of defeat, and not taking them up again, it is therefore 'equal.' Regarding pure conduct, there is no fault of being aged by seeing, speaking to, or associating with women, etc., which are causes of displeasure. It is not mixed with intermediate transgressions such as those involving confession, and therefore it has not become confused. Even very minor transgressions are not practiced, and therefore it is 'completely perfect.' 'Patience perfected' refers to the mind. 'Peace perfected' refers to the application. 'Initiating diligence' refers to aspiration. 'Without complacency' refers to initiating application. 'Without laziness' refers to application. 'Unwavering' refers to the continuity of application from higher to higher. 'Delighting in contemplation' is because one is very familiar with it. 'Having faith in contemplation' is because its qualities are truly shown. 'Having the power of contemplation' is because one turns away from the lower realms. 'Having contemplation' is because one is not overcome by the bliss of contemplation. 'Abiding in contemplation' is because one is completely without loss. 'Mastering contemplation' is because one is skilled in entering into it in a balanced way through the stages of gathering and scattering. 'Following' means that in order to attain single-pointedness of mind on the object of the Perfection of Wisdom as it has been truly taught. 'Not training in the training of hearers' means that abandoning all sentient beings and training only to tame and pacify oneself is not the training of hearers, nor the training of monks, and so on. Without the seven classes of individual liberation vows, the vows of a Bodhisattva will not arise. In order to show that the practice spoken of in the sutras is not the domain of all, it is said: From "Then, by the power of the Buddha," and so forth. The chapter spoken by Indra: It is the Indra chapter, the twenty-third chapter. The conclusion showing the benefits

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་ཀྱི་གཏམ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་ངེ་པར་འབྱུང་བའི་གཏམ་དང་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གང་ཞིག་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་རྗེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཅི་སྲིད་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་རིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏིང་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །རོ་ནི་འདོད་པའོ། །ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །མིང་ནས་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མིང་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་གེ་མོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུངས་པ་རྣམས་སོ། །ནོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་དོན་དུའོ། །མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་གཟུགས་མི་སྡ

【汉语翻译】
此后，世尊说，如何安住于远离闲聊、魔业之语，以及如何安住于菩萨乘之补特伽罗，以及以何种平等性来教导，这些都将做到。即从“此后，又”等开始。“瑜伽行”是指三摩地。“学习”是指为了反复忆念般若波罗蜜多的瑜伽。“修习”是指在学习之后，不显现地进入瑜伽。“执持非法”是指执着于实有和执着于非实有。“依赖于结合”是指随顺结合。如何呢？世尊说，从“此乃”等开始，到“尽其所能圆满思虑”为止。如是，从“如是，在此”等开始，意思是说，如来在其他经典中所说的合乎道理的，在此并不存在。深奥是指极度安住。滋味是指欲望。微小等是指由身体的安乐所产生的喜悦等三种。由生起三种意乐的安乐而极度欢喜等三种。对于结合等不作障碍的能力都没有，因此说普遍满足等三种。从名字说起是指，如果说“某某名字，某某种姓，具有某某学识功德，某某方有某某菩萨”，这就会使他在世间广为人知。毁坏是指积聚。非天之众是指堆积之物。具有压伏自性是指以威力压伏者。将随顺行是指为了与教诫相符而随顺成就。如实性是指为了如实获得般若波罗蜜多的各个三摩地之义。不悦意是指作为身体痛苦感受之因。不美妙是指色不美

【英语翻译】
Thereafter, the Blessed One said that how to abide away from idle talk and the deeds of demons, and how to abide in the individuals of the Bodhisattva Vehicle, and what equality should be taught, these will be done. That is, starting from "Thereafter, again," etc. "Yoga practice" refers to samadhi. "Learning" refers to repeatedly remembering the yoga of Prajnaparamita. "Cultivation" refers to entering into yoga without manifesting after learning. "Grasping what is not Dharma" refers to clinging to existence and clinging to non-existence. "Relying on combination" refers to following combination. How is it? The Blessed One said, starting from "This is" etc., until "to perfect contemplation as far as possible." Thus, starting from "Thus, here" etc., it means that what the Tathagata has said in other sutras that is reasonable, does not exist here. Profound means extremely abiding. Taste means desire. Small etc. refers to the three kinds of joy etc. arising from the pleasure of the body. The three kinds of extreme joy etc. arising from the pleasure of the mind. Because there is no ability to hinder the combination etc., it is said that there are three kinds of universal satisfaction etc. Speaking from the name means that if it is said "So-and-so's name, so-and-so's lineage, possessing such-and-such learning and qualities, there is such-and-such a Bodhisattva in such-and-such a direction," this will make him widely known in the world. Destruction means accumulation. The assembly of non-gods refers to piled up things. Having the nature of subjugation means those who subjugate with power. Will follow means to follow and accomplish in accordance with the precepts. Suchness means for the sake of obtaining the individual samadhis of Prajnaparamita as they are. Disagreeable means being the cause of the feeling of bodily suffering. Unpleasant means that the form is unpleasing.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགའ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་དགའ་བ་དང་མི་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངག་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པས་སོ། །རྩོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སོ། །གཤེ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱེད་ནི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྡང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གིས་བག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་མཚན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་གང་ལ་བསླབས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བའོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བདུན་པ་སྟེ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་ལ་སློབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་འདྲི་བའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད

【汉语翻译】
是为了息灭的缘故。不喜悦是因为与不喜悦完全结合的缘故。不悦意是因为与喜悦不相遇的缘故。争斗是指男子的语言正确地造作。争论是指在国王的宫殿等处参与争论。争斗是指执持棍棒等物。呵责是指用言语压制。如果那样做，就是因为确定“你将被杀”等而使之高兴。产生憎恨是指心怀损害。怀恨在心是指产生嗔恨。对于什么，是指布施波罗蜜多等的行为。如何，是指不缘的结合。因此学习，是指以慈爱和智慧等完全舍弃放逸。对于不退转菩萨的这种慢心进行描述的章节，就是慢心之章，即第二十四章。
现在，如果学习什么才能学习一切智智呢？这是尊者善现的提问。世尊的回答是，善现，如果等等。穷尽是指因为没有差别，所以对于色等一切法。这是无相的第七个，即如果学习色等诸法的穷尽，那就是学习一切智智。同样，对于无生和获得虚空以及虚空的自性。对于法界和获得法界的自性。对于涅槃，则是以各种方式学习色等诸法的涅槃自性。为了什么缘故，这是善现从原因上提问。这是世尊说“为什么会学习”等等，这是世尊的提问之后陈述，或者为了施舍那个原因而提问。善现，你认为如何，穷尽不会变成穷尽，是指遍计所执和依他起等圆成实性，即真如。

【英语翻译】
It is for the sake of pacification. Displeasure is because of being fully associated with displeasure. Disagreeableness is because of not encountering pleasure. To quarrel means that a man's speech is properly composed. To dispute means to engage in disputes in the king's palace and so on. To fight means to hold sticks and so on. To scold means to suppress with words. If one does so, it is to please them by ascertaining things like, "You will be killed." To generate hatred is to think of harming. To harbor resentment is to generate anger. As for what, it refers to the conduct of giving paramita and so on. How, it is by the union of non-objectification. Therefore, learning is to completely abandon carelessness with kindness and wisdom. The chapter that describes the pride of a non-returning bodhisattva is the chapter on pride, the twenty-fourth chapter.
Now, if one learns what, one learns omniscience? This is the question of the Venerable Subhuti. The Blessed One's answer is, Subhuti, if, and so on. Exhaustion means that because there is no difference, it applies to all dharmas such as form. This is the seventh of the signless, that is, if one learns the exhaustion of dharmas such as form, then one learns omniscience. Similarly, for non-arising and obtaining the very nature of space and space. For the realm of dharma and obtaining the very nature of the realm of dharma. For nirvana, one learns the very nature of nirvana of all forms and so on in every way. For what reason, this is Subhuti's question from the cause. This is the Blessed One saying, "Why would one learn?" etc., this is the Blessed One's question followed by a statement, or a question for the purpose of giving that cause. Subhuti, what do you think, exhaustion will not become exhaustion, it refers to the perfectly established nature of the imputed and other-powered, that is, suchness.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཟད་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་དངོས་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྔར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཕྱིས་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཉིད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཆོག་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་རྣམས་གདོན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །མགོན་པོར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འབྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བསླབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱུད་པས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐ་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་བསླབ་པའོ། །སེམས་སྟོབས་ཞན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །སློབ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མགོན་དུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །བྱ་རྣམས་གསད་པས་ན་བྱ་བའོ། །བྱ་རྣམས་བསད་ནས་འཚོ་བ་རྟག་པར་བྱ་ཞེས་བདག་ཏུ་བྱས་པས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཉ་བ་ནི་ཉ་ཤོར་བ་རྣམས་སོ། །ཤན་པ་ནི་ལུག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་གསོད་པས་ན་ཤན་པ་རྣམས་སོ། །ལོང་བ་ནི་མིག་མེད་པའོ། །འོན་པ་ནི་རྣ་བས་མི་

【汉语翻译】
由于具有本性的缘故，无论以何种方式，他人所能接近的耗尽是不会耗尽的。所谓“将要产生”的词语，应理解为是为了遣除无生等。生有两种，即显现的体性和生的体性，所说的两种是“将要产生”或“将要成为事物”。先前是从普遍烦恼的色等中真实产生，之后将获得虚空的物体或获得法界的体性。先前为了不产生而说的是，那不是。这些的殊胜学处所说的是，善现为了那个缘故等等。菩提心的精要，是指观照堕入轮回的众生界，为了解脱他们，显现金刚般的心的缘故。自己的行境，是指使众生完全成熟并随顺的菩萨的行持。将要成为怙主之法，是指将要成为怙主本身的事物。不应减少众生界，是指众生界在胜义中无自性，在世俗中无边无际的缘故。不应断绝种姓，是指对于如此之学处，是如来通过传承所产生的因的缘故。开启甘露界之门，是指以涅槃的边际。善现，此学处是指紧接着所说的学处。由于心力薄弱，是指菩萨。不能学习，因此应当变得具有精进之意。想要成为怙主，是指想要成为怙主本身。显现殊胜，是指最胜本身。由于杀鸟所以是鸟夫。杀死鸟后，为了恒常生活而作为我所拥有的，不是戒律的那些人。同样，其他渔夫是捕鱼的人。屠夫是杀羊等的人，由于他们杀生所以是屠夫。瞎子是没有眼睛的人。聋子是耳朵听不见的人。

【英语翻译】
Because of having the nature of, in whatever way, the exhaustion that can be approached by others is inexhaustible. The word "will be born" should be understood as dispelling things like non-arising. There are two kinds of birth, namely the nature of manifestation and the nature of birth. The two that are said are "will be born" or "will become things." Previously, it truly arises from the color of universal afflictions, etc., and later it will obtain the object of emptiness or obtain the nature of the realm of reality. Previously, it was said for not arising, that is not. The supreme training of these is said, Subhuti, for that reason, etc. The essence of Bodhicitta refers to the fact that when observing the realm of sentient beings who fall into samsara, in order to liberate them, the mind like a vajra is manifested. One's own field of activity refers to the practice of Bodhisattvas who fully mature sentient beings and follow them. The Dharma that will become a protector refers to the things that will become the protector itself. The realm of sentient beings should not be reduced, because the realm of sentient beings is without self-nature in the ultimate sense, and is infinite in the conventional sense. The lineage should not be cut off, because for such training, it is the cause produced by the Tathagata through transmission. Opening the door to the realm of nectar refers to the edge of Nirvana. Subhuti, this training refers to the training that was just mentioned. Because of weak mind power, it refers to the Bodhisattva. Cannot learn, therefore one should become diligent. Wanting to become a protector refers to wanting to become the protector itself. Manifesting excellence refers to the most excellent itself. Because they kill birds, they are bird catchers. Those who kill birds and live permanently as their own are not those who have precepts. Similarly, other fishermen are those who catch fish. Butchers are those who kill sheep, etc. Because they kill, they are butchers. A blind person is someone without eyes. A deaf person is someone who cannot hear with their ears.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་པའོ། །ཞར་བ་ནི་མིག་གཅིག་པའོ། །སྡུམ་པོ་ནི་དཔུང་པ་འཁྱོག་པའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་བྱུང་བའོ། །ཞ་བོ་ནི་སོར་མོ་འཁུམས་པའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་པུས་མོ་ཟུམ་པའོ། །འཐེང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཚང་པའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའོ། །རིག་པ་ནི་ལྕེ་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །རྣ་བ་མི་གསང་བ་ནི་སྒྲ་རིང་པོ་ནས་མི་ཐོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་ཡན་ལག་སྣད་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡན་ལག་མི་སྡུག་པ་ནི་མི་དང་མི་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་གོ །སྟོབས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཐོང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུངས་པ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསེར་ཏེ་བ་ལང་དང་གླང་གི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གསེར་རོ། །བ་ཚ་ཅན་ནི་བ་ཚ་དང་བཅས་པའི་ས་ཡོད་པའོ། །གྲམ་པ་ནི་མཐོ་ཞིང་ཆུ་མེད་པའོ། །སྡོང་དུམ་ནི་ཤིང་སྐོམ་པོའི་དུམ་བུའོ། །ཚེར་མ་སྣ་ཚོགས་ནི་མ་དན་སྟེ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འདི་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནོ། །ཐ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་བཙུགས་པ་དང་འགལ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཁྲོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཐ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུས་ནས་སྙིང་པོ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སེར་སྣ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང་འབད་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཁོང་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི

【汉语翻译】
听闻。瞎子是独眼。驼背是胳膊弯曲。佝偻是背部弯曲。跛子是手指蜷缩。瘸子是膝盖弯曲。蹒跚是行走不便。哑巴是没有口才。愚笨是舌头不能使用。耳朵听不见是远处的声音听不见。肢体残缺是肢体损坏。肢体不全是指肢体不完整。肢体丑陋是指与人不同的肢体。力量完全清净将是必定成就。那些将随后获得，是指力量等完全清净显而易见地获得。应当知晓和应当见到，这些所说的事例是为了清楚地说明，例如，像这样，例如等等。萨列斯布拉姆是特殊的黄金，是牛和公牛种类没有区别的黄金。有盐分的是有盐分的土地。沙地是高且无水的地方。树桩是干枯的树木的树桩。各种荆棘是马丹，即致醉的荆棘等等。转轮王的王位由此产生，因此将获得它。同样，其他的。污垢是与种植善的庄稼相违背的贪欲、嗔恨和愚痴等。怀疑是对真理和三宝等产生怀疑。嫉妒是对他人的圆满特别愤怒。残余是不符合六度的一面。像这样，是因为舍弃了与无量众生平等性相违背的污垢等。完全执取，是因为般若波罗蜜多是完全执取一切的自性。完全摄取，是因为收集后摄取精华。随顺，是因为见到空性而压倒吝啬和愤怒等，并且不费力气地进入布施等。内在聚集，是因为究竟上一切的般若波罗蜜多的自性本身就将其他一切都包含在内。有身见

【英语翻译】
Heard. A blind person is one-eyed. A hunchback is one with crooked arms. A stooped person is one with a bent back. A lame person is one with contracted fingers. A crippled person is one with bent knees. A limping person is one with incomplete walking. A mute person is one without eloquence. A stupid person is one whose tongue cannot be used. Not hearing is not hearing sounds from afar. Damaged limbs are limbs that are damaged. Incomplete limbs are limbs that are not complete. Ugly limbs are limbs that are different from humans. Becoming completely pure in strength will definitely be accomplished. Those that will be subsequently obtained means that the complete purity of strength and so on will be manifestly obtained. 'Should be known' and 'should be seen' are examples that clarify what has been said, such as, for example, and so on. Sale-sbram is a special kind of gold, gold that is not distinguished by the type of cow or bull. Salty is land that contains salt. Gravel is high and waterless. A stump is a piece of dry wood. Various thorns are madana, intoxicating thorns, and so on. The kingdom of a wheel-turning monarch arises from this, therefore it will be obtained. Likewise, others. Tawa are attachment, hatred, and ignorance, which are contrary to planting virtuous crops. Doubt is having doubts about the truth and the Three Jewels, and so on. Jealousy is being particularly angry at the perfections of others. Remnants are the opposing side of the six perfections. Thus, it is because of abandoning tawa and so on, which are contrary to equality with limitless beings. Taking up correctly means that the Perfection of Wisdom is the nature of correctly grasping everything. Completely grasping means that it is because the essence is grasped after gathering. Following means that because of seeing emptiness, miserliness and anger, etc., are suppressed, and because of effortless engagement in generosity, etc. Gathering inwardly means that, ultimately, by the very nature of the Perfection of Wisdom of all things, others are included within oneself. View of the aggregates

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
་ནང་དུ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་གང་ཞེ་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཉམས་པའམ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཉིད་དུ་ཡང་དག་
པར་མཐོང་ཞིང་གང་ཞིག་ངེས་པའམ་མ་དེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གོ་ཞེའམ་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེ་འམ། གཟུགས་བདག་གིའོ་ཞེའམ་བདག་གི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་འཇིག་ཅིང་དེ་བས་ན་འཇིག་པའོ། །ཚོགས་ནི་ལུས་སོ། །འཇིག་ཅིང་ཚོགས་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་བལྟ་བའོ། །ལྟ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །འདིར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁ་ཅིག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེག་པར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དྲུག་ཅུ་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་བར་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བའི་དབྱེ་བ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེའི་ལྟ་བ་ལ་སོན་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཞེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བདག་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་ཞིག་ཟ། ཚེ་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་གནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་དན་རྟགས་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
据说，其中包含了六十二种见解。什么是坏聚见呢？就是依靠不善良的人，没有听闻正法，不如理作意，或者自性之念退失，或者对五取蕴真正地视为我和我所，以及任何确定或不确定的、具有烦恼的智慧，那就是坏聚见。认为“色是我”或者“我是有色的”，或者“色是我的”或者“我是有色的”，同样地，对于受等也是如此，这样以二十种方式坏灭，因此是坏灭。聚是身体。因为坏灭和聚集，所以是坏聚。对此的见解，就是对具有坏灭自性的五取蕴视为我和我所。所谓达到见解，就是指六十二种见解。所谓包含在内，就是指包括在其中。那么，这些见解是什么呢？这里，一些沙门和婆罗门声称常恒，他们并非真正了知我和世界是常恒的，他们只是暂时依赖于四种事物。有些人通过世间道之禅定，忆起一生或两生，乃至六十生中的生和灭。他们也忆起众生正确地游走、在轮回中死亡和出生的过程。对于这些人来说，对于过去的行，仅仅是忆念，对于不如实知者，对于见识到意识和感受的差别者，对于自性差别的见解，就会产生“我和世界是常恒”的观念。就像瓶子一样，不会被他人所破坏，而是像常恒存在的识一样，不会自己坏灭。另一些人进入禅定，忆起自己的前世，会说：“我过去的名字是这个，种姓是这个，吃的是这种食物，寿命终结于此，然后死亡并转生到这里。”这就是具有相状和标志的出生。

【英语翻译】
It is said that it contains sixty-two views. What is the view of the perishable assembly? It is based on relying on non-virtuous people, not hearing the true Dharma, not properly applying the mind, or the loss of the memory of self-nature, or truly seeing the five aggregates of grasping as self and what belongs to self, and any certain or uncertain wisdom with afflictions, that is the view of the perishable assembly. Thinking "form is me" or "I am with form," or "form is mine" or "I am with form," similarly, it is the same for feelings and so on, thus it is destroyed in twenty ways, therefore it is perishable. Assembly is the body. Because of destruction and assembly, it is a perishable assembly. The view on this is to regard the five aggregates of grasping, which have the nature of destruction, as self and what belongs to self. The so-called attainment of views refers to the sixty-two views. The so-called inclusion means including them within. So, what are these views? Here, some Shramanas and Brahmins claim permanence, they do not truly know that self and the world are permanent, they only temporarily rely on the four things. Some people, through the samadhi of the worldly path, remember one or two lives, or even sixty lives of birth and death. They also remember the process of beings correctly wandering, dying and being born in samsara. For these people, for the past actions, it is only remembrance, for those who do not know the truth, for those who see the difference between consciousness and feelings, for the view of the difference of self-nature, the idea that "self and the world are permanent" will arise. Just like a vase, it will not be destroyed by others, but like the permanently existing consciousness, it will not destroy itself. Others enter samadhi, remember their previous lives, and say, "My name in the past was this, my caste was this, I ate this kind of food, my life ended here, and then I died and was reborn here." This is the birth with characteristics and signs.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ནས་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་
པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དེར་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ་སྔ་མ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །གཞན་ནི་ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་ནས་ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ཞིང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དག་ལས་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་རྟོག་གེ་བ་དང་དཔྱད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡོད་པ་དང་གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། མེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོད་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་འོངས་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སྔར་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གཞན་ནི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ད་ལྟར་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ནས་འཆི་འཕོ་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅིག་པུ་དུས་རིང་པོར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཐོག་མར་བདག་ཅག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་དེ་ནས་ཡང་ཤི་འཕོས་ནས་འདི་
ལྟར་ཁྱོད་འོངས་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་མཐོང་

【汉语翻译】
一方面，乃至能忆念起百千次的转生。像之前一样忆念起坏灭和出生，在那里也像这样变化。我与世界是常恒的，之前是忆念其他众生的出生而生起见解，这是“我的”的差别。另一种是生起天眼，以天眼见到众生死后转生，也见到善趣和恶趣的去处。在那里也像之前一样变化，我与世界是常恒的。对于此，以天眼的现量智慧见到隐蔽之处，见到现在发生的事情而生起见解，这与之前那些不同。另一种是，推理者和考察者自己具有自信，安住在异生地的基础上，这样说：凡是存在的，就在那里存在；凡是不存在的，就是不存在。不存在的事物不可能产生，存在的事物不可能坏灭。他们这样说：我与世界是常恒的。这就是说常恒者的四种分类。说无常者有两种。一种是从无想天中死去转生，像这样你到来，获得现量智慧后忆念起之前的意识，那也像这样变化，我与世界是无常的。另一种是以推理的力量说我与世界是无常的。名为“现在即生”的说无常者有两种。有些人说常恒有四种，在已出生的世界里，其他众生从光明天死去转生到空虚的梵天宫殿中。他独自在那里长久居住，其他众生也会在这里出生，因此对他生起不悦。其他人也从那里死去转生到梵天世界，对他们也像这样变化。这是最初我们的作者，像这样变化。他们从那里再次死去转生，像这样你到来，他们获得现量智慧后见到。

【英语翻译】
On the one hand, one even remembers hundreds and thousands of lifetimes. Just like before, one remembers the destruction and birth, and it changes in the same way there. "I and the world are permanent," the former is generating views by remembering the birth of other beings, this is the distinction of "mine." Another is developing the divine eye, seeing beings dying and being reborn with the divine eye, and also seeing the destinations of good and bad realms. There also changes in the same way as before, "I and the world are permanent." For this, with the direct knowledge of the divine eye, seeing the hidden places, seeing the things happening now, and generating views, this is different from the previous ones. Another is that the reasoners and investigators themselves have confidence, abide on the ground of ordinary beings, and say this: "Whatever exists, exists there; whatever does not exist, does not exist. It is not possible for non-existent things to arise, and it is not possible for existent things to perish." They say this: "I and the world are permanent." These are the four classifications of those who speak of permanence. Those who speak of impermanence are of two kinds. One is dying and being reborn from the gods of the realm of non-perception, like this you come, having obtained direct knowledge, one remembers the previous consciousness, and that also changes in this way, "I and the world are impermanent." Another is saying that "I and the world are impermanent" by the power of reasoning. Those who speak of impermanence, called "born right now," are of two kinds. Some say that there are four kinds of permanence, in the world that has already been born, other beings die and are reborn from the gods of clear light into the empty Brahma palace. He alone dwells there for a long time, and other beings will also be born here, so displeasure arises for him. Others also die from there and are reborn into the Brahma world, and it changes in the same way for them. "This is initially our creator," it changes like this. They die again from there and are reborn, like this you come, they obtain direct knowledge and see.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ནི་རྟག་གོ །བདག་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་རིང་པོར་རོལ་པའམ་རྩེ་དགའ་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དུས་རིང་པོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་འོངས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲེ་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་མི་རྟག་པ་སྟེ། སེམས་སམ་ཡིད་དམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་འདི་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སོ། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ཆུང་དུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་མཐའ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་དག་ནི་བསམ་གཏན་འབྲིང་ལ་བརྟེན་པས་གང་གི་ཚེ་མནར་མེད་པའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལོགས་སུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཐའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ལོགས་སུ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལྟ་བ་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཞན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདིར་ཁ་ཅིག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བདག་ཅག་ལྷ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་
ལྷ་ཞེས་སོ་སོར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེར་དེ་རྣམས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་སོ་སོར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་

【汉语翻译】
对于婆罗门来说，梵天是常恒的。我们是不常恒的，就这样转变。有些人长久地沉溺于嬉戏玩乐的欲望之中。这些人从那里死亡并转生后，生起神通，见到并持有这样的见解。那些不长久地沉溺于欲望之中的人，他们自身就是常恒的。同样，那些互相诽谤的人，从互相生起害心而死亡转生，像前面一样，持有这样的见解。另一些人通过推理的力量认为，色、声、香、味、触是不常恒的，而心、意或识是常恒的，他们这样说。这四种就是一些人认为常恒的说法。有四种关于有边和无边的说法：一种是依靠小的禅定，从而真实地寻求世界的边际，看到上方、下方和侧面有边际的世界。他们说这是有边的。另一种是依靠大的禅定，看到上方、下方和侧面无边际的世界，并说这是无边的。另一些人依靠中等的禅定，当他们从无间地狱之下没有目标，从第四禅之上没有目标，侧面也没有一切方向的目标时，那时上方和下方是有边的概念，而侧面是无边的概念。另一些人通过推理的力量说世界是有边的或无边的。或者，由于执着于各种文字而产生四种见解，但不是各种意义本身，这被称为第三种观点，这就是关于有边和无边的四种见解。还有四种关于散乱语的说法。这里，一些沙门或婆罗门各自知道我们是天和完全清净的天。当他们被问及关于诸天的事情，特别是关于完全清净的诸天的事情时，他们会散乱，在那里，他们会得到因提问而产生的语言散乱。另一些人没有分别获得其他。因此，他们说这是散乱的天。

【英语翻译】
For the Brahmins, Brahma is permanent. We are impermanent, and that is how it changes. Some are attached to desires for a long time of enjoyment or play. Those who die and are reborn from there, generate supernormal knowledge, see and hold such views. Those who are not attached to desires for a long time, they themselves are permanent. Similarly, those who slander each other, from generating harmful thoughts to each other and dying and being reborn, like before, hold such views. Others, through the power of reasoning, consider that form, sound, smell, taste, and touch are impermanent, while mind, intellect, or consciousness is permanent, they say so. These four are some people's claims of permanence. There are four kinds of views about having an end and being endless: one is based on small meditation, thus truly seeking the boundary of the world, seeing the world with boundaries in the upper, lower, and side directions. They say that it has an end. Another relies on great meditation, seeing the endless world above, below, and sideways, and says it is endless. Others rely on medium meditation, when they have no object below the Avici hell, no object above the fourth dhyana, and no object in all directions sideways, then above and below are concepts of having an end, while sideways is the concept of being endless. Others, through the power of reasoning, say that the world has an end or is endless. Or, due to attachment to various letters, four views arise, but not the various meanings themselves, which is called the third view, which are the four views about having an end and being endless. There are also four kinds of statements about distracted speech. Here, some ascetics or Brahmins each know that we are gods and completely pure gods. When they are asked about the affairs of the gods, especially about the completely pure gods, they will be distracted, and there they will obtain the verbal distraction caused by the question. Others do not obtain others separately. Therefore, they say that this is a distracted god.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོར་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་བདག་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དྲི་བ་དྲིས་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་བདག་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ནི་འདི་མི་ཤེས་པས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་པར་སྨིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཞན་དག་གིས་དྲིས་པ་རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་མི་མཁས་པས་དྲི་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་དང་ལོག་པའི་ལྟ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་གསལ་བར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ནི་དགེ་བ་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདི་ནི་དགེ་བ་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་དང་རྣོ་བ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འབིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་གྱུར་པའི་བདག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མོ་མུ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་དེས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་མམ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་མམ་སྡུག་བསྔལ་
དང་ཀུན་འབྱུང་དེ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དྲིས་པ་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་མཁས་པ་བདག་ནི་མོ་མུ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། གཞན་ལ་དྲིས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འོངས་བ་ལ་འདི་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་འདི་ནི་འདིར་ལྟ་བར་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་སླར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤི་བ་བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཅན་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་སྨྲ་བ་འད

【汉语翻译】
དོ། །其中一些人是这样分别学习的：我了解这件事，即彼世是否存在？如果我说它存在或者不存在，那我就对自己说了谎。如果被提问，因为害怕说谎的恐惧和害怕无知的恐惧，我不会明确地说“我不知道”。即使那样，也会因为“既不是那样也不是其他”等等言语而获得散乱。另一些人这样学习：我不了解这件事，善作和恶作的行为，其果报成熟是否存在？如果其他人提问，因为不精通自己的领悟，害怕提问的恐惧和害怕邪见的恐惧，不会明确地说明，会因为“既不是那样”等等言语而获得散乱。第三种是这样学习的：我不了解这件事，什么是善，什么是不善。如果我知道什么是善，什么是不善，那么世间的沙门或婆罗门，聪明和敏锐，善于辩论的人会对我进行诘难。如果他们提问，我会因为害怕提问而感到心烦意乱，就像之前一样，会因为言语而获得散乱。所有的愚昧者，无论何时何地，如果被问及关于增上生的道路，或者决定性的善道，或者痛苦和痛苦的根源，以及如何阻止痛苦和道路的问题，即使是对文字一窍不通，也不会明确地说“我是愚昧者”。从询问他人并随之修行开始，就像之前一样，会因为言语而获得散乱。因为当辩论者到来时，这些人会变成这样：在那里需要证明的事情需要理解，要知道这里聚集在一起观看。这样，这些观点会变成十八种。另一些沙门或婆罗门，在来世死去，具有自我意识，无病，死后会说话，这...

【英语翻译】
Do. Some learn separately in this way: 'I know this, namely, whether or not there is another world.' If I were to say that it exists or does not exist, then I would be speaking falsely to myself. If asked that question, fearing the fear of speaking falsely and fearing the fear of possible ignorance, I would not clearly state, 'I do not know.' Even so, one would attain distraction through speech such as 'It is neither thus nor otherwise.' Others learn in this way: 'Because I do not know this, is there or is there not a ripening of the fruits of actions well done and poorly done?' If asked by others, not being skilled in one's own realization, fearing the fear of questioning and fearing the fear of wrong views, one does not clearly state, and one would attain distraction through speech such as 'It is neither thus.' The third is taught in this way: 'I do not know this, what is virtuous and what is non-virtuous.' If I knew what is virtuous and what is non-virtuous, the learned and sharp-witted contemplatives or Brahmins of the world, those who speak of the beyond, would have a piercing (question). If they were to ask, I would become mentally distressed, fearing the fear of questioning, and like before, one would attain distraction through speech. All the dull-witted, at all times and in all places, if asked about the path of higher rebirth or the path of definite goodness, or about suffering and its origin, its cessation, and the path, even if they are not skilled in even a single letter, they would not clearly state, 'I am dull-witted.' From asking others and then practicing accordingly, like before, one would attain distraction through speech. Because when debaters come, these will become like this: there, what needs to be proven needs to be understood, and it should be known that this is gathered here to be seen. Thus, these views will become eighteen. Others, again, contemplatives or Brahmins, having died in the next life, self-aware, without illness, speaking after death, this...

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་རྟག་པ་སྟེ་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་ཆུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་དང༌། མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་བདག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །གཞན་དག་བདག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྨྲ་སྟེ་བདག་ནི་རྟག་པ་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བདག་ནི་རྟག་པ་ཤི་
ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྟ་བ་ལྔ་བཅུའོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་འདི་གཟུགས་ཅན་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཕ་དང་མ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཅི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས་པ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཀུན་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་གྱོ་མོག་ཆག་པ་སོ་སོར་འབྱར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རྡོ་བ་ཆག་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཡོད་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མཐོ་རིས་ནས་བྱུང་བ་འདོད་པ་ལ

【汉语翻译】
另外一些人以十六种事物这样说：有些人说，我是常，无病，死后有知觉。同样，我说我是无常，或者常也是常，无常也是无常，或者既非常也非无常，有边和无边，或者有边也有，无边也无，或者既非有边也非无边的我，死后有知觉。同样，说具有常的知觉，和具有各种各样的知觉，和具有小的知觉，和具有无边的知觉，和完全具有快乐，和完全具有痛苦，和既非快乐也非痛苦的我，无病，死后有知觉。如果他们也想把具有五蕴的我作为我，那么那时所有关于快乐和痛苦等等的体验都是矛盾的，即使那样，他们也只是具有那样的见解。另一些人说我是无知觉，并且无病，死后。他们也以八种事物来说，我是常，无病，死后没有知觉。同样，只要我说我是既非有边也非无边的我，死后就没有知觉。同样，说具有非有知非无知的人有八种，我是常，死后具有非有知非无知，只要我是既非有边也非无边的我，死后具有非有知非无知。这样，暂时有五十种见解。说断灭的人有七种，一个是暂时变成这样见解的人，无论谁，这个我是有色，广大，由四大产生，由父母所生，只要存在，就一直有病，有果报，有痛苦，脱离身体后死亡并消逝。仅仅这样，我就完全断灭了。就像瓦片破碎后不能互相粘连，或者像石头破碎一样。还有，我是有，是有色的，具有所有的肢体和器官，从天界而来，想要……

【英语翻译】
Others speak thus with sixteen things: Some say that I am permanent, without disease, and conscious after death. Likewise, I say that I am impermanent, or permanent and also permanent, impermanent and also impermanent, or neither permanent nor impermanent, with end and without end, or with end and also with, without end and also without, or neither with end nor without end, I am conscious after death. Likewise, saying having permanent perception, and having various perceptions, and having small perception, and having infinite perception, and completely having happiness, and completely having suffering, and I am neither happy nor suffering, without disease, I am said to be conscious after death. If they also want to regard the self with the five aggregates as the self, then all experiences of happiness and suffering etc. are contradictory at that time, even so, they only have such views. Others say that I am without perception and without disease after death. They also speak of eight things, saying that I am permanent, without disease, and not conscious after death. Likewise, as long as I say that I am neither with end nor without end, I am said to be without consciousness after death. Likewise, those who say having neither perception nor non-perception are of eight kinds, I am permanent, after death having neither perception nor non-perception, as long as I am neither with end nor without end, after death having neither perception nor non-perception. Thus, for the time being, there are fifty views. Those who speak of annihilation are of seven kinds, one is temporarily becoming a person with such a view, whoever, this self is with form, vast, produced from the four great elements, born from father and mother, as long as it exists, it will always have disease, have retribution, have suffering, after separating from the body, death and disappearance. Just like that, I am completely annihilated. Just like a broken tile that cannot stick together, or like a broken stone. Furthermore, I am existent, with form, having all limbs and organs, coming from the heavens, wanting...

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཅི་སྲིད་ཀུན་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནས། ཅི་སྲིད་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཀུན་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་བདུན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཅིག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་འདི་ནི་སེམས་མཐོང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཡང་དག་པར་བཏང་བ་ཀུན་ནས་རྗེས་སུ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དག་པས་བདག་དག་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབང་ཉིད་འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་
དང་པོ་ལས་སྐྱེས་ནས་གནས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་བདག་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་དེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་པ་དང་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། གཞན་ནི་འདི་ལ་ཡང་དགའ་བས་བྱས་པའི་སེམས་ཡངས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་འདི་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་འབད་པར་པས་འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅན་དུ་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་དུས་དེ་སྲིད་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རེ་ཞིག་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་སེམས་པར་བྱེད་ཅེས

【汉语翻译】
是行，其（行）离身之后，乃至一切断绝。如是，从天界所生，于色中行。无色者，有四种，从趋近于虚空无边处生处，乃至趋近于非有想非无想处生处，死后一切断绝，名为断见者，有七种。说于现法中得涅槃者，有五种。一者如是说，谓我此获得心之见者，及获得瑜伽自在者，即是获得自在及自主，以天之五种欲妙，如实舍弃，一切随顺支分，嬉戏欢喜，受用且于现法中获得涅槃之清净，知我清净。另者，自在及自主此不如其所是，以何之故，诸欲转变及变异，且离散故，生起忧恼及悲叹等，是故远离诸欲，有寻有伺，从有寻有伺之初禅所生而住，且于现法中获得涅槃，作是念。寻伺亦正生起，故亦念此为广大，且离寻故，无伺，从定所生之喜乐，二禅于现法中念为涅槃。另者，于此亦以喜所作之心广大，念为广大性，且离喜之贪着。以身所受之乐，舍及念清净之三禅，于现法中念为涅槃。另者，此谓乐是心之勤作，故亦念此为广大，且非乐亦非苦之四禅，说为于现法中得涅槃者。若此亦舍弃色之贪着，尔时，随眠舍弃亦一切行持，未从三界解脱。如是，暂时彼于现法中获得涅槃，作念自身解脱

【英语翻译】
It is conduct, and when it is separated from the body, it will be completely cut off until everything is exhausted. Likewise, those born from the heavenly realms practice in the realm of form. The formless ones are of four kinds: from approaching the sphere of infinite space, up to approaching the sphere of neither perception nor non-perception, after death, everything is completely cut off. Those who are called annihilationists are seven. Those who speak of attaining Nirvana in this very life are five. One speaks thus: "I have attained the vision of the mind and mastery over yoga. I have attained power and autonomy, and having truly abandoned the five desirable qualities of the gods, I rejoice and delight in all the limbs, and I know that I am pure with the purity of attaining Nirvana in this very life." Another says that this power and autonomy are not as they seem, because desires change, transform, and separate, giving rise to sorrow and lamentation. Therefore, separated from desires, with initial thought and sustained examination, born from the first dhyana, one abides, and having attained Nirvana in this very life, one thinks of oneself. Since initial thought and sustained examination arise correctly, one also thinks of this as vast. And being free from initial thought, without sustained examination, the joy and bliss born from samadhi, the second dhyana, one thinks of as Nirvana in this very life. Another, in this also, thinks of the vastness of mind made by joy as vastness itself, and having separated from the attachment to joy, the pleasure experienced by the body, the third dhyana of equanimity and complete purity of mindfulness, one thinks of as Nirvana in this very life. Another says that pleasure is the effort of the mind, so one also thinks of this as vast, and the fourth dhyana, which is neither pleasure nor pain, is said to be one who attains Nirvana in this very life. If this also abandons the attachment to form, then, for as long as that time, the latent tendencies are abandoned, and all conduct is practiced, one is not liberated from the three realms. Thus, for a while, one thinks that one has attained Nirvana in this very life and that one is liberated.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བར་གྱུར་པས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲི་བ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གཞན་དག་ལ་དེ་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པར་འགྱུར་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་པས་བདག་གི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་ཉིད་ལའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་ནི་སེ་གོལ་ཉུང་ཟད་གཏོགས་པའོ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚང་བའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་ལ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་རྣམས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ལ་བདག་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ནི་རྒྱས་པར་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དང་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་མཐའ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
对于在现见之法中获得涅槃的观点有五种。如果将所有这些观点都计算在内，那么在《梵天之请问经》中提到了六十二种观点。这些观点都包含在坏聚见中，因为其他观点都以它为根本。 “将会聚集”的意思是，由于命根存在，我的事物也存在。“不了解”的意思是指与般若波罗蜜多的不相顺之品。“殊胜”的意思是指依随如何宣说的般若波罗蜜多的瑜伽而获得的殊胜性。“福德的殊胜性”就是福德的殊胜。“指示那个”就是“你认为如何”等等。属于冰雹的是，属于少许冰雹。 “无上”的意思是，因为获得了法身。“想要成为怙主”的意思是，因为获得了受用身和化身。“佛的境界”是佛的功德圆满。“殊胜的群体”是能够掌控。“它的事物”就是它本身。“种种戏耍”是种种变化的幻化。“佛的狮子吼”的意思是，独自游行时宣说和指示无我等等的狮子吼，因为使外道等感到恐惧。“诸佛的圆满”就是成为两个圣僧的领主。“法的开示”是广说诸法。“圆满”是指以增上戒等差别而作区分的因的圆满。“应当安住”的意思是以愿望涅槃。“将会存在”的意思是实际上进入那个涅槃。“进行辨析”是为了完全了解。“不安住”是因为不安住于那些。“那个即是这个”以及“不能正确了解”以及“这个是”等等，仅仅是词语的结尾。“像那样也”是指通过这三种方式。“如果那样行持”的意思是像那样正确地了解并且正确地

【英语翻译】
There are five views regarding attaining Nirvana in the present life. If all these views are counted together, then the Sutra of Brahma's Questions mentions sixty-two views. These views are all included in the view of the perishable aggregates, because other views are rooted in it. "Will be assembled" means that because the life force exists, my things also exist. "Not knowing" refers to the opposite side of the Perfection of Wisdom. "Supreme" refers to the supreme nature attained through the practice of the Perfection of Wisdom as it is taught. "The supreme nature of merit" is the supreme merit. "Indicating that" is "What do you think" and so on. Belonging to hail is belonging to a little hail. "Unsurpassed" means because the Dharmakaya is attained. "Wanting to become a protector" means because the Sambhogakaya and Nirmanakaya are attained. "The realm of the Buddha" is the perfection of the Buddha's qualities. "Supreme group" is being able to control. "Its thing" is itself. "Various plays" are the illusions of various transformations. "The Buddha's lion's roar" means the lion's roar of speaking and teaching selflessness when walking alone, etc., because it makes heretics and others afraid. "The perfection of the Buddhas" is being the master of the two noble Sanghas. "The Dharma talk" is extensively teaching the Dharmas. "Perfection" refers to the perfection of the cause distinguished by the divisions of higher morality and so on. "Should abide" means with the aspiration for Nirvana. "Will exist" means actually entering that Nirvana. "To analyze" is for complete understanding. "Not abiding" is because not abiding in those. "That is this" and "not knowing correctly" and "this is" etc. are only the ends of words. "Like that also" refers to these three ways. "If you act like that" means understanding correctly like that and correctly

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་དེའི་མཚན་མ་མི་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བསླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་དང་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མི་ལེན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་ནི་ལེགས་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་
འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་བདག་འདི་ལ་གཏོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་འགྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་སླར་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་མ་ལྟོས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་རང་འབྱུང་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཁྱོད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བས

【汉语翻译】
是以后不見且不執著其相的行爲。講述學處之品即是學處品，第二十五品。現在爲了顯示以最初的殊勝圓滿出生的帝釋天行爲，菩薩以行爲降伏一切有情，即是說，僅僅以行爲本身。如果對於行爲的相狀也不取著而能行爲並降伏，這是由於福德的殊勝、智慧的殊勝和行爲的殊勝。獲得是指捨棄八無暇的人等。善於獲得是指爲了善於親近所需。心
進入是指行和極其歡喜的意思。發心是指說：唉！願我屬於此。聖潔有情是指在進入之時，具有大精進和正直。現在爲了菩薩們成辦所欲之義，帝釋天對如來作供養，爲了那個義理而完全傾聽他，這是要顯示和宣說的。從「此後」等開始。被帶走是指將要被做的事情。彼岸是指涅槃。等持是指沒有過失。那些發心都成就吧，這與其他相關聯。尋求是指在希求之時，爲了生起歡喜。完全思維是指在與布施等相結合之時，爲了再三生起。完全攝持是指不再完全捨棄。佛法是指簡略的指示。對此的廣說是以三個詞語。以世俗和勝義的形態，通達一切法的自性，即是一切智，不依賴於其他的教導。在最後一生中，以顯現一切法的本性，是自生。出生的佛陀對於法不再退轉，是不被奪取的法性。有什麼像如意寶一樣對你……

【英语翻译】
It is the practice of not seeing afterwards and not grasping its characteristics. The chapter on stating the precepts is the chapter on precepts, the twenty-fifth chapter. Now, in order to show that the bodhisattva, who practices this practice of Indra who was born perfectly with the distinction of the first, subdues all sentient beings, it is said that it is by the practice itself. If one practices without taking the characteristics of practice and subdues, it is from the distinction of merit, the distinction of wisdom, and the distinction of practice. Attainment refers to those who have abandoned the eight non-freedoms, such as humans. Good attainment is for the sake of being well and closely needed. Mind
Entering means going and being extremely pleased. Generating the mind means saying: Alas! May I belong to this. Holy sentient being refers to having great diligence and righteousness at the time of entering. Now, in order to accomplish the desired meaning for the bodhisattvas, Indra made offerings to the Tathagata, and in order to listen to him completely for that meaning, this is what is to be shown and declared. Starting from "Then," etc. Being carried away refers to the things that are going to be done. The other shore refers to nirvana. Samadhi is without faults. May those mind generations be accomplished, which is related to others. Seeking refers to generating joy at the time of desire. Completely thinking refers to generating again and again at the time of combining with giving, etc. Completely holding refers to not completely abandoning again. The Buddha's Dharma is a brief instruction. The extensive explanation of this is with three words. Knowing all dharmas by means of conventional and ultimate aspects, omniscience itself is omniscience that does not depend on the instructions of others. In the last life, by manifesting the nature of all dharmas, it is self-arising. For the born Buddha, the Dharma does not revert again, it is the nature of Dharma that is not taken away. What is like a wish-fulfilling jewel to you...

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
མས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཞན་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་མཆོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་སེམས་ལྡོག་པར་དོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ལྡོག་པ་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སླར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་དགག་པར་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ལྡོག་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཇུག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དུ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་པར་འཚལ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །རྒལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་བདེ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་ངོ

【汉语翻译】
为了成办一切所愿，诸如来之供养与回向力，如是菩萨当生起，如是说者，即是世尊“我”等语。菩萨之意乐圆满，且精勤于一切有情之义利，故为最胜之他利回向，是故我如是作如来之供养与回向，菩萨如何所说，非以疑虑退转之心也。其中，首先，遮止以希求声闻菩提等而退转者，即是世尊“我”等语。对于不唯以寂灭为目的者，遮止从圆满菩提退转，如是说者，即是世尊“我不生”。不退转不仅唯一，然多半是趣入，如是说者，即是“广大”。“求义利”者，谓令安住于无上安乐也。“求医”者，谓对于为贪着与懈怠等所逼恼者，令安住于布施等也。显示发心之差别者，即是“如是此等具足”等语。“此等”者，谓显示经中所出者。“超越”者，谓舍弃三界之烦恼也。“解脱”者，谓舍弃见道与修道所应舍弃者也。“舒畅”者，谓行于安乐之境也。“完全寂灭”者，谓不再退转也。是故，于此随喜菩萨之心等，为令有情趣入之义利而说者，即是世尊“何者”等语。初入于乘者，谓于胜解行地也。趣入于行持极喜等七地者。不退转者，谓于不动等三地也。一生所系者，谓于彼之后生即成佛者。法性者，谓法之聚或自性。

【英语翻译】
To accomplish all that is desired, through the power of offerings and dedication of the Thus-gone ones, thus Bodhisattvas should arise, as it is said, namely the Blessed One's words such as "I" etc. The Bodhisattva's intention is complete, and diligently pursuing the benefit of all sentient beings, therefore it is the supreme dedication for the benefit of others, therefore I make such offerings and dedication to the Thus-gone ones, as the Bodhisattvas have said, not with a mind of doubting and retreating. Among these, first, to prevent retreating by desiring the Bodhi of Hearers etc., it is the Blessed One's words such as "I". For those who do not aim solely for Nirvana, to prevent retreating from complete Bodhi, as it is said, namely the Blessed One "I am not born". Not only is non-retreating unique, but mostly it is entering, as it is said, namely "vastly". "Seeking benefit" means causing to abide in supreme bliss. "Seeking medicine" means causing to abide in generosity etc. for those who are afflicted by attachment and laziness etc. Showing the distinctions of generating the mind, it is the words such as "such as these are endowed". "These" means showing what is stated in the Sutra. "Transcending" means abandoning the afflictions of the three realms. "Liberation" means abandoning what should be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. "Comforting" means going to the realm of bliss. "Completely extinguished" means not retreating again. Therefore, here, rejoicing in the Bodhisattva's mind etc., for the benefit of causing sentient beings to enter, it is the Blessed One's words such as "who" etc. Initially entering the vehicle means in the ground of practice with aspiration. Entering into practicing the seven grounds such as the Joyful etc. Non-retreating means in the three grounds such as the Immovable etc. Bound by one life means those who become Buddhas in the immediately following life. Dharma-nature means the collection or nature of Dharma.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཉིད་དོ། །སྲང་གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ་སྲང་འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཀའ་ལ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཞབས་འབྲིང་བ་དང་སྟོབས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་
ཚོགས་དང་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དོན་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་མེད་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །མི་ཉན་པ་ནི་སྒྲས་སོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་གུས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་སེམས་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསོད་ནམས་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའི་བག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ་ནི། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བར་འ

【汉语翻译】
是这样的。
“在数量上”的意思是，通过串联秤，即“这么多秤”。
在佛语中，“数量”一词也指集合。例如，“侍从”和“力量的数量”。
“数量”一词，在解释的推理中，也被视为集合和目标。
种姓之子，拥有菩萨，拥有无法估量的大功德，因为为了所有众生的利益，以全知为目标，其果实本身是无法估量的。
因此，对这种随喜的专注，是产生功德的至高无上的原因。对于这个伟大的意义，不听从等等的粗心大意，是被魔加持的。正如所说，“被魔加持”等等，意思是，通过伟大的方法，所有被魔弄得不快乐的人。不听从，是指声音。不理解，是指意义。不看见，是指恭敬。不思考随喜，不是指显现。因为出现在魔的一方，所以是魔的一方。同样，因为它使人从众生伟大的利益中堕落。从魔的住所死去并转移，是指魔本身，因为它们依赖于对完全纯净的功德的极度憎恨的粗心大意。显现的成就，是指成就者们。如果有人问：“通过什么？”，回答是：“通过什么等等”。完全回向，是指随喜。做了随喜，是指“唯一”的剩余部分。如果有人问：“他们会做什么？”，回答是：“我会随喜”。如果有人问：“通过什么？”，回答是：“通过谁等等”。帝释天，通过“谁等等”，复述了世尊的话。因此，通过“像他们那样”，随喜和利益被阐述，通过“谁等等”。菩萨们没有区别，所以如果他们也为了完全拯救所有众生而发起了菩提心，那么他们的命运如何

【英语翻译】
It is so.
"In number" means by the collection of scales, that is, "so many scales."
The word "number" in the Buddha's words also refers to a collection. For example, "attendants" and "number of powers."
The word "number" is also seen as a collection and an object in the reasoning of explanation.
Son of the lineage, having a Bodhisattva, possessing immeasurable great merit, because for the sake of all sentient beings, aiming at omniscience itself, its fruit itself is immeasurable.
Therefore, focusing on such rejoicing is the supreme cause of generating merit. For this great meaning, carelessness such as not listening is blessed by the demon. As it is said, "blessed by the demon" and so on, means that through great methods, all those who are made unhappy by the demon. Not listening refers to sound. Not understanding refers to meaning. Not seeing refers to reverence. Not thinking of rejoicing does not refer to manifestation. Because it appears on the side of the demon, it is the side of the demon. Likewise, because it causes one to fall from the great benefit of sentient beings. Dying and transferring from the abode of the demon refers to the demon itself, because they rely on the carelessness of extreme hatred for completely pure merit. Manifest accomplishment refers to the accomplishers. If someone asks, "Through what?", the answer is, "Through what, etc." Complete dedication refers to rejoicing. Having done rejoicing refers to the remainder of "one." If someone asks, "What will they do?", the answer is, "I will rejoice." If someone asks, "Through what?", the answer is, "Through whom, etc." Indra, through "who, etc.," repeated the words of the Blessed One. Therefore, through "like them," rejoicing and benefits are elucidated, through "who, etc." Bodhisattvas have no difference, so if they also generated Bodhicitta for the sake of completely saving all sentient beings, then what is their fate

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
བ་དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་མེད་པས་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི། །འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བརྒལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་དང་མཆིས་པའོ་ཞེའམ། མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་
ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
因为果实随后相连，因此，为了使应解脱的众生们，仅仅依靠福德而行事，这被称为有意义的行为。菩萨们以生起菩提心和随喜的力量，也随喜众生的福德。因为随喜者也能像作者一样获得果实。不仅仅是随喜，而且还会从自己的相续中生起和显现。所有这些生起菩提心等，对于证悟圆满菩提的出现，都将成为具有果实的。那本身是不存在的，因为它是颠倒显现的自性。以幻化般的心不存在，如何能现证圆满菩提呢？以这样的想法，善现提问，即“如何”等等。幻术师所变幻的大象等是幻术。同样，其他任何显现却不存在的事物，就像幻术一样。“您怎么想”等等，意思是：如果心像幻术一样，那么菩提就不会像幻术一样。这样就会产生争论，因为心和菩提两者都像幻术一样，所以没有争论，这是场合的意义。 “不是的”，意思是“因为不存在”的想法。 “其他的”，意思是“其他的”。 “那不是的”，意思是“那也是完全不存在的”。为了阐明这一点，即“我”等等，以及“应该说或存在什么法呢？或者不存在呢？”意思是，任何分别的法，因为像幻术一样，所以不能像幻术一样说存在或不存在的想法。那么，是否可以说远离分别自性的圆成实性的法存在或不存在呢？所说的是“任何极度”等等，意思是：任何圆成实的法，也因为在一切方面都是空性的，所以不能说存在。不可说种种

【英语翻译】
Because the fruit is subsequently connected, therefore, for the sake of liberating sentient beings, acting solely based on merit is called meaningful action. Bodhisattvas, through the power of generating Bodhicitta and rejoicing, also rejoice in the merit of sentient beings. Because the rejoicer can also obtain the fruit like the doer. Not only rejoicing, but it will also arise and manifest from one's own continuum. All these arising of Bodhicitta etc., for the appearance of realizing complete enlightenment, will become fruitful. That itself does not exist, because it is the nature of inverted appearance. With a mind like illusion not existing, how can one manifest complete enlightenment? With such a thought, Subhuti asks, i.e., "How" etc. Elephants etc. transformed by magicians are illusions. Similarly, anything else that appears but does not exist is like illusion. "What do you think" etc., meaning: If the mind is like illusion, then enlightenment will not be like illusion. Thus, an argument will arise, because both the mind and enlightenment are like illusion, so there is no argument, this is the meaning of the occasion. "No", means the idea of "because it does not exist". "Others", means "others". "That is not", means "that is also completely non-existent". To clarify this, i.e., "I" etc., and "What Dharma should be said to exist or not exist?" meaning, any conceptual Dharma, because it is like illusion, so one cannot say existence or non-existence like illusion, that is the idea. Then, can one say whether the Dharma of the perfectly established nature, which is devoid of the nature of conceptualization, exists or does not exist? What is said is "any extremely" etc., meaning: Any perfectly established Dharma, also because it is empty in all aspects, so one cannot say it exists. Unspeakable kinds

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ར་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདྲེན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་དབེན་པས་དབེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དབེན་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དབེན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཅིག་དབེན་པ་དང་གཞན་དབེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཀྱང་དབེན་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་
རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང

【汉语翻译】
因为具有寂静的体性，所以也不能说是没有。所谓“诸法极寂静”是指，即使在有垢染的情况下，也如虚空般自性寂静，因此没有一切烦恼，因为没有烦恼本身，所以也不是清净。因此，如何才能现前圆满成佛呢？所谓“无有法”是指完全成就的体性。这也是因为超越了一切存在的法，所以才说是“无有法”。所谓“般若波罗蜜多是极寂静”是指完全成就的体性。所谓“不是要修习”是指修习就是使之习惯。这对于自性极寂静来说是不合理的。所谓“什么法也不可得”是指对于菩提也不是引导者，因为是常住的，所以不是要舍弃，而是要思维因为自性寂静的缘故。世尊，如何以寂静证得寂静而现前圆满成佛呢？如果般若波罗蜜多和正等觉都是寂静的，那么如何以般若波罗蜜多使寂静的圆满菩提成为现前圆满菩提呢？提问说“是好的，是好的”等等，世尊这样说：如果一个是寂静的，另一个不是寂静的，那样是不合理的，因为这两个都是寂静的，所以没有过失。认识到这本身就是诸法寂静的体性，并且说将会现前圆满成佛，这是为了显示：因为什么等等。为了完全阐释所说之义，就是善现如果等等。如果如实了知，那时就会分别，而不是般若波罗蜜多。像这样等等是总结。所谓“也没有现前圆满成佛”是因为以寂静对寂静来说，现前圆满菩提是不合理的。菩

【英语翻译】
Because it possesses the nature of emptiness, it cannot be said to be non-existent. The term "all dharmas are extremely empty" refers to the fact that even in the state of being with defilements, they are naturally empty like the sky. Therefore, there are no afflictions at all, and because there is no affliction itself, it is not even purified. Therefore, how can one attain complete and perfect enlightenment? The term "no dharma exists" refers to the nature of complete accomplishment. This is also because it transcends all existing dharmas, so it is said to be "no dharma exists." The term "the Prajnaparamita is extremely empty" refers to the nature of complete accomplishment. The term "not to be cultivated" means that cultivation is to make it habitual. This is not reasonable for something that is naturally extremely empty. The term "no dharma is attainable" means that it is not even a guide to Bodhi. Because it is permanent, it is not to be abandoned, but rather to contemplate that it is due to its nature of emptiness. World Honored One, how can one attain complete and perfect enlightenment by realizing emptiness with emptiness? If the Prajnaparamita and perfect complete enlightenment are both empty, then how can the Prajnaparamita make the empty perfect Bodhi become the present perfect Bodhi? The question is asked, "It is good, it is good," etc., and the World Honored One says this: If one is empty and the other is not empty, that is not reasonable, because both of these are empty, so there is no fault. Recognizing that this itself is the nature of emptiness of all dharmas, and saying that one will attain complete and perfect enlightenment, this is to show: because of what, etc. In order to fully explain the meaning of what was said, it is Subhuti if, etc. If one truly knows, then at that time one will discriminate, but it is not the Prajnaparamita. Like this, etc., is a summary. The term "there is also no complete and perfect enlightenment" is because, with emptiness towards emptiness, present complete Bodhi is not reasonable. Bo

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སླར་ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པའམ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སོ། །མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མ་ཉེས་གཤིན་པ་འབྲིང་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་དུ་མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་པ་ནི་མཉེས་གཤིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འདོར་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་
མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་དོར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྤྱོད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དོགས་ནས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཉེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིང་དུ་བསྲིངས་སོ་ཞེས

【汉语翻译】
证悟现前圆满菩提，名为寂静之相，知晓且现前圆满证悟成佛，是这样说的。先前所说之义，显示其义，作近显之用，名为行于甚深义，因为其他人不能行持。名为行难行，因为菩萨为了现前，虽然有能力，但不顾及众生之利益。如我如何等等，如果某人有所缘，那样就因为困难而行持困难。因为一切法无不可缘，不缘名为为了知晓之义而行持困难，是这个意思。谁现行，名为菩萨。再次，谁，名为菩提。以谁，名为以般若波罗蜜多。因此，圆满菩提有什么可成就的，或者说没有什么可做的吗？这样说，世尊，如果等等。不怯懦，名为不亲近，这里是简略的表示。对此的广说，以六种词语。不畏惧，这里不是中等的不悦。完全不怯懦，这里不是小的不悦。心不退转，不是没有悦意。不退缩，这里不是想要舍弃。完全
不害怕，不是舍弃。不变得完全恐惧，不是经常舍弃。这样，对于不缘之行，如果不存在不怯懦等等，那时菩萨以功德行持般若波罗蜜多。对于功德之分别念生起，以三种方式怀疑而遣除，对此，行持之分别念，是如果行持等等。近之分别念，是变为近等等。长时延续之分别念，是长时延续了

【英语翻译】
Attaining manifest and complete enlightenment, called the characteristic of solitude, knowing and manifestly and completely attaining Buddhahood, is what is said. The meaning of what was previously said, showing its meaning, serving as a near manifestation, is called acting in profound meaning, because others cannot practice it. Called practicing the difficult, because the Bodhisattva, in order to manifest, although capable, does not consider the benefit of sentient beings. Like how I, etc., if someone has an object of focus, then they will practice the difficult because of the difficulty. Because all dharmas are not without objects of focus, non-focus is called practicing the difficult for the sake of knowing, this is the meaning. Who manifests, called Bodhisattva. Again, who, called Bodhi. By whom, called by Prajnaparamita. Therefore, what is there to accomplish with complete Bodhi, or is there nothing to do? Saying this, Bhagavan, if etc. Not shrinking, called not approaching, here is a brief expression. The extensive explanation of this is with six words. Not fearing, here is not a medium displeasure. Completely not shrinking, here is not a small displeasure. The mind does not turn away, it is not without contentment. Not retreating, here is not wanting to abandon. Completely
not afraid, is not abandoning. Not becoming completely fearful, is not constantly abandoning. Thus, for the practice of non-objectification, if there is no non-shrinking etc., then the Bodhisattva practices Prajnaparamita with qualities. For the arising of the conceptualization of qualities, doubting and dispelling in three ways, for this, the conceptualization of practice, is if practicing etc. The conceptualization of nearness, is becoming near etc. The conceptualization of prolonged duration, is prolonged duration

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོད་དེ་ཅི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་དཔེའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་དཔེའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་འདི་ཡོད་མོད་ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེའོ། །འོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་དེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
པའི་དོགས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་གང་གིས་བདག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བདག་འཛིན་པ་པོ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་གནས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། ཤེས་བྱས་ཁྱད་པར་མེད་པ་གང༌། །ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟོག་དང་བྲལ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ། རྟོག་པ་པོ་མེད་རྟོག་བྱ་མེད། །དོན་དམ་པར་འདིར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་དཀའ

【汉语翻译】
等行为等。仅此就可表明，无分别之智慧即是般若波罗蜜多。其中，对于无颠倒且无分别，也有少分的无分别，如圣者声闻众。彼等以修习自性的智慧，以四种不颠倒的方式完全区分苦等谛。除此之外，不执着于常等颠倒，因此也称之为无分别。因此，为了消除少分的分别，以虚空为例。以一切戏论无分别，是菩萨众的智慧，彼等对于无常等也不分别，直至菩提，因此，如同周遍虚空般无分别，所以以虚空为例。外境具有周遍的无分别，但并非内在的自性。对于分别本身进入，而有“行持未成就”的怀疑，为了成就内在自性也无分别，以幻化士夫为例。或者，智慧是无分别，因为对于知识来说，无论如何都会有可知之物，即使如此，如果获得所取和能取的体性，那就会改变。

【英语翻译】
etc. By this alone, it will be shown that non-conceptual wisdom is the perfection of wisdom. Among them, for the non-inverted and non-conceptual, there is also a small amount of non-conceptualization, such as the noble Shravakas. They completely distinguish the truths such as suffering with four non-inverted aspects by the wisdom of the nature of meditation. Apart from that, they do not conceive of inversions such as permanence, so it is also called non-conceptual. Therefore, in order to eliminate a small amount of distinction, the example of the sky is used. Non-conceptualization with all elaborations is the wisdom of the Bodhisattvas, and they do not distinguish impermanence etc. until enlightenment, therefore, like the pervasive sky, it is non-conceptual, so the example of the sky is used. The external object has pervasive non-conceptualization, but it is not the inner self. For the doubt that the distinction itself enters and the practice is not accomplished, in order to accomplish that the inner self is also non-conceptual, the example of the illusory man is used. Or, wisdom is non-conceptual, because for knowledge, there will be knowable things in any case, even so, if the nature of the object and the subject are obtained, it will change.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
་བའི། །ཆོས་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགྲུབ་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔེའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པས་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཔེའོ། །ཅི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ལ་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གིས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱ་ཅི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཉིས་པ་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་
པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོས་པས་ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་བློ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ

【汉语翻译】
的。你将证悟法性。如是说。菩萨们在第一地就获得无分别智。但那不是真正最殊胜的，因为般若波罗蜜多没有成就。因此，为了显示成就之义，是如来之譬喻。仅入于第一地，菩萨们为了证悟周遍行之法界各自，而获得平等性智。在佛地则是获得究竟而成就。如果以无分别智所摄持的菩萨们的般若波罗蜜多，那时他们没有对有情之分别，如何成办有情之义？由于有此疑惑，故举化身之譬喻。如何化身不会如此转变？即不会说这是我所作。然而，如同化身一般，菩萨们虽然没有分别，却会以各种方式，随顺所化而摄受，作诸事业。为了阐述所说之第二义，以木制幻轮之譬喻来显示，即如是宣说，例如等等。以幻术般的心的譬喻来近似表达的章节，即是幻术般的章节，也就是第二十六品。如此听闻无分别之行后，啊呀，此法甚深广大，即是般若波罗蜜多，具有如是正知之慧的具寿舍利子说道：啊呀，是行于心要。啊呀之语是欢喜之意。对于如是之般若波罗蜜多，为了真实义之缘故而说，是心要。具寿善现以般若波罗蜜多之名，认为有某些实有的法，故说道：对于非心要。因为唯有实有之事物才能稍微称为心要，但对于超越无实有之般若波罗蜜多，稍微实有之心要也不存在，是如此之意。

【英语翻译】
of. You will realize the nature of reality. Thus it is said. Bodhisattvas attain non-conceptual wisdom on the first ground itself. But that is not truly supreme, because the perfection of wisdom is not accomplished. Therefore, in order to show the meaning of accomplishment, it is the example of the Tathagata. Just by entering the first ground, bodhisattvas attain the wisdom of equality in order to realize the realm of phenomena that pervades all things. In the Buddha-ground, it is accomplished by attaining the ultimate. If the perfection of wisdom of the bodhisattvas is gathered by non-conceptual wisdom, then how do they accomplish the meaning of sentient beings without the distinction of sentient beings? Because of this doubt, the example of emanation is given. How does the emanation not change like this? That is, it does not say, "This is what I do." However, like the emanation, although the bodhisattvas have no distinctions, they will accept and do all kinds of things according to how the disciples are to be tamed. In order to explain the second meaning of what was said, the example of the wooden illusion wheel is used to show that it is said, for example, and so on. The chapter that approximates with the simile of the mind like an illusion is the chapter like an illusion, that is, the twenty-sixth chapter. After hearing such non-discriminatory conduct, alas, this Dharma is vast and profound, that is, the Perfection of Wisdom, said the venerable Shariputra, who has such correct knowledge and wisdom: Alas, it is practiced in the essence. The word "alas" is the meaning of joy. For such perfection of wisdom, it is said for the sake of the true meaning, it is the essence. The venerable Subhuti, in the name of the perfection of wisdom, thought that there were some real dharmas, so he said: For the non-essence. Because only real things can be called essence, but for the perfection of wisdom that transcends the unreal, there is no essence of the real, that is the meaning.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོམས་པ་འདི་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདིས་ཕྱག་འཚལ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསམ་པ་ཕུམ་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་ཉེས་དམིགས་སྤོང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་
ནས་ཐེག་པ་དམན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །མང་བ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལམ་གྱི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར

【汉语翻译】
对于此行，诸天之子所信受的，就是“此后”等。所谓“发心后”，是因为没有发心，就不能成就这样的行为。所谓“现前成办”，就是以成办布施等波罗蜜多而如实成办。所谓“甚深”，就是对于未生起圣慧者来说，以从有事和无事中解脱而难以把握。所谓“串习”，是指增长之义，而不是显现之义。所谓“如是行持”，就是这样行持。这样，他就显示了礼拜之事的四种因，即以发心而具足圆满的意乐，以现前成办而具足圆满的加行，以显现般若波罗蜜多的行持而具足获得自在，以未显现真实边际而具足舍弃过失。不顾及有情之义，而从菩萨之法的平等性中真实超脱，以小乘而解脱，是菩萨的过失。所谓“以此”，是按照所说的次第。因为说了众多，所以为了完全执持决定义而说，即“凡诸法”等。所谓“虽行于法性”，这说明了不被道之障碍所吞噬。即使如此，对于被轮回之苦所损害者，也因为顾及有情之义，而不显现而行难行之事。善现，就是承认无量有情，对于具有无有情之分别者来说，是最为欢喜的。所谓“这些”，就是“应调伏者”，是指那些应以三乘调伏者。所谓“虚空是寂静的”，就是因为仅仅是无有障碍，所以才有名为虚空，因此虚空并非丝毫不存在。同样，因为远离了我等，所以有情只是一个名称而已，并非真有一个有情存在。如此，

【英语翻译】
Regarding the faith of the sons of gods in this conduct, it is "thereafter" and so on. The so-called "after generating the mind" is because without generating the mind, such conduct cannot be accomplished. The so-called "manifestly accomplishing" is to truly accomplish by accomplishing generosity and other perfections. The so-called "profound" is that for those who have not generated noble wisdom, it is difficult to grasp by being liberated from things and non-things. The so-called "habituation" means to increase, not to manifest. The so-called "practicing in this way" is to practice in this way. In this way, he shows the four causes of the act of prostration, namely, having a complete intention by generating the mind, having a complete application by manifestly accomplishing, having a complete attainment of mastery by manifesting the practice of the Perfection of Wisdom, and having a complete abandonment of faults by not manifesting the true limit. Without regard for the meaning of sentient beings, and truly transcending from the equality of the Dharma of Bodhisattvas, liberation by the Hinayana is a fault of Bodhisattvas. The so-called "by this" is according to the order of what is said. Because many were said, it is said for the purpose of completely holding the definitive meaning, namely, "all dharmas" and so on. The so-called "although practicing in the nature of Dharma" explains that one is not devoured by the obstacles of the path. Even so, for those who are harmed by the sufferings of samsara, because of regard for the meaning of sentient beings, they do not manifest but do difficult things. Subhuti, that is, acknowledging immeasurable sentient beings, is the most joyful for those who have the discrimination of no sentient beings. The so-called "these" are "those to be tamed," which refers to those who should be tamed by the three vehicles. The so-called "space is solitary" is because there is only no obstruction, so it is named space, therefore space is not non-existent at all. Similarly, because it is separated from self and so on, sentient beings are only a name, there is no real sentient being. Thus,

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་དག་ལ་མཚུངས་པར་བརྗོད་ན། ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་ཆ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནམ་མཁའ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་སེམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་མོད། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བདེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དབེན་པའི་སླད་དུ་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་བདག་
ཉིད་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ་སེམས་སོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བཤད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བག་མི་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བས་སོ། །བག་ཚ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཏུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་སླར་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དངང་བ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་མངོན

【汉语翻译】
如果将天空和有情众生相提并论，那么天空和有情众生的盔甲也同样被提及，例如“与天空一起”等等。如果有人认为可以通过穿戴盔甲而成为天空，那是不可能的，因为天空本身并不存在，所以这种想法是错误的。因此，与天空一起争论是没有意义的。同样，由于有情众生也不存在，因此不应认为自己从中解脱。虽然在五蕴之外没有所谓的“我”或“有情众生”，但五蕴的自性是存在的，因此，对于作为有情众生名称基础的色等法，也说它们是不存在的，例如“因为有情众生是空性的”等等。 “为了空性而不退缩”，意思是说，如果菩萨以任何事物的自性来观察自己，那时他就会退缩。 “对于任何法”指的是作为“我”之名称对象的五蕴等。 “不会退缩”是因为自己并不存在。因此才说“那是什么原因呢？”。 “任何这些法”指的是五蕴等或心。 “这些法也”等等， “以何法”指的是以心。 “何法”指的是菩萨。 世尊认可了“是的，是的”，然后阐述了菩萨如何行持，即“善现，然而”等等。 “陈述”指的是经文。 “解释”指的是意义。 “教导”指的是毫无遗漏地陈述。 “详细教导”指的是秘密的陈述。 “不会退缩”指的是不会变得低劣。 “不疲倦”指的是因为辛劳。 “不具备疲倦”指的是在任何时候都辛劳。 “不退缩”指的是因为心已调伏。 “完全不退缩”指的是在任何时候都调伏。 “背离”指的是背对着。 “摧毁并背离”指的是不再显现。 “不畏惧”指的是对恐惧的显现。

【英语翻译】
If we compare the sky and sentient beings, then the armor of the sky and sentient beings is also mentioned in the same way, such as "together with the sky" and so on. If someone thinks that they can become the sky by wearing armor, that is impossible because the sky itself does not exist, so this idea is wrong. Therefore, there is no point in arguing with the sky. Similarly, since sentient beings do not exist either, one should not think of being liberated from oneself. Although there is no so-called "I" or "sentient being" apart from the five aggregates, the nature of the five aggregates does exist, so it is said that even the forms, etc., which are the basis for the name of sentient beings, do not exist, such as "because sentient beings are empty" and so on. "Do not shrink back for the sake of emptiness" means that if a Bodhisattva sees himself with the self-nature of anything, then he will shrink back. "For any dharma" refers to the aggregates, etc., which are the object of the name "I". "Will not shrink back" is because oneself does not exist. That is why it is said, "What is the reason for that?". "Any of these dharmas" refers to the aggregates, etc., or the mind. "These dharmas also" etc., "By what dharma" refers to by the mind. "What dharma" refers to the Bodhisattva. The Blessed One acknowledged "Yes, yes," and then explained how the Bodhisattva acts, that is, "Subhuti, however," and so on. "Statement" refers to the text. "Explanation" refers to the meaning. "Teaching" refers to stating without omission. "Detailed teaching" refers to the secret statement. "Will not shrink back" refers to not becoming inferior. "Not tired" refers to because of labor. "Not possessing fatigue" refers to laboring at all times. "Not shrinking back" refers to because the mind has been subdued. "Completely not shrinking back" refers to being subdued at all times. "Turning away" refers to turning one's back. "Destroying and turning away" refers to no longer manifesting. "Not fearing" refers to the manifestation of fear.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དུས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕན་འདོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། གསུངས་
པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ནི་མཚན་ནོ། །རུས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །སྟོབས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་ལྷག་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་དང་དགའ་བས་བསླང་བའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡང་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རབ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་རྣམས་སླར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
是朝向于此的缘故。完全不恐惧是因为真正不恐惧的缘故。完全不具有恐惧是因为恒常的缘故。所谓行持般若波罗蜜多，应当了知。于此行持，所说利益的差别是，以“如果”等语句开始。所谓利益，是为了特别赞叹的缘故。所谓作意，是从忆念而来。诸佛世尊也与对他们宣说佛法相关联。如果问是怎样的，所说是以“声闻的僧众”等语句开始。如果问是怎样的，所说的是以“行持般若波罗蜜多”等语句开始。名字是名称。种姓是圆满菩提等的家族。力量是信仰、精进、忆念、禅定和智慧。颜色是剩余的功德。形象是自性，即想要完全救护一切众生等。这些完全宣说的规矩是极好的规矩。所谓偈颂，是增长之法的力量和喜悦所引发的语句，即是偈颂。又是偈颂，即是言说。如果问是何者的功德，所说的是以“于彼”等语句开始。例如，以“比如”等语句开始，说了譬喻。以“善现，同样地”等语句开始，是意义。以“是否一切”等语句开始，是提问。以“善现，那不是”等语句开始，是回答。一切贪著，即是一切真实的近取。以“世尊，有吗”等语句开始，是再次提问。以“善现，有”等语句开始，是回答。以“善现，这些也”等语句开始，是总结。又说了其他的，是以“善现，其他还有哪些”等语句开始。又以“那些也”等语句开始，是总结。又以“善现，其他还有”等语句开始，所谓寂静，是为了所有戏论都寂灭的缘故。所谓信解，是为了不再生起寂静的缘故。不退转者的自在是不

【英语翻译】
It is because it is directed towards this. Complete fearlessness is because of true fearlessness. Complete lack of fear is due to constancy itself. What is called practicing Prajnaparamita should be understood. Regarding practicing this and the difference in benefits mentioned, it starts with "if" and so on. What is called benefiting is for the sake of special praise. What is called contemplation comes from mindfulness. Those Buddhas, the Bhagavat, are also related to teaching the Dharma to them. If asked what it is like, what is said starts with "the Sangha of the Shravakas" and so on. If asked what it is like, what is said starts with "practicing Prajnaparamita" and so on. Name is the designation. Lineage is the family of complete enlightenment and so on. Power is faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Color is the remaining qualities. Form is nature, such as wanting to completely protect all sentient beings. The way to completely proclaim these is the excellent way. What is called a verse is the force of increasing Dharma and the words aroused by joy, which is the verse. Again, a verse is speech. If asked whose qualities, what is said starts with "in that" and so on. For example, with "like" and so on, the analogy is spoken. With "Subhuti, similarly" and so on, it is the meaning. With "is everything" and so on, it is the question. With "Subhuti, that is not" and so on, it is the answer. All attachment is all true clinging. With "Bhagavan, is there" and so on, it is asking again. With "Subhuti, there is" and so on, it is the answer. With "Subhuti, these also" and so on, it is summarizing. Again, what is said is, starting with "Subhuti, what else is there." Again, starting with "those also" and so on, it is summarizing. Again, starting with "Subhuti, there are others," what is called peace is because all elaboration is pacified. What is called faith is because peace does not arise again. The power of those who do not turn back is not

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེས་ནོན་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི།
དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་བཀག་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཏེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་སྔ་མས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྨྲས་པ་ནི། གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕོངས་པའོ། །བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས

【汉语翻译】
不退转的灌顶。获得它就是获得不退转的灌顶。没有被它压服的就是进入者。宣说诸佛的名号等所说的利益是，又是以“那些”等来说明的。 善现，还有以“其他”等来说明。如果更加信奉呢？所说的是，以“如是”等来说明。“那些”是指不单单是不动佛。“哪些”如果问，所说的是以“凡是那些”等来说明。从那些方面来说，就是不动佛和那些菩萨们。 善现，如是等等，听闻的利益简略后，宣说如是的修法是“更何况”，如是的意义就是如是。 善现，显示随顺结合的是。“世尊，何时”等，不是如是，是指仅仅显现如是。如果没有任何其他的法作为对境，就不会显现各种各样的遍计所执。它的什么法等等是容易理解的。 尊者善现，在不清净的阶段，遮止其他法的对境，对于如是，世尊说了差别是。善现，那个如是等等，对于如是，在有垢染的阶段，因为和遍计所执相似，所以在如是清净的阶段不是对境。谁安住于如是，就是菩萨。 意思是说，如果稍微执着，或者稍微不执着，那样的话，前者就会找到机会。因为菩萨和般若波罗蜜多和菩提和处所和修法这些都没有，那时要问什么呢。 帝释天是，因为宣说无过失的法，赞叹善现所说的是。“什么和什么”等等。 阻碍是指完全退转。造作是指掌握之后。

【英语翻译】
The empowerment of non-retrogression. Obtaining it is obtaining the empowerment of non-retrogression. That which is not overcome by it is the entrant. The benefit of proclaiming the names of the Buddhas, etc., is explained by "those," etc. Subhuti, and also by "other," etc. If one were to have even greater faith, what is said is explained by "thus," etc. "Those" refers not only to Akshobhya. If one asks "which ones?", what is said is explained by "whoever those," etc. From those aspects, it refers to Akshobhya and those Bodhisattvas. Subhuti, thus, etc., after summarizing the benefits of hearing, the practice of suchness is explained as "what need is there to say?" The meaning of suchness is suchness. Subhuti, what shows the state of being subsequently joined is "Bhagavan, when," etc. "Other than suchness" means that it only appears as suchness. If there is no other dharma as an object, then the various constructs of complete imputation will not appear. What is its dharma, etc., is easy to understand. Venerable Subhuti, in the impure state, when the object of other dharmas is prevented, the Bhagavan spoke of the distinction in suchness as "Subhuti, that suchness," etc. For suchness, even in the state with defilements, because it is similar to complete imputation, it is not an object in the state of pure suchness. Whoever abides in suchness is a Bodhisattva. The meaning is this: if there is even a slight clinging or even a slight non-clinging, then the former will find an opportunity. Because the Bodhisattva and the Prajnaparamita and Bodhi and the place and the practice, all these are not there, then what is there to ask at that time? Indra is, because he proclaims the faultless dharma, he praises Subhuti, saying, "What and what," etc. Obstruction means complete degeneration. "Having undertaken" means having taken control.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཆོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྨྲས་ཤིང་ངོ༌། །ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་གནས་པ་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པས་སོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་དང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོངས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་གཞན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གསུངས་སོ། །ལྷའི་རིགས་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་མེ་ཏོག་རྣམས་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། མིང་གཅིག་གིས་དེ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིམ་པ་གང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གང་བའི་སྙིམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོགས་པ་
ལ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་གསེར་གྱི་ཁ་ད

【汉语翻译】
哦！名为“法声”者，即是说理者。名为“法”者，即是佛陀的涅槃。名为“随顺法”者，即是随顺之道。名为“授记”者，即是清楚地说了。名为“预言者”者，即是清楚地说。一切法的远离和空性。安住于此，即是禅定。一切法无所缘，即是安住于此。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)  कौशिका， कौशिका， Kausika， 憍尸迦。 也是，如“住贤 Rabjor”等，菩萨以般若波罗蜜多的安住，比Rabjor的安住更为殊胜，即是说，除了如来之安住等。行持是为了成办禅定之义。安住是为了成办禅定。心要等品，即是心要品，第二十七品。现在，为了供养之义，显现欢喜，真实出生的诸天降临，如是说。即是从那时起等。名为“其他天子”者，即是说出生。彼天族中，三十三天为主，因此称彼等为三十三天。彼等为主者中的一个。彼亦为主，故说与诸天一起。应知彼等供养世尊。即使如此，彼等取花散于世尊，乃是从大部中取出。六十以上的百，即是六十百。名为“以佛之威力”者，即是随行之义，以一名称预言彼等之义，彼于佛之境地，亦降彼等之花雨，为了显示诸佛之供养成熟，世尊示现神变之奇迹，应知如是。名为“双手合捧充满”者，即是说完全充满之双手之义。名为“法性”者，即是专注一境之自性。如何之疑问，从何时起等，乃至尽其所有金之口。

【英语翻译】
O! The one called "Dharma Sound" is the one who speaks reason. The one called "Dharma" is the Nirvana of the Buddha. The one called "Following Dharma" is the path of following. The one called "Prophecy" is clearly spoken. The one called "Prophet" is to speak clearly. The separation and emptiness of all dharmas. To abide in it is Samadhi. All dharmas are without object, which is to abide in it. Kausika also, like "Abiding Worthy Rabjor" etc., the Bodhisattva's abiding in the Prajnaparamita is more excellent than Rabjor's abiding, that is to say, except for the abiding of the Tathagata etc. Conduct is for the purpose of accomplishing Samadhi. Abiding is for accomplishing Samadhi. The chapter on essence etc. is the chapter on essence, the twenty-seventh chapter. Now, for the sake of offering, it is said that the gods who have manifested joy and truly born have come near. That is, from that time on, etc. The one called "Other Son of God" is to say birth. In that heavenly family, the thirty-three heavens are the main ones, so they are called the thirty-three heavens. One of those who are the main ones. He is also the main one, so it is said to be with the gods. It should be known that they are offering to the Blessed One. Even so, they took the flowers and scattered them on the Blessed One, which is taken from the great part. A hundred more than sixty is sixty hundred. The one called "By the power of the Buddha" is the meaning of following, the meaning of prophesying them with one name, he is in the realm of the Buddha, and also rains their flowers, in order to show the ripening of the offerings of the Buddhas, the Blessed One performs the miracle of manifestation, it should be known as such. The one called "Hands clasped full" is the meaning of saying the hands are completely full. The one called "Dharmata" is the nature of being focused on one point. How is the question, from when etc., until all the golden mouth.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །བཙོད་ཁའི་ཁ་དོག་ནི་དམར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་སེར་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཙོ་བོ་ལ་དེར་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམྱལ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྲིད་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞལ་དུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་ན་དེའི་ཚེ་མཛོད་སྤུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྱུར་ཏོའི་སྒྲ་ཡང་དེས་ན་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་མཆོད་པ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་མཉམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚེའི་ཚད་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
ནས་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་གང་དག་ཐོས་ནས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨད་པའོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོར་བའོ། །འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་དོན་ལ་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
一直到“众”这个词为止。茜草的颜色是最红的类别。水晶和银的颜色是白色的分类。金子的颜色是黄色的分类。在展示了法性之后，世尊问道：“在那里会发生什么？”从“那些发生了”等等，一直到“没入头顶”为止。对于预言各种各样的事情，各种各样的处所是指在各种各样的生处宣说。无论何时，如果世尊想要预言地狱，那么那时就会没入脚底。如果想要预言声闻的菩提，那么那时就会没入口中。如果想要预言独觉的菩提，那么那时就会没入眉间。如果想要预言正等菩提，那么那时就会没入头顶。没入头顶，其中“没入”这个词，因此也意味着适合。所谓“同一个名字”，是指无论如何宣说的祈愿和供养，都因为对一切都怀有喜悦的特殊性而加持。所谓“变得平等”，是指集合平等的祈愿。寿命的长度和正法住世的时间都非常长，因为佛土完全清净，安住在般若波罗蜜多中，因此安住者将被预言为大菩提，为了让被调伏者生起欢喜，阿难，因此从“因此”等等，一直到“应当安住”的结尾，都是为了总结。阿难，从“谁”到“正等觉的诸佛”，宣说了行持般若波罗蜜多的功德。阿难，从“谁在此”等等，到“应当辨别”的结尾，也宣说了那些听闻后不舍弃者的功德。诽谤是指贬低。违背是指抛弃。扰乱是指执着于与此相违背的意义。恐惧

【英语翻译】
It goes up to the word "multitude". The color of madder is the most differentiated of red. The colors of crystal and silver are the distinctions of white. The colors of gold are the distinctions of yellow. After showing the nature of reality, the Lord asked, "What will happen there?" From "Those happened" and so on, up to "It has sunk into the crown of the head." For prophesying various things, the place of various things is to utter in various births. Whenever the Blessed One wants to prophesy hell, then at that time it will sink into the soles of the feet. If he wants to prophesy the enlightenment of the Hearers, then at that time it will be in the mouth. If he wants to prophesy the enlightenment of the Solitary Buddhas, then at that time it will be in the hair-knot between the eyebrows. If he wants to prophesy the Perfect Enlightenment, then at that time it will sink into the crown of the head. The word "has become" in "has sunk", therefore it also means suitable. The so-called "same name" refers to the prayers and offerings that are spoken in whatever way, because of the special quality of joy towards all, they are blessed. The so-called "becoming equal" refers to the prayer of equal assembly. The length of life and the time of the abiding of the sacred Dharma are very long, because the Buddha-fields are completely pure, and by abiding in the Perfection of Wisdom, those who abide will be prophesied to the Great Enlightenment, in order to generate joy for those to be tamed, Ananda, therefore from "therefore" and so on, up to the end of "should abide", it is to summarize. Ananda, from "who" to "the Buddhas of Perfect Enlightenment", the merits of those who practice the Perfection of Wisdom are spoken. Ananda, from "who are here" and so on, up to the end of "should be discerned", the merits of those who do not abandon after hearing are also spoken. To revile is to disparage. To contradict is to abandon. To disturb is to hold on to the meaning that is contrary to it. To fear

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལོག་པའོ། །སྤོང་བ་ནི་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོགས་པའོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ལོག་པའི་འཐད་པ་བརྗོད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཐའ་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་ལྟུང་བ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དང་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་ཁུར་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེས་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོས་པ་
འཛིན་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ཡོངས་སུ་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཏད་པའོ། །དངོས་སུ་ན་འདི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དབང་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་ནུབ་པར་མི

【汉语翻译】
是心之损害，故当全舍彼之行用。遮止者，谓从执持等事，他众返还。舍弃者，谓宣告此非佛所说。损害者，谓为彼义说颠倒之理。阿难陀，然从“然”至“应修习”间，说二因令不堕于下劣乘，谓愿不欺诳及知所作。今世尊于安住般若波罗蜜多之菩萨众，以授与正等菩提之记等，作自之随顺摄受，至于涅槃之究竟，亦将由自作之。既入灭后，为随顺摄受菩萨众之义，委付阿难陀，谓“阿难陀，是故”等。其中，诸大菩萨以自荷负利他之重担故，既已发愿，故唯为彼等宣说，不作委付。声闻众以悲心微劣故，且自以异门圆满果故，于受持等事，将不勤勇，故当为彼等委付。其中，于圣舍利子等，世尊入灭前，为入灭故，委付圣阿难陀，以世尊虽入灭，然为长久住世故，且于闻持者中为最胜故。何以故，为菩萨众得圆满菩提之因，不永断佛种故，及近住般若波罗蜜多故，作委付。委付者，谓如实委付。彼之随顺连系者，谓随付。实则于此声闻唯以自悟不能作主，复何故言如实委付耶？为除此疑而说，谓乃至一字亦不没。

【英语翻译】
It is the harm of the mind, therefore one should completely abandon its practice. Prevention means that others are turned away from things like holding on to it. Abandonment means proclaiming that this was not spoken by the Buddha. Harm means speaking of the reversed reasoning for its meaning. Ananda, however, from "however" to "should be practiced," two causes are spoken of for not falling into the inferior vehicle, namely, the truthfulness of the aspiration and the knowledge of what has been done. Now, the Blessed One, for the Bodhisattvas who abide in the Perfection of Wisdom, by giving predictions of perfect and complete enlightenment, etc., makes his own subsequent acceptance, and even the ultimate of Nirvana will be done by himself. After entering into Nirvana, for the sake of subsequently accepting the Bodhisattvas, entrusting it to Ananda, saying, "Ananda, therefore," etc. Among them, the great Bodhisattvas, because they themselves bear the burden of benefiting others, have already made aspirations, so only for them is it declared, and no entrustment is made. The Hearers, because of their inferior compassion and because they themselves perfect the fruit in a different way, will not be diligent in things like receiving and holding, so it should be entrusted to them. Among them, to the venerable Shariputra and others, before the Blessed One entered Nirvana, for the sake of entering Nirvana, the venerable Ananda was entrusted, because even though the Blessed One entered Nirvana, he would remain for a long time, and because he was the best among those who hold what they have heard. Why? Because for the Bodhisattvas, the cause of attaining perfect enlightenment is not to cut off the lineage of the Buddha completely, and because they abide near the Perfection of Wisdom, entrustment is made. Entrustment means entrusting truthfully. The subsequent connection of that is called subsequent entrustment. In reality, why is it said to be a true entrustment when the Hearers themselves cannot master it by their own realization? To dispel this doubt, it is said that not even a single letter will be lost.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་འདི་གཏད་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་དུ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་འདི་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་བསྟན་པ་འདི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྣམས་འདིའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་གིས་ཐོས་པ་དེ་བས་ན་ཅི་སྲིད་ཅི་ཙམ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུབ་པའི་དོན་དུ་བདག་ནུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དགའ་བོའི་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་བཤད་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་དགའ་བོས་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་པ་དེར་ཉེས་པར་བརྩི་བ་སྲིད་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོའི་མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་མ་དག་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཟུང་བ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་རོ། །
རྣམ་པར་ཆུད་གསན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འཁྲུག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་ངམ་ཞེས་བྱ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མྱུར་དུ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་བརྩེ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པའོ། །ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། འདིས་དོན་གོ་བས་ན་ཚིག་གོ །གསུང་རབ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གི་ཡན་ལག་ནི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པའི་རྒྱུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡ

【汉语翻译】
名为“转变”者，即文字也不灭，名为文字之集合。从彼因托付于此。令其自在之意。此文字之集合，是为了受持等之目的而托付于你，因为声闻也将会行持此教法，对菩萨们有重大意义。为了证悟之目的，唯有菩萨们才具备此资格，此乃其意。为何完全托付呢？如是说：受持等。如是说完全托付，即如何令此不灭，你应如是行持之意。众多之法蕴，是我从世尊处听闻，因此，为了受持等不灭之目的，我将能生起能力，针对阿难之疑虑，世尊如是说：阿难，你若等。法即十二部经，此乃其阐述。名为“现前”者，即阿难所传听闻之处，可能会被视为过失，故说“现前”。阿难经中，阿难如是说：八万法蕴，连同其余，我从世尊处受持，以及对僧众为二。名为“后”者，即再次。
名为“完全听闻”者，即词句等从颠倒错乱之处所致。名为“舍弃”者，即全部完全抛弃之故。名为“遗忘”者，即词句等无法迅速忆念之故。视为过失，即造作过失。名为“词”者，即造作词句，因此能理解意义，故为词。经典中口头宣说，例如名之集合、词之集合、文字之集合。词之支分，即词之一部分。名为“欢喜”者，即因我善说佛法而生起完全满足之故。与我相关，故阿难是令世尊欢喜之因。

【英语翻译】
That which is called 'transformation' means that even a single letter will not perish, which is the collection of letters. From that cause, this is entrusted. It means to let it be free. This collection of letters is entrusted to you for the purpose of upholding and so on, because even the Shravakas will practice this teaching, which is of great significance to the Bodhisattvas. For the purpose of realization, only the Bodhisattvas are qualified for this, that is the intention. Why is it completely entrusted? It is said: Uphold and so on. It is said that it is completely entrusted, that is, how to make this not perish, you should act in this way. The many aggregates of Dharma, I have heard from the Bhagavan, therefore, for the purpose of upholding and so on without perishing, I will be able to generate the ability, in response to Ananda's doubts, the Bhagavan said: Ananda, if you and so on. Dharma is the twelve divisions of scripture, this is its explanation. That which is called 'directly' means that where Ananda transmitted what he heard, it may be considered a fault, so it is said 'directly'. In the Ananda Sutra, Ananda said: Eighty thousand aggregates of Dharma, together with the rest, I have received from the Bhagavan, and to the Sangha as two. That which is called 'later' means again.
That which is called 'completely listening' means that words and so on are caused by confusion from inverted errors. That which is called 'abandoning' means that everything is completely abandoned. That which is called 'forgetting' means that words and so on cannot be quickly remembered. Considering it a fault means committing a fault. That which is called 'word' means making words, therefore it can understand the meaning, so it is a word. Verbal expression in the scriptures, for example, the collection of names, the collection of words, the collection of letters. A branch of a word is one part of a word. That which is called 'joy' means that it arises from complete satisfaction because I have well taught the Dharma. Related to me, therefore Ananda is the cause of pleasing the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲེལ་པས་མཉེས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗེད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་བཏོན་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་འབྲེལ་པས་གཉིས་པ་སྔར་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་བྱས་པའི་འདོན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུམ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྟེ་ས་བོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པ་ནི་ས་གཞན་རྣམས་ལ་སྟེ་ས་བོན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་བས་ན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཀྱང་འདིའི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་ནས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་
ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་འདི་ཅི་ལྟ་བུར་མི་ནུབ་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་གྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་གསལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཡིག་འབྲུ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞུང་འདི་མཐོང་བར་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གསུངས་པ་དོན་དེ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དེས་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོན་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དོན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྡུད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
我说，你如果说“如果”等等，那么与三世诸佛相关联而使之欢喜的原因是：阿难，你从“又”等等到“忘记了”的结尾为止。在此之后，以前的书中会念诵“那为什么呢？”，念诵那个本身就是合理的。无论在哪里，如果再次念诵“直到那时，阿难，你”等等，然后念诵“那为什么呢？”，那就不是非常相关的，因为与自身相关的第二点之前已经说过了。因此，这是做了错误的念诵。母是第一地，因为持有种子。生长是其他地，因为种子增长。给予是佛地，因为成就一切圆满的菩提。这表明，般若波罗蜜多之教是我的所有教法中最主要的，因此，即使完全放弃所有教法，也应该努力掌握这个等等。像这样，在讲述了完全增长的原因，如不忘记等等之后，之前所说的
完全交付，接近收集，就是“阿难，因此”等等。还有，对于“应该如何努力使其不消失呢？”的疑问，所说的是“应该掌握这个”等等。因为文字、词语和说明非常清晰，所以应该很好地掌握字母和确定的词语，也就是说，看到这部经书，有些人这样说：世尊所说的意义，与那个意义的教导相一致，因此对名称的集合、词语的集合和字母的集合进行分别安立，就是收集。因此，在所有经藏中，世尊说了种子。字母是收集者们的。如果字母也是世尊所说的，应该收集，那么那时“非常完全清晰”的差别就没有意义了。正因为如此，圣者阿难才是世尊母的收集者。

【英语翻译】
I say, if you say "if" etc., then the reason for pleasing in connection with the Buddhas of the three times is: Ananda, you go from "again" etc. to the end of "having forgotten." After this, in the previous books, it is recited "Why is that?", and reciting that itself is reasonable. Wherever, if one recites again "Until then, Ananda, you" etc., and then recites "Why is that?", that is not very relevant, because the second point related to oneself has already been said before. Therefore, this is a recitation that has made a mistake. Mother is the first ground, because it holds the seed. Growth is the other grounds, because the seed grows. Giving is the Buddha ground, because it accomplishes all perfect enlightenment. This shows that the teaching of the Prajnaparamita is the most important of all my teachings, therefore, even if one completely abandons all teachings, one should strive to grasp this etc. Like this, after telling the cause of complete growth, such as not forgetting etc., what was said before is
completely entrusted, closely collected, is "Ananda, therefore" etc. Also, for the question of "How should one strive to make it not disappear?", what is said is "This should be grasped" etc. Because the letters, words, and explanations are very clear, one should grasp the letters and definite words well, that is, seeing this scripture, some say this: The meaning spoken by the Bhagavan is consistent with the teaching of that meaning, therefore, the separate establishment of the collection of names, the collection of words, and the collection of letters is the collection. Therefore, in all the sutras, the Bhagavan spoke the seed. The letters are those of the collectors. If the letters are also what the Bhagavan said, and should be collected, then at that time the distinction of "very completely clear" would be meaningless. Precisely for this reason, the noble Ananda is the collector of the Bhagavan's mother.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་འདི་གཉིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་གྱི་བརྟག་པ་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གོ་རི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་བསྟན་པ་ཉུང་བ་དང་ལྷག་མ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་གཞུང་འདི་འཕགས་པ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ལ་དོན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསུངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐོས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའོ། །འདིར་ནི་ད་ལྟར་ཡི་གེ་ཉིད་དང་ཚིག་དེ་ཉིད་དང་གོ་རི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བ་དང་ལྷག་པ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་གིས་སོ་སོར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་དང་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དོན་བཟང་པོ་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་
དང་མ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཡིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་ཉི་ཁྲི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྡུད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་སྡུད་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་བས་ལན་མང་དུ་མང་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་པའི་གཞུང་རྣམས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་གང་གིས་ཅི་ལྟར་ཐོས་པ་དེས་འབྲེལ་བའི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་ནས་སྡེ་པའི་གཞུང་ཉིད་འཛིན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར་འགྲེལ་བའི་གོ་རིམས་མེད་པས་སེའུ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ངག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མ་འགྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྡུད་པ་བྱས་སོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལྟར་བསྟན་པ་དུ་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བགྱིས་སོ། 

【汉语翻译】
哦！这两者也不是随顺世亲论师的观点，在《三皈依品》中这样说到：任何佛陀所说的法，都以文字和语句本身来阐明，并且以次第正确地领会，所诠释的内容既不缺少也不多余，完全没有颠倒错乱，这时就说这部论典是圣者吉祥妙音所说。因为如果只是正确地守护文字，意义也可能会颠倒错乱。因此，圣者具喜说，我亲自从世尊那里听闻并亲身领受了这些法。在这里，现在只是分别详细地讲述文字本身、语句本身以及以次第本身既不缺少也不多余，完全没有颠倒错乱的内容。因此，经部和经中所说的是意义美好、词句美好、不杂染且完全圆满等等。否则，如果说词句美好，那就变成了赞颂结集者自己了。还有，在《二万颂释》中也明确地说，般若波罗蜜多的结集者是金刚手。因此，所谓“非常清楚”的意思是：圣教的结集方式多种多样，所以多次由很多人来完成。其中，各部派的论典，都是在世尊住世时，由听闻者按照自己听闻的顺序，以阐述关联次第为先导的方式结集，从而持有各部派的论典。否则，将向其他人展示什么呢？因为没有解释的次第，就像“十个苹果”等话语一样，一切都将无法解释。在《大结集经》中也说到：长老舍利子在世尊的允许下，在世尊的亲自见证下进行了结集。后来，在世尊圆寂之后，为了不让佛法像外道一样走向衰败，圣者大迦叶等也进行了结集。

【英语翻译】
Oh! These two are also not in accordance with the views of Master Vasubandhu. In the 'Treatise on the Three Refuges,' it is said: 'Any Dharma taught by the Thus-Gone One is clarified by the letters and words themselves, and is correctly understood in sequence, with the content neither lacking nor excessive, and without any inversion or confusion. At this time, it is said that this treatise was spoken by the Noble Glorious Voice.' Because if one only correctly protects the letters, the meaning may also be inverted and confused. Therefore, the Noble Kundawo said, 'I personally heard these Dharmas from the Blessed One and personally received them.' Here, now, only the letters themselves, the words themselves, and the sequence itself, without lack or excess, and without any inversion or confusion, are separately and extensively explained. Therefore, what is said in the Sutras and from the Sutras is that the meaning is good, the words are good, unmixed, and completely perfect, and so on, extensively. Otherwise, if it is said that the words are good, then it becomes a praise of the compiler himself. Also, in the commentary on the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita, it is clearly stated that the compiler of the Prajnaparamita is Vajrapani himself. Therefore, the meaning of 'very clear' is this: the compilation of the Holy Teachings is done in many ways, so it is done many times by many people. Among them, the treatises of each school are compiled when the Blessed One was alive, by those who heard them, according to the order in which they heard them, with the explanation of the order of connection as the guide, thereby holding the treatises of each school. Otherwise, what will be shown to others? Because there is no order of explanation, like the words 'ten apples' and so on, everything will be unexplainable. It is also said in the Great Compilation Sutra: 'The Elder Shariputra, with the permission of the Blessed One, performed the compilation in the presence of the Blessed One himself.' Later, after the Blessed One passed into complete Nirvana, in order to prevent the Dharma from declining like the heretics, the Noble Mahakashyapa and others also performed the compilation.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཅི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡུད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་འགྲེལ་པའི་གོ་རིམས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ་སྡུད་ནས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གསུངས་པ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་གསལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཚིག་འབྲུ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱེད་
ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་རྣམས་གཉིས་ལ་ཡང་ཚད་མར་བྱས་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ནི་གཙོ་བོའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཕན་པར་སེམས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ལས་སེལ་བར་རྩོམ་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མཉེས་གཤིན་པའོ། །གུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པས་བྱས་པའི་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་ནི་ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །བགྱི་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པའོ། །དབུལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་ནུས་པའོ། །བསྐལ་པའམ་ཅི་སྲིད་དུ་ཅུང་ཟད་ལྷག་མའི་བསྐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་འདོད་པར་གྱུར་ནའོ་ན་ཅི་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུ

【汉语翻译】
因此，在這裡，聖者持金剛等大菩薩們，在如來完全涅槃之際，只要還沒有將大乘佛法彙集起來，那麼世尊的這部經，就由具壽阿難陀也略微闡釋了次第，彙集起來，為了向他人宣示的緣故，應當受持。因此，所說的文字、詞語和能詮都非常清晰，所以詞句和確定的詞語應當好好領會。而且，世尊親口所說的那些文字，本身就非常清楚明白，因此，為了不要損壞如來說的文字，才這樣做的。三世諸佛的那些文字，第八品中已經說明了。說明理由是，那是因為什麼呢？意思是說，以法身為 પ્રમાણ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思是說，法身有兩種，即教法之法身和證法之法身。對這兩種法身也加以 પ્રમાણ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因為在教法中，這個是最主要的。證法之法身則由般若波羅蜜多所涵蓋。有些地方的讀法是，以法身本身，也就是法性作為 પ્રમાણ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。應當將「這個和那個」與所說的行為等聯繫起來。利益之心是指努力從不希望的事情中解脫。喜悅是指令人愉悅。恭敬是指通過思維功德的差別而產生的不逾越。吉祥是指獲得無病等。安樂住是指如來安樂住。應做的是指承事供養等。供養是指花等。應當思維的是，應當如何存在世尊呢？因為要時時思維，所以具功德者應當將這個和那個功德顯現出來。如果說是指能夠說。或者在劫中，在稍微剩餘的劫中會變成這樣。在那之後，如果想要廣說，那麼阿難陀簡略地說了什麼呢？即如何等等。

【英语翻译】
Therefore, here too, the great Bodhisattvas such as the noble Vajrapani, as long as they do not gather the Mahayana Dharma when the Tathagata is completely in Nirvana, then this Bhagavati Sutra, even the venerable Ananda, has slightly explained the order, gathered it, and for the sake of teaching it to others, it should be held. Therefore, the words, terms, and expressions are very clear, so the phrases and definite terms should be well understood. Moreover, the letters spoken by the Bhagavan himself are very clear, so in order not to damage the letters spoken by the Tathagata, this is done. The letters of the Buddhas of the three times have been explained in the eighth chapter. The reason given is, why is that? It means that the Dharmakaya is પ્રમાણ (pramāṇa, प्रमाण, measure, proof)，meaning that the Dharmakaya is of two types, namely the Dharmakaya of teaching and the Dharmakaya of realization. These two Dharmakayas are also પ્રમાણ (pramāṇa, प्रमाण, measure, proof). Because among the teachings, this is the most important. The Dharmakaya of realization is encompassed by the Prajnaparamita. In some places, the reading is that the Dharmakaya itself, that is, the Dharmata, is પ્રમાણ (pramāṇa, प्रमाण, measure, proof). "This and that" should be connected with the actions that have been spoken of. The mind of benefit is to strive to be liberated from unwanted things. Joy is that which is pleasing. Reverence is the non-transgression caused by contemplating the differences in qualities. Auspiciousness is the attainment of freedom from illness, etc. Dwelling in bliss is the Tathagata dwelling in bliss. What should be done is service and offerings, etc. Offerings are flowers, etc. What should be thought about is, how should the Bhagavan exist? Because one should always think, therefore the one with qualities should manifest this and that quality. If it is said, it means being able to speak. Or in a kalpa, it will become so in a slightly remaining kalpa. After that, if one wants to explain in detail, then what did Ananda briefly say? That is, how, etc.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཡང་འདིའི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྟན་པར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཚད་མེད་པ་དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡང་ཚད་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཚེ་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལས་འཇིག་པའོ། །བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་
འཚེ་བ་ལས་གླེགས་བམ་ལས་འཇིག་ཅིང་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དགའ་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བས་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་དང་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྐོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་གལ་ཏེ་གདུལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཆོས་བསྟན་པ་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་སྔར་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ཡང་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་བསྣན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲས་ཆོས་བསྟན་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བར་ནི་དེའི་ཡང་ཆའོ། །ཐད་ཅིག་ནི་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དུས་ཀྱི་མཐ

【汉语翻译】
阿难陀，如是者，谓何故劫波百千亦从此之圆满付嘱而起，能宣说故，以无量之功德而结合，故薄伽梵母无量，故圆满付嘱亦无量。极度坏灭之时，将随后圆满摄受者，谓影像等之近示现之义而坏灭。由鼠等之近
损害，从书页而坏灭且分离。阿难陀，如是者，谓何故彼岸到彼岸六者亦从智慧之彼岸到彼岸而决定生起，故两次圆满布施与圆满付嘱及如实付嘱者，义一也。法轮转且随后转者，谓法乃谛实四者，乃圣者等之所知故，痛苦乃所知，知者等之圆满转者，从彼等而生起。彼等法之轮乃集合，彼若于所调伏者之相续中极度转者，乃以宣说之力量，生起彼之证悟故，法轮于见道中宣说。故如何一切阿罗汉之自性现前而作，如何宣说？以何宣说法而获得阿罗汉之自性者，彼法轮极度转者，非宣说耶？真实然于先前出现之薄伽梵母等，吾之声闻，汝未作声闻之事业将成，仅此宣说而已。于大者等，今亦吾之声闻，汝未作声闻之事业将成，仅此念诵而已。故法轮之语义自性不识者，不善巧者某些，此乃增补而已。法轮之语，仅宣说法而宣说者，谓解说圣教之次第善巧者等，非随后作意也。顷刻乃顷刻也。顷刻之半乃彼之又分也。刹那乃须臾三十也。彼之瞬间六十乃须臾也。瞬间刹那乃瞬间母百二十也。时之边际。

【英语翻译】
Ananda, such is the case, what is the reason that hundreds of thousands of kalpas also arise from this complete entrustment, because it can be proclaimed, combined with immeasurable merits, therefore the Bhagavan Mother is immeasurable, therefore the complete entrustment is also immeasurable. At the time of extreme destruction, those who will be completely accepted afterwards, are destroyed with the meaning of the near manifestation of images and so on. From the near
damage of rats and so on, it is destroyed and separated from the pages of the book. Ananda, such is the case, what is the reason that the six perfections also definitely arise from the perfection of wisdom, therefore the complete giving twice and the complete entrustment and the true entrustment are of the same meaning. Those who turn the wheel of Dharma and then turn it, say that the Dharma is the four truths, which are known by the saints and so on, so suffering is what is to be known, and those who know and so on turn completely, arising from them. The wheel of those Dharmas is a collection, if it turns extremely in the continuum of those who are to be tamed, it is said that the wheel of Dharma is proclaimed in the path of seeing because it arises the realization of it by the power of proclamation. Therefore, how does the nature of all Arhats appear and act, how to proclaim? Those who obtain the nature of Arhat by proclaiming the Dharma, is it not proclaiming that the wheel of Dharma is extremely turned? It is true that to the Bhagavan Mothers who appeared earlier, my Shravaka, you will become without doing the work of a Shravaka, only this is proclaimed. To the great ones and so on, even now my Shravaka, you will become without doing the work of a Shravaka, only this is recited. Therefore, those who do not recognize the meaning of the words of the wheel of Dharma, some who are not skilled, this is only an addition. Those who say that the words of the wheel of Dharma only proclaim the Dharma, say that those who are skilled in the order of the scriptures and so on, do not contemplate afterwards. A moment is a moment. Half of a moment is another division of it. A kshana is thirty moments. Sixty moments of it are moments. An instant kshana is one hundred and twenty instant mothers. The edge of time.

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
འ་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ནི་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་གིས་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་
བྱ་སྟེ། གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བཅས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སླར་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་གདུལ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སྐབས་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་དོན་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་བ་རྣམས་སོ། །མིག་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བགྲང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །སླར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པ་གསུངས་སོ། །འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་པོར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུངས་
པ། དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
这是刹那。摄取刹那等是为了根器利、中、钝的补特伽罗了解之义。在此，应知行为圆满的体性是刹那，因为不是对一者进行名言，这是解脱部论师所说。其后，世尊等语，是指世尊不动佛连同佛刹、眷属一起如实显示，再次如实显示是为了生起对它的希求。为了往生清净佛刹，以及为了所化众生的愿望，为了使信奉广大之菩萨们生起欢喜，这是前代论师所说。如海一般是指极其广大。甚深是指难以了解一切功德。不动是指已获得证悟，魔等无法穿透。再次变为不现，是指从那以后所说等等。此处也以此时机显示空性，是为了广大的意义。一切法是指被列为色蕴等。眼门也，是指就近指示，对耳等也是如此。法是指被列为心和心所。以法是指那些以执著它本身而想要显现者。再次法是指那些以执著现在生起而想要显现者。法是指那些以执著现在生起本身而想要显现者。以法不知法是指那些以执著过去和未来而想要显现者，对那些执著过去和未来本身而想要显现者来说，是不知道的。以一切法等语宣说了理。依赖于执著是因为所取的行相安立，因此首先宣说了无执著。为什么呢？因为不是知者，也不是见者。所说：不能成办所需。

【英语翻译】
This is a moment. Grasping moments and so on is for the sake of beings with sharp, medium, and dull faculties to understand. Here, the characteristic of complete action should be understood as a moment, because it is not naming one thing, as stated by the teachers of the Vimukti group. Then, the words "Bhagavan" and so on, refer to the Tathagata Akshobhya, along with his Buddha-field and retinue, being truly shown; and showing it again truly is for the purpose of generating desire for it. In order to be born in a pure Buddha-field, and for the sake of the aspirations of those to be tamed, and for the sake of generating joy in the Bodhisattvas who are devoted to the vast, this is what the former teachers said. "Like the ocean" means extremely vast. "Profound" means difficult to know all the qualities. "Immovable" means that having attained realization, it cannot be pierced by Mara and others. Again, becoming invisible means what was said from then on, and so on. Here, too, on this occasion, emptiness is shown for the sake of a vast meaning. All dharmas are those enumerated as the skandha of form, and so on. "Also in the eye-gate" means to indicate nearby, and it is the same for the ear and so on. "Dharmas" refers to those enumerated as mind and mental factors. "By dharmas" refers to those who want to manifest by grasping it itself. Again, "dharmas" refers to those who want to manifest by grasping what is arising now. "Dharmas" refers to those who want to manifest by grasping what is arising now itself. "Dharmas do not know dharmas" means that those who want to manifest by grasping the past and future do not know those who want to manifest by grasping the past and future themselves. By "all dharmas" and so on, the reasoning is explained. Dependence on grasping is because of the establishment of the aspect of what is grasped, therefore, non-grasping is explained first. Why? Because it is not a knower, nor a seer. Said: It is not able to accomplish what is needed.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །འདིར་དགོས་པ་ནི་གཟུང་བར་འདོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྫུན་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པས་གང་གི་ཡང་ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཉིས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །བསླབ་པའམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲས་མཉམ་པའི་དོན་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་གཤེར་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་མཐའ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
པོ་ཏི་རྙིད་པ་རྣམས་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་

【汉语翻译】
不。这里需要的是执持想要执持的。对此，也说了理由，即“没有作用”，意思是：因为远离身体的作用，所以对任何事物都不是执持者。因为没有执持，所以实际上成立的所执持的无有，说了“无所执持”，意思是：如同虚空没有作用一样，这是先前所说的“没有作用”的理由。这样，因为所执持和执持的自性不存在，所以说了“无有遍计”。如果那样，就像兔子的角一样，一切法在一切方面都会变成不存在，对此说了：根嘎沃，一切法就像幻化的人一样，不可思议。这说明了虚假的、仅仅显现的自性，即他性，通过有和无本身，说了不可思议的有之自性。如果那样，在胜义谛中一切都会变成不存在，对此说了“不是感受者”等等，意思是：圆成实的自性在胜义谛中是各别的，所以不是任何事物的感受者，因为那时，智慧与所知没有差别。所谓“无有事物”，意思是：无二的事物不存在，是存在空性的体性。这是这个意思。像那样行持等等，是对般若波罗蜜多修学的赞叹。想要获得修学或一切法之殊胜的波罗蜜多，意思是：波罗的词语与平等的意思相同，也有波罗的词语，因此，波罗的事物被称为波罗蜜多。经文中也仅仅用事物的因缘的边际来表达法。比如湿润是水的界，湿润本身被称为水的界。因此，这是想要获得一切法之最胜边际的意思。
从陈旧的经书中这样取出：殊胜的波罗蜜多大菩提。与现观结合的贪著大菩提是添加的。所说的“也利益诸佛”，意思是：根嘎沃，对于这个修学等等，即无有贪著。

【英语翻译】
No. What is needed here is to hold what is desired to be held. To this, a reason is also given, which is "without action," meaning: because it is separate from the actions of the body, it is not a holder of anything. Because there is no holding, the non-existence of what is held, which is actually established, is spoken of as "without what is held," meaning: just as space has no action, this is the reason for the previously stated "without action." Thus, because the nature of what is held and the holder does not exist, it is said to be "without conceptual construction." If that were the case, like a rabbit's horn, all dharmas would become non-existent in every way, to which it is said: Kungawo, all dharmas are like an illusory person, inconceivable. This explains the false, merely appearing nature, which is other-powered, and through existence and non-existence itself, speaks of the inconceivable nature of existence. If that were the case, everything would become non-existent in the ultimate truth, to which it is said "not a feeler," and so on, meaning: the nature of the perfectly established is distinct in the ultimate truth, so it is not a feeler of anything, because at that time, wisdom and what is to be known are not different. The so-called "without things" means: the non-dual thing does not exist, it is the nature of existence and emptiness. This is the meaning. Acting in that way, and so on, is praise for the study of the Prajnaparamita. Wanting to attain the supreme Paramita of study or all dharmas, means: the word Para is the same as the meaning of equality, and there is also the word Para, therefore, the things of Para are called Paramita. In the scriptures, only the edge of the causes and conditions of things is used to express the Dharma. For example, moisture is the element of water, and moisture itself is called the element of water. Therefore, this is the meaning of wanting to attain the supreme limit of all dharmas.
From the old scriptures, this is extracted: the supreme Paramita, the great Bodhi. The great Bodhi of attachment combined with realization is added. The saying "also benefits the Buddhas" means: Kungawo, for this study, and so on, that is, without attachment.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དམ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ཚད་མ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངེས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མཐའ་ནི་གྲངས་ངེས་པའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དབེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་འགྲིབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སླར་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་དུས་གསུམ་བསྟན་པས་ཀྱང་སོ་སོར་ཟད་པའམ་མ་ཟད་པར་འགྱུར་བའམ་ཟད་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་འཕེལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་སོགས་པ་དང་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་མའི་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་

【汉语翻译】
事业是远离对境本身，或者说是无碍的智慧本身。量是广大的决定。尽是时间的决定。边际是数量的决定。说“因为是无有”，就像兔角一样，因为在一切所计度的事物中都不存在。说“因为没有他性”，仅仅是因为是错觉。说“因为没有圆成”，是因为没有自体的实性的缘故。说“与量相关”，就是用量来完全断定。说“如果寂静没有对境”，就是以能取和所取的自性来说的。说“因为不可衡量”，就是因为不可见。尽是减少。完全穷尽就是没有事物。再次，在一些书中，通过显示三时，也分别成为穷尽或不穷尽，或者正在穷尽，这意味着对于三时来说，也没有穷尽。说“因为虚空不会穷尽”，就像虚空一样，因为不会穷尽。为什么呢？被告知：“因为一切法无生”，一切法都是无生的，因此，它们的不可见的自性，般若波罗蜜多也像虚空一样不会穷尽。说“应当现前成办”，就是应当增长。说“以色穷尽本身”等等，色的如是性等，这里色等。缘于色等的如是性，以对它们的不穷尽性，应当增长般若波罗蜜多，这是它的意思。同样，对于无明等也是如此。其中，无明就是不了解真谛、三宝和业果，因为不了解、怀疑和诽谤的缘故。对于不是自性之物，执著为我，以及贪欲等，以及对它们的种种区分的行，这些被身体等的业所包含，有三种，是善、不善和无记的性质。从这些之中，识正确地进入母亲的子宫，与血和精液一起完全...

【英语翻译】
Action is the very absence of objects, or the very unobstructed wisdom. Validity is a vast certainty. Exhaustion is the certainty of time. Limit is the certainty of number. The statement "because it is non-existent" means that it is non-existent in all imputed aspects, like a rabbit's horn. The statement "because there is no other-power" means that it is merely an illusion. The statement "because there is no perfect accomplishment" means that it is the very nature of the absence of its own entity. The statement "related to validity" means that it is completely determined by validity. The statement "if emptiness has no object" means that it is in terms of the nature of the apprehended and the apprehender. The statement "because it is immeasurable" means that it is invisible. Exhaustion is decrease. Complete exhaustion is the absence of things. Again, in some texts, by showing the three times, it also becomes exhausted or unexhausted separately, or is being exhausted, which means that there is no exhaustion even for the three times. The statement "because space is inexhaustible" means that it is inexhaustible like space. Why? It is said, "Because all dharmas are unborn," all dharmas are unborn, therefore, their invisible characteristic, the Prajnaparamita, is also inexhaustible like space. The statement "should be manifestly accomplished" means that it should be increased. The statement "by the exhaustion of form itself," and so on, the suchness of form, etc., here are form, etc. Focusing on the suchness of form, etc., by the inexhaustibility of them, the Prajnaparamita should be increased, that is its meaning. Similarly, for ignorance, etc., as well. Among them, ignorance is not understanding the truth, the Three Jewels, and the results of karma, because of not understanding, doubting, and slandering. Apprehending as self what is not self, and desire, etc., and the formations that are their various distinctions, these are included by the actions of body, etc., and are of three kinds, having the nature of virtue, non-virtue, and neutral. From these, consciousness correctly enters the mother's womb, completely with blood and semen...

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདེ་བ་དང་སྦྱར་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པའོ། །ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོན་པས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དང་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བྱ་བས་ན་མིང་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཟུགས་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འཕེལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་ལྟོ་བ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་ན་དེར་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་སྐྱེ་བ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འཕེལ་བ་ནི་ལེགས་པར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པས་ན་ལེན་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཉིད་དོ། །འབྱུང་
བར་འགྱུར་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་དེ་བར་མ་ཆད་པས་སྲིད་པ་གཞན་འབྱུང་བས་ན་ཤེས་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་ལང་ཚོ་འཇིག་པ་ནི་རྒས་པའོ། །སྲོག་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །གཅིག་ཁས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་རྒས་པས་ཤི་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོས་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་བླ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་མི་བདེ་བ

【汉语翻译】
基，与遍知之乐相结合的自性，即由此而生。受蕴称为遍知，这是外道辩论者的主张。名与色，之所以称为名，是因为对于其他行者和其他所缘境来说，它是名称；当它被进入的遍知所摄持时，它是四种非色蕴。色，被称为坚硬等等；因为它们从遍知中增长。如所说，阿难陀，如果遍知没有进入母亲的子宫，那么名与色会在那里增长和扩大吗？不会，世尊。因此，从出生和名与色的遍知中产生。增长是通过完美地表达来描述的。六处是名与色本身完全转变为六处的自性。触是境、根和遍知三种的结合。凭借它，可以进入各种境。进入时，会产生三种感受。有了它，在体验快乐等感受时，就会产生贪爱。取，因为心识的相续执持着对其他存在的渴望等等，所以是取；因为连接着其他存在，所以是业的习气。产生三界存在的果报之业被称为有。因为这没有中断，所以通过遍知产生其他有。生是名与色等状态的次第，使众生得以产生，因为从一个状态到另一个状态，获得了更高的状态。名与色等一切状态本身就是生。有了生，青春的衰败就是老。生命的毁灭就是死。即使没有承认其中一个，也会因为老而发生死。从胎生的生处来说，因为没有名与色等，所以六处等也不会真实产生。与有相连，在与喜乐的自性分离之后，内心的痛苦就是忧伤。被忧伤所折磨的极致就是哀号。五根的不适

【英语翻译】
The basis, the very nature combined with the bliss of omniscience, is what is born from that. The aggregate of grasping is called omniscience, which is the assertion of the debaters among the heretics. Name and form, what is called name is so because for other practitioners and other objects of focus, it is a name; when it is encompassed by the entering omniscience, it is the four non-form aggregates. Form is what is called hardness and so forth; because they grow from omniscience. As it was said, Ananda, if omniscience did not enter the mother's womb, would name and form grow and expand there? No, Lord. Therefore, it arises from birth and the omniscience of name and form. Growth is described by expressing it perfectly. The six sense bases are that name and form themselves completely transform into the nature of the six sense bases. Contact is the combination of object, sense faculty, and omniscience, the three. By its power, one engages with objects. Upon engagement, it generates the three feelings. With that present, craving arises from experiencing feelings such as pleasure. Grasping, because the continuum of mind holds onto the desire for other existences and so forth, it is grasping; because it connects to other existences, it is the karmic imprint itself. Karma that bears the fruit of existence in the three realms, which will come into being, is called existence. Because this is uninterrupted, other existences arise through omniscience. Birth is the order of states such as name and form, which causes beings to be born, because from one state to the next, a higher state is attained. All states such as name and form themselves are birth. With birth present, the decay of youth is aging. The destruction of life is death. Even without acknowledging one, death occurs due to aging. In the birth-place of womb-born beings, because there are no name and form and so forth, the six sense bases and so forth do not truly arise. Connected with existence, after being separated from the nature of joy and pleasure, inner suffering is sorrow. The extreme of being tormented by sorrow is lamentation. Discomfort in the five senses.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལུས་པར་འབབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ངལ་བ་ནི་འཁྲུག་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གོ །དབུས་ནི་སྐྱེས་ནས་གནས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཟད་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་དང་ནུབ་པའི་ངོ་བོས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོའམ་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་པོ་དང་འཛིན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་
ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་ཅི་སྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །བས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དུས་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཅིའི་ཕྱིར་བས་མ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི།

【汉语翻译】
完全降临的是痛苦。心中不悦意的降临是不愉快。在它之前出现的身心的疲惫是烦恼。这一切都是从出生本身真实产生的。是为了生起厌离心的目的而特别开示的。名叫“善现，此”等，是指对于蕴等如实性，以不灭尽之性。两种边际是生和灭。中间是生后住。不混杂是指与其它不共有的。如是观看等，是不灭尽修习的利益等。任何法无因，是指见到缘起。常恒等，是指无始无终。坚固是指生后无灭。恒常是指不以生灭的自性而存在。不变的法性是指没有其它状态。作者或感受者是指没有舍弃者和执持者。善现，此等，直到经典的集合，乃至无上圆满菩提之间，都是容易理解的。善现，因此等，因为这不缘一切法的体性，具有如此功德的般若波罗蜜多是彼之因。舍弃是指一切法不缘的时期。以六度可以成办的是菩提。因此如何行于般若波罗蜜多，为何如此，因为疑惑而宣说的是：善现，行于般若波罗蜜多等，因为三轮不完全清净，布施等对于波罗蜜多本身和圆满菩提之因本身是不存在的。三轮清净是指依赖于般若波罗蜜多之义。为了稳固善巧方便，宣说了方便，即善现，何时等。为何要舍弃，对于此疑惑，宣说了理由：

【英语翻译】
What descends completely is suffering. What descends unpleasantly in the mind is unpleasantness. The exhaustion of body and mind that precedes it is affliction. All of this truly arises from birth itself. It is specifically taught for the purpose of generating renunciation. Named "Subhuti, this," etc., refers to the nature of the aggregates, etc., by the nature of non-extinction. The two extremes are birth and death. The middle is dwelling after birth. Unmixed means not shared with others. Such viewing, etc., are the benefits of meditating on non-extinction, etc. Any dharma without a cause means seeing dependent origination. Constant, etc., means without beginning or end. Firm means without destruction after birth. Perpetual means not existing by the nature of arising and ceasing. Immutable dharma nature means without other states. Agent or experiencer means without abandoner and holder. Subhuti, this, etc., until the collection of scriptures, even to unsurpassed perfect enlightenment, is easy to understand. Subhuti, therefore, etc., because this non-objectifying nature of all dharmas, possessing such qualities, the Prajnaparamita is the cause of that. Abandoning refers to the time of non-objectification of all dharmas. What can be accomplished by the six perfections is Bodhi. Therefore, how to practice the Prajnaparamita, why is it so, because of doubt, it is said: Subhuti, practicing the Prajnaparamita, etc., because the three wheels are not completely pure, generosity, etc., do not exist for the Paramita itself and the cause of perfect Bodhi itself. The purity of the three wheels refers to the meaning of relying on the Prajnaparamita. In order to stabilize skillful means, the means are taught, namely Subhuti, when, etc. Why abandon, for this doubt, the reason is stated:

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་དག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའོ། །དོན་འདི་ལ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ལེའུ་འདི་ལ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།
བཞི་པ། བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།
བསྡུས་པ་དང་བར་མ་དང་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་ག་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆག་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེར་མི་ཕྱེ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དོན་དག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ངོ་བོའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་འོ་ན་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
彼等的“又”等語句，是說應當思維的果。如“如是思維後”等語句。所謂“我亦於彼等法”等語，是指修行般若波羅蜜多等。所謂“此等發心”等語，是指“應當隨後獲得彼等法”等語。所謂“善現，譬如”等語，是說菩薩的差別。就此義而言，是為了斷除以有為法調伏有情眾生的方便。所謂“散花”等語，或者如來於菩薩位時，此品中被授記。因此，彼等所近似的品，即是彼品，也就是第二十八品。

第四，為了易於受持，總攝一切而宣說。

以攝略、中等和廣大入門等，從一切相智和道相智開始，對般若波羅蜜多的教法圓滿之後，為了再次易於受持，總攝一切而世尊所宣說的，即是“善現，復次”等語。所謂“如此”等語，是以將要宣說的次第。所謂“般若波羅蜜多”等語，是以一切相智所攝，以及道相智所攝，以及有分別和無分別。所謂“諸法無染著故”等語，是指以無自性故，不可破壞之故。所謂“那麼沒有少許存在嗎”所說的，是指“諸法不可譬喻故”等語。不可譬喻即是空性，以何義而言，諸法是真實一體的自性。所謂“那麼如果這樣，以彼自性應成實有”所說的，是指“諸法無生故”等語。所謂諸法總相，並非以實有的自性而存在，是為了說脫離實有和非實有之故。如果這樣，一體的自性是諸法，那麼這就是雜染

【英语翻译】
The words "also" etc. of those are to say the result to be contemplated. Such as the words "after contemplating thus" etc. The so-called "I also to those dharmas" etc. refers to practicing the Prajnaparamita etc. The so-called "these bodhicittas" etc. refers to the words "should subsequently attain those dharmas" etc. The so-called "Subhuti, for example" etc. speaks of the distinctions of Bodhisattvas. In this meaning, it is for the purpose of severing the means of taming sentient beings with conditioned phenomena. The so-called "scattering flowers" etc., or the Tathagatas were prophesied in this chapter when they were in the Bodhisattva stage. Therefore, the chapter that is close to them is that chapter, which is the twenty-eighth chapter.

Fourth, to make it easy to grasp, it is taught by summarizing everything.

Starting from all-knowingness and knowledge of the path, through the entrances of summarizing, intermediate, and extensive, after perfecting the teachings of the Prajnaparamita, in order to make it easy to grasp again, the Blessed One taught by summarizing everything, which is the words "Subhuti, furthermore" etc. The words "like this" etc. are in the order of what will be explained. The so-called "Prajnaparamita" etc. is summarized by all-knowingness, and summarized by knowledge of the path, and with and without conceptualization. The so-called "because all dharmas are without attachment" etc. refers to the fact that they cannot be destroyed because they are without self-nature. The so-called "then is there not a little existence" is said to mean "because all dharmas cannot be compared" etc. Incomparable is emptiness, in what sense, all dharmas are the true nature of oneness. The so-called "then if that is so, with that nature it should become real" is said to mean "because all dharmas are unborn" etc. The general characteristics of all dharmas do not exist with the nature of reality, it is to say that it is free from reality and non-reality. If that is the case, if the nature of oneness is all dharmas, then this is defilement.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་པ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་དེ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་ཀྱང་འདི་རྣམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་འགྱུར་བ་དང་མཉམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དབང་
ནི་བརྫུན་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ལ་ཡང་བསྟན་པ་དེས་དེ་ལས་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་ཅི་ཞིག་གང་གིས་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དབང་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྒྲ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུང་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་བརྡ་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་མིང་དེས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དེ་གང་གིས་གང་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བརྡ་ལ་ཐ་སྙད་དེ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་མར་མེ་ལས་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཤིང་གི་སྒྲས་བརྡའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་ནམ་དུ་ཡང་བུམ་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡན་ལག་བཀུག་པར་བྱེད་ཅིང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྡ་ལས་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
關於“完全清淨”等差別是怎樣的，所說的是：一切法因無有變異而平等。無論哪個法的無有變異的空性之體性，這與之是平等的，也不是世俗戲論的自性。然而，憑藉什麼，這一切法的依他起的自性，也就是遍計所執的自性，也使這些平等呢？因此，為什麼要說不變和相等呢？所說的是：一切法以無我和無有遍計所執，由智慧隨後證悟。這些的自性依他起，僅僅是虛假的顯現之自性，是錯亂而已。因此，由於沒有以超世智慧如實證悟，那憑藉什麼才是平等性呢？然而，在證悟事物之如實性的自性之後，如來對誰所開示的，就從那裡知曉並現前實證。如果依他起的自性也沒有，那麼什麼由誰對誰開示呢？所說的是：一切法等，僅僅以名稱和術語所說的這些的自性依他起，也不是體驗聲音之境的自性之意。所說的“將會出現在術語的真如中”是：術語安立也是。對誰也不是，意思是如果哪個聲音說了哪個事物，在那時變成了它的自性，在被執取之前，即使是不精通符號的人們，也會以那個名稱執取那個事物。因此，那個名稱由誰在何處安立術語呢？由誰也不是，意思是如果符號的術語僅僅獲得顯現，就像從燈中出現瓶子一樣，之前也是那個事物的自性。如果那樣，木頭的聲音憑藉符號的力量，無論何時也不會說瓶子。一切事物由一切聲音憑藉符號的力量來說。聲音不是在某處彎曲肢體並被看見。因此，術語不是來自符號。無論哪個等

【英语翻译】
Regarding how the distinctions such as "completely purified" are, what is said is: All dharmas are equal because they are without change. Whichever dharma's nature of emptiness, which is without change, is equal to it, and is also not the nature of mundane elaboration. However, by what does the nature of other-dependence of all these dharmas, which is the nature of complete discrimination, also make these equal? Therefore, why speak of immutability and equality? What is said is: All dharmas are followed by wisdom in the realization of selflessness and the absence of complete discrimination. The nature of other-dependence of these is merely the nature of false appearance, which is just delusion. Therefore, since it is not truly realized by supramundane wisdom, then by what is it equality? However, having realized the very nature of suchness of things, whatever the Tathagata reveals to someone, one should know from there and directly realize it. If the nature of other-dependence is also absent, then what is revealed by whom to whom? What is said is: All dharmas, etc., the nature of other-dependence of these, which are spoken of only by name and terminology, is also not the meaning of experiencing the nature of the realm of sound. What is said, "It will appear in the suchness of terminology" is: Terminology is also established. Not to anyone, meaning if which sound speaks of which thing, at that time it becomes its nature, even before being grasped, even those who are not proficient in symbols will grasp that thing by that name. Therefore, by whom and where is that name established as terminology? Not by anyone, meaning if the terminology of the symbol only obtains manifestation, just as a vase appears from a lamp, it was also the nature of that thing before. If that is the case, the sound of wood, by the power of the symbol, would never speak of a vase at any time. All things are spoken of by all sounds by the power of symbols. Sounds are not seen bending limbs somewhere. Therefore, terminology is not from symbols. Whatever, etc.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་ས་གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་ཟེར་ན་གང་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི

【汉语翻译】
等等是事物本身显现出各种各样的名称，比如地和地基等等。事物本身具有多种自性是不合道理的。以“一切法”等等来概括地显示，不可言说是指不能以所说和能说的体性来命名。那么如何才能在那之中存在，宣说般若波罗蜜多呢？因为一切法没有量，意思是说，凡是一切法的究竟真实，以周遍一切的方式，远离量，以空性之自性，在世俗中显示。又说那本身的色等等的体性，是因为色没有量等等。然而，青色等等各自之间，除了与特征相离的体性之外，没有任何称为量的东西存在。因此，如何以它随行呢？因为一切法没有相，等等。一切法没有相，是指没有遍计所执和依他起的体性的所有戏论。由此应了知般若波罗蜜多。那么，如果那样没有事物，什么是般若波罗蜜多呢？因为能决定一切法，等等。能决定一切法，是指以圆成实的体性，由出世间的智慧所证悟。这就是般若波罗蜜多的意义。那么，般若波罗蜜多的意义是什么呢？如果说是清净，那么由什么来清净呢？不是由我，因为我不存在。也不是由五蕴，因为它们在胜义中也不存在。因此说，一切法自性清净，等等。一切法的自性是空性，因此是清净的。如果空性也自性清净，那么，

【英语翻译】
Etc., it is seeing various names for one thing itself, such as earth and ground, etc. It is unreasonable for one thing itself to have various natures. By "all dharmas," etc., it is shown in a summarized way that what is inexpressible is not something to be named by the nature of what is said and what says. Then how can it be present in that itself, and the Prajñāpāramitā be taught? Because all dharmas have no measure, it means that whatever is the ultimate truth of all dharmas, by pervading in all ways, is free from measure, and by the nature of emptiness, it is shown in the conventional. It is also said that the nature of that itself, such as form, etc., is because form has no measure, etc. However, between blue, etc., respectively, there is nothing called measure other than the nature that is separate from characteristics. Therefore, how does it follow it? Because all dharmas have no sign, etc. That all dharmas have no sign means that there is no elaboration of the nature of the completely imputed and the dependent other. From that, the Prajñāpāramitā should be known. Then, if there is no thing like that, what is the Prajñāpāramitā? Because it distinguishes all dharmas, etc. Distinguishing all dharmas means that it is realized by the transcendental wisdom with the nature of the perfectly established. That is the meaning of Prajñāpāramitā. Then, what is the meaning of Prajñāpāramitā? If it is said to be pure, then by what is it purified? Not by the self, because it does not exist. Nor by the five aggregates, because they also do not exist in reality. Therefore, it is said that all dharmas are naturally completely pure, etc. The nature of all dharmas is emptiness, therefore it is pure. If emptiness is also naturally pure, then,

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང༌། མུན་པ་དང་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །
ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་བསལ་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་སོ། །འོན་ཏེ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤོང་བ་མེད་པས་གཉེན་པོ་མི་སྲིད་པས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་པ་མེད་པས་དེ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་སྤང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྤོང་བ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ཡང་སྤོང་བ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་མོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་སོ། །
མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞེ

【汉语翻译】
成为有垢染的。例如，天空被云、黑暗和雾等所染污。
后来，通过般若波罗蜜多来消除这些，就会变得清净。例如，天空通过风等驱散云等而变得清净。然而，因为没有舍弃突如其来的污垢，所以对治是不可能的。因此，一切都将变成解脱。因为没有教导完全了解对治，所以那个教导也是遍计所执的自性之境。遍计所执的自性也不是稍微起作用，因为就像兔子的角一样不存在。如是说，一切法皆无言说之故。此乃执取与能执之自性的对境之禅修，是不可言说，为了证悟胜义自性。因为是确定因果自性的证成之故，是如此之意。那么，从一切烦恼而来的空性，会因为生起对治而变得清净。因此，会变成它的有为性，如是说，因为没有遮止，意思是说一切法自性清净之故，对于有垢染者本身来说，没有要舍弃的。舍弃与平等之故，意思是说因为远离过失，所以本来就与舍弃平等。然而，虽然如来藏自性清净存在，但一切法却被贪欲等垢染视为有垢染。因此，会变成一切时分都不清净，如是说，一切法获得涅槃，意思是说，如何如来藏，一切法也同样是自性清净的。如何呢？通过如来藏与平等性。如何那些的如来藏是自性完全清净，那些也是如此。如何那些的如来藏与平等性呢，如是说一切法等等。不来，指的是从未来的时间。
不去，指的是过去的时间。这样，因为不了解时间，所以一切法不了解、不生、极不生。

【英语翻译】
It becomes stained. For example, the sky is stained by clouds, darkness, fog, and so on.
Later, by eliminating these through the Perfection of Wisdom, it becomes pure. For example, the sky becomes pure by the wind and so on dispelling the clouds and so on. However, since there is no abandonment of adventitious stains, the antidote is impossible. Therefore, everything will become liberated. Since the complete knowledge of the antidote is not taught, that teaching is also the object of the nature of complete imputation. The nature of complete imputation also does not function even slightly, because it does not exist like a rabbit's horn. As it is said, all dharmas are without words. This very meditation, which has the nature of grasping and the grasped as its object, is not to be expressed, because it is for the sake of realizing the ultimate nature. Because it is the establishment of the nature of cause and effect, it is the intention of saying so. Then, the emptiness that comes from all afflictions will become pure by the arising of the antidote. Therefore, it will become its compounded nature, as it is said, because there is no cessation, meaning that since all dharmas are naturally pure, there is nothing to be abandoned for those who are stained. Because of abandonment and equality, it means that because of being free from faults, it is originally equal to abandonment. However, although the Tathagatagarbha is naturally pure, all dharmas are seen as stained by the stains of desire and so on. Therefore, it will become impure at all times, as it is said, all dharmas attain nirvana, meaning that just as the Tathagatagarbha is, so too are all dharmas naturally pure. How is that? Through the Tathagatagarbha and equality. How is it that the Tathagatagarbha of those is completely pure by nature, so are those also. How is the equality of the Tathagatagarbha of those, as it is said, all dharmas and so on. Not coming, refers to the future time.
Not going, refers to the past time. Thus, because time is not understood, all dharmas are not understood, not born, and extremely not born.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་བོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མོད། དེའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡང་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ནི་དཀའ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཅི་ལྟ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་མི་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་དོར་བའི་འདུ་
ཤེས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སིམ་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བས། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉིན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
萨（ས་）名为此。仅此便能成就菩萨们自身圆满的利益。虽说这些具有自身圆满的利益，但为了这个目的，困难本身也必定是极其困难的。为了他人的利益是困难的，因为众生是无限的，并且被烦恼的罗网紧紧束缚。所说的“不视自己与他人”的意思是，不见到自己与他人之间的差别。意思是说，对于一切众生，视其与自己平等。在此之后，为了对治困难的观念，分别认识如何去做，是这样说的。其中，首先为了阐明众生对于获得阿罗汉果位等困难的观念，所说的是：一切法都是圣者阿罗汉。一切法是指众生的名言之境。圣者阿罗汉是因为自性完全清净，仅仅是法性。所说的“不承担负担”是因为负担没有自性。为了调伏众生，前往十方佛土，为了消除困难的观念，所说的是：一切法无处无方。意思是说，无处也无方。所说的“自性的本体”是指色等诸法的自性是真如，即是它的本体。它的境不是存在的，因为是不堕落之法。方也不是存在的，因为像虚空一样，没有部分。对于舍弃轮回的安乐产生困难的观念，所说的是：一切法对于轮回者的止息，极度寂静本身就是产生安乐的观念。因此，应当随学般若波罗蜜多。如是所说：嗟！诸行皆无常，是生灭之法。生已复灭尽，寂灭最为乐。就是这样说的。仅此就说了以声闻的调伏来行事。菩提心

【英语翻译】
Sa (ས་) is the name for this. By this alone, the Bodhisattvas accomplish their own perfect benefit. Although these have their own perfect benefit, for that purpose, the difficulty itself is certainly extremely difficult. For the benefit of others, it is difficult because sentient beings are infinite and are tightly bound by the nets of afflictions. What is said as "not seeing oneself and others" means not seeing the difference between oneself and others. It means that for all sentient beings, one sees them as equal to oneself. After this, in order to counteract the concept of difficulty, it is said that one should separately understand how to do it. Among them, first, in order to clarify the concept of difficulty for sentient beings in attaining the Arhat state, etc., what is said is: all dharmas are noble Arhats. All dharmas refer to the objects of designation of sentient beings. Noble Arhats are so because their nature is completely pure, it is merely the nature of dharma. What is said as "not carrying a burden" is because the burden has no self-nature. In order to tame sentient beings, going to the Buddha lands in the ten directions, in order to eliminate the concept of difficulty, what is said is: all dharmas are without place and without direction. It means that there is no place and no direction. What is said as "the essence of self-nature" means that the self-nature of forms, etc., is Suchness, that is its essence. Its object is not existent because it is the undegenerating dharma. Direction is also not existent because, like space, it is without parts. Regarding the difficulty of generating the concept of abandoning the happiness of samsara, what is said is: for all dharmas, the cessation of those in samsara, extreme tranquility itself is what generates the concept of happiness. Therefore, one should follow the Prajnaparamita. As it is said: Alas! All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease again, peace is the greatest happiness. That is what is said. By this alone, it is said to act with the discipline of the Shravakas. Bodhicitta

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའི་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དགའ་པ་མེད་ཅིང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཀའ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་འདིའི་དགའ་བ་ནི་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་མ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་འཁོར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ནུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འདི་འཁོར་བ་ལས་དགའ་བ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་བྲལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མེད་པའོ། །ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པ་ལ་འདི་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐར་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཆགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
以调伏傲慢的自在而说的是：没有喜悦，也没有脱离喜悦，这是说，困难是对于显现的喜悦，而这里的喜悦不是轮回或者涅槃。同样，这里的脱离喜悦也不是来自轮回，也不是来自涅槃。如果对于轮回显现喜悦，那么那时就会完全是烦恼的轮回。完全是烦恼也会轮回，并且自身圆满的佛法不会成熟。布施等波罗蜜多也不能为了圆满而发挥作用。众生也不会成熟。如果对于涅槃显现喜悦，那么就会迅速地，因为不顾及众生的界限，而完全圆满佛法，完全进入涅槃。同样，如果这也脱离了轮回的喜悦，那么就会堕入声闻的涅槃。如果也脱离了涅槃的喜悦，那么菩提心也不会增长。完全是烦恼也会轮回，这就是所说的。无论如何，这并不是真实地出现在喜悦和脱离喜悦之中的，所说的是：因为没有贪欲，也没有脱离贪欲等等。因为没有我执和事物执着，所以没有贪欲。因为认识到厌恶的因，衰老和死亡等没有自性，所以不会真正脱离轮回的贪欲。无论如何，这就是所说的。为什么呢？因为怀疑而说的是：善现，色等等。如果那样，对于不住于轮回和涅槃的特征的解脱，这会显现执着，所说的是：因为一切法都脱离了执着和不执着的执念。对于不住于轮回和涅槃的特征的解脱，不会获得那些执着。为什么呢？因为脱离了执着和不执着，因为菩提心

【英语翻译】
Speaking with the power to subdue pride, it is said: There is no joy, and there is no separation from joy. This means that difficulty lies in manifest joy, but the joy here is neither samsara nor nirvana. Similarly, this separation from joy is neither from samsara nor from nirvana. If one were to manifest joy in samsara, then at that time one would be entirely afflicted in samsara. Being entirely afflicted would also lead to samsara, and the self-perfected Buddha's teachings would not fully ripen. The perfections such as generosity would also not be able to function for the sake of complete fulfillment. Sentient beings would not fully ripen. If one were to manifest joy in nirvana, then one would quickly, without regard for the realm of sentient beings, fully perfect the Buddha's teachings and completely enter nirvana. Similarly, if this were also separated from the joy of samsara, then one would fall into the nirvana of the Hearers. If one were also separated from the joy of nirvana, then the mind of enlightenment would not increase. Being entirely afflicted would also lead to samsara, that is what is said. In any case, this does not truly arise in joy and separation from joy, what is said is: Because there is no desire, and there is no separation from desire, and so on. Because there is no self-grasping and no grasping of things, there is no desire. Because one realizes that the causes of aversion, such as aging and death, have no inherent nature, one does not truly separate from the desire of samsara. In any case, that is what is said. Why is that? Because of doubt, it is said: Subhuti, form, and so on. If that were the case, then for liberation, which is characterized by not abiding in samsara and nirvana, this would manifest attachment, what is said is: Because all dharmas are free from attachment and non-attachment. For liberation, which is characterized by not delighting in samsara and nirvana, those attachments are not obtained. Why is that? Because it is free from attachment and non-attachment, because the mind of enlightenment

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ངོ་བོ་གང་གིས་དེ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་འཁོར་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྟུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །སྨན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་བ་ལ་ལྟུང་བའི་ནད་ཆེན་པོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཅིའི་ཕར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔ་མས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ལ་ཆེར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཚངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་སྡང་མི་སྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐ

【汉语翻译】
英雄们无论在哪里，都不会执着或不执着，不会被视为接近目标。那么，以何种自性才能见到他们涅槃或轮回呢？如经中所说，是菩提等等。菩提是空性自性的法身之相。一切法是受用身和化身的自性。对于这两者，也是以超越世间的佛陀智慧所领悟的自性。因此，宣说了不极度安住于轮回和涅槃之相的解脱自性之因。一切法是空性，这是因为，如果以三种解脱门来修习一切法，就不会堕入轮回。为什么不会堕入涅槃呢？如经中所说，一切法等等。一切法是指对于完全熟悉之义已成习惯的三十七菩提分法等等。如药一般是指夺走堕入小乘之大病的。为什么呢？经中说：以大慈为先导。因为他们的慈爱是先行的，所以对于有情不依赖，为何会堕入声闻的菩提呢？安住于慈爱者不仅仅是单独的，而且也安住于四梵住，如经中所说，一切法等等。在某处宣说安住于慈爱，而不是安住于悲悯。前者仅仅显示了先导，而此则显示了慈爱遍及一切有情。以这四种无量，宣说了大大安住于梵天，即称为梵天。对于这样的人，不会生起嗔恨，因为不会生起堕入涅槃之相的嗔恨，所以菩萨们不会堕入涅槃。一切嗔恨都是遍一切烦恼的轮回等等的解脱。

【英语翻译】
Heroes, wherever they are, will not be attached or unattached, and will not be regarded as approaching the goal. Then, by what nature can they be seen in Nirvana or Samsara? As it is said in the scriptures, it is Bodhi and so on. Bodhi is the characteristic of the Dharmakaya, which is the nature of emptiness. All dharmas are the nature of the Sambhogakaya and Nirmanakaya. For these two, it is also the nature that is comprehended by the wisdom of the Buddha beyond the world. Therefore, the cause of the nature of liberation, which does not extremely dwell in Samsara and Nirvana, is declared. All dharmas are emptiness, because if all dharmas are practiced with the three doors of liberation, one will not fall into Samsara. Why will one not fall into Nirvana? As it is said in the scriptures, all dharmas, etc. All dharmas refer to the thirty-seven factors of enlightenment, etc., which have become accustomed to the meaning of complete familiarity. Like medicine, it means to take away the great disease of falling into the Hinayana. Why? It is said in the scriptures: With great love as the guide. Because their love is the forerunner, they do not rely on sentient beings, so why would they fall into the Bodhi of the Shravakas? Those who abide in love are not only alone, but also abide in the four Brahmaviharas, as it is said in the scriptures, all dharmas, etc. In some places, it is said to abide in love, but not to abide in compassion. The former only shows the forerunner, while the latter shows that love pervades all sentient beings. With these four immeasurables, it is said to greatly abide in Brahma, which is called Brahma. For such a person, hatred will not arise, because hatred of the characteristic of falling into Nirvana will not arise, so Bodhisattvas will not fall into Nirvana. All hatred is the liberation of the cycle of all defilements, etc.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ར་པའི་སྒོ་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་འདོར་བ་ལ་འདིའི་སྨོན་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་
ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་སྟེ། དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ལུས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ནི་མུ་མེད་པ་སྟེ་གླིང་བཞི་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་དབུས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མུ་མེད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དག་ནི་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་རི་རབ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
因为修习禅定之门不会产生，所以不会堕入轮回。像这样，对于轮回和涅槃不住着，以不住的体性，显示解脱的近因，并进行归纳，即是：一切法没有嗔恨的缘故。舍弃轮回，不是以此作为愿望，因为这也并非能各自摧毁轮回的痛苦，因此对于二者不住着，就能成就涅槃。有些地方念诵“对于一切有情没有嗔恨”。那里说，以对于有情没有嗔恨的慈悲，不会完全舍弃轮回。因此，通过这一切，三身的自性，尽力成办轮回存在期间的一切利益，这由大菩提般若波罗蜜多才能成就，如是宣说。般若波罗蜜多是怎样的呢？说什么样的般若波罗蜜多能够成就菩提呢？如说“因为大海是无边无际的”等等。大海是无边无际的，因为四大洲也都在大海的中央。同样，空性的自性，般若波罗蜜多也是无边无际的。大海不是一切地方都能利用的，作为第二个比喻，说“因为虚空是无边无际的”。然而，像这样真实获得法身，就是般若波罗蜜多。如何成就受用和化身呢？如说“因为须弥山是多种多样的”。须弥山是如何多种多样的呢？因为是多种珍宝的自性，所以是多种多样的。同样，以具足相好而光辉灿烂的受用圆满报身等等，以多种多样的体性，般若波罗蜜多也是多种多样的。作为方便的布施波罗蜜多等等，在什么时候被般若波罗蜜多完全清净，那时受用和化身也能成就，从而成就不住涅槃。薄伽梵不住于轮回，因为法身的体性

【英语翻译】
Because meditating on the door of rapa does not produce, one does not fall into samsara. Thus, not abiding in samsara and nirvana, with the characteristic of non-abiding, showing the near cause of liberation, and summarizing it, is: because all dharmas are without anger. Abandoning samsara, this is not the aspiration, because this also cannot destroy the suffering of samsara individually, therefore, not abiding in both, nirvana can be achieved. In some places, it is recited, "Without anger towards all sentient beings." There it is said that with compassion of not having anger towards sentient beings, one does not completely abandon samsara. Therefore, through all of this, the nature of the three bodies, making every effort to accomplish all the benefits that exist during samsara, this can only be achieved by the great Bodhi Prajnaparamita, as it is said. What is Prajnaparamita like? What kind of Prajnaparamita can achieve Bodhi? As it is said, "Because the ocean is boundless," and so on. The ocean is boundless, because the four continents are also in the middle of the ocean. Similarly, the nature of emptiness, Prajnaparamita is also boundless. The ocean is not usable in all places, as a second metaphor, it is said, "Because the sky is boundless." However, truly attaining the Dharmakaya in this way is Prajnaparamita. How are enjoyment and manifestation achieved? As it is said, "Because Mount Sumeru is diverse." How is Mount Sumeru diverse? Because it is the nature of various jewels, it is diverse. Similarly, with the Sambhogakaya blazing with marks and signs, etc., with various natures, Prajnaparamita is also diverse. When the Dana Paramita, etc., which become means, are completely purified by Prajnaparamita, then enjoyment and manifestation can also be achieved, thereby achieving non-abiding nirvana. The Bhagavan does not abide in samsara, because the nature of the Dharmakaya

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དུ་རིག་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །ཅི་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གྲོལ་བའི། །འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྣང་། དེ་བཞིན་ལན་ཅིག་ཤེས་བྱ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དོ། །མུ་མ་མཆིས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པར་མ་དག་པར་སྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་འདི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་དོན་དུ་ནུས་པ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁྲུངས་པ

【汉语翻译】
正是如此。也不是完全安住于涅槃，因为以享用和化身等作为对境而完全转变，所以是名为多种多样的意义。如是，以无边无际的海洋之自性，智慧的彼岸也是无边无际的。如是，五蕴的自性，世尊以世俗谛在世间显现，因此，对于这些，也以空性的自性是无边无际的，所以宣说了智慧的彼岸的无边无际性，即以“色无边故”等。那是三身之自性，为世尊显示圆满的智慧之光明，即以“太阳的光芒”等。如太阳的光芒之轮，照亮无边无际的世界，同样，以智慧的彼岸获得智慧之光明的世尊，在世间显现。如是，《经庄严论》中说：“如同一太阳，解脱的光芒，照亮众生。同样，一次性了知一切所知，以佛陀的智慧照亮。”如是，对于一切所知显现的智慧，获得了，世尊说依赖于为了他人的利益的行为，即宣说了它的完全清净性，即以“一切声音无边故”。一切声音是世尊所宣说的自性，对于这些，也以空性的自性是无边无际的。与无边无际的佛法完全相应的是菩提，这些也成为清净与不清净，并宣说了，即以“一切佛法”等。有些地方不念诵这个词。清净无量众生的界，世尊做利益众生的事业，众生的界也以积累福德和智慧的资粮而能够为了完全解脱，所以也宣说了它的完全清净性，即以“一切众生的界”等。在完全清净的佛土中，诸佛诞生。

【英语翻译】
It is so. It is not completely abiding in Nirvana either, because it is completely transformed by objects such as enjoyment and emanation, so it is the meaning of being called various kinds. Thus, with the nature of the boundless ocean, the perfection of wisdom is also boundless. Thus, the nature of the five aggregates, the Blessed One appears in the world in conventional truth, therefore, for these, also with the nature of emptiness being boundless, so the boundlessness of the perfection of wisdom is proclaimed, that is, with "because form is boundless" and so on. That is the nature of the three bodies, showing the perfect light of wisdom to the Blessed One, that is, with "the rays of the sun" and so on. Like the circle of the sun's rays, illuminating the boundless world, similarly, the Blessed One who has obtained the light of wisdom through the perfection of wisdom appears in the world. Thus, it is said in the Ornament of the Sutras: "Like a single sun, the rays of liberation, illuminate beings. Similarly, knowing all knowable things at once, illuminated by the wisdom of the Buddhas." Thus, the wisdom that appears to all knowable things is obtained, the Blessed One said that it depends on the actions for the benefit of others, that is, he proclaimed its complete purity, that is, with "because all sounds are boundless". All sounds are the nature proclaimed by the Blessed One, and for these, also with the nature of emptiness being boundless. What is completely in accordance with the boundless Buddha Dharma is Bodhi, and these also become pure and impure, and it is proclaimed, that is, with "all Buddha Dharma" and so on. In some places, this word is not recited. Purifying the realm of immeasurable sentient beings, the Blessed One does the work of benefiting beings, and the realm of sentient beings is also able to be completely liberated by accumulating the accumulation of merit and wisdom, so its complete purity is also proclaimed, that is, with "the realm of all sentient beings" and so on. In the completely pure Buddha land, the Buddhas are born.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་པས་རྣམས་པར་དག་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་འདི་ས་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེས་ཐབས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་སོ་སོར་རྙེད་པ་ཉིད་དང་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེས་དེའི་སའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མུ་མ་མཆིས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་ནས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ 

【汉语翻译】
因此，将器世界和有情世界合二为一而宣说清净，即所谓的“地界”等等。所谓的地界、水界、火界、风界和空界，是器世界。这五者与识界是有情世界。此士夫和补特伽罗，是以“六界”之词来表达的。其中，又在有情世界中，通过善法的增长和舍弃不善法来宣说清净，即所谓的“善法和不善法”等等。无量犹如无边际一般。以空性之自性而宣说器世界的清净，即所谓的“积聚一切法”等等。一切法是佛土的自性，此地被如实积聚，因此一切法被如实积聚。为了生起清净的佛土，积聚福德，那么有情世界和器世界清净的方法是什么呢？为了说明方法的清净，宣说了“一切法之三摩地”等等。一切法中，哪些三摩地是其所缘呢？它们的无边际是空性，以及各自证得和获得。凡是被列入菩萨之列的有情世界，应知其以智慧波罗蜜多的无边际。在宣说了道位的三摩地清净之后，宣说了果位的法清净，即所谓的“以佛的一切法无边际”等等。佛的一切法，即十力和无畏等等。之前所说的“以佛的一切法无边际”，是薄伽梵所说的安住于自身相续中的佛法。如此，则是在圆满菩提中安住的，安住于其他相续中的，是差别。

【英语翻译】
Therefore, having made the vessel world and the sentient being world into one, the purity is spoken of, namely, that which is called "earth element" and so forth. That which is called earth element, water element, fire element, wind element, and space element is the vessel world. These five and the element of consciousness are the sentient being world. This person and individual are expressed by the term "six elements." Furthermore, in the sentient being world, purity is spoken of through the increase of virtuous dharmas and the abandonment of non-virtuous dharmas, namely, that which is called "virtuous and non-virtuous dharmas" and so forth. Immeasurable is like being without limit. Purity is spoken of for the vessel world by the nature of emptiness, namely, that which is called "accumulating all dharmas" and so forth. All dharmas are the nature of the Buddha-field, this ground is truly accumulated, therefore all dharmas are truly accumulated. In order to generate the pure Buddha-field, accumulating merit, then what is the method for the purity of the sentient being world and the vessel world? In order to explain the purity of the method, "the samadhi of all dharmas" and so forth are spoken of. Among all dharmas, which samadhis are its objects? Their limitlessness is emptiness, and the individual attainment and acquisition thereof. Whatever sentient being world is counted among the bodhisattvas, one should know that its wisdom pāramitā is limitless. Having spoken of the purity of samadhi in the stage of the path, the purity of dharma in the stage of the fruit is spoken of, namely, that which is called "with the limitlessness of all the Buddha's dharmas" and so forth. All the Buddha's dharmas are the ten powers and the fearlessnesses and so forth. What was previously spoken of as "with the limitlessness of all the Buddha's dharmas" was the Buddhadharma spoken of by the Bhagavan as abiding in his own continuum. Thus, those abiding in other continuums, which cause one to abide in complete enlightenment, are a distinction.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྲིད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་མཛོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མུ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་མ་གྱུར་ཅིང༌། སླར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོས་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ནས་དེ་དག་གི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་མོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་
མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཡང་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །མཉམ་པས་མཉམ་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་ཡིན

【汉语翻译】
佛陀的法中，其他的法也存在于佛陀的传承中，这是可能的，那么对它们的分类是什么呢？被问到的是：一切法都是无边的缘故。然而，一切法的空性本身就是对它们的描述。例如，内空性、外空性等等。因此，被告知只说空性是完全清净的缘故是：空性是无边的缘故等等。空性没有边际，这就是空性，是空性之意。空性并非是另一种事物，因此，空性也以空性而完全清净。然而，空性并非成为实体，也并非像兔角一样完全断灭。因此，无论如何都要以远离有和无二者的自性来证悟它，因为见到空性的人们希望那样说。因此，无论如何，为了消除对以空性为目标的心的以及心所产生的现象会存在的疑虑，而宣说了它们的完全清净，即心和心所等等。心和心所也是无边的，因为它们是空性的自性。那么，有人会说，它们的执持特征的行为在胜义谛中是存在的，对此的回答是：心的行为是无边的缘故等等。心的行为是指进行行为的执持之意。这也没有边际，仅仅是空性。以平等来平等地观想，并且以能观想和所观想的自性而存在的空性，执持它的智慧，即使像对所取和能取那样执持，在事物中也丝毫不存在，这是它的意图。超越世间，以平等来平等地作为所观想和能观想的自性而存在的、如实产生的识，对于此识来说，作为对治的善法会生起，并且会舍弃与此不相符的不善法。

【英语翻译】
Among the Buddha's teachings, it is possible that other teachings also reside in the Buddha's lineage, so what is the classification of these? What was said is: Because all dharmas are limitless. However, the emptiness of all dharmas themselves is what describes them. For example, inner emptiness, outer emptiness, and so on. Therefore, being told to only speak of emptiness as completely pure is: Because emptiness is limitless, and so on. Emptiness has no limit, that is emptiness, the meaning of emptiness. Emptiness is not another thing, therefore, emptiness is also completely purified by emptiness. However, emptiness does not become a substance, nor is it completely cut off like a rabbit's horn. Therefore, in any case, it must be realized with a nature that is free from both existence and non-existence, because those who see emptiness want to say it that way. Therefore, in any case, in order to eliminate the doubt that the mind that focuses on emptiness and the phenomena arising from the mind will exist, their complete purification is proclaimed, that is, mind and mental factors, and so on. Mind and mental factors are also limitless, because they are the nature of emptiness itself. Then, someone might say that the action of their grasping characteristic exists in the ultimate truth, to which the answer is: Because the activity of the mind is limitless, and so on. The activity of the mind refers to the act of grasping that performs the action. This also has no limit, it is only emptiness. To contemplate equally with equality, and the wisdom that grasps emptiness existing as the nature of the contemplator and the contemplated, even grasping as if grasping the grasped and the grasper, there is not even a little existence in things, this is its intention. Transcending the world, the consciousness that arises truthfully, existing as the nature of the contemplated and the contemplator with equality by equality, for this consciousness, virtuous dharmas that become antidotes will arise, and non-virtuous dharmas that are incompatible with it will be abandoned.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སེང་གེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རི་དགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེའི་སྒྲོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱན་ནོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའི་དོགས་
པ་ཉིད་དོ། །དེས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མདོ་སྡེར་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་འོན་ཀྱང་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་གནས་འདིར་ཚིག་རྣམས་མང་བ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བག་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །པོ་ཏི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་བསྟན་པ་ལ་དེ་རྣམས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་གིས་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞ

【汉语翻译】
诺。因此，所说的那些的完全清净，是因为善与非善的法无量之故等等。无量本身就是无边际本身，是空性的自性。如是，一切法的空性自性的证成，是随顺般若波罗蜜多，如是广说之后，又说这般若波罗蜜多的证成是从何处产生的呢？如《狮子吼》等所说。狮子，是指人中狮子，即是诸佛世尊。他们的声音是独一无二的，因为他们自己一同宣说，能使其他外道反驳者的一切鹿群感到恐惧的空性之声。其宣说就是教法，对于自己的意义来说是实物的庄严。宣说狮子吼本身就是通过宣说空性来证悟般若波罗蜜多的意思。然而，世尊见到了般若波罗蜜多的各种教法，并非仅仅是空性的自性，如所说：一切法无有错乱之故。无有错乱，即是无有其他的疑惑本身。这是以胜义谛的方式来说的意思。如果经典中还有其他的教法，但那都是世俗谛，以胜义谛的方式来说，则仅仅是宣说空性之意。这些在此处词句繁多，以前的经书中没有，那是因为提问者们不谨慎的缘故。从那些经书本身中，如善现，色如大海等等，为了再次宣说而引用它们。然而，有些人认为这些大海无边际等等所说的般若波罗蜜多的差别，并非不会在色等等上显现。否则，般若波罗蜜多就不能周遍了。因此，在色等等上也会显现那些差别。

【英语翻译】
No. Therefore, the complete purification of those is said to be because of the immeasurable nature of virtuous and non-virtuous dharmas, and so on. Immeasurability itself is the very nature of boundlessness, the very nature of emptiness. Thus, the proof of the emptiness nature of all dharmas is in accordance with the Perfection of Wisdom. After explaining this extensively, it is asked from where does this proof of the Perfection of Wisdom arise? As stated in the "Lion's Roar" and so on. Lion refers to the lion among men, which is the Buddhas, the Blessed Ones. Their voice is unique, because they themselves proclaim it together, the sound of emptiness that frightens all the deer, the other opposing heretics. Its proclamation is the teaching, which is the adornment of reality for one's own benefit. The very proclamation of the lion's roar is the meaning of realizing the Perfection of Wisdom by teaching emptiness. However, the Blessed One saw various teachings of the Perfection of Wisdom, not just the nature of emptiness alone, as it is said: because all dharmas are without confusion. Without confusion is the very doubt of not having another. This is the meaning of speaking in the ultimate sense. If there are other teachings in the sutras, they are all conventional truths, but in the ultimate sense, only emptiness is taught. These words are numerous here, and were not present in the previous texts, because the questioners were not careful. From those very texts, such as Subhuti, form is like the ocean, etc., they are quoted for the sake of re-explanation. However, some think that the differences of the Perfection of Wisdom mentioned in these boundless oceans, etc., do not appear in form, etc. Otherwise, the Perfection of Wisdom would not be pervasive. Therefore, those differences will also appear in form, etc.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རི་རབ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་གཟུགས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་སྔར་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
བསྟན་པ་ལ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་རབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔར་གཟུགས་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་རི་རབ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་འདིའི་རྗེས་ལ་གཟུགས་ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོན་པ་གང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདོན་པར་མི་རིགས་པས་ཏེ་ཅི་ལྟར་པོ་ཏི་སྔར་གྱི་མང་པོ་རྣམས་ལས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་

【汉语翻译】
因为考虑到“了解”这件事，所以说了“为什么呢？”这是因为疑惑。例如，“饶益，色即是”等等。如同以空性的自性以及无边无际的特性，般若波罗蜜多与大海相同，同样，色等五蕴也与大海相同，就像这样：什么是般若波罗蜜多，什么是色等等，这些全部都是一个体性。就像这样，这是空性的体性的意思。同样，也应该了解与虚空相同等等。说了“识是各种各样的须弥山”之后，又说“色如同太阳的坛城的放射光芒”，这在以前的书中可以看到。这才是合理的。然而，怎样才是合理的呢？以前所说的法，无论是大海等等，都是以无边无际的特性来
显示，所显示的那些法就是那样显示为相同，例如“色如同大海”等等。在须弥山各种各样的特性之后，以前说“色是无边无际的”等等。因此，在这里也一样，在“与须弥山相同”等等之后，凡是看到“色与无边无际相同”等等的说法，那就是合理的。色等等就像以前主要显示的那样，因此应该说“色与色相同”。在那里，不能说“与它自身相同”。因此，不应该这样说，就像在以前的许多书中看到的那样。 “色是与善与非善的法积聚和分离的”，意思是说，积聚和分离是完全分离的空性，因为色仅仅是那样的自性。因此，“色与善与非善的法的造作相同”就是这个意思。 “色是分离的”一直到“什么是佛法”为止。凡是那些佛法全部

【英语翻译】
Because of considering the matter of "understanding," it was said, "Why is that?" This is because of doubt. For example, "Rabjor, form is," and so on. Just as with the nature of emptiness and the characteristic of being boundless, the Prajnaparamita is like the ocean, similarly, the five aggregates such as form are also like the ocean, just like this: what is the Prajnaparamita, and what are forms and so on, all of these are of one nature. Just like this, this is the meaning of the nature of emptiness. Similarly, it should also be understood as being like the sky and so on. After saying, "Consciousness is the various Mount Sumeru," it is also said, "Form is like the rays of light emanating from the mandala of the sun," which can be seen in previous books. This is indeed reasonable. However, how is it reasonable? Whatever dharmas were previously shown as the ocean and so on, with the characteristic of being boundless,
those dharmas that were shown are shown as being the same in that way, such as "Form is like the ocean," and so on. After the various characteristics of Mount Sumeru, it was previously said, "Form is boundless," and so on. Therefore, here too, after "being like Mount Sumeru," and so on, whatever saying is seen as "form is like the boundless," and so on, that is reasonable. Forms and so on are just as they were previously mainly shown, therefore it should be said, "Form is the same as form." There, it is not possible to say, "the same as itself." Therefore, it should not be said like this, just as it is seen in many previous books. "Form is separate from the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas," meaning that accumulation and separation are the emptiness of complete separation, because form is merely that nature. Therefore, "form is the same as the creation of virtuous and non-virtuous dharmas" is the meaning. "Form is separate" up to "what is the Dharma of the Buddha." All of those Buddha dharmas

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དེ་རྣམས་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐབས་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་འཛིན་པའི་བྱ་བའོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་བཏགས་པ་དེ་དང་མཚུངས་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་བར་གྱི་སྒྲའོ། །གཟུགས་ནི་བྲལ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐ་མི་དད་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ནས་ལེའུ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་དང་དོན་དེ་དག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདིའི་བློ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་པ་ནི་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་དུས་ཅི་ལྟ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇལ་བ་ནི་དོན་དེ་ལ་རིགས་པས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་

【汉语翻译】
所有这些本身就是色，因为被假立为无差别，所以是与佛法相同的意义。色又与什么分离呢？就是空性，那本身就是色的自性。那本身就是色的真如。色的空性，在此处是指用色的词语所说的意义。色空性是指：空性是无边际的法性的自性。色是从心的行为中产生的，是指心的行为所执持的事物。它的产生与假立为无差别的那个相同，是这个意思。直到不可得之间，是指先前所说的色是分离的，所说的色的自性和色的真如，是相对于那个之间的语词。色是分离的，以及色的自性，以及色的真如，以及色的不可得性，以及善和非善，因为被假立为无差别，所以是与那个相同的意义。善现，如果是那样，是指：如果是那样，是指如何这般，这般般若波罗蜜多，一切种智和道智的自性，先前所显示的两种，也简略地在此品中如此近似地显示，是这个意思。应当随之了知，是指应当随之寻求。然后做什么呢？所说的是：随之了知，是指：通过文字的集合可以听闻。如理作意，是指通过义的身体可以了知。进入是指会生起信心。证悟是指通过正念安住，那些经文和意义在一切时分都会安住在他的心中。作意是指对于所说的意义，按照数字的顺序，在什么时间都近似安住的缘故。衡量是指用理智来衡量那个意义。近取是指仅仅通过这个就能断除一切怀疑，因此会执持这就是那样。将会修习是在之后。已经完全舍弃了妨碍修习的过失。

【英语翻译】
All these are themselves form, because they are nominally established as non-different, so it means the same as the Buddha's Dharma. What is form separated from? It is emptiness, and that itself is the nature of form. That itself is the suchness of form. The emptiness of form, in this context, means what is spoken of by the word 'form'. Form emptiness means: emptiness is the nature of the nature of reality without limit. Form arises from the activity of the mind, which refers to the object held by the activity of the mind. Its arising is the same as that which is nominally established as non-different, that is the meaning. 'Up to non-apprehension' means that the form previously mentioned is separate, and the nature of form and the suchness of form that were mentioned are relative to that. Form is separate, as well as the nature of form, as well as the suchness of form, as well as the non-apprehension of form, as well as virtue and non-virtue, because they are nominally established as non-different, so it means the same as that. Subhuti, if that is so, means: if that is so, it means how this, this Prajnaparamita, the nature of all-knowingness and the knowledge of the path, the two previously shown, are also briefly shown in this chapter in such a similar way, that is the meaning. 'Should be known accordingly' means should be sought accordingly. Then what should be done? What is said is: 'to be known accordingly', which means: it will be heard through the collection of letters. 'To practice accordingly' means that it will be known through the body of meaning. 'Entering' means that faith will arise. 'Realizing' means that through mindfulness being established, those texts and meanings will abide in his mind at all times. 'Thinking' means that for the meanings that have been spoken, they abide closely in whatever order and time they are in. 'Measuring' means that the meaning will be examined with reason. 'Close examination' means that by this alone, all doubts will be cut off, so it will be held that this is just like that. 'Will be meditated upon' is later. The faults that hinder meditation have been completely abandoned.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ནི། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྱུ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །གཡོ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །རློམ་
སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རློམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཎི་ཙའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཡུ་ཙའོ། །དེས་ན་རློམ་སེམས་སོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བདག་ནི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནི་གཞན་རྣམས་རིགས་དམན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཅི་སྲིད་དུ་ཐོས་པ་མང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སླར་བདག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདིའི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་གང་ཞིག་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པ་མང་པོས་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཞར་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ལན་ཅིག་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འོན་ཀྱང་མིང་གཞན་གྱིས་སོ། །མིང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གཞན་གྱི་ངག་དོན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་མིང་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བརྗོད་པ་གཙོ་བོའི་ངག་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཉི་ཚེ་བའི་ངག་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་འཚལ་མ་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
即，原因等。其中，幻是指修行者本身不具备，却为了获得利益和尊敬而向他人如此展示。欺骗是指有能力却不去做。懒惰是指对高位等事物过于执着。所有傲慢之心都是对“我”和“我的”，以及对色和受的执着。傲慢一词，是从以“尼匝”结尾的词根“宇匝”而来。因此是傲慢之心。赞美自己是指说自己不散乱、出家、相貌端庄、悦目、博学等等。贬低他人是指说他人出身低贱，无论如何也不可能博学等等。再次，由于以我等为首的观念，无法生起如实了知此事的智慧，因此要舍弃它。烦恼所产生的分别念，就是所有的分别念。那时，这会变得难以获得等等。所有功德是指菩萨的功德。佛的刹土和功德圆满是指结尾。那么，这部般若波罗蜜多经主要阐述的是空性。因为，以多种方式反复地在此经中直至结尾都在阐述空性。如果这是顺便提及的，那么只会进行一次驳斥。在伟大的（经典）中，阐述了十六种空性，即内空性和外空性等等。如果问为什么这些没有在此处阐述，答复是：已经阐述过了，只不过是用其他的名称而已。如果问其他的名称是什么，答复是：以其他意义的言语，即以主要意义的言语，在适当的场合所使用的名称就是阐述，就是宣说。其含义是，以宣说主要意义的言语的支分，即以阐述次要的言语意义。例如，世尊这样说道：善现，你要有自信，直到世尊我没有找到、没有观察到菩萨，菩提

【英语翻译】
That is, causes and so on. Among them, illusion refers to showing others in such a way for the sake of gain and respect, even though the practitioner himself does not possess it. Deception refers to having the ability but not doing it. Laziness refers to being overly attached to things such as high positions. All arrogance is attachment to "I" and "mine," as well as to form and feeling. The word arrogance comes from the root "yu tsa" ending with "ni tsa." Therefore, it is arrogance of mind. Praising oneself refers to saying that oneself is not distracted, is ordained, has a beautiful appearance, is pleasing to the eye, is learned, and so on. Belittling others refers to saying that others are born of low caste and can never be learned, and so on. Again, because of the concept of self and others, wisdom that truly knows this matter cannot arise, therefore it should be abandoned. The conceptual thoughts arising from afflictions are all conceptual thoughts. At that time, this will become difficult to obtain, and so on. All merits refer to the merits of Bodhisattvas. The Buddha's pure land and the perfection of merits refer to the end. So, this Prajnaparamita Sutra mainly explains emptiness. Because, in many ways, emptiness alone is repeatedly explained here until the end of the Sutra. If this were mentioned incidentally, then there would only be one refutation. In the great (classics), sixteen kinds of emptiness are explained, namely inner emptiness and outer emptiness, and so on. If asked why these are not explained here, the answer is: they have already been explained, but with other names. If asked what the other names are, the answer is: with words of other meanings, that is, with words of the main meaning, the name used in the appropriate occasion is explanation, is declaration. Its meaning is that the meaning of the words that explain the secondary meaning is by the branch of the words that declare the main meaning. For example, the Blessed One said: Subhuti, you should be confident, until the Blessed One I have not found, have not observed the Bodhisattva, Bodhi.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གང་ལ་
གདམས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རབ་དབྱེ་བས། །གོ་རིམས་ཅི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི། །མིང་གཞན་གཞན་གྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་མང་དུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་པོ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་པའི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དང་པོ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བཟུང་ནས་བསམ་ཞིང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་དེའི་དོན་དུ་གང་ཟག་མེད་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མོས་པ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱེད་དེ་དེ་གཉི་གའི་དོན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་ནི་བདག་གི་བས་སྟོན་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་
ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིག་ཉིད་བདག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ནི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ

【汉语翻译】
从“菩萨应当对谁进行教诲”开始，以“这是教诲和随后的指示”之语，明确地宣说了最为重要的教诲。其中又说到，名为“菩萨不执著”者，即是内空性。同样，其他的空性也应当如此理解。正如导师方象大师所说：以十六种方式善加区分，空性的次第如何？从《八千颂》中所阐述的，应当以其他的名称来了解。虽然空性被称为唯一，但一切法都因无二性而成为一。因此，如果这样，那为何要将它的形态分为多种呢？确实，由于菩萨们的作意等差别，形态会变得多种多样，但其自性并非如此。在此，菩萨与空性作意相结合，应当这样思考：如果一切法都是空无的空性，那么“自身是自己的救护者，自身所作之业”等等，其中的“自身”是什么呢？应当这样思考。首先，抓住内在的法，即色、受等，进行思考，并且不认为“自身”这个词所表达的事物在胜义谛中是真实存在的。因此，为了那些外道所说的深奥的“自身”，应当思考无我。对于那些信奉内在深奥的“内处”的人来说，应当思考内在诸处的空无性，为了这两者的缘故，即是内空性。其中，人以我的方式来显示。同样，以“耳朵”等来显示以人无我的方式的某种空性。在某种程度上，“眼睛为空，以眼睛为空，耳朵以耳朵为空”等等，是以法无我的方式，因此应当以两种方式来解释。其中，对眼睛的观察有四种方式：眼睛即是我，我是具有眼睛者，以及...

【英语翻译】
From the statement, "To whom should a Bodhisattva be instructed?" it clearly proclaims the most important instruction with the words, "This is the instruction and subsequent guidance." Furthermore, it is said here that what is called "Bodhisattva without focus" is inner emptiness. Similarly, other emptinesses should also be understood. As the master Bhavyaviveka said: With sixteen kinds of excellent distinctions, how is the order of emptiness? What is taught in the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra should be understood by other names. However, emptiness is only one, in which all phenomena become one by being non-dual. Therefore, how can its forms be divided into many? It is true that due to the distinctions of the Bodhisattvas' attention and so on, the forms become many and different, but not by their own nature. Here, the Bodhisattva who is well-joined to the attention of emptiness should think like this: If all phenomena are empty and non-existent, then what is the "self" in "one's own self is one's own protector, the actions done by oneself" and so on? One should think like this. First, one should grasp and contemplate the inner phenomena, such as form and feeling, and not see that the object to be expressed by the word "self" is truly existent in the ultimate sense. Therefore, for the sake of the profound "self" spoken of by the outsiders, one should contemplate the absence of a person. For those who believe in the profound "inner sense bases," one should contemplate the non-existence of the inner sense bases for the sake of both, which is inner emptiness. Therein, a person is shown by the way of self. Similarly, by "ear" and so on, some emptiness is shown by way of the absence of self of a person. In some cases, "the eye is empty by the eye, the ear is empty by the ear" and so on, is by way of the absence of self of phenomena, therefore it should be explained in two ways. Therein, there are four ways to examine the eye: the eye itself is the self, I am the one with the eye, and...

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མིག་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །བདག་ནི་མིག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མིག་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིག་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྔངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མིག་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་འཛིན་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གོ །མིག་གི་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིག་གིས་སོ། །སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
རོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཆ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཡང་དེ་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
谓眼为我，谓我为眼。眼即是我，此乃于眼执我。我与眼俱等三者，乃于眼执我所。如是不见眼之四种执着，如实知晓而惊恐，如实了知眼即非我亦非我所，如实随见。如是于耳等亦然，此乃以人无我之门为空性。以法无我之门，眼有三种：遍计所执眼、分别眼、法性眼。其中，以能说所说之相执着之眼，即是遍计所执眼。以彼之所取能取之分别自性而安住之眼之显现，即是分别眼。彼之离能说之相，亦离眼之显现，故各自以自证知之圆成实性，即是法性眼。其中，眼以眼空，谓眼者，乃法性眼。眼之作用，乃遍计与分别眼。空者，乃离之义。如是耳以耳空等亦应类推。然胜义谛非可说，眼之自性亦非是。若成眼之自性，则亦成可说。是故为何称法性眼耶？此乃真实，然若眼等与色声等诸行之圆满相，此无分且一味之相，于何时为显示之义而分别欲说之时，则无他途，唯有色之如是性、声之如是性、香之如是性等。

【英语翻译】
Calling the eye "I," and calling "I" the eye. The eye itself is called "I," this is grasping at the eye as self. "I possess the eye," and so forth, these three are grasping at the eye as belonging to self. Thereupon, not perceiving these four kinds of grasping in relation to the eye, knowing them as they are, one is frightened, and thoroughly understanding that the eye is empty of self and of what belongs to self, one truly sees accordingly. Likewise, in relation to the ear and so forth, this is emptiness within through the door of the selflessness of the person. Through the door of the selflessness of phenomena, there are three kinds of eye: the imputed eye, the conceptual eye, and the eye of suchness. Among these, the object of the eye that grasps with the aspect of what is to be expressed and what expresses, is the imputed eye. The appearance of the eye that abides in the nature of grasping and the grasped of that very thing, is the conceptual eye. Because it is separate from the aspect of what is to be expressed and separate from the appearance of the eye, the nature of perfect accomplishment that is to be individually cognized by each, is called the eye of suchness. Thereupon, "the eye is empty of the eye," that is, the eye is the eye of suchness. The function of the eye is by the imputed and conceptual eyes. "Empty" means the meaning of being separate. Likewise, it should be applied to "the ear is empty of the ear" and so forth. However, ultimate reality is not to be expressed, and the nature of the eye is not. If it becomes the nature of the eye, then it will become something to be expressed. Therefore, why is it called the eye of suchness? This is true, but even so, when one wishes to express by differentiating for the sake of thoroughly showing the aspect of the complete transformation of the aggregates of the eye and so forth, and forms, sounds, and so forth, this indivisible and uniform aspect, at that time, since there is no other way to go, it is just the suchness of form, the suchness of sound, the suchness of smell, and so forth.

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་དེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཟབ་པོའི་འཛིན་པ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་སྟེ། །གང་ཞིག་བདག་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ནང་གི་དངོས་པོ་ཟབ་པོའི། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བར་འཛིན་པ་ལོག་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བར་འཛིན་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ལོག་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ནི་སྟོང་སྟེ་བདག་དང་བདག་གི་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལོག་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྒྲ་ནི་སྒྲས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེས་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཞེས་བའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་སོ་སོར་འཇོམས་པས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པས་སླར། །ཕྱི

【汉语翻译】
以这些声音各自做了阐述，但并非如此，它不是那种形态，也不是它所表达的。因此，凡是这法性的眼睛等，就是与内在自性的眼睛等生处之自性相离，被称为内空性。这样，对于内在的事物，即使有两种形态，也能转变深厚的执着。薄伽梵母啊，对于此，如所说：“我不见菩提萨埵”，这本身就显示了内空性，因为菩提萨埵没有见到我的体性和色等自性。如所说：“菩提萨埵不可见，能仁说何为我，内在事物甚深，那就是空性之说。”就是这样。再次，为了转变对外在事物执为可食之想，而安立外空性。执为可食，也是对外道徒的色等执为我之见，以及对此法修行者的境之分别。其中，为了转变前者，说“色是空的，以我与我所”。为了转变后者，说“色以色空，声以声空”等，如前一样。因此，对于外境，远离我与我所，那些远离自身之蕴和法性之相，就被称为外空性。薄伽梵母啊，您所说的“色自身与色的体性相离”，就显示了这个。在安立蕴的时候，五根，即眼、耳、鼻、舌、身，以及色、声、香、味、触这五种境，因为各自摧毁作为色的事物，所以被称为色。其中，对于内在的色等，只有内空性。没有眼所取的色和以相所取的声等，就是外空性。如所说：“色以色的自性，空性之说是再次。”外

【英语翻译】
These sounds have been explained separately, but it is not so; it is not that form, nor is it what it expresses. Therefore, whatever this eye of Dharma, etc., is, it is said to be inner emptiness, which is separated from the nature of the inner self's eye, etc., and the place of birth. In this way, even if there are two forms for inner things, it can transform deep attachments. Blessed Mother, as for this, as it is said, "I do not see the Bodhisattva," this itself shows inner emptiness, because the Bodhisattva has not seen the nature of my essence and form, etc. As it is said, "The Bodhisattva is invisible; what does the Able One say is me? Inner things are very deep; that is the saying of emptiness." It is like this. Again, in order to transform the thought of grasping external things as edible, external emptiness is established. Grasping as edible is also the view of grasping form, etc., as self by outsiders, and the distinction of the object of those who practice this Dharma. Among them, in order to transform the former, it is said, "Form is empty, with self and what belongs to self." In order to transform the latter, it is said, "Form is empty with form, sound is empty with sound," etc., as before. Therefore, for external objects, those that are separated from self and what belongs to self, and are separated from the characteristics of their own aggregates and Dharma nature, are called external emptiness. Blessed Mother, what you said, "Form itself is separated from the nature of form," shows this. When establishing the aggregates, the five faculties, namely eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects, namely form, sound, smell, taste, and touch, are called form because they each destroy the things that are form. Among them, for inner form, etc., there is only inner emptiness. The absence of form taken by the eye and sound, etc., taken by appearance is external emptiness. As it is said, "Form with the nature of form, the saying of emptiness is again." External

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འདིར་ནི། །བཟའ་བྱ་རྣམས་ནི་དགག་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱིའི་ཟབ་པོ་དང་བཟའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཅི་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་འདི་ཅི་སྲིད་དུ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅིངས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། མིག་བཅིངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པས་མཐོང་བ་བཅིངས་པ་ལས་དང་བཟོ་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
此处的诸蕴，当禁绝可食之物。如是断绝内外深奥与可食之分别念后，对于内外诸蕴聚合之自性之身，亦断除我与我所之见，因此，若有思及此内外诸蕴之集合亦空无我与我所之体性，此乃外内空性。复次应如是思及，若一切法皆为空性，则如常与动等之行持，此等如何依缘而生耶？复次应如是决定，依缘而生之法，任何亦不存在。然因无有之故，诸法于此，若无如实见之现观，则恒常以业及烦恼圆满之自性，以无始之因果体性而行。业与烦恼之异熟，彼等亦于一切之种种皆为空性。如是，于空性之诸法，以空性之因果自性而行，是名为依缘而生。如幻术师以幻术之咒语，束缚有情之见，而示现大象等。对于眼已受缚之彼等，幻术之大象等，成为生起各自显现之识之因缘。彼等之识亦见幻术之大象等。大象等与识，以因果之体性而行，是名为依缘而生。此等三者，亦无真实存在之事。如是，对于孩童，因无明而束缚所见，业与工巧及遍计之诸法，如幻术之大象等般显现。彼等之法，成为生起各自显现之识之因缘。彼等之识，见彼等之法。如是，则遍计之外境诸法

【英语翻译】
Here, the aggregates should prohibit edible things. Thus, having abandoned the conceptualizations of inner and outer profundity and what is edible, for the body which is the nature of the aggregation of inner and outer aggregates, also abandon the view of self and what belongs to self. Therefore, if one thinks that this collection of inner and outer aggregates is also empty of the nature of self and what belongs to self, this is the emptiness of inner and outer. Again, one should think like this: if all phenomena are empty, how can the conduct of stability and movement, etc., arise dependently? Again, one should definitely think like this: the so-called dependent arising is that there is no phenomenon whatsoever. However, because of non-existence, as long as there is no direct realization of seeing phenomena as they are, then as long as it is complete with the nature of completely wishing for karma and afflictions, it proceeds with the nature of beginningless cause and effect. Those ripened results of karma and afflictions are also empty in all ways of all kinds. Thus, proceeding with the nature of cause and effect of emptiness in empty phenomena is called dependent arising. Just as a magician binds the sight of sentient beings with a magic spell and shows elephants, etc., to those whose eyes are bound, those magical elephants, etc., become the cause for generating the consciousness of their own appearance. Those consciousnesses also see the magical elephants, etc. The elephants, etc., and the consciousnesses proceed with the nature of cause and effect, which is called dependent arising. None of these three actually exist. Similarly, for children, because ignorance binds what is seen, phenomena of karma, crafts, and conceptualizations appear like magical elephants, etc. Those phenomena become the cause for generating the consciousness of their own appearance. Those consciousnesses see those phenomena. Thus, the external phenomena of conceptualization

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅོས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་ཡང་ཡན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རང་བཞིན་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སླར་ནི་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་
དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་འདད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཐོང་བ་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་དེས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་སུ་དག་གིས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་བཙལ་ནས་མཐོང་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་ཉམས་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེར་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
由于以因果的自性而存在，因此实际上存在的事物不会产生。正因为如此，才说诸法无自性。如果诸法的无造作、俱生的一些具有自性，那么那时它们将由自己的自性产生。不需要依赖作为其他原因和条件的产生之义。依赖也是不成立的，因此会了悟到它们没有自性。因此说：具有自性者，如何再次产生？因为自性是无造作的，不依赖于他者。就像这样。因为这些没有自性，所以说这些是无自性的。因为无自性，所以是空性。因此，无自性的意义是缘起之义，空性的意义是缘起之义，这是所说的。如是说：何为缘起，空性即是彼。就像这样。当如实之见生起时，无明的咒语所侵入的会完全寂灭，那时，如大象等相似的那些法，以及执持它们的识之法，以及缘起，会自己消亡。因此，安住于此的器世间等之空性，被称为大空性。再次，菩萨这样思维：空性，作为法的形态，是有还是没有呢？思维着，他会这样：就像有些人见到乾闼婆城而生起城市的念头，后来寻找却看不到，城市的念头消失，生起空性的念头，在那里，从生起空性的念头来说，不能说有其他少许的城市空性的事物。同样，在这里，从见到假立的色等自性，而对法的...

【英语翻译】
Since it exists by way of cause and effect, that which truly exists does not arise. It is for this very reason that it is said that all phenomena are without inherent existence. If some of the unconditioned, co-emergent phenomena had inherent existence, then at that time they would arise by their own nature. There would be no need to rely on other causes and conditions for the sake of arising. Reliance is also untenable, therefore it will be realized that they do not have inherent existence. Therefore it is said: How can that which has inherent existence arise again? Because inherent existence is unconditioned, it does not depend on others. Like that. Because these do not have inherent existence, it is said that these are without inherent existence. Because it is without inherent existence, therefore it is emptiness. Therefore, the meaning of without inherent existence is the meaning of dependent arising, and the meaning of emptiness is the meaning of dependent arising, this is what is said. As it is said: Whatever is dependent arising, that very thing you call emptiness. Like that. When the view that is as it is arises, the mantra of ignorance that has entered will be completely pacified, then, those phenomena that are like elephants and so on, and the phenomena of consciousness that hold them, and dependent arising, will themselves perish. Therefore, the emptiness of the vessel world and so on that abides here is called great emptiness. Again, the Bodhisattva thinks in this way: Emptiness, as a form of dharma, is it existent or non-existent? Thinking, it will be like this: Just as some people see a city of gandharvas and the thought of a city arises, later they search but do not see it, the thought of the city disappears, and the thought of emptiness arises, there, from the arising of the thought of emptiness, it cannot be said that there is some other thing that is the emptiness of the city. Similarly, here too, from seeing the nature of imputed form and so on, to the dharma of...

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
ློ་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཉམས་པ་སྟོང་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀུན་བརྟགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ནི། །གང་གི་དེ་ལ་ཡང་འཛིན་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་ཆུང་ཟོས་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱད་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་པ་
ཉིད་ནི་འདིར་མདོ་འདི་ལ་ཤེས་པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཞེས་ཤེས་པ་དེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདིར་ནི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལྷག་མཐོང་གིས་མང་བར་བྱས་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཞི་གནས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེས་འཁོར

【汉语翻译】
思维产生后，如实地完全寻求，以如实的智慧见到，法的思维衰退，产生空性的思维，这样就不能说空性是另一种法。如是说：为了舍弃一切遍计所执，宣说空性甘露，谁执着于此，你的此是小食。如是，空性不是说没有，因为诸法皆空，所以也不能说空性是有。如果说修行所成的空性不是另一种法，这就是空性空性。空性，在此经中，以何种智慧知晓色等为空性，即以内部的自性，由识蕴所摄的空性而说，因此是其所宣说。在此应理解此义。空性也有遍计所执、依他起性和圆成实性三种。其中，遍计所执如兔角，并非一切时处皆可结合。不是所取的自性，也不是能取的识。圆成实性是以平等作为平等的对境，以对境和能对境的自性而住的智慧所知，在一切情况下都是诸佛的行境。以此是十六空性的相，是菩萨们完全熟悉的智慧的行境。对于现证的智慧来说，一切法不可得的自性，唯有一个空性，不是一、二、三等。为了增长修习一切法不可得，菩萨以胜观增多空性的相，以不入定的智慧分别了知。不是以止观之缘的分别而现证。又问，止观不产生什么呢？答：以悲心轮

【英语翻译】
After thought arises, completely seek it as it is, and seeing with wisdom as it is, the thought of Dharma declines, and the thought of emptiness arises. Thus, it is not possible to say that emptiness is another Dharma. As it is said: Because all conceptual constructs are abandoned, the nectar of emptiness is taught. Whoever grasps onto that, your food is small. Thus, emptiness is not to be said as non-existent, because all phenomena are empty, therefore it is not to be said that emptiness exists. If it is said that emptiness that has become practiced is not another Dharma, this is emptiness emptiness. Emptiness, here in this sutra, by whatever knowledge one knows that form and so on are empty, that is, by the internal self-nature, the emptiness of that which is gathered by the aggregate of consciousness is spoken of, therefore it is taught by that itself. Here, this meaning should be understood. Emptiness also has three aspects: the completely imputed, the dependent nature, and the thoroughly established. Among these, the completely imputed is like a rabbit's horn, which is not connected in all times and places. It is not the nature of what is grasped, nor is it the consciousness of what grasps. The thoroughly established is the wisdom that abides with equality as the object of equality, and with the nature of the object and the subject, and in all ways is the realm of activity of the Buddhas themselves. This is the aspect of the sixteen emptinesses, the realm of activity of the wisdom with which Bodhisattvas are completely familiar. For the wisdom that manifests, the nature of all phenomena being unobservable is only one emptiness, not one, two, three, and so on. In order to increase the meditation on the unobservability of all phenomena, Bodhisattvas, with higher vision, increase the aspects of emptiness, and separately understand with the wisdom that does not remain in equipoise. It is not manifested by the conceptualization of the condition called calm abiding. Furthermore, if one asks, what does calm abiding not produce? The answer is: Compassion, the wheel of...

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་བསམ་པས་སེམས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ས་བོན་ལྟར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན། རྒྱལ་སྲས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐའ། །མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་
བ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་འགེགས་བྱེད་པར། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་མི་འགྱུར་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་བཅིང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པའི་དུས་ལ་ལྷག་མས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ། གང་གིས་དེ་མཐོང་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ནང་གི་ཞེས་བྱར་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སླར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་ཅི་ཞིག་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དམ། གལ་ཏེ་དེ་སྟོང་པར་འགྱུར་ན་ཅི་ལྟར་དེའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་དམིགས། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོའི་བདག

【汉语翻译】
因为不完全舍弃的想法而心生厌离。因为集合没有完全圆满，所以显现真正的边际，并且会像声闻一样完全从痛苦中解脱。因此，这些度（波罗蜜多）全部，都是在世俗中创造的，就像在虚空中播种一样，不会产生空性。因此，这位王子会显现真正的边际，如果不是以慈悲完全阻止的话，就不会改变。这是它的意思。正如这里所说，现在是完全熟悉的时候，而不是显现的时候。因此，应该将心紧密地系于等持的对境上。像这样，在完全熟悉和了解的时候，剩余的依他起自性会与空性同在，那也被称为识的自性。因为没有识，所以它也不存在。没有识，正如具寿舍利子所说，识与识的自性分离。正如所说：谁看见它，谁说它，那不是内在的。这是空性的空性。再次思考，难道真实的法也不存在吗？如果它是空性的，那怎么会是真实的呢？诸佛的金刚般的等持，又以什么为目标呢？如果它是存在的，那么同样所有的法都存在。再次这样确定：所谓真实，是指没有任何法存在，而这如来藏成就的状态，不是法的自性，所以不能说它是存在的。因为它被安立为完全考察的所取和能取二者皆无的特征。因为它不是不存在的特征，所以不能说它是存在的。也不能说它是不存在的，因为它不是以脱离二者的自性而存在的。如果说它是存在的，那就是实体的我。

【英语翻译】
Because of the thought of not completely abandoning, the mind becomes disgusted. Because the collection is not completely perfect, it manifests the true limit, and will be completely liberated from suffering like a Shravaka. Therefore, all these perfections (paramitas) are created in the mundane, just like sowing seeds in the sky, they will not generate emptiness. Therefore, this prince will manifest the true limit, and if it is not completely prevented by compassion, it will not change. This is its meaning. As it is said here, now is the time to become completely familiar, not the time to manifest. Therefore, the mind should be closely bound to the object of equanimity. In this way, when one is completely familiar and understands, the remaining dependent nature will remain with emptiness, and that is also called the nature of consciousness. Because there is no consciousness, it does not exist. Without consciousness, as the venerable Shariputra said, consciousness is separated from the nature of consciousness. As it is said: Who sees it, who says it, that is not internal. This is the emptiness of emptiness. Think again, does the true Dharma not exist either? If it is emptiness, how can it be true? What do the vajra-like samadhis of the Buddhas aim at? If it exists, then similarly all dharmas exist. Again, determine it like this: The so-called true is that there is no Dharma that exists, and this state of the Tathagatagarbha being accomplished is not the nature of Dharma, so it cannot be said to exist. Because it is established as the characteristic of the complete examination of the absence of both the object and the subject. Because it is not a characteristic of non-existence, it cannot be said to exist. Nor can it be said to be non-existent, because it does not exist with a nature that is separate from the two. If it is said to exist, then it is the self of substance.

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཞེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅུང་ཟད་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་སྔར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གོམས་པ་དེའི་ཚེ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཟུང་བ་མེད་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་འཛིན་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་འཇུག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་འགག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྔ་མ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཕྱིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྟེན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་མི་རྟེན་པས། །ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྲིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བདག་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཚོལ་བ་ནི། །རྟག་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་དོན་དམ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པས་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི

【汉语翻译】
因为您获得了“存在”这个名称，所以会变成执著的极端。但是，如果说“不存在”，那么就像兔子的角一样，因为获得了“完全不存在”这个名称，所以会变成诽谤的极端。因此，因为无论哪一种都无法说，所以它类似于不存在。金刚喻定，无论说什么“以它为目标”，诸佛的无分别的出世间智慧都不是稍微以什么为目标的。然而，在无始轮回中，由于先前执著的自性已经习惯，即使在那时，也没有从知者的自性中被执取，但它仍然在执持自己的自性的同时进入，这只是一个近似的推测。这就是所谓的“以平等性为平等的所缘和能缘的体性”。所缘和能缘就是那个本身，因此被称为“以平等性为平等”。这就是如此进入，即所谓的胜义谛，因为没有其他的法，所以这就是胜义谛空性。如是说：“你的稍微没有产生，稍微正在止灭。先前如何，后来也一样，你证悟如是性。圣者们依此，因为不依赖于禅修，远离了有相的智慧，以任何方式都不存在。”世尊母啊，天子们，一切法都如幻如梦。乃至圆满正等觉佛陀也如幻如梦。天子们，涅槃也如幻如梦，我如是说。正是因为说了这些，所以才显示了这个。如是说：“分别寻觅诸法，被称为常。因此没有胜义谛，诸法的……”如是说。如何以胜义谛的方式见到，那样的空性就是胜义谛空性。又应当思考，如果一切法都是空性，那么有为法也都会变成空性。如果那样，那也是不合理的，因为布施等无量三

【英语翻译】
Because you obtain the name "existence," it turns into the extreme of clinging. However, if you say "non-existence," then like a rabbit's horn, because you obtain the name "utterly non-existent," it turns into the extreme of denigration. Therefore, since neither can be said, it is similar to non-existence. Diamond-like samadhi, whatever is said as "aiming at that," even that non-conceptual, supramundane wisdom of the Buddhas does not slightly aim at anything. However, in beginningless samsara, because the self-nature of previous clinging has become habitual, even at that time, although it is not grasped from the self-nature of the knower, it still enters while holding its own self-nature, which is only an approximate conjecture. This is called "the nature of the object and subject of equality by equality." The object and subject are that very thing, therefore it is called "equality by equality." This is how it enters, namely the ultimate truth, because there is no other dharma, therefore this is called the ultimate truth emptiness. As it is said: "Your slightest has not arisen, the slightest is ceasing. How it was before, so it is later, you realize suchness. The noble ones rely on this, because they do not rely on meditation, wisdom free from signs, does not exist in any way." Blessed Mother, sons of the gods, all dharmas are like illusions, like dreams. Even the perfectly complete Buddha is like an illusion, like a dream. Sons of the gods, even nirvana is like an illusion, like a dream, I say. It is precisely because of saying these things that this is shown. As it is said: "Seeking dharmas separately, it is called permanence. Therefore there is no ultimate truth, of dharmas..." it is said. How emptiness is seen in the manner of ultimate truth, that emptiness is ultimate truth emptiness. Again, it should be considered, if all dharmas are emptiness, then conditioned dharmas will also become emptiness. If so, that is also unreasonable, because generosity and other immeasurable three

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྙེད་པའི་ཡང་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སླར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མིང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་བས་ན་མཚན་གཞི་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཅིག་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་དེ་མ་སྐྱེས། །གང་གི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་འོ་ན་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ཐར་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་བྱས་
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་གཞན་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དག་དོན་དམ་པ་མ་

【汉语翻译】
如果认为，通过寻获处所而再次聚合之法的空性，不会转变为菩提。那么，应当再次确定，所谓的“聚合之法”并非存在其他少许的法。如果存在，则不会成为所谓的“聚合之法”。因为所谓的“聚合之法”，是从聚合中真实产生，并且由因和缘所造作，所以才称为“聚合之法”。如果所谓的“聚合之法”存在某些部分，那么它就不会由其他所造作。因为任何真实的法都无法被任何事物所造作。因此，由于是从孩童们的完全臆测中产生，所以才用如此形成的名称来称谓。生、住、灭，这些所谓的聚合之法的特征，也只是名言上存在。因此，能依的法相也是仅在名言上存在而产生的。因为在真实的法上，名言上存在的特征是不合理的。一个法具有三个特征是不合理的。如果真实存在聚合之法，那么这就是聚合之法的空性。如经中所说：“何者依赖而生，彼即无生。汝所说之主为何？”应当再次思考，那么无为法是否具有真实的自性呢？因为它们是无为法。如果不是这样，那么通过“真实获得善妙解脱”之语，真实获得的善妙涅槃，对于菩萨们来说就不会成立了吗？应当再次如此确定，所谓的“无为法”并非存在其他的法。所谓的“无为法”并非因为聚合之法不存在的自性而说，而是因为真实本身。比如，虚空是无为法的特征。除此之外，不存在其他成立的特征。分别抉择的灭尽也是所有聚合之法不存在的特征。同样，非分别抉择的灭尽也是聚合之法坏灭的特征。因此，即使是声闻乘的观点，也认为这些不是真实的。

【英语翻译】
If it is thought that the emptiness of that which is compounded by finding a place will not turn into enlightenment, then it should be determined again that there is not even a little other dharma called "compounded." If it were to exist, then it would not become what is called "compounded." Because what is called "compounded" arises truly from compounding, and because it is made by causes and conditions, it is called "compounded." If some part of what is called "compounded" were to exist, then it would not be made by others. Because no truly existent dharma can be made by anything. Therefore, since it arises entirely from the complete imputation of children, it is expressed by such a name that has become such. Birth, abiding, and destruction, which are called the characteristics of the compounded, also exist nominally. Therefore, the basis of characteristics also arises only as existing nominally. Because it is not reasonable for a characteristic that exists nominally to be on a truly existent dharma. It is not reasonable for one dharma to have three characteristics. If it were to become a truly existent compounded dharma, then this is the emptiness of the compounded. As it is said, "That which arises dependently is unborn. Who is the master you speak of?" It should be considered again, so then do the uncompounded have a truly existent nature, because they are uncompounded? If that is not the case, then through the words "truly obtaining virtue and liberation," would the truly obtained virtue of nirvana itself not apply to the bodhisattvas? It should be determined again in this way that what is called "uncompounded" is not another existing dharma. What is called "uncompounded" is not spoken of because of the nature of the non-existence of the compounded, but because of reality itself. For example, space is a characteristic of the uncompounded. Other than this, there is no existing characteristic that is established. Cessation through discrimination is also a characteristic of the non-existence of all compounded dharmas. Similarly, cessation not through discrimination is also called the characteristic of the destruction of compounded dharmas. Therefore, even according to the system of the Hearers, these are not truly existent.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་བ་གཉིས་ནི་ཐོབ་དོན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཕེལ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འགྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སླར་འདི་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་སླར་ཅི་ཞིག་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱོན་དང་བཅས་དང་སྐྱོན་མེད་པའི། །འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་འགག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སླར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཞིག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་
འཁོར་བར་འཁོར་བ་གང་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་སོན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཉིད་ལ་མཐའ་གསུམ་ལ་མིང་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་མིང་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདས་པའི་མཐའ་ཡང་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་རྣ

【汉语翻译】
是这样的自性，以空性的方式，还用说什么呢？对于他们来说，证悟空性，这被称为无为的空性。如所说：为了获得两种善。所说的善是指有为和无为。世尊母（般若波罗蜜多经）中如是说：布施波罗蜜多是增长，布施波罗蜜多是减少，对于菩萨摩诃萨来说，不是这样产生的。然而，再次这样产生，这仅仅是名称而已。例如，布施波罗蜜多等等一切。同样，世尊，对于不可言说的意义来说，有什么增长或减少是不存在的。世尊说：善现，不是这样的。因此，对于布施等有为的善等，因为有对境的执着，所以是有过失的；对于不可言说的胜义谛的善，因为无为的灭谛没有对境，所以以无自性的方式是无过失的，所以宣说了空性。如所说：具有过失和没有过失的，因为没有增长和减少，有为和无为的，善都是寂灭的。就像这样。再次，菩萨这样思维，如果一切法都是空性，那么，众生在无始轮回中，于三时中，轮回所轮回的，是哪一位知晓他们的心行，而被称作世尊一切智智呢？他们三时都是存在的。再次，这样确定，一个众生自身有三个边，有三个名称，即未来、现在和过去。如果众生在胜义中存在，那么就应该只有一个名称。因此，过去的边也是超越边的。同样，对于两者也是如此。它的空性是超越边的空性。如所说：为了恒常利益众生。再次这样思维：孩子们

【英语翻译】
Such is the nature of it, what need is there to speak of it in terms of emptiness? For them, realizing emptiness, this is called unconditioned emptiness. As it is said: For the purpose of obtaining two virtues. The virtue that is spoken of is conditioned and unconditioned. As it is said in this Bhagavati (Prajnaparamita Sutra): This perfection of giving is increasing, and this perfection of giving is decreasing, it does not occur like this to a Bodhisattva Mahasattva. However, it occurs again like this, this is just a name. For example, all the perfections of giving and so on. Similarly, Bhagavan, for the sake of the meaning that cannot be expressed, there is nothing that increases or decreases. The Bhagavan said: Subhuti, it is not so. Therefore, for giving and other conditioned virtues, etc., because there is attachment to the object, it is with faults; for the unconditioned cessation of the ultimate truth, because there is no object for the unconditioned, it is without faults in the manner of no self-nature, therefore emptiness is taught. As it is said: With faults and without faults, because there is no increase and decrease, the virtues of the conditioned and unconditioned, all are extinguished. It is like this. Again, the Bodhisattva thinks like this, if all dharmas are emptiness, then, which beings, in the beginningless cycle of samsara, in the three times, are those who revolve in the cycle of samsara, whose minds and actions are known, and are called the Bhagavan Omniscient? They all exist in the three times. Again, it is determined like this, one being itself has three ends, and three names arise, namely, future, present, and past. If beings truly exist, then there should be only one name. Therefore, the past end is also beyond the end. Similarly, it is the same for both. Its emptiness is the emptiness beyond the end. As it is said: For the sake of constantly benefiting beings. Again, think like this: Children

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་འཁོར་བ་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཐོག་མ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཐ་མ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་མེད་ན་དབུས་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་མེད་པ་དེའི་ཅི་ལྟར་དབུས་ཡོད་པར་འགྱུར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་མེད་ན་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་ཞེ་ན་འཁོར་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་འཁོར་བར་གྱུར་ན། དེ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རམ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རྟག་པ་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང་དེར་འཇིག་པ་རྣམས་ལ་གང་གི་
འཁོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་པའི་འཁོར་བ་མེད་པ་སྟེ། །མི་རྟག་པ་ལ་འཁོར་བ་མེད། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་མཆོག །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མདོ་འདི་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དེར་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་པའམ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སོགས་པས་གསལ། །སེམས་ཅན་དང་ནི་འཁོར་བ་ལ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་བསྟན། །ཡང་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཁོར་བ་མི་འདོར་དོན་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫ

【汉语翻译】
长时轮回中。（藏文）名为世尊所说，诸比丘，此轮回是无始无终，因此轮回是存在的。如果说因为它的存在，轮回以及通过它的方式，一切法都存在，那么应该这样确定，名为轮回的，不是某种法存在，而是通过无始无终的词语。如果名为轮回的某种存在，那么它的开始和结束也会存在。无始无终的存在是不可见的。然而，如果开始和结束都不存在，那么中间没有被阻止，因此是存在的，如果开始和结束都不存在，那么怎么会有中间存在呢？依赖于开始和结束，才会有中间的说法。如果轮回不存在，那么众生在哪里轮回呢？轮回本身不是究竟存在的，如果有人轮回，那么它是常恒的还是无常的呢？常恒不是轮回，因为它不变，所以轮回是不合理的。无常也不是轮回，因为刹那刹那坏灭的事物，怎么会有轮回产生呢？如是说：常恒的轮回是不存在的，无常的事物没有轮回，如梦境般宣说了轮回，您对此是最高的智慧。因此，因为无始无终的缘故，名为轮回的并不存在。那是无始无终的空性。这两个空性在这个经中说：乔尸迦，如果如来住于恒河沙数般的劫中，并且说众生众生，然而在那里会有众生死或生吗？帝释天回答说：不是的，通过这些词语显示了。无生无灭，名为众生等阐明了。对于众生和轮回，因此真实地显示了空性。又如是说：不舍弃轮回，为了意义。（藏文）再次这样思考，如果一切善法都是空性，那么那时如何享受财富呢？

【英语翻译】
In the long cycle of existence. (Tibetan) Called what the Blessed One said, monks, this cycle of existence is without beginning or end, therefore the cycle of existence exists. If it is said that because of its existence, the cycle of existence and through its means, all dharmas exist, then it should be determined in this way that what is called the cycle of existence is not that some dharma exists, but through the words of without beginning or end. If something called the cycle of existence exists, then its beginning and end will also exist. The existence of without beginning or end is not visible. However, if the beginning and end do not exist, then the middle is not obstructed, therefore it exists. If the beginning and end do not exist, then how can there be a middle? Depending on the beginning and end, there is the saying of the middle. If the cycle of existence does not exist, then where do sentient beings revolve? The cycle of existence itself is not ultimately existent, if someone revolves, then is it permanent or impermanent? Permanence is not the cycle of existence, because it does not change, so the cycle of existence is unreasonable. Impermanence is also not the cycle of existence, because for things that perish moment by moment, how can a cycle of existence arise? It is said: The permanent cycle of existence does not exist, there is no cycle of existence for impermanent things, the cycle of existence is spoken of like a dream, you have the highest wisdom about this. Therefore, because of being without beginning or end, what is called the cycle of existence does not exist. That is emptiness without beginning or end. These two emptinesses are said in this sutra: Kausika, if the Tathagata dwells for kalpas equal to the sands of the Ganges River, and says sentient beings, sentient beings, but will there be some sentient beings born or die there? Indra replied: No, it is shown through these words. No birth, no cessation, called sentient beings, etc. clarify. For sentient beings and the cycle of existence, therefore emptiness is truly shown. Again it is said: Do not abandon the cycle of existence, for the sake of meaning. (Tibetan) Think again in this way, if all virtuous dharmas are emptiness, then how to enjoy wealth at that time?

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་སྐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་འཛའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་དོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་གཞན་རྣམས་ལ་དོར་བ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་འདོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སླར་ངེས་པར་བྱེད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སླར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟོས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོར་བརྗོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འགོག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དེ། འོན་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང༌། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅུང་ཟོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འགྱུར་ན་སླར་འདུ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ལ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་བམ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་ཚིག་པའི་ཕྱིར་སླར་མི་སྐྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡང་དགེ་བ་མི་འདོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ནི་ཅི་སྐད་དུ

【汉语翻译】
以何等之身，世尊将住世轮回多久？因此，世尊获得涅槃也有善。如是说，如来是福德之因，善根不会耗尽。因此，舍弃是为了鞭策，所以对其他有为法有舍弃，但善法具有不舍弃的自性，是这样吗？再次确定，涅槃本身暂时不存在，那么依赖于它的那些不耗尽又为何存在？因为涅槃是完全不存在的自性，无论如何也无法将其他法安立为它。 
因此，用事物来表达的涅槃，以及灭尽和一切有为法的寂灭等等因缘来表达。然而，如果存在，那么在没有涅槃的情况下，为何有为法的生起不会发生？因此，如果说存在着阻止它们生起的法，即涅槃，那么这样说是不合理的，因为所谓的有为法的涅槃是不存在的，因为对于常法来说，在任何时候都不会改变。对于无常法来说，即使是少许耗尽，也不会有生起。因此，对于自性上没有生起的法来说，涅槃不会有任何作用。然而，如果再次改变，那么它会阻碍其他有为法在其相续中生起吗？那也是不存在的，因为通过超越世间的道，烦恼和蕴的种子已经完全烧毁，所以不会再次生起。对于自性上没有生起的法，就用涅槃这个词来称呼它。因此，即使按照声闻乘的观点，所谓的涅槃也不是其他任何存在的法，那么对于空性宗来说，还用说什么呢？涅槃的不存在本身，以及依赖于它的那些不舍弃的善的自性的不存在，这被称为无舍弃的空性。世尊母从此中如是说

【英语翻译】
With what kind of body will the Bhagavan remain in samsara for as long as it lasts? Therefore, the Bhagavan's attainment of nirvana also has merit. As it is said, the Tathagata is the cause of merit, and the roots of virtue will not be exhausted. Therefore, abandonment is for the sake of urging, so there is abandonment for other conditioned phenomena, but the Dharma of virtue has the nature of non-abandonment, is that so? To ascertain again, nirvana itself does not exist even for a moment, then why would the non-exhaustion of those that depend on it exist? Because nirvana is the nature of complete non-existence, it is impossible to establish any other dharma as it in any way. 
Therefore, nirvana, which is expressed as a thing, and the causes such as cessation and the pacification of all conditioned phenomena, are expressed. However, if it exists, then why would the arising of conditioned phenomena not occur in the absence of nirvana? Therefore, if it is said that there exists a dharma that prevents their arising, namely nirvana, then it is not reasonable to say so, because the so-called nirvana of conditioned phenomena does not exist, because for permanent phenomena, it will not change at any time. For impermanent phenomena, even if there is a slight exhaustion, there will be no arising. Therefore, for phenomena that do not arise by their own nature, nirvana does not do anything. However, if it changes again, will it hinder the arising of other conditioned phenomena in its continuum? That is also non-existent, because through the path that transcends the world, the afflictions and the seeds of the aggregates have been completely burned, so they will not arise again. For the phenomena that do not arise by their own nature, the word nirvana is used to refer to it. Therefore, even according to the view of the Shravakas, the so-called nirvana is not any other existing dharma, then what need is there to say for the Madhyamaka school? The non-existence of nirvana itself, and the non-existence of the nature of the virtues that do not abandon those that depend on it, this is called non-abandonment, emptiness. The Bhagavan Mother says thus from this

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡང་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཟད་པར་དོར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ། །དེ་འགྲོ་མི་ཟང་པ་དེ་བཞིན། །རྟག་པ་ཉིད་དེ་དབྱེ་བ་རྣམས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་གང་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་
བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་དང་རིགས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ནི་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ་རིགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཅི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེར་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲོ་བ་ཅི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
གསུངས་པ།（所）说：善现，菩萨们所作的任何福德，那也是被称为空性。因此，正是由于这个原因，一般而言，诸善的空性，是说不尽、不可舍弃的自性之空性。如是说：诸善之空性，彼行无尽如是，恒常自性之差别，于空性彼为何？如是说。再次，菩萨应当这样思维：如果一切法皆是空性，那么众生的自性成为贪欲等法，以及众生的自性成为贪欲等思想、习气和特别的意乐，以及种姓知识等，这些都不会被认知。由于什么原因，诸佛了知思想和习气，以及了知各种特别的意乐，以及所谓的佛法等等得以进入呢？再次，应当这样思维：这些法不能被说成是其他的法。因为这是心续中流动的状态的差别。因此，这些不是其他的法，这仅仅是自性空性。如果说种姓是自性，那是因为它是主要的。因为种姓清净的缘故，菩萨们才会尽力行事。其中，从眼处乃至意处，从无始以来成就的六处的差别，被称为种姓。然而，在那里，慈悲和智慧本身是主要的，极其清净，尽力成办有情之义，因此，慈悲和智慧的自性被称为菩萨们的种姓。薄伽梵母啊，在此，凡是所说的识之空性，那也显示了自性空性。如是说：内之自性空性中，亦有自性之空性，识之……

【英语翻译】
It is said: Subhuti, whatever merit is accumulated by the Bodhisattvas, that is also referred to as emptiness. Therefore, it is for this very reason that, in general, the emptiness of all virtues is said to be the emptiness of the inexhaustible, unabandonable nature. As it is said: The emptiness of virtues, That goes on inexhaustibly, just like that, The distinctions of the constant nature, In emptiness, what is that? Thus it is said. Again, the Bodhisattva should think like this: If all dharmas are empty, then the nature of beings becomes the dharmas such as desire, and the nature of beings becomes the thoughts, habits, and special inclinations such as desire, and the knowledge of lineage, etc., these will not be recognized. By what means do the Buddhas know the thoughts and habits, and know the various special inclinations, and the so-called Buddhadharma, etc., enter? Again, one should think like this: These dharmas cannot be said to be other dharmas. Because these are the differences in the state of flowing in the mind stream. Therefore, these are not other dharmas, this is merely the emptiness of nature. If it is said that lineage is nature, that is because it is the main one. Because of the purity of lineage, the Bodhisattvas strive to act. Among them, from the eye source to the mind source, the difference of the six sources that have been established since beginningless time is called lineage. However, there, compassion and wisdom themselves are the main ones, extremely pure, striving to accomplish the meaning of beings as much as possible, therefore, the nature of compassion and wisdom is called the lineage of the Bodhisattvas. Bhagavati, here, whatever is said to be the emptiness of consciousness, that also shows the emptiness of nature. As it is said: In the emptiness of inner self, There is also the emptiness of nature, Of consciousness...

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོའི་རིགས། །སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་གཟུགས་སུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སླར་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཚན་གཞི་ལས་སྔར་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་མཚན་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་སྔར་སོ་སོར་མ་མཐོང་བ་དག་ལ་མཚན་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་གཞན་ན། །གལ་ཏེ་མཚན་གཞི་མཚན་མེད་འགྱུར། །གཞན་ཉིད་མེད་ལ་དེ་དག་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་གསུངས། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་དེས་གྲོལ་བ། །ངག་གི་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཞི་བར་གཟིགས། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞིག་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མདོ་ལས་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་མེད་དང་དེ་ལུས་དང༌། །གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་པ་ནི། །དོ

【汉语翻译】
是自性之族。欲求慈悲智慧之自性。是為此說。復次應如是思惟，何者是諸法之體性？此等體性，以色為體性即是色。以經驗為體性即是感受等等。若彼等存在，則色等等亦將存在耶？復次應如是決定，若此等體性異於所依，則彼等亦將早於所依而生。屆時，彼所依無有體性，後生之體性又有何用？或者，若體性是後來的，則在體性生起之前，彼所依無有體性，故後來此體性又有何用？或者，若所依與體性同時存在，則彼等先前未曾個別見到，故無有此是所依，此是體性之差別，故所依將變成無有體性。或者，若所依與體性無有差別，則屆時應如何稱呼所依與體性？對於未成立之所依，由於與其無有差別，故體性亦將不成立。如是所說：體性異於所依，若所依無體性，無有異性則彼等無有，您已清楚地宣說。所依由體性解脫，捨棄言語之表達，您的智慧之眼，見此世間寂靜。因此，諸體性亦是由遍計之法所遍計，所謂遍計，即是自性空性。諸佛之大丈夫相三十二相，以及菩薩為何精進之目的，對於彼等亦是為了捨棄事物之見解，菩薩應思惟自性空性。應了知此三空性是世尊於經中所開示，即是開示色等等皆無有自性。如是所說：色等皆無有，彼身與，安住之體性是毀滅之，義。

【英语翻译】
It is the family of self-nature. Desiring the self-nature of compassion and wisdom. This is said. Furthermore, one should think like this: what is the nature of all dharmas? These natures, with form as their nature, are form. With experience as their nature, it is feeling, and so on. If they exist, will form and so on also exist? Furthermore, one should determine like this: if these natures are different from the basis, then they will also be born earlier than the basis. At that time, what is the use of the nature that is born later when the basis has no nature? Or, if the natures are later, then before the nature arises, the basis has no nature, so what is the use of this nature later? Or, if the basis and the nature exist simultaneously, then since they have not been seen separately before, there is no difference between 'this is the basis' and 'this is the nature', so the basis will become without nature. Or, if the basis and the nature are not different, then how should one call the basis and the nature? For the basis that has not been established, since there is no difference from it, the nature will also not be established. As it is said: Nature is different from the basis, if the basis has no nature, without otherness, then they do not exist, you have clearly declared. The basis is liberated by nature, abandoning the expression of words, your eye of wisdom, sees this world in peace. Therefore, all natures are also completely imputed by the completely imputed dharma, and the so-called completely imputed is the emptiness of self-nature. The thirty-two major marks of the great man of the Buddhas, and the purpose for which the Bodhisattva strives, for them also, in order to abandon the view of things, the Bodhisattva should contemplate the emptiness of self-nature. One should understand that these three emptinesses are taught by the Blessed One in the sutras, that is, teaching that form and so on have no self-nature. As it is said: Form and so on do not exist, that body and, the nature of abiding is destroyed, meaning.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་གོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གང་འབད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སྔར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐར་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དབང་བྱེད་བྱ་བ་དང་བྲལ་སྟོང༌། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང༌། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་མཛད། །མདོ་འདི་ལས་ནི། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་
ལ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། །སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་སྟོང་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་འདི་བདག་ལ་མི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བདག་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་སོ་སོར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
那是指理解。又应当这样思维，如果一切法都不存在，那么那时力量和无畏等等也不存在。慈悲和布施等等的菩萨之法也不存在，那时为了获得什么而努力呢？因此，清净之法是存在的。如果因为它的存在，而使一切烦恼之法也生起，那么，又应当确定，如果存在某种胜义谛之法，那么它将是常恒的。因为变化和转变之法不是胜义谛的道理。它们的这个本身是真实和胜义谛，即是不颠倒的。如果是这样，如果清净之法是胜义谛，那么那时它们先前就存在，因此不会流转于轮回。然而，如果一切烦恼之法是胜义谛，那么解脱就不会成就。因此，这些法是遍计所执，因为它们具有变化，这被称为一切法空性。如是所说：离于能作与所作，空性。如幻术般，由缘而生。怙主您将一切法，显明为无自性。此经中说：如是所说，世尊，除了现证之外，还有佛法，或者菩萨之法不是所缘吗？这正是它所显示的。又如是所说：佛法在菩萨之法中不可见。由所知等所显示。十力等是空性。如是说。再次应当这样思维，在内空性中，所说的不缘于我。对于此，不缘于它是指存在其他法，如果不存在不缘于，那么我将成为所缘吗？又应当确定，不缘于它不是其他法的道理，如果存在不缘于，那么将分别缘于它。这样，缘取的自性怎么是不缘于呢？因为这是相违的。

【英语翻译】
Na means understanding. Again, one should think like this: if all dharmas did not exist, then at that time powers and fearlessness, etc., would not exist. Compassion and generosity, etc., the dharmas of bodhisattvas, would also not exist; then, for the sake of attaining what would one strive? Therefore, purified dharmas do exist. If, because of their existence, all afflicted dharmas also arise, then again, one should ascertain that if some ultimate dharma exists, then it would be permanent. Because dharmas that change and transform are not the reasoning of ultimate truth. Their very being is truth and ultimate truth, which is called non-inverted. If that is the case, if purified dharmas are ultimate, then at that time they would already exist, therefore they would not transmigrate in samsara. However, if all afflicted dharmas were ultimate, then liberation itself would not be achieved. Therefore, these dharmas are completely imputed, because they possess change; this is called the emptiness of all dharmas. As it is said: Empty, devoid of agent and action. Like an illusion, arising from conditions. O Protector, you have clearly shown all dharmas to be without inherent existence. In this sutra it says: As it is said, O Bhagavan, other than manifest realization, are the dharmas of the Buddhas or the dharmas of the Bodhisattvas not objects of focus? That very thing indicates this. Again, as it is said: The dharmas of the Buddhas are not seen in the dharmas of the Bodhisattvas. Shown by knowable objects, etc. The ten powers, etc., are empty. So it is said. Again, one should think like this: in inner emptiness, what is said about not focusing on the self? Regarding that, not focusing on it means that there is another dharma; if non-focusing did not exist, then would the self become an object of focus? Again, one should ascertain that non-focusing is not the reasoning of another dharma, because if non-focusing existed, then one would separately focus on it. In that case, how could the nature of focusing be called non-focusing? Because it is contradictory.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དང་དེར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གདོང་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་གསུངས་ཀྱི་དེའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་སོགས་ལྟ་བ་ཆད་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་གང་ཞིག་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་མེད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གསུངས། །ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འདིར་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཀན་དུ་བརྟགས་
བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གིས་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་ངེས་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་ལོག་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ལ་བ

【汉语翻译】
ར་རོ། 所谓“彼性之所缘”和“彼性之非所缘”是相违的。如果认为无所缘则无所缘处，那么，正因为已成无所缘，所以才成为无所缘。因此，所谓无所缘，并非是其他的法。无有对自性的所缘，即所谓的不缘于此与彼，就是无所缘的空性。此经中，因为舍弃了对自我的大执着和对有情众生的执着，所以才示现了教法，经中所说的，正是从根本上平息了我执，而所谓它的所缘，并非是任何一种法。如是所说：断除我等诸见者，何能成办大事业？是故世尊恒宣说，无我补特伽罗性。又应如是思维：一切法皆被称为无实性，因此，应将无实性视为自性。因此，为了极力证明无实性是自性，所以说诸法具有无实性。然而，如果诸法的自性是无实性，那么在此就应宣说诸法不存在。因此，从中获得的利益是什么呢？利益是存在的，因为对于那些承认一切遍计所立法在一切情况下都不存在的观点，那些遍计所立之法本身就存在于无实性的自性中，所以说，这个词语通过诸法的一部分来阐明存在，因此利益是巨大的。再次确定，所谓“一切法皆是无实性的自性”，这句话的含义是什么？所谓“一切法”，是指遍计所立法和圆成实法。其中，遍计所立法因为本身不存在，所以被称为极度无实性的自性。圆成实法是真如的自性，因此，与实有相违的形态被称为无实有，这个意思在……

【英语翻译】
Ra ro. The so-called "thatness as object" and "thatness as non-object" are contradictory. If it is thought that there is no object for non-objectification, then, precisely because it has become non-objectified, it becomes non-objectified. Therefore, the so-called non-objectification is not another dharma. The absence of objectification of self-nature, that is, the so-called non-objectification of this and that, is the emptiness of non-objectification. In this sutra, because the great attachment to self and the attachment to sentient beings are abandoned, the Dharma is taught. What is said in the sutra is that the self-attachment is pacified from the root, and the so-called object of it is not any dharma. As it is said: Those who have cut off views such as self, what great deeds can they accomplish? Therefore, the Blessed One always proclaims the non-self of the person. Furthermore, one should think like this: all dharmas are said to be of the nature of non-substantiality, therefore, non-substantiality should be regarded as self-nature. Therefore, in order to strongly prove that non-substantiality is self-nature, it is said that all dharmas have the nature of non-substantiality. However, if the self-nature of all dharmas is non-substantiality, then it should be declared here that all dharmas do not exist. Therefore, what is the benefit obtained from this? The benefit exists, because for those who acknowledge that all imputed dharmas do not exist in all circumstances, those imputed dharmas themselves exist in the self-nature of non-substantiality, therefore, this word clarifies existence through a part of all dharmas, therefore the benefit is great. Reaffirming, what is the meaning of the phrase "all dharmas are the self-nature of non-substantiality"? The so-called "all dharmas" refers to imputed dharmas and perfectly established dharmas. Among them, imputed dharmas are called the self-nature of extreme non-substantiality because they themselves do not exist. Perfectly established dharmas are the self-nature of suchness, therefore, the form that contradicts substantiality is called non-substantiality, this meaning is in...

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ལ་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་འདིར་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་འདིར་ཡོད་པ་ཞེས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེར་སོ་སོར་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་འབྱོར་ཅི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་སམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་
གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །ཤེས་བྱ་གྲགས་མཛད་རྣམ་པ་དེས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོའམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་སོ་སོར་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེས་ན་འདིར་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གཏན་ཚིགས་ངག་རྣམས་འདི་མིན་ཏེ། །བྱ་བ་ཙམ་ནི་མཚོན་པའོ། །ཚངས་པའི་དྲ་སོགས་མདོ་རྣམས་ལ། །ཀུན་དུ་རིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་འདི་དག་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ལ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དབུ

【汉语翻译】
总而言之，称之为无实事之自性。因为产生，所以是实事。因此，有为法都称为实事。与此相反，凡是不可言说、各自以自证智所能了知的形态，那便是称为无实事之自性，以此显示了真如。如此一来，便是以有和无这二者来显示诸法。如世尊所说：于何处无有，即以此为空性，应如实知。又何者于此处成为剩余，即于此处有，应如实了知。如是，一切法的无实事自性之体性，将更为清晰地相互关联，这便是无实事之自性，即空性。世尊母经中如何宣说，一切法自性皆真实。如是，善现，于何处一切法的实事未被造作，如来便现证菩提。未造作，即非以实事之自性，亦非以无实事之自性而生。因此宣说了此。如是
所说：诸法皆不生，所知名相彼所作，显示法之无我性，以彼智慧于一切。如是说。于一切，即无论以实事之自性，或以无实事之自性，皆宣说了诸法无自性。此经中，为成办诸空性之义，并未宣说理路。然而，其他经中所说，应各自结合，凡是诸论师所作的近为开示，因此此处仅示现了少分合理之处。如是，法称论师也说：此非是正理之语，仅是象征作用。于梵网等经中，皆有理路。如是说。这些出自经藏的理路，以思维自性的智慧为主，成为证悟之方便，因此从经部及彼等之中见到，圣者论师们以波罗蜜多乘之

【英语翻译】
In short, it is called the nature of non-entity. Because it arises, it is an entity. Therefore, all conditioned dharmas are called entities. Conversely, whatever cannot be spoken of and can be understood by each individual's self-cognizant wisdom, that is called the nature of non-entity, thereby revealing Suchness. In this way, it is said that dharmas are revealed by these two, existence and non-existence. As the Bhagavan said: Where there is nothing, it is empty of that, it should be known as it is. And whatever remains here, it exists here, it should be fully known as it is. Thus, the characteristics of the nature of non-entity of all dharmas will be more clearly interconnected, this is the nature of non-entity, which is emptiness. As it is said in the Bhagavati Sutra, all dharmas are truly real by nature. Thus, Subhuti, wherever the entity of all dharmas has not been fabricated, the Tathagata attains perfect enlightenment. Unfabricated means not born with the nature of entity or the nature of non-entity. Therefore, this is what was said. As it was
said: All dharmas are unborn, the knowable names are made by him, showing the selflessness of dharmas, with that wisdom in all ways. This is what is said. In all ways, that is, whether with the nature of entity or the nature of non-entity, it is said that all dharmas are without self-nature. In this sutra, for the purpose of accomplishing the meaning of all emptinesses, the reasons are not stated. However, what is said in other sutras should be combined separately, whatever the teachers have made as a close explanation, therefore only a small part of the reasonable points are shown here. Thus, even the venerable Dignāga said: These are not words of valid reasoning, they are only symbolic actions. In sutras such as the Brahma Net Sutra, there are all kinds of reasons. This is what is said. These reasons that come from the scriptures, mainly based on the wisdom of the nature of thought, become a means for realization, therefore, seeing from the sutras and those, the noble teachers use the Paramita vehicle to

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་ཅན་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བས་ན་མདོ་ཐ་དད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐ་དད་པས་དོན་ཐ་དད་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་སོམ་ཉི་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་སའི་དབྱེ་བས་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རབ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས། གསུང་རབ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གང་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་གནས་དང་གནས་རྣམས་སུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་དགོས་པ་རྫོགས་པ་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སླར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བསྟན་པའི་དུས་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
也使《母经》等论著，从思辨者的理路中，广弘了与体性不相符之处。因为思辨者的理路，只是使他者屈服的果，而不是成为证悟之方便。因此，要知道这并非仅仅是思索经文之义所必需的。这些空性，是为了使修习一切法不可得能增上的缘故，以串习之识，由诸菩萨分别观察的。因此，如何如何产生增益，就如何如何善加趣入，因此，不应以不同的经典和不同的论著，执著于不同的意义而犹豫，因为能使修习一切法不可得在一切方面增上，是真实产生的缘故。因此，这些并非以地的差别而产生证悟。有些事物以空性的自性证悟，有些则称为其他，因此，无论如何，不精通经文意义的人们，如此宣说是不合理的。对于经文，也不应为了消除以世间论著的理路重复之过失而努力，因为：能调伏所有烦恼怨敌，以及救脱恶趣轮回者，为了护法功德故为论著，此二者在其他宗义中没有。如是说，经文被说为论著。如是，那些没有趋入最初教法者，是为了证悟之义而宣说的。由于极其深奥，对于空性之义，那些没有证悟者，为了使彼等证悟之义而再三宣说。正因为此，在不生之义上获得忍等果位，才会在处与处中宣说。对于有些获得证悟和圆满必要者，也是因为对法的恭敬而安住，有些则因为教法未圆满而前往自己的处所，有些则接近，以及为了彼等之义而再次宣说等。因此，在此宣说之时，见道等

【英语翻译】
It also extensively propagated the dissimilarities with characteristics from the reasoning of thinkers in treatises such as the Mother Sutra. Because the reasoning of thinkers only has the result of defeating others, it is not a means of realization. Therefore, it should be known that this is not only necessary for contemplating the meaning of the scriptures. These emptinesses are individually examined by the Bodhisattvas with the knowledge of familiarity for the purpose of increasing the meditation on the non-apprehension of all phenomena. Therefore, however much imputation arises, so much the better one should enter into it. Therefore, one should not hesitate by clinging to different meanings with different sutras and different treatises, because it truly arises to increase the meditation on the non-apprehension of all phenomena in every way. Therefore, these do not arise from realization due to the difference of grounds. Some things are realized by the nature of emptiness, and some are called other, therefore, in any case, it is unreasonable for those who are not proficient in the meaning of the scriptures to explain it in this way. Regarding the scriptures, one should not strive to eliminate the fault of repetition with the reasoning of worldly treatises, because: That which subdues all the enemies of affliction, and saves from the suffering of bad destinies, is a treatise for the sake of protecting the Dharma's qualities, these two are not in other tenets. Thus it is said, the scriptures are spoken of as treatises. Thus, those who have not approached the first teachings are taught for the sake of realization. Because of its extreme profundity, those who have not realized the meaning of emptiness are repeatedly taught for the sake of their realization. Precisely for this reason, the fruits such as obtaining forbearance on the meaning of non-arising are proclaimed in places and places. For some who have attained realization and fulfilled their needs, they also abide out of respect for the Dharma, and for some, because the teachings are not complete, they go to their own places, and some approach, and for the sake of those, they are taught again, and so on. Therefore, at the time of this teaching, the path of seeing, etc.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐོབ་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཅི་ལྟ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་མཛད་དེ་དེ་བས་ན་འདིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་ནི་ཟློས་པའི་རྒྱན་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྡུད་པ་དང་བྲལ་བ་སྔར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བས་ན་དོན་འདི་ཉིད་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དོན་འདི་ཉིད་ནི་སྐོར་བ་སྟེ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་བརྟེན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་
མཁན་རྣམས་ལ་བར་སྐབས་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཐོས་པ་ཙམ་སྟེ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དུས་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཟློས་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་མདོ་འདི་ལ་མི་རིགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་ཟློས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོང་བ་དང་ཉེ་བར་སོང་བ་ལམ་སྤངས་ནས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུ་ངལ་བ་ཉིད་མདོའི་དོན་ཤེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ལམ་ནི་དོར་འདོད་ཅིང༌། །སླར་ཡང་དེ་ལ་རྗེས་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ངན་པ་བདག་ཅག་གིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་འདི་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བོས་ནས་རྟག་ཏུ་ངུའི་གཏམ་གྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨི་ཥུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨི་ཥཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གོ །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་དེ་ནི་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པའོ། །བར་སྣང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངལ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
由于获得了（智慧），如来就教导应调伏的众生如何从轮回和恶趣中完全救脱，因此，在这里对重复的过失不应嫉妒。对于教法来说，重复是唯一的庄严，而不是过失。愿具足听闻者对教法的完全摄持和远离（谬误）以前也未曾发生过。因此，这个意义依靠其他意义来说明。因此而说：这个意义是围绕的，再次依靠其他意义。这是（经文）。对于论典作者来说，对中间所说意义的证悟是没有的。然而，仅仅是听闻，证悟是在其他时候，通过对那些意义的思考和修习等次第而产生的，对于那些（情况），重复是过失，因此也会发生。如果有人对这部经不理解，自己错误地理解了意义的差别，从而提出重复的指责，那么那些被智者们认为已经离开或接近离开正道，进入邪道的人，仅仅是疲劳本身并不是了解经义的原因。邪道是应该抛弃的，并且不应该再追随它。用“邪道是应该抛弃的，并且不应该再追随它”的道理来分别说明，并不是为了驳斥他们的恶劣说法。解释随后的智慧的章节是随后的智慧的章节，即第二十九章节。如此，世尊在开示般若波罗蜜多之后，为了说明如何寻觅它，就召唤了常啼菩萨，用常啼的故事来教导。如“善男子，再者”等等。关于“完全寻觅”，伊షు（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是欲望的结合。同样，“应该完全寻觅”是伊ஷி（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等存在的结合。当完全寻觅的时候，圣法圣者，现在就是如来无尽的音声。从虚空中，因为奇妙的声音本身就可能使声音的意义存在，所以说是喜悦的原因。作意，就是身体疲劳。

【英语翻译】
Because of obtaining (wisdom), the Tathagatas teach sentient beings who should be tamed how to completely liberate themselves from samsara and the lower realms. Therefore, one should not be jealous of the fault of repetition here. For the teachings, repetition is the only adornment, not a fault. May the complete retention and freedom from (error) of the teachings by those who possess hearing never have occurred before. Therefore, this meaning is expressed by relying on other meanings. Therefore it is said: This meaning is circular, and again relies on other meanings. This is (the text). For the authors of treatises, there is no realization of the meanings spoken in the interim. However, mere hearing, realization occurs at other times through the sequence of thinking and meditating on those meanings, etc. For those (situations), repetition is a fault, so it may also occur. If someone does not understand this sutra, and misunderstands the distinctions of meaning themselves, thereby raising accusations of repetition, then those who are considered by the wise to have left or nearly left the right path and entered the wrong path, mere fatigue itself is not the reason for understanding the meaning of the sutra. The wrong path should be abandoned, and one should not follow it again. Explaining separately with the reasoning that "the wrong path should be abandoned, and one should not follow it again," is not to refute their bad statements. The chapter explaining subsequent wisdom is the chapter of subsequent wisdom, that is, the twenty-ninth chapter. Thus, after the Blessed One taught the Prajnaparamita, in order to explain how to seek it, he summoned the Bodhisattva Sadāprarudita and taught with the story of Sadāprarudita. Such as "O son of good family, furthermore," etc. Regarding "completely seeking," iṣu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the union of desire. Similarly, "should be completely sought" is the union of existence such as iṣī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). When completely seeking, the noble Dharma Saint, now is the Tathagata's inexhaustible voice. From the sky, because the wondrous sound itself may make the meaning of the sound exist, it is said to be the cause of joy. Attention, is physical fatigue.

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་འབད་པའོ། །འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གང་ལ་ཡང་སེམས་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པའོ། །སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པར་མ་བྱེད་
ཅིག་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་ནོ། །བྱེད་ཚིག་གི་དོན་ལ་ནི་མི་ཟད་པའི་ངོ་བོའི་བསླུ་བའོ། །ཨ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་མཐའོ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་དང་གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལྟ་བར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤར་དུ་མ་ཡིན་ལྷོར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་གང་གིས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དེས་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉའ་ཤིང་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་དགག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་མཚམས་སོ། །མི་ཟད་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་འདི་ལ་ཨ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །སླར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བ་དང་འགལ་བ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་འགལ་པའོ། །འཇིག་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ཏེ་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤུངས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཐ་སྙད་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ལས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་
བཙ

【汉语翻译】
对于将要发生或者正在发生的（事情），从完全寻求它们的相反的因的那些方面，是心的努力。这必定会与精进的差别相结合，因为通过“不要对任何事物心生希求”等等来遮止散乱。所谓“不要希求”就是不要进入。所谓“任何”是总的指示。所谓“内或外”是详细的解释。所谓“内”这个词是所依之义。在动词的意义上，是不尽之自性的欺骗。所谓“阿匝”是总结的结尾。所谓“外”就是外面的意思。所谓“左和右”与“不要看就走”相关联。所谓“左和右”是“分开”的意思。所谓“不是东，不是南”指示了各个方向。如果有人进入东方，即使那样，这也是遮止超过轭木的观点，为了完全舍弃散乱之义。所谓“角落”指示了各个角落。所谓“随后”这个词是“一次又一次”的意思。所谓“角落和角落”是“随后角落”。对于总结不尽之事物，所谓“阿吉”是总结的结尾。再次，对于与完全寻求般若波罗蜜多相违背的意义进行遮止，就是“种姓之子”等等，执著于我和执著于事物，所有法不显现的自性之薄伽梵母，与完全寻求相违背。因为坏灭，所以是坏聚，因为是积聚，所以是身体。色等蕴聚被称为无常的坏聚。那本身就是施设我的对境。因此，所谓“不从我动摇，也不从坏聚动摇”，就是不从实有的补特伽罗之事物动摇，也不从名言有动摇，因为二者在胜义中都是空性的自性。因为任何事物的空性，都不能从它之外去寻求。完全寻求不同的空性

【英语翻译】
The effort of mind towards the opposite causes from completely seeking those that will happen or are happening. This will surely be combined with the distinction of diligence, because scattering is prevented by "Do not desire anything," etc. "Do not desire" means do not enter. "Anything" is a general indication. "Inner or outer" is a detailed explanation. The word "inner" means the meaning of the support. In the meaning of the verb, it is the deception of the inexhaustible nature. "Aca" is the end of the summary. "Outer" means the outside. "Left and right" are related to "Go without looking." "Left and right" means "separate." "Not east, not south" indicates the directions. If someone enters the east, even so, this is to prevent views exceeding the yoke, for the sake of completely abandoning scattering. "Corner" indicates the corners. The word "after" means "again and again." "Corner and corner" is "after corner." For summarizing inexhaustible things, "Aji" is the end of the summary. Again, to prevent the meaning that is contrary to completely seeking the Prajnaparamita, is "son of the lineage," etc., clinging to self and clinging to things, the Bhagavan Mother whose nature is that all dharmas do not appear, is contrary to completely seeking. Because of destruction, it is the destructible aggregate, because it is an accumulation, it is the body. The aggregates of form, etc., are called the impermanent destructible aggregates. That itself is the object of the designation of self. Therefore, "not moving from self, nor moving from the destructible aggregate" means not moving from the real thing of the person, nor moving from the nominal existence, because both are empty in the ultimate sense. Because the emptiness of anything cannot be sought from outside of it. Completely seeking different emptiness

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ལ་དེ་ལས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པ་ནི། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་མེད་དོ། །གང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་སྤངས་ཤིང་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྨོན་ལམ་མ་བྱས་པ་གནས་པ་མ་བྱས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་ཏ་ལའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚམས་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚམས་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་སྐྱེ་བ་
མེད་པ་དེས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
如果从那里移动，那么就不会变成它的空性自性。所说的法的无我，是从色等也没有移动，意思是说，从色等蕴也没有移动，因为对它们来说，也无法找到与空性自性不同的东西。如果说从这些之中，就是舍弃这些，并且在其他地方寻找这些的空性，那么这种分别念就是错误的。生起对一切法的信心之后，就是生起“就是这样”的定解之后，一切法是什么样的呢？就是空性、无相和无愿，意思是说，以遍计所执的相为空性，是圆成实的相。它们的不可言说是胜义谛的相，像虚空一样远离相，因此是无相。在有垢的状态中，生起不一致的念头，没有发愿，没有安住，看到无实体的自性，就是无愿。所谓的空性，在念诵时，对自己的意义来说是“达拉”。所谓的完全舍弃相，就是指对迷惑之因的实有产生执着，那就是相，也就是完全舍弃它。完全舍弃相本身，显示为两种：舍弃实有和舍弃对众生的执着。实有是法见，对众生的执着是常见。通过完全舍弃这些。凡是一切法都是空性，无间等，凡是对那些宣说法的，都有关联。因为一切事物都是空性、无间和无愿，所以是无生的。凡是无生的，就是不生的。生是因和缘所产生的，而生是自己所做的特殊行为。因为没有产生，所以没有灭。因为没有灭，所以说一切法都是无实体的。凡是宣说法的，都是善知识。

【英语翻译】
If it moves from there, then it will not become its emptiness nature. The selflessness of phenomena that is spoken of is that it does not move even from form, etc., meaning that it does not move even from the aggregates of form, etc., because for them, it is impossible to find something different from the nature of emptiness. If it is said to be from these, that is, abandoning these and seeking the emptiness of these elsewhere, then this discrimination is wrong. After generating faith in all phenomena, that is, after generating the ascertainment that "it is just like that," what are all phenomena like? They are emptiness, signlessness, and wishlessness, meaning that emptiness is the characteristic of the completely established nature with the characteristic of the imputed. Their unspeakable is the characteristic of the ultimate truth, like the sky, it is free from signs, therefore it is signless. In the state of being with defilements, generating inconsistent thoughts, not making aspirations, not abiding, seeing the nature of non-substantiality, is wishlessness. The so-called emptiness, when recited, is "Tala" for its own meaning. The so-called complete abandonment of signs is that which clings to the cause of delusion, the real thing, that is the sign, that is, completely abandoning it. The complete abandonment of the sign itself is shown in two ways: abandoning the real thing and abandoning the view of sentient beings. The real thing is the view of phenomena, and the view of sentient beings is the view of self. By completely abandoning these. Whatever all phenomena are emptiness, without interval, etc., whatever is related to those who teach the Dharma. Because all things are emptiness, without interval, and without aspiration, therefore they are unborn. Whatever is unborn is unproduced. Birth is produced by cause and condition, and birth is a special action done by oneself. Because it has not arisen, therefore there is no cessation. Because there is no cessation, therefore it is said that all phenomena are non-substantial. Whoever teaches the Dharma is a spiritual friend.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཤུགས་ལས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཤེས་པས་སོ། །བྱས་པ་རིག་པ་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པས་དེའི་དོན་རྟོག་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་རྟོགས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་གུས་པས་དོན་ཆེ་བའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཉམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །འགྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མཚང་བ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱེད་པ་ལ་མི་ཚང་བར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ནད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དུག་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་
ཉམས་པ་ལུས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་སྟེ། གང་གིས་འདི་དགའ་བ་དང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་གའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། ཟས་སློང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ

【汉语翻译】
了知是依仗力量的缘故。与此相违背而宣说者，称为罪恶的朋友。如是成办之后，是指随顺安住的意思。报答所作是依靠听闻了知。了知所作是由于了知听闻的果实。完全通达是指依靠思考。具有世间杂染是指对于饮食、衣物等具有贪欲。应当随行之后是指后来应当了知的。寻求佛法之义是指对于般若波罗蜜多，寻求听闻等之义。以恭敬佛法是指以完全如理的行为安住，一心一意地思择其义。应当了知，是指未了知此，由于不恭敬善知识，因此会从意义重大的听闻等中退失。其中所说的了知是存在的，是指这个是存在的。交往等三个词语是以小、中、大的差别来区分的。以威力压倒是指堕入恶趣等的能力，以显现执著的对境本身，对于背离寂灭的自性，不完整地进行。这是如何做的呢？所说是以善巧方便，通过修习三种解脱门，清净者们会成为菩提的近因。如同具有疾病者的毒，通过咒语等力量减弱，会变成对身体有益的。如《善巧方便经》中所说，菩萨的烦恼以空性、无相、无愿的智慧完全修习，无论以何者欢喜和嬉戏，都将完全受用。堕入恶趣是指并非完全执取。比丘对说法者是指比丘有五种，是指执持律藏者。是哪五种呢？名称比丘、誓言比丘、乞食威仪比丘和降伏烦恼。

【英语翻译】
Understanding comes from relying on strength. To teach contrary to this is called a sinful friend. Having accomplished in this way means to abide accordingly. Repaying what has been done is through hearing and knowing. Knowing what has been done is for the sake of knowing the fruit of hearing. Fully understanding means through thinking. Being associated with worldly entanglements means having desire for things like food, drink, and clothing. What should be followed later is what should be understood later. Seeking the meaning of Dharma means seeking the meaning of hearing and so on for the Prajnaparamita. Respecting the Dharma means abiding with perfectly appropriate conduct, being single-mindedly focused on contemplating its meaning. It should be understood, meaning that without understanding this, due to not respecting a spiritual friend, one will fall away from hearing and so on, which are of great importance. The understanding that is spoken of therein exists, meaning this exists. The three words, such as associating, are distinguished by small, medium, and large. Overpowering with force means the power of falling into bad destinies and so on, with the very object of manifest attachment, turning away from the nature of nirvana, being made incomplete. How is this done? It is said that through skillful means, by meditating on the three doors of liberation, the purified ones will become the near cause of enlightenment itself. Just as the poison of those with diseases, weakened by the power of mantras and so on, becomes beneficial to the body. As it is said in the Sutra of Skillful Means, the Bodhisattva's afflictions are completely meditated upon with the wisdom of emptiness, signlessness, and wishlessness, and whatever one delights in and plays with will be fully enjoyed. Falling into downfall means not completely grasping. A Bhikshu to the Dharma speaker means there are five kinds of Bhikshus, which means those who uphold the Vinaya. What are they? Name Bhikshu, Vow Bhikshu, Begging Manner Bhikshu, and Subduing Afflictions.

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ། བསྟན་པའི་དབེན་གྱི་དོགས་པས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལ་ཆེར་སྤྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་བླངས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེ་ཐུན་བསྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བསྟན་པའི་དབྱེན་བྱེད་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཅི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱད་ནས་དམྱལ་བར་གནས་པར་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པའི་དབེན་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་དོར་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་པ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ༌། །འདིའི་ཉོན་མོངས་པས་ངན་སོང་དབྱུང་བ་བཅོམ་པ་སྟེ་དེས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་གི་སྒྲ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ར

【汉语翻译】
为了成为比丘，通过四种羯磨的仪式而受具足戒，因此称为比丘。因此，此人不是因为受具足戒而成为比丘。因为菩萨们安住于比丘的学处，不会因为害怕教法的衰败而获得过度享用欲乐的机会。即使菩萨们过度享用已制定的罪行，也不是为了利益安住于比丘戒律的人。例如，即使为了他人的利益而取走须弥山般的金堆，安住于比丘戒律的菩萨，也不会为了守护教法的分裂而侍奉火伴。这是出自《菩萨地》。无论如何，享用欲乐，即使是依赖于众生之利益，也有可能体验到两根交合所生的快乐。那本身就是比丘戒律衰败的原因。某些经文中并没有提到，观修如幻如梦之乐不是比丘戒律衰败之因，而不观修才是比丘戒律不衰败之因。阿阇梨们是这样说的：如果菩萨享用欲乐时，看到能带来巨大的利益，那么菩萨不会因为执着于戒律而舍弃他人。如《方便善巧经》中所说：“菩萨为了利益他人，即使在百千劫中，宁愿犯下更重的罪过而安住于地狱，也不会舍弃一个众生的善根。”那时，菩萨为了守护教法的衰败，舍弃学处而侍奉欲乐，这是不合理的，也没有机会。无论如何，安住于比丘戒律的菩萨被称为侍奉各种欲乐。因此，此人因为摧毁了烦恼而成为比丘。此人摧毁了烦恼所生的恶趣，因此被称为圣者。比丘之名是关于教法的……

【英语翻译】
Therefore, to become a Bhikshu, one is ordained through the ceremony of the four karmas, hence called a Bhikshu. Therefore, this person is not a Bhikshu because of being fully ordained. Because Bodhisattvas abide in the precepts of a Bhikshu, they will not gain the opportunity to excessively indulge in desires for fear of the decline of the teachings. Even if Bodhisattvas excessively indulge in the transgressions that have been prescribed, it is not with the intention of benefiting those who abide in the Bhikshu's discipline. For example, even if one takes a heap of gold as large as Mount Meru for the sake of others, even then, a Bodhisattva abiding in the Bhikshu's discipline would not serve as a fire companion in order to protect against the division of the teachings. This is from the Bodhisattva-bhumi. In any case, indulging in desires, even if it relies on the benefit of sentient beings, it is possible to experience the pleasure arising from the union of the two faculties. That itself is the cause of the decline of the Bhikshu's discipline. Some sutras do not mention that experiencing the bliss of meditating on illusion and dream is not a cause of the decline of the Bhikshu's discipline, and that not meditating is the cause of the non-decline of the Bhikshu's discipline. The teachers say this: If a Bodhisattva, by indulging in desires, sees a great mass of benefit for others, then the Bodhisattva will not abandon others because of attachment to morality. As it is said in the Sutra of Skillful Means: "Even for a hundred thousand kalpas, a Bodhisattva, for the sake of benefiting others, would rather endure dwelling in hell by indulging in heavier transgressions, but would not abandon the root of virtue of a single sentient being." At that time, it is unreasonable and there is no opportunity for a Bodhisattva to abandon the precepts and serve desires in order to protect the decline of the teachings. In any case, a Bodhisattva abiding in the Bhikshu's discipline is called serving all kinds of desires. Therefore, this person is a Bhikshu because he has destroyed afflictions. This person has destroyed the evil destinies arising from afflictions, therefore he is called an Arya. The name Bhikshu is related to the teachings...

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་བའི། དོན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེ་བ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཅི་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལས་བསྙེན་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་འཕེལ་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་གང་ཞིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྩར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་གང་ཁ་ཅིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་པའི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྩར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའོ། །སླར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨན་གྱི་རིགས་ཡོད་དེ་དེ་ལ་གང་ཁ་ཅིག་ནད་སྣ་ཚོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དེ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཁ་ཅིག་དང་བའི་སེམས་སམ་གདུག་བའི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག །གང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོ་རྟག་ཏུ་ཆགས། །མཐོ་རིས་དང་ནི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བ་མེད་པ་འགག་པའི་དུས་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
为了让进入者闻名，进入教法本身是清楚的。实际上，是完全与之结合的。在没有佛陀出现时，考虑到所化众生，菩萨们也会变成持有外道旗帜的人。从伟大的薄伽梵母那里，只是宣说菩萨，而不是比丘。再次，对于那些想要什么的人，贪恋本身就是从那些想要的人那里亲近，通过调伏众生，因此，为了调伏众生的目的，完全受持和增长善根，为此目的而说。如《善巧方便经》中所说：例如，薄伽梵，山王须弥山，无论谁怀有善良的心或恶毒的心，接近它的根部，所有这些都会变成一种颜色。就像具有金子的颜色一样。同样，薄伽梵，无论谁怀有善良的心或恶毒的心或完全贪恋的心，接近它的根部，所有这些都会变成一种颜色。就像具有一切智者的心之颜色一样。再次，在那里面，有一种叫做悦意之药，无论谁看到被各种疾病所困扰的众生，所有这些疾病都会平息。同样，无论谁怀有善良的心或恶毒的心或完全贪恋的心，看到菩萨，所有这些的贪欲、嗔恨和愚痴之疾病都会完全平息。那里也说到：阿难陀，你看看这功德有多大！有些人让其他众生堕入地狱，但同样的人们却总是贪恋英雄们。天界和众生本身就是这样行进的。等等。贪恋是存在。障碍是目标。所谓“就在那一刹那”，是指没有清净心的灭尽之时。真实的道理是胜义的完全区分。因为没有一切烦恼，所以不是一切烦恼。因为没有完全清净。

【英语翻译】
For the sake of fame for those who have entered, entering the Dharma itself is clear. In reality, it is completely joined to it. In the absence of the arising of a Buddha, considering the beings to be tamed, Bodhisattvas will also become holders of heretical banners. From the great Bhagavati Mother, it is only the term Bodhisattva that is uttered, not Bhikshu. Again, for those who desire something, attachment itself is intimacy from those who desire, by subduing sentient beings, therefore, for the purpose of subduing sentient beings, completely holding and increasing the roots of virtue, it is said for that purpose. As it is said in the Sutra of Skillful Means: For example, Bhagavan, whoever approaches the root of the king of mountains, Mount Meru, with a kind heart or a malicious heart, all of them will become one color. Just like having the color of gold. Similarly, Bhagavan,
whoever approaches the root with a kind heart or a malicious heart or a completely attached heart, all of them will become one color. Just like having the color of the mind of the all-knowing one. Again, in that, there is a kind of medicine called 'Pleasing to See,' whoever sees sentient beings afflicted by various diseases, all those diseases will be pacified. Similarly, whoever sees a Bodhisattva with a kind heart or a malicious heart or a completely attached heart, all those diseases of desire, hatred, and ignorance will be completely pacified. It is also said there: Ananda, look at how great this quality is! Some cause other sentient beings to go to hell, but the same people are always attached to heroes. The heavens and sentient beings themselves go in that way. And so on. Attachment is existence. Obscuration is the object. The term 'in that very moment' refers to the time of the cessation of the absence of a clear mind. The true nature is the ultimate distinction. Because there is no complete affliction, it is not completely afflicted. Because there is no complete purification.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་
དོ། །དོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མི་གཡོར་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །བརྙས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྱིར་སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གོ །མི་སྐྱོ་བ་ནི་ངལ་བ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མན་ངག་གོ །ངུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆི་མ་བྱུང་བས་སོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི་གདུང་བའི་སྒྲས་སོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནི་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །སྨྲེ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ནོར་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བརྡུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོམ་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། །ར་བ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་དཀྲིགས་པའོ། །འོབས་ནི་བརྐོས་པ་རྣམས་སོ། །ཚད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། །དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱོར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འབྱོར་པ་ནི་ནང་དུ་ནོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ལེགས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་གང་ལ་ཡང་ཡ

【汉语翻译】
不是完全清净的。仅仅是阐明空性，如“一切法”等，用“无有情”等词句阐述了人无我。如幻术般的词句阐述了法无我。为了遣除“无有的意义如何成为行境”的疑惑，就像幻术一般。为了遣除“无意义的事物如何亲近享受喜爱与不喜爱”的疑惑，就像梦境一般。为了遣除“在胜义谛中如何运用各种名称和言说”的疑惑，就像回声一般。
为了遣除“在无意义的事物上，如何产生各种不同的识”的疑惑，就像水月一般。“轻蔑”是指为了坚定意念的自性而进行观察等。“向外憎恨”是指因为没有不和睦而说的词。“不厌倦”是没有疲劳。“随后指示”是口诀。“哭泣”是因为流泪。“发出悲鸣”是用悲伤的声音。“哀伤”是想要相遇。“呻吟”是发出呻吟声。“随后跟随”是完全具备。对此，“方面”本身就是事业。城市的伟大之处，是用财富的伟大之处来阐述的，如“七宝”等，因为是用七宝锤击而成。用著作的伟大之处来阐述伟大之处，如“七重围墙环绕”等，因为具备七重围墙。环绕是缠绕。深坑是挖掘的那些。阐述尺度的伟大之处，如“十二逾缮那”等，因为用十二逾缮那来完全衡量。阐述兴盛的伟大之处，如“兴盛”等，对此，兴盛是因为内部有财富。广大是因为外部有资具。安乐是因为没有来自他方军队等的损害。丰年是因为食物和饮料众多。对于人和众多生灵，

【英语翻译】
It is not completely purified. Merely clarifying emptiness, such as "all dharmas," etc., the words such as "no sentient beings" explain the absence of self of a person. Words like illusion explain the absence of self of phenomena. To dispel the doubt of "how can the meaning of non-existence become an object of experience," it is just like an illusion. To dispel the doubt of "how can one closely enjoy liking and disliking with meaningless things," it is just like a dream. To dispel the doubt of "how can various names and expressions be used in the ultimate truth," it is just like an echo.
To dispel the doubt of "how can various different consciousnesses arise on meaningless things," it is just like a water moon. "Contempt" means to examine the nature of firming the mind, etc. "Hating outwards" is a word spoken because there is no discord. "Not being weary" is without fatigue. "Following instruction" is the oral instruction. "Weeping" is because of tears. "Uttering a wail" is with a sorrowful voice. "Grieving" is wanting to meet. "Groaning" is uttering groans. "Following after" is being fully equipped. To this, the "aspect" itself is the action. The greatness of the city is explained by the greatness of wealth, such as "seven jewels," etc., because it is hammered from seven jewels. The greatness is explained by the greatness of the work, such as "surrounded by seven layers of walls," etc., because it possesses seven layers of walls. Surrounding is wrapping around. Pits are those that are dug. The greatness of measurement is explained, such as "twelve yojanas," etc., because it is completely measured by twelve yojanas. The greatness of prosperity is explained, such as "prosperity," etc., to this, prosperity is because there is wealth inside. Vastness is because there are resources outside. Happiness is because there is no harm from enemy armies, etc. A good year is because there is plenty of food and drink. For people and many beings,

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་བའོ། །མི་ནི་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གང་པ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བའི་གནས་སོ། །རྩོམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བར་ནི་ནང་དུའོ། ཚོང་ཁང་ནི་ཉོ་བ་དང་འཚོང་པའི་གནས་སོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དེའི་ཕྲེང་ངོ༌། །དེའི་ལྔ་བརྒྱས་ཕིགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ལུས་པར་
འབྲེལ་བའོ། །རི་མོ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ར་བའི་མཐར་གཉི་ག་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཡིན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཉམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛེར་དོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛེར་དོགས་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་དང་ཁྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་གིས་འགྲོ་བའི་གནས་རྣམས་ནི་ཚོགས་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་ཏེ་ལ་མ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་ནིཀྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ལེགས་པར་བརྩམས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་ནི་རྐང་ཐང་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཁྱོགས་ནི་བཞོན་པ་རྣམས་སོ། །བཞོན་པ་ནི་ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །མདའ་ཡབ་རྣམས་ནི་ཀྲ་མ་ཤིར་ཥ་རྣམས་སོ། །མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤིང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བྱུང་ནས་གཉིས་པའི་ཤིང་གཞན་དང་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་འབྲེལ་བའོ། །ཡང་ན་བྱུང་ནས་གཉིས་པའི་ཤིང་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་ཆུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐ་གུ་སྣ་ཚོགས་པས་སོ་སོར་ཀུན་ནས་འཕྱང་བས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་རྣ་བ་དག་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་སེམས་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རོལ་མོ་མཁན་ནི་གླུ་མཁན་རྣམས་སོ། །རྩེ་བ་ནི་རྣ་བས་སོ། །དགའ་ཞིང་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ

【汉语翻译】
聚集之处是众多人和人所充满的，即人们是共同的。人是具有财富等差别的。充满是遍布，是众多人和人所充满的地方。所说著作的伟大之处是，以“五百”等来说明。中间是在里面。商行是买卖的地方。行列是它的行列。它的五百所遍布的是完全相连的。图画是为了在各种围墙的末端从两边行走。各种图画也是在那些上面，各种各样是因为奇妙。就像是和城市相一致，因为那些。共同且，是为了没有害怕，以及互相相似。没有害怕是没有损害。人和车辆的坐骑用脚行走的地方是聚集行走的场所，即大路。那些的居住是使居住。本体是尼克达，即那些。善于成就是善于著作。其中，人是徒步等的世间。车辆是坐骑。坐骑是车辆。箭杆等是卡拉玛希尔沙等。看见且，是互相之间非常接近地生长。具有尺度，是具有和围墙相一致的尺度，广大和看见等。各种各样美丽，是以各种各样的形态。从所有生长的树木中产生，如何与第二棵树相连，就像那样相连。或者说是产生后与第二棵树相连。因为一切都在这里，所以是具有一切。铃铛风铃的网是小铃铛的集合，以珍宝自性的各种绳索各自悬挂而完全覆盖。柔和是为了耳朵舒适。悦耳是为了内心舒适。令人满意是为了产生贪恋。五种乐器是琵琶和笛子等。演奏乐器的人是唱歌的人。嬉戏是用耳朵。高兴是用心。

【英语翻译】
The gathering place is full of many people and humans, meaning the people are common. Humans are distinguished by wealth and other differences. Fullness is pervasive, a place filled with many people and humans. The greatness of the said work is explained by using "five hundred" and so on. The middle is inside. The market is a place for buying and selling. The row is its row. Its five hundred that are spread out are completely connected. The drawing is for walking from both sides at the end of various fences. Various drawings are also on those, and the variety is because of wonder. It is like being consistent with the city, because of those. Common and, is for being without fear, and for being mutually similar. Without fear is without harm. The places where people and vehicles' mounts walk with their feet are gathering places for walking, that is, the great road. The dwelling of those is to cause dwelling. The essence is Nikta, that is, those. Well accomplished is well written. Among them, people are the world of pedestrians and so on. Vehicles are the mounts. Mounts are the vehicles. Arrow shafts and so on are Karama Shirsha and so on. Seeing and, is growing very close to each other. Having measure, is having measure consistent with the fence, vastness and seeing and so on. Various beautiful, is with various forms. From all the growing trees, how it arises and connects with the second tree, it connects like that. Or it is said to be connected with the second tree after arising. Because everything is here, it is having everything. The net of bells and chimes is a collection of small bells, completely covered by various ropes of jewel nature hanging separately from each side. Soft is for the comfort of the ears. Pleasant is for the comfort of the mind. Satisfying is for generating attachment. The five instruments are the pipa and flute and so on. The instrument players are the singers. Playing is with the ears. Rejoicing is with the heart.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འོབས་ནི་བརྐོས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབབ་པའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་
བའི་ཆུའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའོ། །པད་མ་ནི་པད་མ་དམར་པོའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་ནི་པདྨ་དཀར་པོའོ། །མངོན་པར་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དྲི་བཟང་པོའི་སྒྲ་ནི་དྲི་ཞིམ་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྫིང་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་རྫིང་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རྒྱང་གྲགས་རྒྱང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ལྔའི་རྫིང་བུ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེ་ལའོ། །འོ་ན་འདི་ཅི་ལྟར་རིགས་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་གི་དཔག་ཚད་མང་བའི་རྫིང་བུ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དཔག་ཚད་ཤིང་ཏུ་མང་བ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་ཅི་ལྟར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་པའི་ས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་འདོན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་རེ་རེ་ལ་རྫིང་བུ་ལྔ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སླར་འདོན་པ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད་པའི་བསྟན་པ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁ་དོག་གིས་སོ། །སྔོན་པོར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བའི་ཁ་དོག་གིས་སོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་དང་བ་མཆོག་གོ །
དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་སེམས་གང་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
嬉戏欢乐的行为是通过身语的行为等来体现的。深坑是指挖掘出来的。名为“顺应流淌的水”是指具有河流等顺流而下的水流。莲花是指红莲花。白莲花是指白莲花。名为“显现并已生起”是指通过众多丰饶的事物。美妙香味的声音是指芬芳气味的别称。名为“那些水池”是指园林的池塘的尺度。名为“全部”是指所有侧面。名为“遥远的声音，遥远的声音”是指一次又一次。像这样五百个五百个的水池是指每个园林。那么这如何合理呢？如果那样，一个园林中众多尺度的水池本身就会遍布，因此众多尺度的园林就是一个园林的尺度。如果那样，五百个五百个的园林如何能有十二由旬的尺度，位于城市完全环绕的土地上呢？确实如此，但这是一种遗漏，有些人说，应该再次提到每个园林有五个五个水池才是合理的。精进者们会再次这样说，这表明了这个意思。如何像圣者法增的幻化所出现的城市那样，仅仅是叙述就接近于结合，叙述圆满的特点是没有必要的。名为“存在”本身就表明了没有必要，不适合教导。名为“车轮的宽度”是指宽广。名为“蓝色”是简要的说明。其余的则详细地解释了。名为“蓝色”是指具有自性的颜色。名为“显示蓝色”是指混合的颜色。名为“显现为蓝色”是指无论哪种方式，都是因为光明。同样，黄色等等也是如此。名为“发出声音”是指声音靠近。佛陀的法则是般若波罗蜜多，对此进行描绘是最好的。之后随行的是，那些心中充满如来教诲的人们。

【英语翻译】
The act of playing and rejoicing is manifested through the actions of body and speech, etc. A pit means something that has been dug out. The term "water that flows in accordance" refers to having streams of water that follow, such as rivers. Lotus refers to the red lotus. White lotus refers to the white lotus. The term "manifested and arisen" refers to through numerous abundant things. The sound of a good fragrance is another name for a fragrant smell. The term "those ponds" refers to the extent of the ponds in the gardens. The term "all" refers to all sides. The term "distant sound, distant sound" means again and again. Such five hundred and five hundred ponds refer to each garden. How is this reasonable? If that were the case, the ponds of many cubits in one garden would themselves be pervasive, so a garden of many cubits is the extent of one garden. If that is the case, how can five hundred and five hundred gardens have a measure of twelve yojanas, located on land completely surrounded by the city? Indeed, but this is an omission, and some say that it is reasonable to mention again that each garden has five and five ponds. The diligent ones would say this again, indicating this meaning. How, like the city that appeared by the magical manifestation of the noble Dharma Increase, merely narrating is close to combining, and narrating the characteristics of perfection is unnecessary. The term "existence" itself indicates that it is unnecessary and not suitable for teaching. The term "the width of a chariot wheel" means broad. The term "blue" is a brief explanation. The rest is explained in detail. The term "blue color" refers to the color with its own nature. The term "showing blue" refers to the mixed color. The term "appearing as blue" means that in either way, it is because of the light. Similarly, yellow and so on are also the same. The term "emitting sound" means that the sound is close. The Buddha's Dharma is the Prajnaparamita, and to depict it is the best. Afterwards, those whose minds are filled with the teachings of the Tathagatas follow.

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཞི་མདོ་ནི་ལམ་བཞིའི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་རེ་རེ་ལའོ། །ཁང་པའི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ནགས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་དང་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞིའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མྱང་ངན་ཏེ་དེ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ། བྱམས་པ་དྲེད་མེད་སྙིང་རྗེ་མྱ་ངན་མེད། །།དགའ་བ་རྒོད་མེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །གཏང་སྙོམས་སེམས་ཅན་རྒྱབ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ། །མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་མངོན་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྱམས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་བདེ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་དགུག་པའི་སྙིང་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་དོར་བར་མཛད་དེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྣོད་དུ་རུང་བ་འདྲ་བྱས་ནས། །གོས་དང་བཟའ་བཏུང་གདན་དང་བཞོན་པ་བྱིན་རྣམས་ཀྱིས། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་རང་གི་ཡན་ལག་ཀྱང༌། །བྱམས་པ་ལ་གནས་མངོན་པར་དགའ་བ་དོར་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བའོ། །
བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་པ་མང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་མ་བསྒུལ་བའི་རྟག་ཏུ་འབད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ཕན་པའི་བསམ་པ་གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཞ

【汉语翻译】
存在的事物就是那样，那些事物就是那些事物的。四岔路口与名为四条道路的中央相关联。“全部”这个词是指每一边。“完全享用房屋”是指房屋的全部缠绕。为什么呢？所说的是：亲近享用和完全享用。亲近享用是指果实和花朵等等。完全享用是指森林和寺庙等等全部享用。对于游乐园的数量和人们，做了近距离陈述理由。因为是像无量一样修习的处所，所以是四个。其中，修习喜悦的处所是恒常喜悦的游乐园。慈悲的近取烦恼是忧愁，因为没有忧愁所以是完全清净的。如是说：慈爱无怯懦，慈悲无忧愁，喜悦无骄慢，对于众生，舍心众生非背离，至上菩提萨埵您现证。就是这样。因此，因为是远离近取烦恼的忧愁的慈悲修习的处所，所以称为无忧愁。安住于慈爱的菩提萨埵们，以一切方式与增长的安乐和正确的结合的意念，具备极其正确地吸引一切资具和肢体以及自身的心，为了众生而舍弃。过去的时候，装作像是堪能的容器一样，以衣服和饮食、坐垫和乘骑布施等等，然而菩提萨埵们连自己的肢体，也安住于慈爱，舍弃现前的喜悦。就是这样。因此，因为是慈爱修习的处所，所以是远离忧愁的。
舍是多种方式，其中，以利益的增上意乐为乘骑，菩提萨埵的慈爱和慈悲和喜悦修习等等，对于极度获得，不费力气的专注一境性的特征就是舍。从那之中，即使是非常多样的对境，心也不动摇，恒常不费力气地生起利益的意念的时候，那个时候就称为舍。那是多种花朵……

【英语翻译】
Those things that exist are like that, those things are those things. The four-way intersection is related to what is called the center of the four roads. The word "all" refers to each side individually. "Completely enjoying the house" refers to the entire wrapping around of the house. Why is that? It is said: close enjoyment and complete enjoyment. Close enjoyment refers to fruits and flowers, and so on. Complete enjoyment refers to fully enjoying forests and temples, and so on. For the number of pleasure gardens and people, reasons are stated in close proximity. Because it is a place to meditate like the immeasurable, there are four. Among them, the place to meditate on joy is the pleasure garden of constant joy. The afflictive emotion close to compassion is sorrow, and because there is no sorrow, it is completely pure. As it is said: Loving-kindness without timidity, compassion without sorrow, joy without arrogance, for beings, equanimity, beings not turning their backs, supreme Bodhisattva, may you realize. That's how it is. Therefore, because it is a place to cultivate compassion free from the afflictive emotion of sorrow, it is called "without sorrow." Bodhisattvas abiding in loving-kindness, with the intention of combining in all ways with increasing bliss and correctness, possessing a heart that draws all resources and limbs and even themselves very correctly, give up for the sake of sentient beings. In the past, pretending to be like a suitable vessel, with clothes and food, cushions and vehicles, gifts, etc., however, Bodhisattvas, even their own limbs, abide in loving-kindness, giving up the joy of the present. That's how it is. Therefore, because it is a place to cultivate loving-kindness, it is free from sorrow.
Equanimity is of many kinds. Among them, the characteristic of one-pointedness of mind without effort, for riding on the superior intention of benefiting, the Bodhisattva's loving-kindness and compassion and joy cultivation, etc., for extreme attainment, is equanimity. From that, even with very diverse objects, the mind does not waver, and when the intention of benefiting arises constantly without effort, at that time it is called equanimity. That is many kinds of flowers...

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། རྫིང་བུ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་དང་དེའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ལ་ངལ་བ་བསལ་བརྒྱུ་ནི་རྫིང་བུ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྔར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་བརྟེན་པས་བདེ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་སོ་སོར་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་པར་བྱས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལས་ལོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ནི་ཡང་དག་པའི་དག་གོ །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སྔོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ལོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་གནས་
པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དལ་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བར་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དོན་ཅི་ལྟ་བར་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་རྫིང་བུ་རྣམས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་དེས་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འབབ་པ་ནི་འདི་དང་དེ་ལས་སེམས་འཁོར་བའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་མི་འབབ་པའོ། །ཐེམ་སྐས་ཉིད་ནི་ཐེམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེམ་པའོ། །

【汉语翻译】
在名为“了知”的园林中修行，所谓的“八八池”是指充满八支功德之水。为了精进修习八正道，菩萨们在修习各个支分时，为了消除疲劳，设置了八个池子。其中，对于先前没有原因和不平等的原因，不依赖于此，如实地见到诸乐，各自获得并证得，通过修习何种智慧，为了断除应当断除的烦恼而进行安置，这就是正见，是第一个支分。同样，以正见为首，如实地思惟出离等，是为正思惟。远离虚妄和离间等言语，讲述佛法，是为正语。断除杀生、不予而取、因贪欲而邪淫等邪恶的行为，以及作为无漏道之支分，同样为了寻求佛法布施和法衣等，是为正业。正命是指分别了知邪命等之后，舍弃邪命。依靠正见等，为了精进修习而产生的意愿和精进，是为正精进。与正精进相应，如念住般作意并安住于心，是为正念。通过不断地修习，为了减少烦恼而进入，安住于谛实的体性，以及心一境性的特点，是为正定。因此，修习这八支所产生的，为了消除疲劳，而对那些进行沐浴和进入等行为的池子，按照次第，具有善良和非常善良的体性，按照其意义，以名称来称呼的池子们。所谓的“决定”，是因为以忆念安住于所缘的法上。所谓的“不退”，退失是指心从此处和彼处流转。这是禅定的明晰，因为具有它，所以不退失。阶梯本身因为是阶梯的形状，所以是阶梯。

【英语翻译】
Meditating in the garden called 'Knowing,' the so-called 'Eight-Eight Ponds' are filled with water possessing eight qualities. To diligently practice the Noble Eightfold Path, bodhisattvas, while practicing each of its branches, have set up eight ponds to relieve fatigue. Among them, for those who previously had no cause and unequal causes, not relying on them, truly seeing all pleasures, individually attaining and realizing them, through cultivating what kind of wisdom, in order to abandon the afflictions that should be abandoned, and arranging for their abandonment, this is Right View, the first branch. Similarly, with Right View as the beginning, truly contemplating renunciation and so on, is Right Thought. Abstaining from false and divisive speech, and speaking about the Dharma, is Right Speech. Abandoning evil actions such as killing, stealing, and engaging in sexual misconduct out of desire, and as a branch of the unpolluted path, similarly, for the sake of seeking Dharma alms and Dharma robes, is Right Action. Right Livelihood means abandoning wrong livelihood after individually knowing wrong livelihoods and so on. The intention and diligence that arise from relying on Right View and so on, in order to diligently practice, is Right Effort. Corresponding to Right Effort, contemplating and abiding in the mind like mindfulness, is Right Mindfulness. Through continuous cultivation, in order to reduce afflictions and enter, abiding in the nature of truth, and the characteristic of one-pointedness of mind, is Right Concentration. Therefore, the ponds for those who bathe and enter, etc., which arise from cultivating these eight branches, in order to eliminate fatigue, possess the nature of goodness and great goodness according to the order, and are named according to their meaning. The so-called 'Determination' is because of abiding closely on the object of Dharma with mindfulness. The so-called 'Non-Regression,' regression means the mind wandering from here and there. This is the clarity of Samadhi; because it possesses it, there is no regression. The ladder itself is a ladder because it is in the shape of a ladder.

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
བུག་པ་ནི་མཚམས་སོ། །དེ་ལ་བར་ནི་གོ་སྐབས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤར་བའོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་དབང་དུ་གྱུར་བའོ། །རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ལུས་རྒྱལ་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ། །དུག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་ཟད། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བཅོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པས་སྤང་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་སོན་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཉུང་བའོ། །གསེར་གྱི་རྐང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་བལ་བཏིང་བའམ་བར་ཚང་ཅན་བཏིང་བ་སྟེ་བར་ཚད་མ་ནི་ལ་བའི་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནི་ཙན་ནིའི་གོས་བཏིང་བའོ། །དེ་
འདིའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པས་ན་སྟེང་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་ནི་བཱ་རཱ་ཎི་སཱི་ནས་བྱུང་བའམ་ལྷ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཏིང་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཅི་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་འདུས་པ་ཚང་བའོ། །བྲེས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ཅི་འདི་ལེགས་པར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་བར་སྣང་ལ་རྟེན་མེད་པར་འཛིན་པར་ཅི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ལེགས་པར་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་གནས་པ་དེས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་བར་སྣང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མུ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མ་རྣམས་སུ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་རགས་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་

【汉语翻译】
孔隙是界限。其中，间隙是机会。具备是指欲望的功德以其自身完全显现。成为自在是指被所有感官所掌握，因为具备它，所以是自在。顶端，所谓的顶端已经解释过了。众生如何增长，所有这些菩萨们为了使身语意的业所成熟的众生受益，不会堕落。完全战胜胜利者和烦恼，如毒药被咒语所摧毁一样。以烦恼来消耗烦恼，所有这些都将获得遍知。这是偈颂。因此，才宣说了：以忆念的智慧摧毁，成就各种功德而被舍弃。烦恼是您菩提的近需。这就是它的意思。所谓的时间那么长，是指时间短暂。所谓金色的脚等，是座位的差别，意思是跨度为半由旬。铺设木棉或铺设中间有空隙的，中间的尺寸是特殊的拉瓦品种。有心是指铺设旃檀的布。因为它在这上面，所以是上面的有心。有心是指枕头内部有空隙，这是其他的说法。卡西卡的布是从瓦拉纳西来的，或者是天神所造的。因为它铺设在这里，所以这样说。如何变得平等，是指将不平等视为平等。一起是指人们所能容纳的那么多聚集在一起。忙碌是指与平等放置在一起。如果问为什么，就说：这是否安好？如果又问，如何在虚空中无依无靠地抓住呢？就说：各种善妙的成熟。意思是说，善妙的成熟，依靠各种业的成熟的力量，菩萨才能在虚空中安住。所谓用珍珠装饰，是因为在边缘悬挂着网和半网。中央是粗大的珍珠堆。显现摧毁是指显现聚集，并且

【英语翻译】
Apertures are boundaries. Therein, an interval is an opportunity. To be endowed is when the qualities of desire themselves manifest perfectly. To become empowered is to be seized by all the senses; because one possesses it, one is empowered. The peak, the so-called peak, has already been explained. How beings increase, all those Bodhisattvas who rely on the deeds of body, speech, and mind to benefit beings who are fully ripened will not fall. Completely conquer the Victor and afflictions, just as poison is destroyed by mantra. Affliction consumes affliction. All of these will attain omniscience. This is the verse. Therefore, it was proclaimed: By the wisdom of mindfulness, destroying, abandoning by accomplishing various qualities. Afflictions are what you need to be close to enlightenment. That is what it means. The so-called time so long means a short time. The so-called golden legs, etc., are the distinctions of the seat, meaning the span is half a yojana. Laying down cotton or laying down with gaps in between, the intermediate size is a special kind of lava. Having essence means laying down sandalwood cloth. Because it is on top of this, it is the top having essence. Having essence means a pillow with gaps inside, which is another saying. Kashika cloth comes from Varanasi or is made by the gods. Because it is laid here, it is said that way. How to become equal means to perceive inequality as equality. Together means as many people as can hold together. Busy means being placed together equally. If asked why, it is said: Is this well placed? If asked again, how can one grasp without support in the sky? It is said: The ripening of various perfections. It means that by the power of the ripening of various deeds, the Bodhisattva can abide in the sky. The so-called adorned with pearls is because nets and half-nets are hanging at the edges. The center is a coarse pile of pearls. Manifest destruction means manifest gathering, and

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
དོར་བའོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་བ་ནི་ལོགས་གསུམ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་གཏོར་བ་ནི་སླར་ཡང་ལོགས་བཞི་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་འདུན་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུན་མ་བཅད་པ་ནི་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་བཤད་རིགས་པས་སོ། །ཡི་རངས་པ་ནི་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མགུ་བ་ནི་དགའ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་
བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལའོ། །པོ་ཏི་གང་དག་རྣམས་ལས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་སྟོན་པ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཐོས་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་སྟོན་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ངེས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་རྟེན་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདིའི་མཐུས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་སྒོ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
舍弃。完全舍弃是指三个方面。完全地舍弃是指再次四个方面。所谓的“对法的想法完全清净”，其中“法”是指对于那些事物的信心和意愿的完全清净。恭敬法是因为是善知识。依赖是指堪能性本身。所谓的“不堕入邪道之法性”是指不堕入恶趣。不间断是指远离断绝。所谓的“作意”是指听闻般若波罗蜜多的作意。所谓的“欢喜”是指具有欢喜。所谓的“满足”是指获得内心安乐。最高的词语是指与亲近相连的内心安乐，也通过分别解释的道理而见到。信服是因为对其一心一意。完全满足是因为欢喜增长。欢喜和内心安乐是指与欢喜一同产生的完全的信服。因为那在此产生，所以那样说。所谓的“听闻了那”是指想要表达关联，所以是第六个亲近的接受。从哪些经函中在那个地方安住时，在这之后要念诵“对一切法不住的认识”，而不是说听闻了那个，那是提问者们的不谨慎，因为下面也说到听闻之后，我生起了成百上千的等持之门。所谓的“对一切法不住的认识”是指，如同现在法殊胜的示现不住一样，对于原因的确定不住的一切法，所谓的“胜义谛”的认识是非常不依赖的。如果问到这种认识的力量会变成什么，回答说：那等持之门众多等等。等持是门，成为烦恼的对治，与舍平等性相应的一心一意的状态，就被称为等持，这是总的等持的定义。一切法的自性是遍计所执性、依他起性和圆成实性。观看那些是观看者。一切法的自性。

【英语翻译】
Abandonment. Complete abandonment refers to three aspects. Thorough abandonment refers to four aspects again. The so-called "completely pure thought of Dharma," where "Dharma" refers to the complete purity of faith and aspiration for those things. Respect for the Dharma is because it is a virtuous friend. Reliance is the very state of being suitable. The so-called "nature of not falling into wrong paths" means not going to evil destinies. Uninterrupted means being free from severance. The so-called "attention" refers to the attention of listening to the Prajnaparamita. The so-called "joy" means having joy. The so-called "contentment" means obtaining inner happiness. The supreme word is also seen in inner happiness associated with closeness through the reasoning of detailed explanations. Trust is because of being single-minded towards it. Complete satisfaction is because joy increases. Joy and inner happiness refer to complete faith produced together with joy. Because it arises here, it is said that way. The so-called "heard that" means wanting to express the connection, so it is the sixth close acceptance. When dwelling in that place from which scriptures, after this, one should recite "the perception of not abiding in all dharmas," but not say that one has heard that, which is the imprudence of the questioners, because it is also said below that after hearing, hundreds of samadhi doors arose in me. The so-called "perception of not abiding in all dharmas" means that just as the appearance of the excellent Dharma does not abide now, so all dharmas that do not abide in the certainty of causes, the perception of the so-called "ultimate truth" is very independent. If asked what will become of the power of this perception, the answer is: those many samadhi doors, and so on. Samadhis are doors, becoming the antidote to afflictions, the state of being single-minded in accordance with equanimity is called samadhi, which is the general definition of samadhi. The nature of all dharmas is the nature of the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established. Looking at those is the viewer. The nature of all dharmas.

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་
དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཞིག་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲམ་པའོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བསླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་དེས་བྱས་པའོ། །ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
是遍计所执相，极有而非不见，是为非有之定。一切法之自性，乃依他起相，以知何者唯是虚妄显现而完全知晓。从中定会生起，因其唯是知晓虚妄显现之故。又何时说以知而定生，即以自性之知，了知定生，乃由虚妄之显现所证悟。一切法无有差别，即是平等性，乃以如是性为一之自性。缘彼而作意之等持，如是宣说。以如是性，见一切法无有变异，是故见一切法无有变异。通达一切法如所有性之三种自性。远离彼之黑暗，即于一切形相皆无证悟者。彼之无知，即是颠倒证悟。遣除彼者，即是遣除者。如是等持，当依三种自性，或于一切，或于一方而宣说。何者如散花等，彼等亦如花，花乃菩提之分，以彼等而散布。以唯是知之虚妄显现，当以彼等安住等方式宣说。如是乃至见一切如来。以何力故，于种种世间界中安住之如来等，见唯一处所安住。于彼等等持，谓次第安住于一切，故说最后等持之功德，不住于先前等持之功德。因此方有之，故为十方世界。谓于十方安住之世界界之义。通达而领会，谓通达乃无碍，即获得彼。当学，谓令获得学。彼所作者，谓何者先前彼所作者。双须者

【英语翻译】
That which is the characteristic of complete imputation, extremely existent but not unseen, is definitely non-existent. The nature of all dharmas is the dependent nature, by which one knows that which is merely a false appearance and is completely known. From that, definite arising occurs, because it is known as merely a false appearance. Furthermore, when it is said that definite arising occurs through knowledge, it is understood that definite arising occurs through the knowledge of self-nature, realized through the false appearance. The non-difference of all dharmas is equality, which is the nature of oneness through suchness. The samadhi that focuses on that is spoken of in that way. Seeing all dharmas as unchanging through that suchness itself, therefore, one sees all dharmas as unchanging. Realizing the three natures of all dharmas as they are. Separated from that darkness, which is the absence of realization in all aspects. The ignorance of that is the reversed realization. That which eliminates it is the eliminator. Thus, these samadhis should be explained based on the three natures, either on all or on one aspect. Those such as scattering flowers are also like flowers, the flowers being the limbs of enlightenment, scattered by them. Through the mere false appearance of knowledge, they should be explained in terms of abiding closely, and so on. Likewise, up to the point of seeing all the Tathagatas. By whose power, the Tathagatas residing in various world realms are seen as residing in one place. Regarding those samadhis, it is said that by abiding in all successively, the qualities of the final samadhi do not abandon the qualities of the previous samadhi. Because this exists in the ten directions, it is the ten-directional world. It means the realms of the world abiding in the ten directions. To understand and comprehend means that understanding is unobstructed, that is, obtaining it. To be learned means to cause learning to be obtained. That which was done by him means that which was previously done by him. Shuang Xu Zhe.

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སླད་དུ་སླར་བྱས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་རམ་ཉེ་བར་གནས་
པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱི་རབ་དང་ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་རབ་བསྟན་པ་ནི། བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་གསུངས་པ་ནི། མགོ་ལ་ཐོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོད་པ་ནཱི་ཙཻ་ལོ་ཎ་ཊ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་དེ་དེ་ལ་ཙཻ་ལ་ནི་གོས་རིང་བའོ། །དེའི་ལོ་ཎ་ཊ་ཀ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི་དཀྲིས་པ་སྟེ་མགོ་ལ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་ནི། །བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལངས་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞུགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཡང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་བཞེངས་པར་ཅི་ལྟར་མི་སྣང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་འདིར་གནས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་རྟོགས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ནས་བྱོན། དེ་དག་གང་དུ་བཞུད་ཅེས་བྱ། ཅི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བདེ་ན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
名为“心不忘失”之语。如是善知识，为汝复作近住之行，能行之，如是说者，种姓之子，若汝者，为供养故，或为近住故，行胜三种，如是说者，一劫等是也。于彼三种者，时之最胜，及以身供养，及施与安乐之物。于彼时之最胜者，一劫等是也。以身供养者，如顶上之头巾等是也。头巾者，尼彩罗纳吒迦之语，于彼彩罗者，长衣也。彼之罗纳吒迦者，集一处而缠绕，谓以布缠头之义也。施与安乐之物者，一切安乐之资具等是也。彼后，如来彼等隐没。彼亦从彼等三摩地起者，谓彼等一时隐没，彼亦当作起观。如世尊住于城中，及花雨亦从虚空降临等。若非尔者，见一切如来之三摩地力，见如来等，若未从三摩地起，云何隐没？如来彼等从何而来等，抑或见如来等之三摩地力，于十方世界之界安住者，于此处安住，如来彼等由此所见，从三摩地起亦不见，此义明矣，是故此悟入，如来彼等从何而来？彼等往何处？云何如实生起？若谓于自之世界界安住之如来等，以三摩地之能力所见故，安乐耶？然则如前所说之彼如来等之身出现，如是
如来等之

【英语翻译】
It is called the word "not forgetting the mind." Such a virtuous friend, for your sake, again performs the practice of dwelling nearby, and is able to do so. As it is said, son of a noble family, if you, for the sake of offering, or for the sake of dwelling nearby, practice the three supreme practices, as it is said, one kalpa and so on. Among those three, the most excellent of time, and offering with the body, and giving away objects of happiness. Among them, the most excellent of time is one kalpa and so on. Offering with the body is like a turban on the head and so on. The turban is the word "nicai lonaṭaka," and in that, "cai" is a long garment. That "lonaṭaka" is gathered in one place and wrapped around, meaning wrapping the head with cloth. Giving away objects of happiness is all the means of happiness and so on. After that, those Tathagatas disappeared. That is, those who arose from those samadhis, meaning that they disappeared all at once, and that should be regarded as arising. Just as the Blessed One dwells in the city, and showers of flowers also come down from the sky, and so on. Otherwise, seeing the power of the samadhi of all the Tathagatas, seeing the Tathagatas and so on, if one has not arisen from the samadhi, how can they disappear? From where did those Tathagatas come and so on, or seeing the power of the samadhi of seeing the Tathagatas and so on, those who dwell in the realms of the ten directions, dwelling here, those Tathagatas are seen by this, and even if one arises from the samadhi, one does not see them. This meaning is clear, therefore this realization, from where did those Tathagatas come? Where did they go? How did they truly arise? If it is said that the Tathagatas and so on who dwell in their own world realms are seen by the power of samadhi, is it happiness? However, as previously stated, the body of those Tathagatas appeared, thus
the Tathagatas and so on

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྐུ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡང་སྔར་མཐོང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་སྔར་མདུན་དུ་མཐོང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པ་མཐོང་བ་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྣང་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་གང་ནས་བྱོན་གང་དུ་བཞུད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འདི་འོང་བ་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མི་དགའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནས་པའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །འདིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དེའི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དེ་དག་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་དེ་ཉིད་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་དེའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པར་གྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་
གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟར་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཏིང་ང

【汉语翻译】
复次，身者，谓集合，是名如来众多之义。又所说“如来彼等善哉”者，谓已加持，彼亦谓先所见及住于其他世界，二者皆现欲也。又所说“由是如来彼等隐没”者，谓先于前所见及住于其他世界所见，同时隐没也。又如来彼等从何而来，往何处去之念，于有情生起，彼如来之身显现，应观最初所显示者。 苦恼者，谓忧伤。不喜者，谓为痛苦所逼迫。 获得陀罗尼者，陀罗尼有四种，谓忍陀罗尼、法陀罗尼、义陀罗尼、咒陀罗尼。于此，诸字皆已修习者，一切法皆转为证悟之因。 犹如字阿，是一切法之门，以其本初未生故。如是，依于彼彼字，于一切法各别作意，若生起者，忆念与智慧，以彼等执持其义故，说为陀罗尼。彼从陀罗尼之因所生，此乃缘于一切法之胜义谛之忍，是名忍陀罗尼。 又诸字彼等，以一切精勤而如实串习，诸佛及菩萨等，相续不断，极迅速地显示法之相续及其义者，于彼等如实执持为因，名之集合、句之集合、字之集合等，以极度串习之故，如实执持为因，是故忆念与智慧，彼即是法陀罗尼与义陀罗尼。 复次，菩萨彼等如实修习诸字，如如意宝般，一切事物次第显现，如是，以愿力之威力，于彼等入定。

【英语翻译】
Furthermore, the body is said to be an assembly, meaning "many Tathagatas." Also, what is said, "The Tathagatas, may they be well," means they have been blessed. This also refers to both what was seen before and what dwells in other realms, both of which are manifestly desired. Moreover, what is said, "Then those Tathagatas disappeared," means that what was seen before in front and what was seen dwelling in other realms disappeared simultaneously. Furthermore, when the thought arises in sentient beings, "From where did those Tathagatas come, and where did they go?" one should look at what was initially shown, that the body of the Tathagata has appeared. Affliction means sorrow. Displeasure means being oppressed by suffering. As for obtaining a dharani, there are four kinds of dharani: the dharani of patience, the dharani of dharma, the dharani of meaning, and the dharani of mantra. Here, those who have cultivated all the letters, all dharmas will turn into the cause of realization. For example, the letter A is the door to all dharmas, because it is unborn from the beginning. Thus, relying on each of those letters, individually contemplating all dharmas, if they arise, mindfulness and wisdom, because they hold their meaning, are called dharani. It arises from the cause of dharani, which is the patience that focuses on the ultimate truth of all dharmas, and is called the dharani of patience. Moreover, those letters, with all diligence, are thoroughly practiced, and the Buddhas and Bodhisattvas, continuously and very quickly, show the continuity of the Dharma and its meaning. Because they truly hold onto them as a cause, the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters, because of extreme practice, truly holding onto them as a cause, therefore mindfulness and wisdom, that is the dharani of dharma and the dharani of meaning. Again, the Bodhisattva truly cultivates those letters, like a wish-fulfilling jewel, all things appear in order, and thus, by the power of aspiration, they enter into samadhi.

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཟུངས་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །མན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དེ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཏྲཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་ལ་སྟེ། ཡིད་སྐྱོབ་པས་ན་མན་ཏྲ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་མིང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་སྟེ་གོང་མ་གོང་མའི་ས་རྣམས་ལ་གཟུངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲིང་དང་ཆེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགའ་བའོ། །དང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་བའོ། །གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཆོད་པའོ། །བདག་འདི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་པར་རོ། །བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་སྐྱེད་
པ་ལ་འདི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཏན་དུ་བ་བདག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བྱེད་ནུས་པ་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅིག་ཤོས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་ནི་ཤི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙོངས་པ་ནི་འབངས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །འདི་ནི་དོན

【汉语翻译】
以忆持之力，使一切近害等完全毁灭之义，以及一切罪业穷尽之义等，以诸如此类的必要而加持，于彼时能成办一切义利，彼所依之智慧则称为咒之总持。以彼总持成为所缘，故诸字母亦以总持之名而称之。“曼”之意为心，即为了知。“怛囕”之意为救护，以救护心故，是为“曼怛囕”之智慧。慈悲亦以咒之名而称之。以彼等之因相同之故，彼之字母等亦称为咒，以其为一切种智之果位之处故，称为词。因此得名为总持之咒之词。其中，忍耐之总持乃由以完全圆满之意乐而行持之地，以精进之力而生。其余三种总持乃由愿力而生。初地乃为微小，于上上之诸地，一切总持亦以上上之差别而生中等与大等。因此说为，获得总持。欢喜乃为究竟之欢喜。澄净乃为于具功德者等，心无染污。作图乃为对其功德等感到稀奇。恭敬乃为现前供养。如我一般，乃为无有供养之物。卖我之身，假设为了获得等持，以其他方式亦能积聚资具，若能如此，亦应以不顾身命之心，为了使资粮极度增长而如是思量。因此，对于买卖之事之差别，我以一刹那所能做之事，以我自身亦变为他人之掌控，而成为听闻之障碍等，不应如是正确思量。损坏，乃为肢体之一部分损坏之故。穷尽，乃为变薄之故。停止，乃为穷尽于死亡之故。卖，乃为奴仆等之体性。此乃意义。

【英语翻译】
By the power of retention, the meaning of completely destroying all harms and the meaning of exhausting all sins, etc., are blessed with such necessities, and at that time, the wisdom on which it relies, which accomplishes all meanings, is called the mantra's dharani. Because that dharani becomes the object of focus, the letters are also called by the name of dharani. "Man" means mind, which is for knowing. "Tram" means protection, and because it protects the mind, it is the wisdom called "Mantra." Compassion is also called by the name of mantra. Because their causes are the same, their letters are also called mantras, and because they are the place of the fruit of omniscience, they are called words. Therefore, it is named the word of the dharani's mantra. Among them, the dharani of patience is born from the power of diligence in the practice of the ground with complete and perfect intention. The remaining three dharanis are born from the power of aspiration. The first ground is small, and in the higher and higher grounds, all dharanis also give rise to medium and large with the differences of the higher and higher. Therefore, it is said to have obtained the dharani. Joy is the ultimate joy. Clarity is the absence of mental defilement towards those who possess qualities. Making a picture is to be amazed at its qualities. Reverence is to offer before. Like me, it is without offerings. Sell my body, if in order to obtain samadhi, one can also accumulate resources in other ways, if one can do so, one should also think like this in order to greatly increase the accumulation of merit with a mind that does not care about body and life. Therefore, regarding the difference between buying and selling, one should not think correctly that what I can do in a moment, with my own self also becoming under the control of others, becomes an obstacle to hearing. Damaged means that one part of the limb is damaged. Exhausted means that it is thinned. Stopped means that it is exhausted in death. Sold means the nature of slaves and so on. This is the meaning.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོའོ། །འདོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐད་དོ། །སྐད་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མི་སུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངའི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འམ་གྱི་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཉེ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཡུལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པ་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྫྫ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་དོ། །དེ་བས་ན་མྫྫ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་མོ་རྟགས་ལ་ཌ་པ་སི་མཱ་བཞིན་དུའོ། །རུས་པ་དང་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་རྐང་ངོ༌། །སེམས་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ལ་
སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་སྲོག་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་འདི་ཡོད་དོ། །དེ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཅི་ལྟར་བླངས་ཤེ་ན། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོང་ཤིག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ན་ཚ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐོང་ངོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཤེས་པ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཤེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་འདི་ལ་ནི་ལྷའི་དབ

【汉语翻译】
若问为何没有，回答是：名为“欲之因”者，即是欲之因是事物。“欲之基”者，乃是间接之意。名为“声”者，即以其他特质使之显明，名为“发声”者，极大的声音即是言语。何为言语？回答是“谁欲”等等。名为“将超越我的境界”者，此处不会短缺。名为“于心不执著”者，此处“或”字随后添加，是为了知晓分别解释的形态。极度之语在此处有接近之语的含义。名为“从那个地方”者，第五种情况是合理的。名为“何者”之语，是为了那个缘故。名为“如是完全遮蔽”者，即非一心一意。名为“如何”者，是为了什么缘故。名为“去到那里”者，乃是帝释天的福德殊胜，因此恶魔无法压制。名为“胫”者，是mjjā之语。因此，对于名为mjjā之语，如同阴性词缀ḍapāsimā一般。名为“骨与胫”者，乃是骨之胫。名为“心安乐”者，乃是因喜悦而适宜工作之心。名为“心极度喜悦”者，乃是比那更加喜悦两倍的缘故。名为“婆罗门之子，我将给予你”者，那么，因为给予胫等而耗尽生命。听闻般若波罗蜜多有如此巨大的障碍。若问他如何恒常哭泣着接受？意图是：这是如来们所说“去吧，听闻般若波罗蜜多”的必定结合。如来们所说不会变得没有结果，凭借如来们的力量，再次身体完全圆满，并且看到夺取生命的疾病不会妨碍生命，也知晓自己的福德之力，以及真语加持的力量。将如何讲述呢？为了使我的身体完全圆满，在这个地方，天神之王。

【英语翻译】
If asked why there is not, the answer is: that which is called "cause of desire," that is, the cause of desire is things. That which is called "basis of desire," is the meaning of indirect. That which is called "sound," that is, to make it clear with other qualities, that which is called "uttering sound," the extremely loud sound is speech. What is speech? The answer is "who desires" and so on. That which is called "will transcend my realm," there will be no shortage here. That which is called "not attached to the mind," the word "or" is added here afterwards, in order to know the form of separate explanations. The word of extreme here has the meaning of near word. That which is called "from that place," the fifth case is reasonable. The word "what" is for that reason. That which is called "thus completely obscured," that is, not wholeheartedly. That which is called "how," is for what reason. That which is called "go there," is the superior merit of Indra, therefore demons cannot suppress. That which is called "shank," is the word mjjā. Therefore, for the word called mjjā, it is like the feminine suffix ḍapāsimā. That which is called "bone and shank," is the shank of bone. That which is called "mind is happy," is the mind suitable for work because of joy. That which is called "mind is extremely joyful," is because it is twice as joyful than that. That which is called "Brahmin's son, I will give you," then, because giving shank etc. exhausts life. There is such a huge obstacle to hearing the Prajnaparamita. If asked how he constantly accepted while crying? The intention is: this is the definite combination of what the Tathagatas said, "Go and listen to the Prajnaparamita." What the Tathagatas said will not become without result, by the power of the Tathagatas, the body is completely perfected again, and it is seen that the diseases that take life do not hinder life, and also know the power of one's own merit, and the power of the blessing of true words. How will it be told? In order to make my body completely perfect, in this place, the king of gods.

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ཁྱོད་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འདི་ཉན་པར་འདོད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མི་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དང་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའོ། །དགོངས་པ་ཤེས་ནས་གསུངས་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཉུང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དུས་ཉུང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུམ་ཉེ་བར་སྨོས་པའོ། །ནད་ནི་ནད་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །གནོད་པ་ནི་ནད་ཆུང་བའོ། །སྤོབས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ལན་གླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །
མ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོའི་རྣམ་པའོ། །མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་རེ་རེར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ནོར་རྣམས་སོ། །རྒྱས་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྲིད་པས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་དགག་པའི་དོན་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ན་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུའི་སྟེང་དུའོ། །ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་སོ་སོའི་དོན་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་མི་གཟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་

【汉语翻译】
名为“我啊，你努力小一点”。因此，即使想听这个，也适用于布施骨头和腿等。名为“功德之类”是指与人们共同的功德。功德的差别是指超越人们的功德。名为“忍耐”是因为自己亲自做也愿意的缘故。宣说百施的欢喜差别是：从那以后，天界之主百施等，名为“能力”是威力。了解心意后宣说的是“努力小一点”等，名为“努力”是开始。名为“瞬间”等，为了表示时间短暂接近，瞬间等三个也成了异名。为了表示时间短暂接近，才接近地说了三个。病是大的疾病。损害是小的疾病。名为“没有勇气”是简略地表示。以“常啼”等是详细地解说。名为“回答”是为了回答的理由。
名为“未生”是指不是得到的。名为“赐予我”中的“赐予”是指布施。名为“乐器的部分”是乐器的形态。名为“多且”是因为种类多的缘故。名为“广大”是因为每个种类都无边无际的缘故。享受是财物。名为“广布后”是因为存在舍弃的可能性，所以是为了否定享用对象的自性，以及为了具有信心等的人们因得到而欢喜，在见到等时感到痛苦的缘故。为了使众生满足等，显示神通的法术是：以“他们”等，名为“在头顶上”是在头的上面。名为“成了坏的”是极的语气词，是为了各自的意义。名为“虚空”是指中间的空间。名为“神通大且”是因为以心明显地造作，所以才做出那样的神通。名为“威力大且”是因为在做神通时，魔等不能轻视的缘故。光辉大

【英语翻译】
It is called "I, make your effort smaller." Therefore, even if you want to listen to this, it also applies to giving bones and legs, etc. "Types of merit" refers to the merit common to people. The distinction of merit is the merit that transcends people. "Patience" is because one desires to do it oneself. The difference of joy of a hundred gifts is said: From then on, the lord of the gods, Indra, etc. "Ability" means power. What is said after understanding the intention is "Make your effort smaller," etc. "Effort" means starting. "Instant" etc., in order to indicate that the time is short and close, the three, such as instant, have also become synonyms. In order to indicate that the time is short and close, three are mentioned closely. Sickness is a major disease. Harm is a minor disease. "Lack of courage" is a brief statement. "Always weeping" etc. is explained in detail. "Answering" is for the reason of answering.
"Unborn" means not obtained. "Give to me," "give" means giving. "Part of the musical instrument" is the form of the musical instrument. "Many and" is because there are many kinds. "Vast" is because each kind is boundless. Enjoyment is wealth. "After spreading widely" is because there is a possibility of abandoning, so it is to negate the nature of the object of enjoyment, and for those who have faith, etc., to rejoice in obtaining, and to feel pain when seeing, etc. In order to satisfy sentient beings, etc., the magical power of showing miracles is: "They" etc., "On the top of the head" means on the top of the head. "Became broken" is an extreme tone, for the meaning of each. "Sky" refers to the space in between. "Great magical power" is because the mind clearly creates, so it creates such magical power. "Great power" is because when performing miracles, demons etc. cannot despise it. Great glory

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དྲི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བརྩམས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་བོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ལས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་རྟག་ཏུ་དུའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འཛིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་
ཏེ་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགོས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆ་ཅན་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་རྙེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་བ་དོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་གསུངས་པ་ནི། མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ལོང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སླད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་ངོ་བོས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་

【汉语翻译】
所谓“哇”是为了使外道和魔等不接近那个方向。所谓“合掌”，因为合掌所以是合掌。如来等的来和去，在提问的情况下，为了开始的意义而自己叙述和说的是：种姓之子，这里有我等等。所谓“种姓之子”的称呼，并不是安住于圣法殊胜比丘的戒律，否则会用“尊者”来称呼。所谓“特别成为”就是获得。所谓“一见到”就是从见的原因，与见的同时的意思。经常表示时间临近的章节是经常时的章节，即第三十章。

为了遮止执着色身为如来而说的是：种姓之子等等。如果具有来和去的色身不是如来，那么如来是什么呢？对于这个必要，说的是如实性的自性，具有法身的体性，胜义的如来。即：不从如是性动摇，什么是如是性，那就是如来。这显示了以如是性完全清净所摄持的常恒的体性，即法身。而且，具有完全清净的部分，依他起的自性完全转变所获得的，对于所谓的生的疑惑，说了这个无生的体性，即：什么是无生，那就是如来。对于依靠镜子和等性，以及个别思择和成办事业的智慧的体性，说的是：什么是真实的边际，那就是如来。为了使如实通达意义的体性，即完全转变的识蕴，成为无二的体性，说的是：什么是空性，那就是如来。不是以遍计和依他起没有的自性而行持的体性，以及胜义存在的空性的自性的自性不存在的。

【英语翻译】
The term "va" is used so that non-Buddhists and demons, etc., do not approach that direction. The term "joining palms" means that because of joining palms, it is joining palms. The self-narration and speech for the purpose of initiating a question about the coming and going of the Tathagatas is: "Son of good family, here I am," and so on. The term "son of good family" is not used to address someone who abides in the precepts of a noble Dharma-excelled monk; otherwise, the term "venerable one" would be used. The term "having become special" means having obtained. The term "immediately upon seeing" means from the cause of seeing, simultaneously with seeing. The chapter that always indicates the nearness of time is the chapter of always-time, which is the thirtieth chapter.

To negate the grasping of the form body as the Tathagata, it is said: "Son of good family," and so on. If the form body that has coming and going is not the Tathagata, then what is the Tathagata? For this necessity, the ultimate Tathagata, which is the nature of suchness, the essence of the Dharmakaya, is spoken of: "Not moving from suchness, whatever is suchness, that is the Tathagata." This shows the characteristic of permanence, the Dharmakaya, which is encompassed by the complete purity of suchness. Moreover, the nature of other-powered that has a completely purified aspect, which is to be attained by complete transformation, to dispel doubts about birth, this nature of no-birth is spoken of: "Whatever is unborn, that is the Tathagata." To the nature that relies on mirror-like equality, individual discernment, and the wisdom of accomplishing activities, it is said: "Whatever is the true limit, that is the Tathagata." To the nature of non-duality for the sake of the complete transformation of the aggregate of consciousness, which is the nature of understanding meaning as it is, it is said: "Whatever is emptiness, that is the Tathagata." It is not the nature of acting with a nature that is without imputation and other-power, and the selflessness of the nature of emptiness that exists ultimately.

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེའི་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འདིར་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དག་པ་ནི་འདིར་འགོག་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་རྟོགས་པར་བྱ་དཀའ་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པའི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སླར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པ་བརྗོད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཐ་མི་དད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་གསུངས

【汉语翻译】
不是自性。各自以能被各自了知的自性作为机会而宣说的是：如是之性为何，即是如来。如是之性而证悟，在此即是如是之性。以一切烦恼的自性作为机会而宣说的是：离贪欲为何，即是如来。显示非由业积聚之自性而宣说的是：灭尽为何，即是如来。由业积聚的清净在此即是灭尽。以周遍之性与难以证悟之性，以虚空的自性作为机会而宣说的是：虚空之界为何，即是如来。那么，以三十二大丈夫相和八十随好所庄严之身即是如来，再次宣说如是之性等自性不是（如来）的是：种姓之子，彼等法之外没有其他的如来，这是指极度清净的如是之性即是如来的密意。因为那是彼等之胜义谛身之义。如是宣说如是之性等与如来等无有差别，为了显示极度无有差别而宣说的是：种姓之子，这些法的如是之性为何等。这些法的，是指如是之性等。如是之性为何，是指以遍计所执的自性为空性，因为以遍计所执的自性，如是之性也不是胜义谛。一切法的如是之性为何，是指蕴和界等。如来之如是之性为何，这些是如是之性相同等，以这些来简略地显示。宣说理由是，因为没有，是指因为没有实体。不是因为没有胜义谛存在的总相之故。现在，以何种方式暗示色不是如来。

【英语翻译】
It is not self-nature. What is spoken of by taking the self-nature that is to be known by each individually as an opportunity is: Whatever is suchness, that is the Tathagata. Understanding suchness is, in this case, suchness itself. What is spoken of by taking the nature of all defilements as an opportunity is: Whatever is free from desire, that is the Tathagata. What is shown by the nature of not being accumulated by karma and spoken of is: Whatever is cessation, that is the Tathagata. The purification of what is accumulated by karma is cessation here. What is spoken of by taking the nature of space as an opportunity, due to its pervasive nature and the difficulty of understanding it, is: Whatever is the realm of space, that is the Tathagata. So, the body adorned with the thirty-two major marks of a great person and the eighty minor marks is the Tathagata, and again, the statement that the nature of suchness, etc., is not (the Tathagata) is: Son of lineage, there is no other Tathagata apart from those dharmas, which means that the extremely pure suchness is the intention of the Tathagata. Because that is the meaning of the ultimate body of those. Thus, what is spoken of by stating that suchness, etc., and the Tathagatas are not different, in order to show that they are extremely not different, is: Son of lineage, what is the suchness of these dharmas, etc. Of these dharmas, refers to suchness, etc. What is suchness, refers to emptiness by the nature of imputation, because by the nature of imputation, suchness is also not the ultimate truth. What is the suchness of all dharmas, refers to the aggregates and elements, etc. What is the suchness of the Tathagata, these are the same suchness, etc., which are briefly shown by these. The reason is stated as, because there is not, which means because there is no substance. It is not because there is no general characteristic of ultimate existence. Now, in what way is it implied that form is not the Tathagata?

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ལ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་མེད་པ་ཉིད་དཔེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འོངས་པས་ན་དུས་སོ། །ཉི་མ་གུང་གི་དུས་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་མ་གུང་
གི་དུས་ལ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི། །དེའི་བློ་ཡོད་དེ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སམ་སྒྲར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བི་ཤ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཞན་དབང་གི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཚོགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པར་སྣང་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །བརྫུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། །ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྐུ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པས་འབར་བའོ། །དོན་ཡོད་པར་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་འབྲས་བ

【汉语翻译】
对于那个，以譬喻说明他性之自性不存在，如种姓之子，例如等等。所谓“日正当午之时”，是因为真实到来，所以是“时”。如果问“日正当午之时”是什么？意思是“在日正当午之时到来”。具有孩童的自性，是因为对于不是那个的事物，有那个的念头。具有智慧散乱的自性，是因为有那个的念头，但没有完全舍弃。同样，种姓之子，哪些人对如来显现为色或声而执着，那些人就是，所谓“毗舍”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因为是走向界之义的差别，所以对于作者是“ཀྟ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。例如，就像进入城市一样。所谓“如来是法身”，因为这些人具有法身，所以是法身。或者，法性就是如是性。获得那个自性的诸法之身就是法身。所谓法身，有些人说是法性之身。以此，对于心和心所生起之物，他性的真实存在也不是，就像海市蜃楼中的水一样。如果他性不存在，那么如何不存在呢？对于这个问题，说了第二个幻术的譬喻，如种姓之子，例如等等。大象们的集合是集合，是大象的集合。如果他性不存在，那么如何享受想要和不想要的事物呢？为了遣除这个疑惑，说了梦的譬喻，如种姓之子，例如等等。所谓“因睡眠而昏沉”，是进入了昏昧。所谓“在梦中”，是获得了适合作为虚假显现之容器的差别。所谓“完全成立”，就是真实。所谓“虚假”，就是不真实的。意思是，因为它和那个法相同，所以是欺骗。因此说了，不是真实的。名之身是显示法的自性。色身是因相好等而闪耀。有意义的是，对于布施者们来说，果

【英语翻译】
Regarding that, the absence of the nature of other-power is explained with examples, such as, "Son of good family, for example," and so on. The term "at the time of midday" means that it has truly arrived, so it is "time." If you ask, "What is the time of midday?" it means "arriving at the time of midday." Having the nature of a child is because there is a thought of that which is not that. Having the nature of scattered wisdom is because there is a thought of that, but it is not completely abandoned. Similarly, son of good family, whoever is attached to the Tathagata as form or sound, those are, the term "viśa" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), because it is the distinction of going to the meaning of realm, so for the agent it is "kta" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). For example, like entering a city. The Tathagata is called the Dharmakaya, because these beings possess the Dharmakaya, hence it is the Dharmakaya. Or, the nature of Dharma is Suchness. The body of all phenomena that has attained that nature is the Dharmakaya. Some say that the Dharmakaya is the body of Dharmata. With this, even for the arising of mind and mental factors, the truly existent nature of other-power is not, like water in a mirage. If other-power does not exist, then how does it not exist? To answer this, the second example of illusion is given, such as, "Son of good family, for example," and so on. The gathering of elephants is a gathering, it is a gathering of elephants. If other-power does not exist, then how does one closely experience what is desired and undesired? To dispel this doubt, the example of a dream is given, such as, "Son of good family, for example," and so on. The term "overcome by sleep" means entering into dullness. The term "in a dream" means having obtained the distinction of being suitable as a vessel for false appearances. The term "completely established" is reality itself. The term "false" means not true. It means that because it is similar to that Dharma, it is deceiving. Therefore, it is said, it is not true. The body of name is the nature of teaching the Dharma. The body of form is blazing with marks and so on. Meaningfully, for the givers, the result

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་འཁོར་ནི་འཇིག་
རྟེན་ཏེ་དེའི་བསོད་སྙོམས་ནི་འཚོ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པར་འོས་པས་ན་སྦྱིན་གནས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་འདོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་ཡོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ལན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་དབང་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ནི་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ

【汉语翻译】
是因为眷属众多的缘故。国土是指世间，它的布施是生活。正因为如此，是布施处，因为值得布施，所以是布施处。那么，菩萨们经历成百上千的苦行，以及无数劫中真实显现名号等的行为，是为了什么而产生的呢？因此，为了完全摄取不可估量的福德聚，以及生起色身的意愿和祈愿等，所说的一切都会变得毫无意义。种姓之子，例如，其意义是这样的：如果如来们的色身不是胜义谛存在的，即使如此，也是作为实有存在的，因为是识的自性。对此，遍计所执是在名言中存在，依他是以成事幻相而实有存在，圆成实是以有事幻相而胜义谛存在，这样回答。以成事幻相而存在，是因为由因和缘的聚合所生起，所以依他是以成事幻相而存在。如果以成事幻相而存在的自性，没有依他性，那么那时就会没有一切烦恼，也没有清净，因为两者都依赖于它。色身是薄伽梵们所要成就的，因为一心一意为了利他。成就自利是它的原因。正因为如此，即使有依他性，也不会完全舍弃，因此，为了成就不住于轮回和涅槃的，具有三身自性的菩提，所以成就名号的行为和祈愿等并非毫无意义。那么，如果从因和缘所生的依他性自性无论如何都要接受，那么为什么它不会变成胜义谛存在呢？
是因为缘起性的缘故。如是说：凡是缘起，其自性非生。以及，因为自性未被造作，不依赖于其他。

【英语翻译】
It is because of the abundance of retinue. The country refers to the world, and its alms are sustenance. Precisely because of this, it is a place of giving, and because it is worthy of giving, it is a place of giving. So, why do Bodhisattvas generate hundreds of thousands of hardships and the actions of truly manifesting names, etc., in countless eons? Therefore, to completely grasp the immeasurable accumulation of merit, and the desire to generate the form body and aspirations, etc., everything that is said would become meaningless. Son of good family, for example, the meaning is this: If the form body of the Tathagatas is not ultimately existent, even so, it exists as a substance because it is the nature of consciousness. To this, the completely imputed exists in name, the dependent is substantially existent in the illusory appearance of accomplishment, and the thoroughly established is ultimately existent in the illusory appearance of existence, so it is answered. Existing in the illusory appearance of accomplishment is because it is generated by the aggregation of causes and conditions, so the dependent exists in the illusory appearance of accomplishment. If the nature of existing in the illusory appearance of accomplishment does not have dependence, then at that time there would be no afflictions at all, and there would be no purification, because both depend on it. The form body itself is to be accomplished by the Bhagavatas, because they are single-mindedly for the benefit of others. Accomplishing one's own benefit is its cause. Precisely because of this, even though there is dependence, it is not completely abandoned, therefore, in order to accomplish the Bodhi that is the nature of the three bodies, which does not abide in samsara and nirvana, the actions of accomplishing names and aspirations, etc., are not meaningless. So, if the dependent nature born from causes and conditions must be accepted in any way, then why would it not become ultimately existent?
It is because of the nature of dependent origination. As it is said: Whatever arises dependently, its nature is unborn. And, because the nature is uncreated, it does not depend on others.

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་ཙམ་ལ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་དང་དེར། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀག་པ་ཞེས་རེ་ཞིག་བཞག་པར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་དགག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དེར་བྱོན་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་གཞན་དུ་བཞུད་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ནས་གསུངས་པ། དགེ་བ་སྐྱེ་འཇིག་ལས་སངས་རྒྱས། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དང༌། །ཐུབ་པ་སྐྱེ་མིན་འཇིག་པ་མིན། །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་མཛད་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་འཇུག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཇི་སྲིད་འགག་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཅི་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཆག་པ་ལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སྡུག་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་མོད། །དབང་དུ་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་དེའི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བདག་པོའི་དབང

【汉语翻译】
如是宣说。仅此因缘，胜义谛本身即于此处，非自生，非他生。如是等等，暂时安立为大车宗的遮破。种姓之子，如是如来之身圆满成就，如是，如果依赖因缘而身圆满成就，则彼时将成为生前所无。如何遮止来与去、生与灭？如是所说，即从十方世界任何处，如是等等。意义是这样的：诸佛并非因到此而得见，亦非因离去而不见。然而，对于常住之如来，以清净与不清净之器所摄持，即是诸佛之见与不见。如《大乘经续宝性论》所说：佛陀从善生灭中产生，影像有生有灭，牟尼寂灭非生非灭，如帝释天般，从法身中，不费力气而行事业，如是进入见等等。从无生之法身中，乃至未灭尽轮回而住。如是所说。在《经庄严论》中也说到：如水器破裂，则不见月影，如是痛苦众生，不见佛陀之影像。如是所说。以此，即使就色身而言，如来也没有来去。然而，对于存在清净者，为了调伏所化众生，示现为如来之主而生。那么，对于所化众生而言，如来之显现，虽然必定是由自己的福德所生，但如何安立能自在之如来色身呢？如是所说：诸佛薄伽梵之身，也并非无因，如是等等。以此显示色身实有。实有者，也没有来去。然而，对于所化众生而言，那是主宰的自在。

【英语翻译】
Thus it is said. Merely by this cause, the ultimate truth itself is here, not self-arisen, not other-arisen. Thus and so on, it is temporarily established as the refutation of the Great Vehicle schools. Son of lineage, likewise, the body of the Tathagata is perfectly accomplished, likewise, if the body is perfectly accomplished relying on causes and conditions, then at that time it will become non-existent before birth. How to refute coming and going, birth and death? As it is said, from anywhere in the ten directions, thus and so on. The meaning is this: the Buddhas are not seen because they come here, nor are they not seen because they depart elsewhere. However, for the ever-abiding Tathagatas, what is included by pure and impure vessels is the seeing and not seeing of the Buddhas. As it is said in the Great Vehicle Treatise Uttaratantra: The Buddha arises from the arising and ceasing of virtue, the image has arising and ceasing, the Muni is neither born nor dies, like Indra, from the Dharmakaya, he performs deeds without effort, thus entering into seeing and so on. From the unborn Dharmakaya, as long as samsara does not cease, he abides. Thus it is said. It is also said in the Ornament of the Sutras: Just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon is not seen, likewise, suffering beings do not see the image of the Buddha. Thus it is said. By this, even with respect to the form body, the Tathagatas have no coming and going. However, for those who are pure, in order to tame the beings to be tamed, it is shown that there is an appearance of being born as the lord of the Tathagatas. So, for the beings to be tamed, although the appearance of the Tathagata must necessarily arise from their own merit, how is the form body of the Tathagata, who is able to control, established? As it is said: The body of the Buddhas, the Bhagavat, is also not without cause, thus and so on. By this, it is shown that the form body is substantially existent. The substantially existent also has no coming and going. However, for the beings to be tamed, that is the power of the lord.

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་དེའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སྟོན་མཛད་འགའ་ཞིག་ཏུ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ནམ་ཡང་མེད་མིན་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྟགས་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་རྣམས་ཀུན་དུ་རྣམ་སྤྱོད་དེ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྤྱོད་པ་མིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་མཐོང་བ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། སྐུ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དཔེ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་བུ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་དཀྲིས་པའི་རྟེན་ནོ། །རྒྱུད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་མངས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ལས་སྒྲ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཀ་ན་སྟེ་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །པི་ཝང་གི་སྒྲའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །དཀྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །
སྤ་བཀོད་བར་གྱུར་པ་ནི་གྲིབ་མ་འཇིག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལོགས་སུ་རབ་ཏུ་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ། །འཐོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བར་གྱུར་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མངོན་པར་བཀབ་སྟེ་དེའི་མདུན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་ལ་ཕབ་ནས་འདི་ལ་རང་གི་ལུས་འབུལ་ཞིང་འདུག་པས་སོ། །འབུལ་བ་དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
被称作是它的显现之相。因此，那些极其不可思议、具有奇妙事业的如来们啊。圣者无著的尊前也曾这样说过：有些示现菩提，有些示现涅槃，并非恒常存在也并非不存在，具有应机的色身的如来。这些都是普遍的行持，有些时候也不是行持。我之自性为一切所见，非六根之行境。这是说，地狱众生也能见到化身，因此我之自性为一切所见，任何身体的自性，任何根识都不能作为行境。再次，对于如此这般的显现，以缘起的方式，还说了其他的比喻，如“善男子，例如”等等。木材是缠绕丝线的依托。丝线依托，指的是非主要的众多丝线。从头和尾都发不出声音，这句话的意思是全部都关联于中间。从“无因”这个词的语音上，对于自己的意义来说是“嘎那”，因此是“无因”。用琵琶的声音的比喻所显示的法成就，是指依赖于因缘，这是某些人的说法。拨动者，是指获得种种散乱者。安置于中间，是指阴影消逝者。它另外非常恭敬，这是说，从法性中获得的无心者们，也因为对教法的开示而变化，这是因为受到它的加持，受到神的加持。散布，是指解脱。在空中升起，是指在空中。我的身体显现地覆盖了菩萨摩诃萨法胜，在他的面前，用整个身体扑倒在地，因此把自己的身体献给他而坐着。陈述那个供养本身，如“善男子，与此相似”等等，以及“我”等等。对您，是因为他们听闻佛法等等，因为这是它的根本。定额

【英语翻译】
It is called the appearance of its form. Therefore, those Tathagatas who are supremely inconceivable and have wonderful activities. The venerable Asanga also said: "Some show enlightenment, some show nirvana. It is not always existent, nor is it non-existent. The Tathagata has a body that responds to needs. These are all universal practices, and sometimes they are not practices. My own nature is seen by all, and is not the object of the six senses." This means that hell beings can also see the manifestation body, therefore my own nature is seen by all. The nature of any body, any sense, cannot be used as an object. Again, for such manifestations, in the manner of dependent origination, other metaphors are also spoken, such as "Son of good family, for example," and so on. Wood is the support for winding threads. Thread support refers to the many non-principal threads. No sound comes from the beginning and the end, which means that everything is connected to the middle. From the sound of the word "without cause," for its own meaning it is "kana," therefore it is "without cause." The accomplishment of the Dharma shown by the metaphor of the sound of the pipa means that it depends on causes and conditions, according to some. The plucker refers to those who have attained various distractions. Being placed in the middle refers to those whose shadows have disappeared. It is especially respectful, which means that even those who are mindless, obtained from the Dharma nature, change because of the teaching of the Dharma. This is because they are blessed by it, blessed by the gods. Scattering refers to liberation. Rising in the sky refers to the sky. My body manifestly covered the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory, and in front of him, I prostrated myself on the ground with my whole body, and therefore sat offering my body to him. Stating that offering itself, such as "Son of good family, similar to this," and so on, and "I," and so on. To you, it is because they listen to the Buddha's teachings, etc., because this is its root. Fixed amount

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཅིང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ནི་དེ་གཞན་གྱིས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བ་ལ་ལན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་
འདོན་པ་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅི་ཞིག་བཞུགས་པར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་དུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དང་ཆོས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྲི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ནུས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ལུས་ཞིག་པར་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཞེན་པ་བསལ་ནས་རང་གི་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཆག་ཆག་བཏང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བའི་ས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་

【汉语翻译】
名为“进入一个禅定”是指，与无漏的舍相同，一心一意就是所谓的禅定。它以不同的作用，被称为勇猛行、狮子奋迅、禅定之王和一切法的真实生起等等名称，但并非本质不同。因此，在其他地方也提到，世尊进入名为禅定之王的禅定，即一切禅定都汇集于其中的禅定。因此，进入一个禅定与安住于无数个禅定并不矛盾。在“进入一个禅定”的说法中，其含义也是如此，即其他人说进入一个禅定，而另一些人则安住于数千个禅定，这并没有看到任何矛盾的解答。以一个跏趺坐进入数千个禅定，这就是解释了“进入一个禅定”的说法。再次，圣者法护七年间进入一个禅定，会如何安住呢？为了证悟常时精进波罗蜜多的意义，以及为了显现一切求法者的意愿，所以这样说。所谓“时间流逝”，是指完全进入。所谓“我们也在何处”，是指在何时我们也。所谓“随其后”，是指随行者们。所谓“天”，是指从虚空中来。所谓“心意改变”是指背对着在地上打桩。所谓“并非为了想要无能为力的行为”，是指懒惰者的身体要毁坏，因为无能为力，所以一点也不做。所谓“如此思索之后”，是指通过这种观察的次第，消除对与生俱来之身体的执着，并用自己的血在所有那些地方打桩，是指在如此稀有之处，帝释天

【英语翻译】
The term "entering into one samadhi" refers to the state of being one-pointed in mind, which is synonymous with equanimity free from outflows and is called samadhi. It is referred to by various names such as courageous conduct, lion's play, king of samadhi, and the true arising of all dharmas, due to its different functions, but not due to a difference in essence. Therefore, it is also mentioned elsewhere that the Blessed One entered into the samadhi called the king of samadhi, which is where all samadhis converge. Therefore, there is no contradiction in entering into one samadhi and abiding in thousands of samadhis. In the statement "entering into one samadhi," the meaning is also the same, that is, others say entering into one samadhi, while others abide in thousands of samadhis, and no contradictory answer is seen. Entering into thousands of samadhis with one lotus posture, this is the explanation of the statement "entering into one samadhi." Again, how would the noble Dharma Protector abide, having entered into one samadhi for seven years? It is said in this way in order to realize the meaning of constant diligence paramita and to manifest the wishes of all those who desire the Dharma. The term "time passes" means to enter completely. The term "where we also" means at what time we also. The term "following after" refers to the followers. The term "divine" means coming from the sky. The term "changing the mind" means turning one's back on driving stakes into the ground. The term "not because of wanting powerless actions" means that the body of a lazy person is to be destroyed, because being powerless, one does not do even a little. The term "having thought in this way" means that through this order of examination, having removed attachment to the body born together, and having driven stakes with one's own blood in all those places, it refers to Indra in such a rare place.

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁྲག་གི་ཆག་ཆག་གོ་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སོ། །ཡང་དེ་དང་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རོ། །གླགས་ནི་འཇུག་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་རོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ཏོག་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བཞག་ནས་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །མདུན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་བུ་མོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འོངས་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་གཏོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་འདོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས། དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས་དེ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བ་ལྟར་བདག་ལ་

【汉语翻译】
等等的加持，使之不被贬低，而是成为血液滴落的机会，就这样做了。所有那些，是指成百上千的女儿们。还有，这个和那个，是指念诵时的武器差别。空隙是进入。加持，是指将会去做。完全寻求法，是指完全寻求。散布鲜花，是指用其他的鲜花，为了供养菩萨摩诃萨法胜，放置在那里而坐着，这是念诵。面前，菩萨摩诃萨常常和那些女儿们一起，供养菩萨摩诃萨法胜，已经变成了这样。
然后，菩萨摩诃萨常常和见到一起，从西北方向的地区来的薄伽梵母那里见到，那才是合理的。一些鲜花是向菩萨摩诃萨法胜抛洒，在哪里念诵，那怎么合理呢？因为那时没有见到法胜。在那里，圣者法胜的教导是怎样出现的呢？因此而说，那里的导师就是这个等等。总的指示后，特别地阐明，就是这样。这三十种相，是这个意思。因此，通过听闻的力量所生的这三十种相，将会念诵三摩地。般若波罗蜜多的平等性是应当理解的，最后所说的这个也应当联系起来。平等性是没有不平等性的，那是一个本体的意思。因此，从了悟一切法的自性之外，还有什么其他的自性存在不存在呢？所说的一切法都是平等性，一切法都是共同的本体，因此，了悟一切法在胜义谛中的一个自性，就是般若波罗蜜多的意思。就像吠陀经的终极论者一样，对我

【英语翻译】
The blessings of etc., make it not to be disparaged, but to make it an opportunity for blood to drip, and that's how it was done. All those, that means hundreds of daughters. Also, this and that, refers to the difference in weapons during recitation. The gap is entering. Blessing means it will be done. Completely seeking the Dharma, means completely seeking. Scatter flowers, that means using other flowers, to offer to the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory, placing them there and sitting, that is the recitation. In front, the Bodhisattva Mahasattva always together with those daughters, offered to the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory, it has become like this.
Then, the Bodhisattva Mahasattva always together with seeing, saw from the Bhagavan Mother who came from the northwest direction, that is reasonable. Some flowers are scattered to the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory, where is it recited, how is that reasonable? Because Dharma Victory was not seen at that time. There, what kind of teaching of the Holy Dharma Victory appeared? Therefore it is said, the teacher there is this etc. After the general instruction, the special clarification is like this. These thirty aspects, that is the meaning. Therefore, these thirty aspects born from the power of hearing will recite the samadhis. The equality of Prajnaparamita should be understood, and this last one should also be connected. Equality is the absence of inequality, that is the meaning of one essence. Therefore, apart from realizing the self-nature of all dharmas, what other self-nature exists or does not exist? It is said that all dharmas are equality, all dharmas are the common essence, therefore, realizing one self-nature of all dharmas in the ultimate truth is the meaning of Prajnaparamita. Like the ultimate proponents of the Vedas, to me

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་དབེན་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་གནས་སམ་ཕྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་
གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཡང་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཁེངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཉིད་དང་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་མཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དེར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་ས་དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་དམིགས་པའི་དུས་སུ་དེས་མཐོང་བ་དེས་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་སམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་ནི་གང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་མི

【汉语翻译】
等等，事物的自性也是否等同？当被问及是否等同时，回答是“一切法皆是寂静的自性”。一切法，以遍计所执和依他起的自性来说，什么是寂静的自性呢？那就是空性。证悟它就是般若波罗蜜多，意思是说事物的自性并非如此。先前事物的自性是什么？后来又被寂静的自性所转变的是什么？当被问及是否如此时，回答是“一切法皆是无动摇的自性”。一切法在所有时间里，这无动摇的自性就是自性，但在证悟时不会那样转变。如果先前就存在，那么在何时证悟时，那时证悟的是什么？当被问及是否如此时，回答是“一切法皆是无所执的自性”。这不是分别念的意识的对境，而是非分别念的意思。如果是非分别念的智慧的自性，那么对于色等不生不灭、本来寂静等其他事物，又会证悟什么呢？当被问及是否如此时，回答是“一切法皆是无所满的自性”。没有什么事物、自性或智慧是充满的，但所有事物本来寂静，自性上完全从轮回中解脱等等，并非以究竟真实的自性来了解，这是其含义。因此，就像睡眠、醉酒和昏厥等一样，如何安立非分别念呢？当被问及是否如此时，回答是“一切法皆是同一味道的自性”。在证悟一切法的共同自性时，超越世间的智慧最初在第一地产生，因此，无论看到什么、听到什么、怀疑什么、意识到什么，在对境的时候，他所看到的、他所听到的，那些都以同一味道来了解什么呢？当被问及是否如此时，回答是“一切法皆是无边际的自性”。一个事物无论以什么方式

【英语翻译】
Etc., is the very nature of things also the same or not? When asked whether it is the same, the answer is, "All dharmas are of the very nature of emptiness." Of all dharmas, in terms of the nature of the imputed and the dependent, what is the very nature of emptiness? That is emptiness. Realizing it is the Perfection of Wisdom, meaning that the very nature of things is not like that. What was the very nature of things before? What is it that is later transformed by the very nature of emptiness? When asked whether it is so, the answer is, "All dharmas are of the very nature of immovability." At all times for all dharmas, this nature of immovability is the very nature, but it is not transformed in that way at the time of realization. If it already existed before, then at what time does one realize it, and what does one realize at that time? When asked whether it is so, the answer is, "All dharmas are of the very nature of non-presumption." This is not the object of discriminating consciousness, but rather the meaning of non-discrimination. If it is the very nature of non-discriminating wisdom, then what will one realize about other things such as form, which is unborn, unceasing, and primordially peaceful? When asked whether it is so, the answer is, "All dharmas are of the very nature of non-contentment." There is no thing, nature, or wisdom that is content, but all things are primordially peaceful, and by nature completely liberated from samsara, etc., not knowing by all the natures of ultimate reality, that is the meaning. Therefore, just as with sleep, intoxication, and thick fainting, how does one establish non-discrimination? When asked whether it is so, the answer is, "All dharmas are of the very nature of one taste." In realizing the common nature of all dharmas, the supramundane wisdom first arises on the first ground, therefore, whatever one sees, hears, doubts, or becomes aware of, at the time of the object, what he sees, what he hears, what does he know with the very nature of one taste? When asked whether it is so, the answer is, "All dharmas are of the very nature of infinity." One thing, in whatever way it is

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་
པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་དུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེས་སམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ན་སྔ་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་འགག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་དོན་འདི་དཔེ་མེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་མུ་མ་མཆིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པ་མང་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེར་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཉན་ཐོས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །རི་རབ་
སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་གླིང་བཞི་སོ་སོར་གསེར་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ

【汉语翻译】
见。以“一切事物即是如此见”之理，对一切法进行区分，以此来证悟，这不是个别的确定之境。那么，所说的事物之自性，在那时到底产生了什么，或者没有产生什么呢？这是因为一切法皆无生。那么，所说之前的世俗所缘境的自性，又灭了什么呢？这是因为一切法皆无灭。如果说，以超世间的智慧，现在没有体验到这个，那么这个无与伦比的意义是什么，或者不是什么呢？这是因为虚空是无边无际的。正如虚空是遍布且难以证悟的一样，这也是同样的意思。因此说，如虚空般味道相同，且是难以证悟的自性。如果说，空性之自性即是般若波罗蜜多。这即是如来。因此，所说这个舍弃了利益众生的事业是什么，或者不是什么呢？这是因为大海是无边无际的。正如对于各种各样的世间界来说，大海是无边无际的，是各种珍宝的来源，以多种方式利益众生，并且使众生得以生存一样，如来们也以般若波罗蜜多的自性，具有法身的体性，并且也以依赖于法身的世俗，以具足相好之珍宝而闪耀的圆满报身，从各种佛土中涌现出来，对于进入大地的菩萨们，在一切时中都追求和行持事业。因此说，超世间不可思议等等。那么，所说从如来们那里，声闻和异生们成就利益，有什么是不可能的，或者不是不可能的呢？这是因为须弥山
是多种多样的。正如四大部洲各自有黄金和水晶等各种各样的

【英语翻译】
See. By the reasoning of "seeing all things as they are," distinguishing all dharmas, thereby realizing this, this is not an individual definite realm. Then, what is said about the nature of things, what exactly arose at that time, or did not arise? This is because all dharmas are without arising. Then, what is said about the nature of the previous worldly object of focus, what exactly ceased? This is because all dharmas are without cessation. If it is said that with transcendental wisdom, this is not currently experienced, then what is this incomparable meaning, or is it not? This is because space is limitless. Just as space is pervasive and difficult to realize, this is also the same meaning. Therefore, it is said to be of the same taste as space and of a nature difficult to realize. If it is said that the nature of emptiness is Prajñāpāramitā. This is the Tathagata. Therefore, what is said about what is abandoned from the activities of benefiting beings, or is it not? This is because the ocean is limitless. Just as for various world realms, the ocean is limitless, is the source of various jewels, benefits beings in various ways, and enables beings to survive, so too the Tathagatas, with the nature of Prajñāpāramitā, possessing the nature of the Dharmakaya, and also with the conventional dependent on the Dharmakaya, with the Sambhogakaya shining with the jewels of marks and signs, emerging from various Buddhafields, for the Bodhisattvas who have entered the great grounds, at all times pursue and perform activities. Therefore, it is said to be transcendental, inconceivable, and so on. Then, what is said about what is impossible, or not impossible, for the Shravakas and ordinary beings to achieve benefits from the Tathagatas? This is because Mount Sumeru
is diverse. Just as the four continents each have various kinds of gold and crystal, etc.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
འི་རི་རབ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་དོན་དུ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ས་བོན་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །འདུས་བྱས་ལ་བརྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཉེ་བར་འཛིན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་རློམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་མགོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་དང་མི་སྣང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་པོའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ལུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་མཉམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །རང་གི་གནས་ནས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་གནས་ནས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་ལས་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གཟུགས་མེད་དོ། །

【汉语翻译】
如同须弥山王一样，依靠胜义谛的法身，以化身般若波罗蜜多的自性，成办一切众生的利益，这被称为如来。因此说：为了成熟众生，有时显现如火。等等。意思是说：依靠空性的佛法是不生的，如同虚空中的种子。依靠有为法的佛法是生的。由于顾及众生，诸佛为了佛法而精进，以错乱的自性，也执持世俗的自性，即受用身和化身。那么，自性是无所依恃的自性般若波罗蜜多，以各种形象的受用身和化身来成办众生的利益，难道不能不费力气地进行分别吗？回答说：不是的。就像虚空没有分别一样。就像虚空一点也不分别一样。然而，就像给一切戴上帽子等做利益的事情一样，如来也是如此。即使这样，《经庄严论》中说：有时通过成百上千的法门来开示，有时显现生和不生，有时也显现各种众生的行为，有时显现全部菩提，有时也显现不平等的涅槃，从自己的位置上没有动摇，却在一切处行事。所谓“从自己的位置上”，就是从无分别的法界中。那么，如果像这样超世间的智慧般若波罗蜜多，与色等蕴和界是相同还是不同呢？回答说：因为色是无边际的，等等，直到识界是无边际的，所以般若波罗蜜多也是无边际的。因此说：色在空性之外是没有的。

【英语翻译】
Like Mount Sumeru, relying on the Dharmakaya of ultimate truth, with the nature of the Nirmanakaya Prajnaparamita, accomplishing the benefit of all beings, this is called the Tathagata. Therefore it is said: To ripen sentient beings, sometimes appearing like fire. And so on. The meaning is: The Buddhadharma that relies on emptiness is unborn, like seeds in the sky. The Buddhadharma that relies on conditioned phenomena is born. Because of considering sentient beings, the Buddhas strive for the sake of the Buddhadharma, and with the nature of delusion, they also hold the nature of conventional truth, namely the Sambhogakaya and Nirmanakaya. So, the self-nature is the self-nature of Prajnaparamita that is without reliance, using various forms of Sambhogakaya and Nirmanakaya to accomplish the benefit of beings, can it not help but make distinctions effortlessly? The answer is: No. Just like the sky has no distinctions. Just like the sky does not make any distinctions. However, just like doing beneficial things such as putting hats on everyone, the Tathagatas are also like that. Even so, the Ornament of the Sutras says: Sometimes it is shown through hundreds of thousands of Dharma gates, sometimes it shows birth and non-birth, sometimes it also shows various behaviors of beings, sometimes it shows complete Bodhi, sometimes it also shows unequal Nirvana, without moving from its own position, yet acting in all places. The so-called "from one's own position" is from the realm of non-discrimination. So, if the transcendental wisdom Prajnaparamita is the same or different from the skandhas and dhatus such as form? The answer is: Because form is infinite, and so on, until the realm of consciousness is infinite, so Prajnaparamita is also infinite. Therefore it is said: Form does not exist outside of emptiness.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྩ་བ་མེད་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་སླར་བཏང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སླར་དབྱེ་བར་ནི་མི་ནུས་པ་དང་མཉམ་པའང་ཡིན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་དང་བྲལ་བདེ་བའི་དོན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ལོག་རྣམས་ཏེ། །གནོད་པ་མེད་པ་འབད་ལྡན་ཡང༌། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སླར་རྟོགས་པ་དབྱེ་བར་ཅི་ཞིག་མི་ནུས་སམ་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ནི། གཟུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རིགས་མིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་འགལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་གཟུགས་བྲལ་ཏེ། གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པ

【汉语翻译】
色即是空，空即是色。那么，如果这（空性）也是一切法的自性，那么在轮回的状态中，如同无根的垢染被舍弃一样，超世间的智慧所证悟的见解，也被舍弃了吗？当被问到是否如此时，回答是“如金刚般的法性平等性”等等。如金刚般的法，是指以空性的自性所证悟的，因此无法再次区分，是平等的，因为其体性是平等的。远离损害，安乐之义。自性即是颠倒。无害且勤奋，因为心倾向于此。这是其含义。还有什么不能再次区分证悟的呢？就是空性的体性等等的自性。因此，色等等的见解，就是它的见解。因此，当被问到有什么是不混杂的时候，回答是“一切法皆不混杂性”等等。不混杂性是不混杂的体性。与空性一起，与色等等是同一的。它的体性是不混杂性，因此在空性中没有多样性。因为色等等本身就是空性，空性就是空性，因此在轮回的状态中，因为见到色等等，所以没有见到空性等等。因此说：“色的空性不是色”。这消除了对一性的分别念的散乱，因此对于总结的意义是：色不是空性，因为互相舍弃的矛盾。空性名为离色，色是与相分离的。这被称为对一性分别念的损害。如果空性不是与色等等同一的体性，那么在见到空性的时候，色等等也能见到空性吗？当被问到是否如此时，回答是“一切法皆无所缘性”。

【英语翻译】
Form is emptiness, emptiness is form. So, if this (emptiness) is also the nature of all dharmas, then in the state of samsara, just as rootless stains are abandoned, are the views realized by transcendental wisdom also abandoned? When asked if this is the case, the answer is "like the diamond-like equality of dharma" and so on. The diamond-like dharma refers to what is realized by the nature of emptiness, therefore it cannot be distinguished again, it is equal, because its essence is equal. Freedom from harm, the meaning of happiness. Self-nature is reversed. Harmless and diligent, because the mind tends to this. This is its meaning. What else cannot be distinguished again in realization? It is the nature of the essence of emptiness and so on. Therefore, the view of form and so on is its view. Therefore, when asked what is unmixed, the answer is "all dharmas are unmixed nature" and so on. Unmixed nature is the nature of unmixed. Together with emptiness, it is the same as form and so on. Its nature is unmixed, therefore there is no diversity in emptiness. Because form and so on itself is emptiness, emptiness is emptiness, therefore in the state of samsara, because seeing form and so on, there is no seeing emptiness and so on. Therefore it is said: "The emptiness of form is not form." This eliminates the distraction of the conceptual thought of oneness, therefore for the meaning of the summary: Form is not emptiness, because of the contradiction of mutual abandonment. Emptiness is called separation from form, form is separated from characteristics. This is called the harm of the conceptual thought of oneness. If emptiness is not the same nature as form and so on, then when seeing emptiness, can form and so on also see emptiness? When asked if this is the case, the answer is "all dharmas are without object of reference".

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཏན་དུ་བའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལོག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་བསྡུས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་གཞན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་མེད་ཉིད་སྣང་བ་ནི། །ད་ནི་མ་རིག་པས་སྤྲུལ་པ། །མེད་པ་སྣང་བ་ནུས་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཐལ་བར་གཡེང་བ་སྔར་བཀག་ཀྱང་གོ་སྐབས་གཞན་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་ལྟར་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཆོས་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བསམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པར་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ས

【汉语翻译】
名为“地”者，此并非与空性等截然不同的存在。然而，它本身是胜义谛中存在的，由于无始以来无明的力量，显现为色等诸法的体性。当无明不存在，以自性见之时，无明虽已消失，然色等不存在之物又如何显现呢？如是说。即便如此，经由意义的概括，以多种方式证悟，如是宣说：色即执持为异体，以何种方式为空性？何故无有而显现，此乃无明之幻化。无有之显现，乃能力之故，此即名为无明。如是说。先前已遮止了陷入异体的歧途，然在其他场合也进行了遮止。若此为法之不可得，那么以何种智慧才能证悟？或者不能证悟？若能证悟，则智慧将成为实有，并陷入能取与所取的体性之中。若不能证悟，那么圆满正等觉的薄伽梵，以其证悟一切超世间法的圆满功德，又该如何称说？法亦将无法各自以自性而证知。般若波罗蜜多亦将如兔角般，变得极其虚无，如是思量而宣说。一切法皆为寂灭之平等性，如是说。一切法寂灭者，此即不可得。其平等性亦在于执持之智慧中。意义在于：当处于道之阶段时，智慧专注于一切法之空性，彼时，于自身亦专注于空性，于显现之时，亦获得空性之自性，否则，便不能称之为已证悟一切法之空性。因此，以平等性，称说以平等之所缘及能缘之体性而存在的智慧。因此宣说：超越了分别识之法性，持有无二智慧之体性，无分别而自然成就，乃三世诸佛之事业。如是说。此亦合理，其意在于

【英语翻译】
That which is called "earth," this is not an utterly distinct entity from emptiness and so forth. However, it itself exists in the ultimate truth, and due to the power of beginningless ignorance, it appears as the nature of forms and so forth. When ignorance is absent, and one sees with one's own nature, even though ignorance has vanished, how do things that do not exist, such as forms, appear? Thus it is said. Even so, through the summary of meaning, it is taught to realize in various ways, as it is said: Form is held as other, in what way is it emptiness? Why does non-existence appear? This is the illusion of ignorance. The appearance of non-existence is due to power, this is called ignorance. Thus it is said. Previously, the digression into the extreme of otherness has been prevented, but it has also been prevented in other situations. If this is the non-apprehension of phenomena, then with what wisdom is it realized, or not realized? If it is realized, then wisdom will become truly existent, and fall into the nature of grasper and grasped. If it is not realized, then how can the Bhagavan, the perfectly complete Buddha, be spoken of in such a way, with the perfection of realizing all transcendent phenomena? Phenomena also will not be able to be known individually by themselves. The Prajnaparamita will also become extremely non-existent like a rabbit's horn, so it is said, thinking in this way. All phenomena are the equality of complete destruction, thus it is said. That which is the complete destruction of all phenomena, this is non-apprehension. Its equality is also in the wisdom of grasping. The meaning is this: when, in the stage of the path, wisdom focuses on the emptiness of all phenomena, at that time, it also focuses on the emptiness of itself, and in the state of manifestation, it also obtains the nature of emptiness itself, otherwise, it is not said to have realized the emptiness of all phenomena. Therefore, with equality, that wisdom which abides in the nature of the object to be focused on and the subject that focuses is spoken of. Therefore it is said: Transcending the nature of discriminating consciousness, holding the nature of non-dual wisdom, spontaneously accomplished without discrimination, is the activity of the Buddhas of the three times. Thus it is said. This is also reasonable, the intention is that very

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་དང་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་གང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ཡང་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྫས་སོ་སོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཅི་ཞིག་རྟོག་གེ་
བའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ། །འདིར་ནི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ། །མིག་མེད་འོད་ཀྱིས་འབར་བ་ཡི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན། །སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ལ་ནི་མོས་པའི་བློ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་མངོན་དགའ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྟོག་གེ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་པར་ཉམས་པ་དང༌། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཏུད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུའི་ཆོས་བསྟན་པས་གང་ཞིག་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
如是说。导师月称尊者云：“何时生灭皆无，彼时智亦离生灭。彼时如是行者，为近彼相亦然。”如是说。彼智慧之空性与其一体，或无有，有何作用？或以何得其自性？云何得知耶？非也。如是说者，谓“一切法皆无作用性”。此处作用即是事业，无彼故无作用。若亦无事业，则空性是物之体性，且已真实超越，少分事物亦无。能执之智慧亦得其自性，然此出世间之智慧，所谓各各自证之法，此如幻术，何须以寻伺之境之作用而破斥耶？非也。如是说者，谓“一切法皆不可思议性”。是故大乘经续《宝性论》云：“自生者于胜义谛，于此唯以信而行。无目岂能见光耀，日轮光明照耀耶？佛性菩提佛功德，佛之事业佛行持，清净有情亦难思，此乃引导者之境。于胜者之此境，信解之心乃功德聚之器。无思功德现喜乐，一切有情福德生，胜过一切诸有情。”如是说。故于此处不应寻伺。圣者法称尊者云：“于能仁教法，极久已衰败，何者以寻伺道，导向法性。”如是说。为于无过失之法而入于寻求之菩萨，恒时以调伏之法教导，何者所作之事，乃为真实显示教法具有意义之义而说者，谓“其后菩萨摩诃萨常啼”等，如是安住时。

【英语翻译】
Thus it is said. The venerable master Chandrakirti said: "When there is no birth or death, then wisdom is also free from birth and death. At that time, such practitioners also approach that aspect." Thus it is said. That emptiness of wisdom and its oneness, or non-existence, what is the use? Or how to obtain its nature? How to know it? No. Thus it is said, "All dharmas are without action." Here, action is activity, and without it, there is no action. If there is no activity, then emptiness is the nature of things, and it has truly transcended, and there is no small amount of things. The wisdom that can grasp also obtains its nature, but this transcendental wisdom, the so-called self-realized dharma, is like magic, why should it be refuted by the action of the object of inquiry? No. Thus it is said, "All dharmas are inconceivable." Therefore, the Mahayana Sutra "Ratnagotravibhāga" says: "The self-born ones, in the ultimate truth, here only walk by faith. How can the blind see the light, the sun's disc shining? Buddha-nature, Bodhi, Buddha's merits, Buddha's activities, even pure beings are difficult to think about, this is the realm of the guides. In this realm of the victors, the mind of faith is the vessel of the accumulation of merits. The joy of the manifestation of unthinkable merits, the merits of all sentient beings, surpass all sentient beings." Thus it is said. Therefore, one should not inquire here. The venerable Dharmakirti said: "In the teachings of the Sage, it has been declining for a very long time, whoever leads to the nature of dharma by the path of inquiry." Thus it is said. For the Bodhisattva who enters into the search for the faultless dharma, constantly teaching with the method of taming, what is said by what is done, is to truly show the meaning of the teaching, saying "Then the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita" etc., thus abiding.

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཐོས་པ་བྱེད་པའི་སྟན་ལས་མ་ལངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གང་དང་རྣམ་པ་གང་རྣམས་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་གང་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་མཉམ་པའི་དོན་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་འདི་རྣམས་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཏེ་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི། །དེ་ཚེ་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱ་ཆེས་ཞིང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐོས་པ་ཚུད་མི་ཟ་བ་སྟེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་བ་ལ་གོ་སྐབས་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
就是没有从听法的座位上站起来啊。其中的“那时”等等，是指以什么样的次第和方式，您以什么样的次第宣说了般若波罗蜜多，就以什么样的次第和方式生起了禅定，这是总括的意思。以诸法皆平等性等等为所缘，因为以它为所缘的缘故，所以如此宣说禅定。其中的“像那样”等等，是指三十等等。这些等等，也是因为由这些而抛弃了那些的缘故。以圣法为标志的章节，就是它的章节，也就是第三十一章节。讲述获得禅定的利益是：其中的“刚一获得”等等，其中的“一起”这个词，是同时的意思。在什么时候获得禅定，就在那个时候，能够见到诸佛世尊，是这个意思。“获得”是指第七的意思，用在了第六上，因此是对有获得的人说的。其中的“像这样的方式”，是指这些接受的意义，因为这些能显示意义，所以是方式，也就是词语的集合。其中的“这个名字”，是指名字的集合。其中的“这个文字”，是指文字的集合。“不可思议”是指安住于一个地方，因为在法的相续中获得了禅定，又因为从安住在各种世界的佛那里获得了教诲，所以多闻是不可思议的。如是所说：从诸佛处法相续，彼时获得教诲语，广阔刹土安住智，为令广大而行故。所谓的“听闻如海”，是指听闻不会穷尽，因为具有忆念的缘故而宣说。总的来说，就是在一切生世中，也永远不会与佛分离。对这个的解释是从“在一切生世中”等等，直到“甚至在梦中”。现在世尊召唤阿难，说是为了完全交付而创造机会，也就是“此后”等等。

【英语翻译】
That is, he did not rise from the seat of listening to the Dharma. The "at that time" and so on, refers to what order and manner, in what order did you explain the Prajnaparamita, and in what order and manner did the samadhi arise, which is the meaning of summary. Taking all dharmas as equality and so on as the object, because it is the object, so the samadhi is said in this way. The "like that" and so on, refers to thirty and so on. These and so on, also because they are discarded by these. The chapter marked by the Holy Dharma is its chapter, that is, the thirty-first chapter. The benefits of obtaining samadhi are said: "immediately after obtaining" and so on, in which the word "together" means at the same time. When you obtain samadhi, at that time, you can see the Buddhas, the World Honored Ones, that is the meaning. "Obtaining" refers to the seventh meaning, which is used in the sixth, so it is said to those who have obtained it. The "in this way" refers to these meanings of acceptance, because these can show the meaning, so it is the way, that is, the collection of words. The "this name" refers to the collection of names. The "this letter" refers to the collection of letters. "Inconceivable" means dwelling in one place, because samadhi is obtained in the continuum of Dharma, and because teachings are obtained from Buddhas dwelling in various worlds, so much hearing is inconceivable. As it is said: From the Buddhas, the Dharma continuum, at that time, the teaching will be obtained, the vast land dwells in wisdom, for the sake of great going. The so-called "hearing like the sea" means that hearing will not be exhausted, because it is said because of having memory. In general, in all lives, one will never be separated from the Buddha. The explanation of this is from "in all lives" and so on, until "even in dreams". Now the World Honored One calls Ananda, saying that it is to create an opportunity for complete delivery, that is, "thereafter" and so on.

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གོ་སྐབས་སུ་མཛད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འདི་ཉེ་བར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་ང་འདས་ནས་འདི་ལ་ཡང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་
བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་བརྩམས་ནས་སྔར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མཛད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཞུས་པ་དེ་བས་ན་སྐབས་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །ད་ལྟར་ནི་བསྟན་པ་རྫོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཉིད་སྐབས་ཐོབ་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལས་རྟག་ཏུ་དུ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རྙེད་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་གནས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ས་བ

【汉语翻译】
。又舍弃了饶益，从阿难开始交付，为何要制造机会呢？因为从完全的寂灭中，这更需要接近。如所说，我去世后，也请你做这件事。尊者饶益先前就已完全寂灭了。那么，从尊者阿难开始，先前就已做了完全的交付吗？是的，但那是顺便发生的。因为在那里，尊者阿难询问了微笑的必要，因此，那时就已正确地显示了圆满菩提之因，也就是般若波罗蜜多。因此，因为具有这样的功德，所以才交付。现在，是把圆满的教法交付的时机。阿难，因此，用这种方式，圣法护所说的般若波罗蜜多，从听闻中，也总是能以无上的法获得故事。这指的是通达一切法的赞颂之自性，是超越世间的，不分别的，如金刚般的等持所摄持，是超越有和无二者的，不是能知和所知的自性，是超越有和无二者的，远离常断，是空性，无色，不可指示，无住，远离显现，不是能辨识的，以及无住的智慧，就是般若波罗蜜多。任何随之获得的，有分别的和无分别的，都如镜子般，以及个别辨识和成办事业的智慧，那些也是它的因，因此在果上安立因，而获得了般若波罗蜜多的名称。任何菩萨们的信解行，指的是依靠凡夫地，极喜地，离垢地，发光地，焰慧地，极难胜地，现前地，远行地，不动地，善慧地和法云地，是见道和修道的自性。

【英语翻译】
Also, why did he create an opportunity by abandoning Rabyor and entrusting it starting with Kungawo? Because this is needed more closely than complete nirvana. As it will be explained, after I pass away, please do this as well. The venerable Rabyor had already completely passed into nirvana. So, was it the case that the complete entrustment was made earlier, starting with the venerable Kungawo? Yes, it is true, but that happened incidentally. Because there, the venerable Kungawo asked about the necessity of smiling, therefore, at that time, the cause of perfect and complete enlightenment, which is the Perfection of Wisdom itself, was closely shown. Therefore, it was entrusted because it possesses such qualities. Now, it is the opportune time to entrust the complete teachings. Kungawo, therefore, by this method, the Perfection of Wisdom taught by the noble Dharma Protector, from listening to it, one always obtains the story of attaining the unsurpassed Dharma. This refers to the nature of realizing the praise of all dharmas, which is beyond the world, non-conceptual, held by the vajra-like samadhi, transcending both existence and non-existence, not being the nature of knower and known, transcending both existence and non-existence, being free from permanence and annihilation, being emptiness, formless, un-indicatable, without abiding, free from appearance, not being a discriminator, and the wisdom without abiding is the Perfection of Wisdom. Whatever is obtained following it, with and without conceptualization, are like a mirror, and the wisdom of individual discernment and accomplishing activities, those are also its cause, therefore, by attributing the cause to the result, it obtains the name of the Perfection of Wisdom. Whatever is the conduct of the Bodhisattvas' aspirations, refers to relying on the ground of ordinary beings, the Joyful Ground, the Immaculate Ground, the Luminous Ground, the Blazing Ground, the Difficult to Tame Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Good Intelligence Ground, and the Cloud of Dharma Ground, which are the nature of the path of seeing and the path of cultivation.

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌།
མཆོག་གི་དོན་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་པར་དག་པའི་དོན་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་དོན་དང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ས་དང་ས་ལ་གནས་པ་དག་པ་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྟོགས་པ་འདི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞུང་ལམ་དག་པ་དེ་ནི་སྒྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཆོས་སྤྱོད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་ནི། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དང་དོན་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་གེལ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་ནི་སྙིང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །བཙང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཆང་བ་དག་གི་རྒྱུ་ཀློག་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ལ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ལས་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པའི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་


【汉语翻译】
对于那些通过听闻、思维和禅修等次第而明显增长，以使法界无垢的方便道所摄持的普遍行义，以及殊胜义，和合义，无所执义，异体性义，一切烦恼皆得清净义，非杂多性义，无减无增义，于智慧自在义，于陀罗尼和三摩地之门自在义，以如是之性的差别而显现，由安住于地与地而获得清净越来越大，从而获得证悟的差别，凡是能使获得证悟差别者，那些也是获得般若波罗蜜多的原因，因此才获得般若波罗蜜多的名称。任何证悟，此与法性相合的教法，也是般若波罗蜜多。因此，应从其体性、与其相顺之法及其和合之因中，了知般若波罗蜜多的意义。如是所说：智慧到彼岸，无二无别，彼智慧即是如来，以所证之义而结合，清净之道即是音声。如是说。因此，这与“这是随彼所说”相关联。所谓“应于此作研究”，即是说应作听闻和思维等。如是，总的宣说了行法之后，特别宣说的是：所谓“应听闻”等，所谓“应平等”是从经文和意义方面来说的。其中，宣说了三种文字修习之法，即所谓“应受持”等，受持是使安住于心中。所谓“应清净”，即是不应忘记。所谓“应读诵”，以此宣说了受持和忆持之因——读诵。宣说了意义上的修习，即所谓“应完全通达”，为了从他人处领会意义，以及为了从他人处在内在的自性中自己所思维的应完全通达。这是自利的修习。为了利他而宣说的是：所谓“应善加宣说”，为了其他众生而广为

【英语翻译】
For those who manifestly increase through the stages of hearing, thinking, and meditating, and are encompassed by the means of purifying the realm of Dharma, the meaning of universal going, as well as the supreme meaning, the harmonious meaning, the meaning of non-attachment, the meaning of non-difference, the meaning of complete purification of all defilements, the meaning of non-manifoldness, the meaning of neither decrease nor increase, the meaning of mastery over wisdom, the meaning of mastery over the doors of dharani and samadhi, by making manifest the distinctions of suchness, by dwelling on ground after ground and attaining purity that is ever greater, thereby obtaining the distinction of realization, whatever causes the attainment of the distinction of realization, those are also the cause of attaining the Perfection of Wisdom, and therefore they attain the very name of the Perfection of Wisdom. Whatever realization, this Dharma that is in harmony with the Dharma-nature, is also the Perfection of Wisdom. Therefore, one should understand the meaning of the Perfection of Wisdom from its nature, from that which is in accordance with it, and from its harmonious cause. As it is said: Wisdom gone to the other shore, is non-dual, that wisdom is the Tathagata, combined with the meaning to be attained, the pure path is sound. Thus it is said. Therefore, this is related to "This is what follows from that which was said." The so-called "One should investigate this" means that one should engage in hearing and thinking, and so forth. Thus, after generally explaining the practice of Dharma, the particular explanation is: The so-called "Should be heard," etc., the so-called "Should be equalized" is in terms of the text and the meaning. Among them, the three types of letter practice are explained, namely, the so-called "Should be grasped," etc., grasping is to make it abide in the heart. The so-called "Should be purified" means that it should not be forgotten. The so-called "Should be recited," with this, the cause of grasping and holding—recitation—is explained. The practice in terms of meaning is explained, namely, the so-called "Should be fully understood," in order to comprehend the meaning from others, and in order to fully understand what one has thought about oneself in the inner self from others. This is the practice for one's own benefit. What is explained for the benefit of others is: The so-called "Should be well explained," widely for the sake of other beings.

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ལུང་དཔོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་བསླབས་པས་སོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་དང་དོན་ལས་ཆེར་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྲོད་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བྲི་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགེགས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་བཀུར་སྟིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ངལ་མར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་སོ། །རྗེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། མར་མེ་དང༌། ལྷ་བཤོས་དབུལ་བས་སོ། །རི་མོར་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱེད་བ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་འདི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལ་གོ་སྐབས་སུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་
བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་ལའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཞག་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲ

【汉语翻译】
为了完全清楚的缘故。名为“应当教导”是指从善于领会的文字意义出发。名为“应当近似教导”是指从意义出发，通过思维的自性生起智慧。名为“应当衡量”是指通过学习阅读。名为“应当念诵”是指善于领会的文字意义也变得善于领会，为了从领会和意义上更加熟悉，在初夜等时广泛地念诵。说“书写这一切是原因”是指应当书写。说“存在阻碍的魔等，如何能成就这个”是指“通过如来（梵文，tathāgata，梵文罗马拟音，tathagata，汉语字面意思，如来）的加持”。名为“书写完毕后应当恭敬”是指用伞和胜幢等。名为“应当辛劳”是指通过信心等的修行。名为“应当忆念”是指通过赞颂和顶礼等。名为“应当供养”是指供养鲜花、香、气味、灯和食物。名为“应当绘画”是指供养丰盛和众多的鲜花等。名为“应当承侍”是指为了让其他人也全部去做。为了近似表示用哪些事物也进行恭敬等，而教导一些，即鲜花和熏香等。以“这是我的随行教导”等，确定地与听闻等结合。又为了什么要做这个，因为疑惑“那为了什么”，所以说“从这个”等。因为这是如此重大的事情，所以抓住机会而说“交付”，即“你们怎么想”等。名为“做了供养”是指以圆满的意乐，通过一切承侍而完全满足。因此说“慈爱”，即“对于这个身体”，即“对于我的身体”。“像这样这个”是指欢喜等。“完全交付”是指如实安放。“随后完全交付”是指随后跟随。

【英语翻译】
For the sake of complete clarity. The term "to be taught" refers to the meaning of words that are well grasped. The term "to be closely taught" refers to generating wisdom from the nature of thought based on meaning. The term "to be measured" refers to learning to read. The term "to be recited" means that the meaning of words that are well grasped also becomes well grasped, and in order to become more familiar with grasping and meaning, it should be widely recited in the first watch of the night, etc. It is said that "writing all this is the cause," which means it should be written. It is said, "How can this be accomplished when there are obstructing demons, etc.?" This means "through the blessings of the Tathagata." The term "to be honored after being well written" refers to using umbrellas and victory banners, etc. The term "to be diligent" refers to practicing with faith, etc. The term "to be remembered" refers to praising and prostrating, etc. The term "to be offered" refers to offering flowers, incense, scents, lamps, and food. The term "to be depicted" refers to offering abundant and numerous flowers, etc. The term "to be served" refers to making others do everything as well. In order to closely indicate which things are used for honoring, etc., some are taught, such as flowers and incense. By "this is my following teaching," etc., it is definitely combined with listening, etc. Furthermore, why should this be done? Because of the doubt, "Why is that?" it is said, "From this," etc. Because this is such a great matter, taking the opportunity to say "entrust," that is, "What do you think?" etc. The term "having made offerings" means to be completely satisfied through all service with perfect intention. Therefore, it is said, "Loving-kindness," that is, "to this body," that is, "to my body." "Like this, this" refers to joy, etc. "Completely entrust" means to truly place. "Subsequently completely entrust" means to follow subsequently.

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་ནས་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བག་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །ཅི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མཛད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ནི་མ་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གིས་ང་ནི་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་ཞིག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་ཤིང༌། །ལོག་པ་སྤངས་པས་རབ་འགྲོ་བ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བལྟ་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་རིམ་
གྲོ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པ་ལ་གྲོགས་དང་འདྲ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཏེ། དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ན་གནས་པའི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ

【汉语翻译】
从而完全地交付了。世尊问道：完全交付是为了什么意义呢？意思是说：为了这个不隐没，无论如何都要这样做。也就是说，为了这个不隐没，就要那样做。所谓“不变成下劣之人”，是指对于所作所为一无所知等等，具有放逸的性情。又因为什么缘故说要这样特别地恭敬呢？意思是说：乃至什么时候等等。因为首先从诸佛那里获得了毫不颠倒的证悟，所以当如来住世的时候，这也是教导的门径。因此，乃至般若波罗蜜多的教法存在的时候，如来实际上就安住于世，因为教法本身就在做着如来的事业。如来住世，具有见到如来、听闻前所未有的法、僧伽和合安住的殊胜之处，那么怎么会没有差别呢？世尊说：那些是不分离的等等。见到法身是见到如来的主要方式，这也就是般若波罗蜜多所包含的意义。因此世尊说：凡以色身见我者，以音声求我者，是人行邪道，不能见如来。应观佛法身，即是如来身。所谓不离听闻正法，是因为除了般若波罗蜜多之外，没有其他的法，也就是如来所要教导的。所谓不离供养僧伽，僧伽就像是获得涅槃之城的同伴，供养僧伽就是进入涅槃之城。这是要成办的，并且只有般若波罗蜜多。听闻和受持般若波罗蜜多等等，实际上就是在如来身边行持。因为在如来身边安住的行为，对于见到佛陀等等具有实际的意义。如是菩萨摩诃萨手持金

【英语翻译】
Thus, it was completely entrusted. The Blessed One asked, "For what purpose is this complete entrustment?" It means: "So that this does not disappear, and in every way, it should be done." That is, "In order that this does not disappear, it should be done in that way." The term "not becoming an inferior person" refers to someone who is ignorant of their actions and possesses a heedless nature. Furthermore, why is it said to show such special reverence? It means: "For as long as," and so on. Because, in the beginning, one obtains the realization of the undeviating Dharma from the Buddhas, even when the Tathagata abides, it is the very gateway of teaching. Therefore, for as long as the teaching of the Prajnaparamita exists, the Tathagata truly abides, for the teaching itself performs the actions of the Tathagata. When the Tathagata abides, there are distinctions such as seeing the Tathagata, hearing the unprecedented Dharma, and the Sangha dwelling in harmony. So how can there be no difference? The Blessed One said: "Those are inseparable," and so on. Seeing the Dharmakaya is the primary way of seeing the Tathagata, and this is the meaning encompassed by the Prajnaparamita. Therefore, it is said: "Those who see me by form, and seek me by voice, those people walk the wrong path and cannot see the Tathagata. One should contemplate the Dharmakaya of the Buddha, for it is the body of the Tathagata." The term "not separated from hearing the sacred Dharma" means that there is no other Dharma apart from the Prajnaparamita, which is what the Tathagata teaches. The term "not separated from serving the Sangha" means that the Sangha is like a companion for attaining the city of Nirvana, and serving the Sangha is entering the city of Nirvana. This is what is to be accomplished, and only the Prajnaparamita exists. Hearing and upholding the Prajnaparamita, and so on, is actually practicing in the presence of the Tathagata. Because the act of abiding in the presence of the Tathagata has real meaning for seeing the Buddha, and so on. Thus, the Bodhisattva Mahasattva, holding the vajra in hand,

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དངོས་སུ་གསན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞལ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པ་བསྡུས་ནས་རྫོགས་པ་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་གཅིག་ཉིད་ལས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་སོ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་སྐུ་གཉིས་པོ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་
དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་རྣམས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་བསྙེན་པ་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ཉན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་དེ་བས་ན་ཡང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྡུད་པ་པོ་ཞེས་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བསྟན་པ་མི་ཤེས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ལོག་པའི་

【汉语翻译】
之后，亲自听闻于薄伽梵，从薄伽梵的庄严面容中，以名相之聚、语句之聚、文字之聚，将薄伽梵未曾开示的内容，摄集并圆满阐明，所说的是：如是云云，如是宣说等等。所谓“如是云云”，是指般若波罗蜜多经。所谓“如是宣说”，是指所说。所谓“薄伽梵”，是指如来报身和化身。即使如此，经释中说，如来化身被比丘、比丘尼、近事男、近事女等围绕，住在王舍城（今拉贾吉尔）。如来报身则与菩萨眷属一同安住。从同一眷属中，那些精进修行的菩萨们知道从报身中产生法之开示。除了他们之外，其他的则从化身中产生。那些众多的菩萨摩诃萨们，知道薄伽梵的教法是解脱，他们也从二身中知晓。诸位论师是这样说的：获得地的菩萨们，侍奉薄伽梵的报身，感到无比欢喜和满足。听闻从报身中开示的法，他们圆满成就佛法，而不是从化身。因此，他们不会为了听闻和开示法而接近化身。其他人则没有福分见到他们的眷属和报身，只能见到化身。因此，在一切大乘教法中，都说二身开示。因此，经释中也很好地说到，圣者金刚手是结集者。声闻不了解报身的教法，薄伽梵以“如是云云，如是宣说”来作何总结呢？同样，对于其他人，经释中也有错误的

【英语翻译】
After that, having personally heard from the Bhagavan, from the glorious face of the Bhagavan, with the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters, gathering and fully clarifying what the Bhagavan had not taught, what was said was: Thus and so, thus declared, and so on. The so-called "Thus and so" refers to the Prajnaparamita Sutra. The so-called "Thus declared" refers to what was said. The so-called "Bhagavan" refers to the Sambhogakaya and Nirmanakaya of the Tathagata. Even so, the commentary says that the Nirmanakaya of the Tathagata is surrounded by monks, nuns, laymen, and laywomen, and resides in Rajagriha (present-day Rajgir). The Sambhogakaya of the Tathagata abides together with the retinue of Bodhisattvas. From the same retinue, those Bodhisattvas who diligently practice know that the teaching of the Dharma arises from the Sambhogakaya. Others besides them arise from the Nirmanakaya. Those many Bodhisattva Mahasattvas who know that the Bhagavan's teachings are liberation also know from the two bodies. The teachers say this: Bodhisattvas who have attained the bhumis serve the Sambhogakaya of the Bhagavan, feeling immense joy and satisfaction. Having heard the Dharma taught from the Sambhogakaya, they perfectly accomplish the Buddhadharma, not from the Nirmanakaya. Therefore, they do not approach the Nirmanakaya for the purpose of hearing and teaching the Dharma. Others do not have the fortune to see their retinue and the Sambhogakaya, but only see the Nirmanakaya. Therefore, in all Mahayana teachings, it is said that the two bodies teach. Therefore, it is also well said in the commentary that the noble Vajrapani is the compiler. The Shravakas do not understand the teachings of the Sambhogakaya, so what does the Bhagavan conclude with "Thus and so, thus declared"? Similarly, for others, there are also erroneous things in the commentary.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་མདོ་སྡེ་ལྔ་བརྒྱ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བས་ན། ཅི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པ་མཛད། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་གཞུང་འགྲེལ་གནོད་འཇོམས་གསལ་པོར་བྱ་བར་འདོད། ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་སྐྱབས་སུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཞབས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་དངོས་སུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མགོན་པོས་མཛད་པའི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་གསན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་མགོན་པོའི་བསྟན་
པ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་བསྡུས་པ། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་གྱི། །རྣམ་འབྱེད་དེས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞབས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་མཛད་པ་དང་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལས་དེ་ནི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཡང་དགོངས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེར་བཤད་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་སྔར་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་རང་གི་བཤད་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་དང་དེར་དངོས་སུ་བྲིས་ནས་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། ལྟ་བའི་ཕོལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དབུ་མ་པའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནི་དབུས་སུ་དབུ་མ་པ་རང་གི་གཞུང་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་མ་ཞེན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟ

【汉语翻译】
其他人的说法是不应采纳的。因为导师世亲为了宣说五百部经，圣者弥勒菩萨曾作开示，因此，怎么会颠倒错乱地宣说呢？想要从上师的口诀中清楚地消除经论的妨害。如是宣说的圣者无著，自己也依止口诀。他的足下也证得了法之相续的等持，实际上从圣者弥勒菩萨那里听受了大乘以及弥勒所著的《辨中边论》等论典，这是非常出名的。圣者无著以信解的力量，说弥勒菩萨的教法是正义，这是不可能的。经部的意义已摄略，为了教法长久住世故，经部的了义与不了义，以辨别此二者而作。这是因为从妙吉祥的续部中，圣者无著的足下获得了授记。因此，弥勒菩萨以了义的方式对他们作了开示，并且他的尊者也必定要对论典进行解释，应当如此理解。圣者龙树的尊者的观点与此并不矛盾，因为圣者龙树的尊者的论典中，凡是对于识的显现，以世俗的方式存在而宣说，那在《辨中边论》等论典中也是指其他的胜义谛。完全没有改变，是为了接近于他们所说的那样，所以之前就已经指出了。经论中也是自己的说法。圣者龙树的尊者将偈颂亲自写下来作为 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण, 量) ，因此不能说与圣者的观点相违背。还有圣者所说的“观点的堕落”也不是中观派的观点，导师在中观中以中观派自己的论典来阐述。不执着于唯识，就不能够掌握世尊的一切法空性之海，因此怎么

【英语翻译】
The explanations of others are not to be adopted. Because the teacher Vasubandhu, in order to explain five hundred sutras, the noble Maitreya Bodhisattva had given instructions, therefore, how could he have taught in a perverted way? It is desired to clearly eliminate the harm to the scriptures from the guru's oral instructions. The noble Asanga, who explained this, himself takes refuge in the oral instructions. His feet also attained the samadhi of the continuity of Dharma, and in reality, he heard the Mahayana and the treatises such as the Madhyāntavibhāga composed by Maitreya from the noble Maitreya Bodhisattva, which is very famous. It is not possible to say that the teaching of the Protector is the correct meaning due to the power of the faith of the noble Asanga. The meaning of the sutras has been summarized, for the sake of the long duration of the teachings, the definitive and provisional meanings of the sutras will be made by distinguishing these two. This is because from the Manjushri Tantra, the feet of the noble Asanga received a prophecy. Therefore, Maitreya Bodhisattva taught them in the definitive meaning, and his venerable one must also explain the treatises, it should be understood in this way. The view of the venerable Nagarjuna is not contradictory to this, because in the treatises of the venerable Nagarjuna, whatever is said to exist conventionally in the appearance of consciousness, that also refers to the ultimate truth of others in the treatises such as the Madhyāntavibhāga. There is no complete change, it is to approach what they said, so it has already been pointed out before. In the scriptures and commentaries, it is also one's own explanation. The venerable Nagarjuna personally wrote down the verses and made them प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, प्रमाण, valid cognition), therefore it is not possible to say that it contradicts the view of the noble one. Also, what the noble one said, "the fall of views," is not the view of the Madhyamikas, the teacher explains in the middle way with the Madhyamika's own treatises. Without being attached to mere consciousness, one cannot grasp the ocean of emptiness of all the Buddha's teachings, therefore how

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །དེ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་མི་བསླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་ལྟའོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ལྟ་བའི་ཕོལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ནང་གི་ཤེས་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སུན་ཕྱུང་བའོ། །རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་དོན་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་གཞུང་རྣམས་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །གང་གི་རྩ་བ་ཅན་འདི་བརྫུན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པས་བརྗོད་པའོ། །རྟོག་གེ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པས་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་མ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། དེ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་འདི་གསུངས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཟུང་བའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྟོད་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་བསྔགས་པའི་དོན་ནོ། །
ཉན་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམ

【汉语翻译】
而且，如来以唯识而示现，在圣者中的某些人中也是如此。所说之法也只是说唯识才是正义。因为在任何地方都没有听说过识是胜义存在的。其之彼性胜义也，如是性即许为实物。彼乃真实不欺骗，由彼之证悟说为佛。等等，示现胜义存在的空性，以及说“无”是断见等等，也被圣者本身所驳斥。为此，导师也说为“见之谬生”。因此，依靠内在所知，世亲则已破斥。说此已被驳斥。思辨者们已将圣者们的论典和意义完全颠倒，安立于波罗蜜多之道的某些论典，仅以唯识之方式宣说。何者之根本此虚假波罗蜜多之道，即世间人所说的唯识论者。那些思辨者自己的观点，也被导师月称的尊颜从《入中论》中驳斥。胜义波罗蜜多之道是为了驳斥，因为那实际上也是他们自己所认可的。否则，圣者们也示现不了义，那么所谓观点各异，因此与教法本身就变得非常不相关了。考虑到那些，所以说了这个：住持法护等等，作为论典的作者，他们也没有完全抛弃空性的真如。欢喜，是指摄受。为了使所化众生执持教法之义。以此示现了如来教法的具有意义。听者们做了什么呢？所说的是赞叹，这个“赞叹”一词之前的“赞”字，是与业相关的赞颂之义。
那么，听者们是谁呢？所说的是：菩萨慈

【英语翻译】
Moreover, the Tathagata reveals only the mind, as it is among some of the noble ones. The teaching is also that only the statement of consciousness is the true meaning. Because it has never been heard anywhere that consciousness exists ultimately.
Its very nature is also ultimate, suchness is considered a substance. That is the truth, not deceiving, from the realization of which one is called a Buddha. And so on, showing the emptiness that exists ultimately, and also saying that "non-existence" is a nihilistic view, etc., is also refuted by the noble ones themselves. For that reason, the teacher also calls it a "false birth of view." Therefore, relying on inner knowledge, Vasubandhu refuted it. It is said that this has been refuted. The logicians have completely reversed the scriptures and meanings of the noble ones, and some of the scriptures that are established in the way of the pāramitās are explained only in the way of consciousness. Whose root is this false way of pāramitā, which is called the consciousness-only by the world. The views of those logicians themselves were also refuted by the venerable face of the teacher Chandrakirti from the Madhyamakāvatāra. The way of ultimate pāramitā is for refuting, because that is actually what they themselves approve of. Otherwise, the noble ones would also show provisional meaning, so the so-called different views would become very irrelevant to the teaching itself. Considering those, this was said: The sthavira Dharmapāla and others, as the authors of the treatises, they also did not completely abandon the suchness of emptiness. "Pleased" means to take hold of the mind. In order for the disciples to hold the meaning of the teaching. This shows that the teaching of the Tathagata is meaningful. What did the listeners do? What is said is praise, the word "praise" before the word "praise" is the meaning of praise related to karma.
So, who are the listeners? What is said is: Bodhisattva Maitreya

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཚོགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བས་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ལའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པས་ན་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །འདི་ལྟར་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདི་ནི། ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མིང་ལ་ཀ་ན་བྱས་པས་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྫོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ན། སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བརྗོད་
པ། དེས་ན་རང་རྒྱལ་བ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུམ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
萨帕等名为，菩萨薄伽梵圆满受用身所说而赞叹。其他则是化身。世间名为有情之集合，为了显示是人类世间。愿莫成为人类集合之差别。因此说天与人及非天与乾闼婆等，菩萨彼等与天等世间彼等，名为完全摄集，名为圆满之义。圣者名为，以法界之因相同之教义自性而完全清净之自性，远离一切烦恼之法，故名圣者。以八千颂汇集故名八千颂。如此八千颂此乃，如何所说之义之量也。以名为迦那故名八千颂。既是圣者，又是八千颂，故名圣八千颂。其中，此完全交付，因此完全围绕，故名完全交付品，圆满是如实获得，究竟完成，名为完全交付品，即第三十二品圆满。智慧到彼岸八千颂，如来一切生起者名为，有情众生相续之差别，智慧到彼岸自性即一切相智自性而作如来，因此，以生佛之法性而说为如来一切生起者。佛与菩萨及声闻与独觉一切之母名为，以道智之自性，于某些相续中作佛与菩萨之故，故说为彼等之母。智慧到彼岸之教法是说为一切众生之共同者。
因此，也是独觉与声闻等之母。一切法之印名为，法是教法，彼之印是印定，无有胜于此之教法之

【英语翻译】
Named as Sapa and so on, it is praised as spoken by the Bodhisattva Bhagavan in the complete enjoyment body. Others are the emanation body. The world is called the collection of sentient beings, to show that it is the human world. May it not become a distinction of the human assembly itself. Therefore, it is said that gods, humans, asuras, and gandharvas, etc., the Bodhisattvas, those and the world of gods, etc., are completely gathered, which means complete. The noble one is called, because the nature of the doctrine with the same cause of the Dharma realm is completely purified, and it is far away from all the defiled dharmas, it is called the noble one. Because it is collected in eight thousand verses, it is called eight thousand verses. Thus, this eight thousand verses is, what is the measure of the meaning of what is said. Because it is named Kana, it is called eight thousand verses. It is both noble and eight thousand verses, so it is called noble eight thousand verses. Among them, this is completely entrusted, so it is completely surrounded, so it is called the chapter of complete entrustment, perfection is truly attained, ultimately accomplished, called the chapter of complete entrustment, that is, the thirty-second chapter is complete. The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Verses, the one who generates all Tathagatas is called, the difference in the continuum of sentient beings, the very nature of the Perfection of Wisdom is the nature of all-knowingness, and thus makes the Tathagata, therefore, by the Dharma nature of generating Buddhas, it is said to be the one who generates all Tathagatas. The mother of all Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas is called, because the nature of the wisdom of the path makes Buddhas and Bodhisattvas in some continuums, therefore, it is said to be their mother. The teaching of the Perfection of Wisdom is said to be common to all beings.
Therefore, it is also the mother of Pratyekabuddhas and Shravakas. The seal of all dharmas is called, Dharma is the teaching, its seal is sealed, there is no teaching superior to this.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཛད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་གང་གིས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གང་གིས་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ནི་གཏེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཞིག་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བསྡུས་པ་དེ་བས་ན། འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་མི་ཟད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངོ་མཚར་བ་མཐོང་བ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་མཐོང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མུ་ཏིག་དང་རི

【汉语翻译】
因此是法的印玺。或者这是所有乘，因此是薄伽梵的法，任何以此如同法王的印玺般扩展，因此是法的印玺。称为法之明灯，是因为如实地照亮一切法，因此是法之明灯。称为法之中心，是因为完全舍弃了增益和诽谤的边，成为法身的中心，因此是法之中心。称为法之鼓，是因为所有诸佛在一切方都向眷属们开示此法，因此以开示之声圆满了所有方，所以是法之大鼓。称为法之行相，如同转轮王的任何一方有轮宝行进，一切力量之聚也同样行进，同样诸佛的十二部经，薄伽梵母以任何方向行进，也以同样的方向行进，因此是法之行相。称为法宝之藏，法是诸佛的十力等，菩萨们的心等，声闻众的菩提分等，那些比其他法殊胜，因此是珍宝，那些的此是藏，因为薄伽梵母以听闻、思维和修习的次第能够全部获得。称为法之库藏，诸佛开示的法，那是薄伽梵母所摄集的，因此，这是如来们的法之库藏。称为无尽，是因为在一切时都是所有诸佛的教法，也是无尽的，因此是无尽。称为不可思议、稀有、所见、星鬘，
凡是具有不可思议和稀有之所见，那也是，而且也是星鬘，是这样的总结。因为法成为经藏的庄严，如同星鬘，因此薄伽梵母是星鬘。极其清净的珍珠和

【英语翻译】
Therefore, it is the seal of the Dharma. Or, this is all vehicles, therefore it is the Dharma of the Bhagavan. Whatever expands like the seal of the Dharma King, therefore it is the seal of the Dharma. It is called the Lamp of Dharma because it illuminates all Dharmas as they are, therefore it is the Lamp of Dharma. It is called the Center of Dharma because it completely abandons the extremes of addition and slander, and becomes the center of the Dharmakaya, therefore it is the Center of Dharma. It is called the Drum of Dharma because all Buddhas in all directions teach this to the retinue, therefore the sounds of teaching completely fill all directions, so it is the Great Drum of Dharma. It is called the Conduct of Dharma, just as in whatever direction a wheel-turning king's precious wheel goes, all the collections of power also go in the same way, similarly, the twelve divisions of the scriptures of the Buddhas, in whatever direction the Bhagavan-mother goes, they also go in the same direction, therefore it is the Conduct of Dharma. It is called the Treasury of Dharma Jewels, the Dharmas are the ten powers of the Buddhas, etc., the minds of the Bodhisattvas, etc., the aspects of enlightenment of the Shravakas, etc. Those are more excellent than other Dharmas, therefore they are jewels, and this is their treasury, because the Bhagavan-mother can attain all of them through the order of hearing, thinking, and meditating. It is called the Storehouse of Dharma, whatever Dharma the Buddhas teach, that is collected by the Bhagavan-mother, therefore, this is the Storehouse of Dharma of the Tathagatas. It is called Inexhaustible, because at all times it is the teaching of all Buddhas, and it is also inexhaustible, therefore it is Inexhaustible. It is called Inconceivable, Marvelous, Seen, Garland of Stars,
Whatever has the inconceivable and marvelous seen, that is also it, and it is also a garland of stars, that is the summary. Because the Dharma becomes the ornament of the Sutra Pitaka, like a garland of stars, therefore the Bhagavan-mother is a garland of stars. Extremely pure pearls and

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་གི་སྒྲ་ནི་འདུས་པ་དང་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་རྫོགས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཡང་དག་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་རླབས། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མི་མཉམ་མ་རིག་རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པ་ལས། །ཞི་བས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་འདི་ནི་འཐུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་ཕ་རོལ་ཉམས་པ་རྣམས། །གང་ཞིག་གཞུང་འགྲེལ་དང་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་དང༌། །གང་ཞིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡང་དབུ་མ་དང༌། །དོན་བསྡུས་དང་ནི་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས། །གང་ཞིག་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་དེ་ལས་བདག་གིས་བྲིས། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་འབྲེལ་གསུང་རབ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་ཉེར་བརྟགས་ན། །འབར་བའི་དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་ལ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་རྣམས་ཚལ་རྣོ་བའི་ཕུར་པས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཡང་དང་ཡང༌། །རྒྱང་གྲགས་གཉིས་གཉིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་དང་ནི་འགྲིལ་བས་འབིགས་པར་ཡང་ནི་བྱེད། །ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་འཛིན་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དེ་ནི་གང་དུ་གཤེགས། །གང་དུ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལོང་བའི་མུན་པར་མཆོག་གི་ཉི་མའི་གཉེན་ནི་རབ་སྐྱེས་པ། །གང་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་དྲང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་ཅིང་ཉེར་བགྲོད་སྤངས་གྱུར་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་
བས་བྱས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་མི་འདྲ་ཐུབ་པའི་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པར་འབྱུང་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྔགས་པ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ལས། །བྱས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་བྱས་འདི་ནི་བསྲུང་བྱ་བ་ཐལ་སྦྱར་བདག་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཁྲུལ་པ་ཁྲེལ་ཡིན་བ་སྟེ་བདག་ཉིད

【汉语翻译】
那波切等所著的荟供之差别，名为星鬘。名为一切安乐之因者，一切安乐即世间和出世间的一切。彼等之因即产生者。意为薄伽梵母等能产生一切圆满。名为圆满，其中“和”字表示集合以及章节的完全圆满。薄伽梵母的口诀随行之释，至此圆满。难以测度且真实边际之海中，奇妙的显现皆是波浪。
蕴，名为一同生起，由不平等无明之风所驱动。
寂静者与其一同融入，通达者们。
饮用释迦能仁的教法甘露，极长久地超越衰败者们。
何者论典注释以及度母行法，
何者圣者龙树之甚深中观，
意义总集以及问题种种决断中，
何者其他所见，我皆于此书写。
若有以我慢相连，宣讲经文之义者，对此等加以观察，
于燃烧的地狱中，无数劫中，自己以舌与喉咙，
阎罗之子们以锋利的橛子，强行百次又百次，
两由旬又两由旬，双手愤怒地滚动穿刺。
释迦王之教法顶峰，圣者无著，彼往何处？
何处世亲论师，于盲昧黑暗中，最胜太阳之友善能生起？
何者如是正直之路，智者们行走且远离重复行走，
为圣法所困，与业隔离者之故，艰难而作。
此般智慧到彼岸之自性，无别能仁之殊胜法身。
善说显现宣说之故，我以赞颂及广说。
行持知晓者恭敬，此乃应守护者，合掌我祈请。
导师之教法错谬乃为惭愧，我等。

【英语翻译】
The distinction of the Tsog composed by Napoche and others is called the Garland of Stars. The meaning of "the cause of all happiness" is that all happiness is both worldly and transcendent. The cause of these is that which produces them. It means that the Bhagavati, etc., produce all perfections. The word "complete" means the complete collection and chapter. This commentary on following the instructions of the Bhagavati is now complete. From the sea of unfathomable and true limits, the waves of all wondrous manifestations. 
The aggregates, called arising together, are driven by the unequal wind of ignorance. 
Those who are peaceful merge with it, those who understand. 
Having drunk this nectar of the teachings of the Sage of the Shakyas, those who have overcome decay for a very long time. 
Whatever the treatise and commentary, and the practice of the Paramita,
Whatever the profound Madhyamaka of the noble Nagarjuna,
From the collected meanings and the various resolutions of questions,
Whatever else is seen, I have written here.
If there are those who, connected with pride, explain the meaning of the scriptures, then considering these,
In the burning hell, for countless eons, they themselves, with their tongues and throats,
The sons of Yama, with sharp stakes, forcibly hundreds and hundreds of times,
Two yojanas and two yojanas, with their hands angrily rolling and piercing.
Where did the noble Asanga, the pinnacle of the teachings of the King of the Shakyas, go?
Where did the master Vasubandhu, in the darkness of blindness, beget the best friend of the sun?
Those who thus walk the straight path, the wise, and avoid repeated walking,
It was made with difficulty for the sake of those who are afflicted by the holy Dharma and separated from karma.
This nature of the perfection of wisdom is the unique Dharmakaya of the Incomparable Sage.
Because of the good speech that appears in the statement, I have elaborated it with praise.
Those who act and know respect this as something to be protected, with folded hands I pray.
May the mistaken teachings of the Teacher be a source of shame, for us.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་པུ་ཡིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཀུན་ནས་རྩོད་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི། །ལྟོ་བ་ཁེངས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་འདི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིན། །དྲང་སྲོང་མིན་པའི་བཤད་པའི་འདམ་རྫབ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ལས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་མཛད་ཞི་བ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ནི་གདོན་པར་བྱས། །རྟོག་གེ་དྲུག་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྩུབ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྙན་དང་གས་དམ་པ་བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐབས་སུ་གྱུར་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་གོམས་པ་གང་གི་ཚེ་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་གསུམ་ལ་ཡང་ནི། །ཐོགས་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་གལ་ཏེ་གང་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པ་ཡང༌། །བདག་ཅག་གིས་ནི་བློ་ཡིས་བྱས་པའི་ངོ་མཚར་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡང་མེད་པ་ལ། །གང་དང་གང་དུ་ཡང་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་ཡང་བདེ་བར་གྲོགས་པོ་རྣམས་ནི་རྙེད། །སྲིད་པ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ནི། །གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱང་མིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཤེས་པ་རྣམས། །བདག་གི་བཤད་པ་ཡང་དག་དོན་གྱིས་བསྡུས་ལ་གང་ཞིག་མི་གུས་པ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་སུན་དབྱུང་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། །གླང་ཆེན་གཙོ་བོའི་མཆེ་བ་གཉིས་ནི་བསྙོན་ཆུའི་ཐིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ལག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གདོན་པར་ཡང་ནི་ནུས། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་གདུ་བུ་གཏོར་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རེག་པའི་གོར་མ་འདྲེན་བྱེད་པ། །བློན་པོ་གསེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཐ་དད་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྟེན་ཞིང་གང་ཞིག་འདི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །གང་གིས་རེག་པས་ཀྱང་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བས་ངོ་མཚར་དོན་དུ་འབྱུང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པས་ནི་
ཐོབ་པའི་དགེ་རྣམས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བར་གང་ཚེ་འདིར་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ནཱ་ག་གེ་སར་གསར་པའི་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་རྣམས་ལ་ངལ་བསོ་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་བྱས་ནས་དེ་ཚེ་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །མི་ཡི་དབང་པོས་བརྟེན་ཅིང་བཏུད་པའི་ཕྱགས་མས་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ཞབས་དང་ཉེ་བའི་པད་མའི་རྡུལ་ནི་རིང་པོར་

【汉语翻译】
不仅仅是唯一。无论谁全面争论，敌对方的。
腹部饱胀，所说的火焰会猛烈燃烧。从非正士所说的大泥潭中。
诸佛是寂静生者所生。也知道六论，并从吠陀粗暴的婆罗门们的争论中彻底获胜。
创作美妙和庄严的功德，这些是为了什么目的，又有什么结果呢？如果对三藏熟悉，那么何时对圆满正觉之母三者也。
无碍是度母之行，如果圣者龙树也这样认为。我们以智慧所造的奇迹，对知识也没有尽头。
无论在何处，二、三、四也能轻易找到朋友。其他的存在也是，以广大的努力，使之具有智慧。
不是一或二，而是完全颠倒，也知道内在的自性知识。我的讲述以正确的意义概括，谁不恭敬呢？
以傲慢不能驳倒恶人。大象首领的两颗象牙，是各种污水的滴落。
谁能用手力完全去除呢？臂钏和手镯破碎吧，大自在天触摸的磨石引导着。
大臣被黄金的光芒欺骗，不要抛弃各种各样的东西。做了猛烈的苦行后，侍奉诸神，谁是这个成就者呢？
谁触摸了，也能把铁堆变成金子，成为奇妙的事情。世尊母般若波罗蜜多，以此讲述所获得的善根。
在吉祥金刚座附近，何时在此，怙主弥勒亲自。
人中狮子，在那伽新生的凯萨树的阴影下休息后。发愿圆满菩提，那时必定获得菩提。人们的君主依靠和敬拜的扫帚，好好地做了清洁，因此。
脚附近的莲花尘土，长久地

【英语翻译】
Not only is it the only one. Whoever fully argues, the opposite side's.
The belly is full, the spoken fire will burn fiercely. From the great mire of non-righteous speech.
The Buddhas are born of the peaceful source. Also knows the six logics, and completely wins from the arguments of the rough Brahmins of the Vedas.
Creating beautiful and solemn merits, what is the purpose of these, and what is the result? If familiar with the three baskets, then when also to the three mothers of perfect enlightenment.
Unobstructed is the practice of the Transcendent Mother, if the noble Nagarjuna also thinks so. With the wonders created by our wisdom, there is also no end to knowledge.
Wherever, two, three, and four can also easily find friends. Other existences also, with great efforts, make them intelligent.
Not one or two, but completely reversed, also knows the inner self-knowledge. My narration is summarized with the correct meaning, who is disrespectful?
With arrogance, one cannot refute the wicked. The two tusks of the chief elephant are the drops of various sewage.
Who can completely remove it with hand strength? Armlets and bracelets break, the touchstone touched by the great Ishvara guides.
The ministers are deceived by the golden light, do not abandon various things. After doing fierce austerities, serving the gods, who is this achiever?
Whoever touches it can also turn a pile of iron into gold, becoming a wonderful thing. The Blessed Mother Prajnaparamita, with the merits obtained by this teaching.
Near the auspicious Vajrasana, when here, the Protector Maitreya himself.
The lion among men, after resting in the shade of the newly born Naga Kesara tree. Wishing for perfect Bodhi, at that time, Bodhi will surely be attained. The broom relied upon and worshiped by the lords of men, has done a good cleaning, therefore.
The lotus dust near the feet, for a long time

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
བསྐྲད་པས་སྡང་བ་མེད་ལ་འཚོ་བ་པོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་རཱ་མ་པཱ་ལས་ས་སྐྱོང་མཛད་པའི་གནས་ཀྱི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ་གད་ཏ་ལར་གནས་པར་བྱེད་པ་བདག་གིས་རྣམ་བཤད་འདི་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།འདིའི་གཞུང་ཚད་ནི་ཤ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ང་རྒྱལ་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་མཛད་པའི་ལོ་བདུན་པ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཞི་ལ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ལངྐ་ཀ་དེ་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཔལ་སྒྱེའུ་རིའི་དྲུང་དུ་ཆོས་སྐོར་དབེན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། གཉལ་གྱི་བྲི་ལྷ་ན་བཞུགས་པའི། །དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཞུ་ཕུལ་ཡོན་བདག་མཛད་ནས་ནི། །དངོས་ཅག་ལོ་པཎ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །རྣམ་བཤད་འདི་ནི་བསྒྱུར་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་ཤིང༌། །ནད་མེད་རྣམ་པར་འཚེ་མེད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་འདིས་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཕ་དང་མ་སྔོན་བུ་འགྲོ་བར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་བོ་མ་ལུས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །འགྲེལ་པ་འདི་རྟིང་པ་ལོ་ཙཱ་བས་སྔ་མོར་བསྒྱུར་ཡང་ཕྱིས་གཞན་ལ་མ་འཕེལ་བས། སྔར་དཔེ་ཕྱི་མ་རྙེད་པ་ལས་ཕྱིས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་དཔེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་ནས། དགེ་བཤེས་ཅོག་རོ་སྟོན་གཞོན་གྱིས་རྙེད་ནས་བྲིས་པའོ།། །།
ཚིག་དོན།

【汉语翻译】
驱逐无嗔恨的生存者啊！人主罗摩波罗统治的处所的珍珠之串是，我做了这关于尊贵国王札嘎达拉的住处的注释。世尊母，圣八千颂般若波罗蜜多释，名为随口诀者，圆满。此之经量是八千颂。尊贵的我慢护持者执政第七年，冬季中月之初四，于尊贵的菩提大殿书写。印度堪布阿朗嘎嘎提婆和藏地译师比丘戒律生处，于尊贵斯杰乌山脚下，在法轮寂静寺庙中翻译。三藏之执持者，于聂地的布拉处居住的，格西洛哲迥乃，献上，作为施主，东觉罗班师徒二人，翻译了此注释。以此福德，于一切时中，殊胜有情大乘种姓，能消除世间之痛苦，愿无病无害而生。释迦比丘戒律生处，以随隐秘殊胜乘之法布施所生之福德，愿以此堪布和，阿阇梨和，父母及先往之众生蕴，皆成获得无上智慧果之因。此释，虽由顶巴译师早先翻译，然之后未传于他人，后从旧本中，后于喇嘛法王的汉文手稿中，格西觉若敦迅寻得而书写。
词义。

【英语翻译】
O, you who live without hatred by expelling! This pearl garland of the place where the lord of men, Rama Pala, ruled the earth, is that I have made this commentary on the abode of the glorious King Jagaddala. The commentary on the Bhagavati, the Noble Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, called Following the Instructions, is complete. The measure of this text is eight thousand shlokas. In the seventh year of the reign of the glorious Protector of Pride, on the fourth day of the middle winter month, it was written in the glorious Great Bodhi Temple. The Indian Abbot Alangka Kadeva and the Tibetan translator, the monk Tsultrim Jungne, translated it at the foot of the glorious Sgye'u Mountain, in the solitary Dharma-wheel temple. The holder of the three pitakas, Geshe Lodro Jungne, residing in Nyalgyi Brilha, offered it, acting as the patron, and the two teachers, Dong and Chag Lo, translated this commentary. By this merit, at all times, may the supreme sentient beings of the Great Vehicle lineage be able to eliminate the suffering of the world, and may they be born without disease and without harm. May the merit arising from the Dharma-giving of the Shakya monk Tsultrim Jungne, who follows the hidden supreme vehicle, cause the abbot, the acharya, the parents, and the aggregates of all sentient beings who have gone before, to become the cause for obtaining the fruit of unsurpassed wisdom. Although this commentary was translated earlier by the translator Tingpa, it was not later transmitted to others. Later, from an old copy, and later from the Chinese manuscript of the Lama Dharma King, Geshe Choroton Xun found and wrote it.
Word meaning.

============================================================

